Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Исцеление тела

Во время медитации мы можем снизить темп жизни и сидеть спокойно, по-настоящему пребывая со всем, что возникает. Вместе с осознанием мы можем культивировать и готовность раскрыться для физических переживаний, не борясь против них, можем действительно жить в своём теле. Когда мы живём таким образом, мы яснее чувствуем его удовольствия и его боли.

Однако чаще всего те виды болей, с которыми мы встречаемся при медитативном внимании, представляют собой болезненные физические проявления наших эмоциональных, психологических и духовных хранилищ и зажимов. Райх называл эти боли нашей мускульной бронёй, областями нашего тела, которые мы снова и снова напрягаем в болезненных ситуациях в качестве способа предохранить себя от неизбежных трудностей жизни.

Но мере того, как мы постепенно включаем в своё осознание всё, что прежде скрывали и чем пренебрегали, наше тело исцеляется. Научиться работать с этим раскрытием – часть искусства медитации. Мы можем внести открытое и уважительное внимание к ощущениям, которые составляют наше телесное переживание. В этом процессе мы должны работать для развития чувствующего осознания того, что в действительности происходит в теле. Мы можем направить внимание, чтобы отмечать структуры своего дыхания, позы. Во всех этих областях мы способны внимательно ощущать свободное движение энергии или сжатия и задержки, которые ему препятствуют.

Когда вы медитируете, постарайтесь разрешить всему, что возникает, проходить через вас по его усмотрению. Пусть ваше внимание будет очень доброжелательным. Постепенно слои напряжения ослабнут, и энергия начнёт двигаться; откроются те места в вашем теле, где вы удерживали структуры старых болезней и травм. Затем, когда эти узлы ослабнут и растворятся, произойдёт более глубокое физическое очищение и раскрытие энергетических каналов. Иногда вместе с этим раскрытием мы будем переживать мощное движение дыхания, иногда некоторую спонтанную вибрацию и другие физические ощущения.

Пусть ваше внимание опустится ниже поверхностного уровня, где просто отмечаются «удовольствие», «напряжение» или «боль». Внутри находятся сильные элементы огня, вибрации и давления. Снаружи часто имеется слой физической напряжённости и сжатия. За их пределами могут находиться эмоциональный слой отвращения, гнева или страха, а также слой мыслей и установок. Чтобы исцелиться, мы должны достичь осознания всех этих слоев.

По мере того, как вы углубляете телесную практику и относитесь с уважением к тому, что возникает, продолжайте сохранять присутствие с открытым и любящим осознанием, так чтобы само тело могло открыться по-своему.
вместо того, чтобы посылать к ранам и очагам болезни отвращение и агрессию, мы приносим к ним любящую доброту, имеет место более глубокий вид исцеления. Слишком часто мы с ненавистью встречаем свою боль или заболевание, будь то простая головная боль или серьёзное расстройство здоровья; иногда мы ненавидим целую поражённую область своего тела. А при лечении внимательностью мы направляем сочувственное и любящее внимание, чтобы коснуться внутренней части своих ран, – и тогда происходит исцеление. Как выразился Оскар Уайльд, «не то, что совершенно, нуждается в нашей любви; в ней нуждается именно несовершенное».

Медитация может помочь нам выяснить, в чём проявляется наше пренебрежение физическими аспектами своей жизни, чего у нас просит наше тело.
Игнорирование тела или жестокое с ним обращение – ошибочная духовность. Когда мы удостаиваем тело своего внимания, мы начинаем исправлять свои чувства, свои инстинкты, свою жизнь. Исходя из этого развивающегося внимания мы затем можем пережить исцеление внешних чувств. Глаза, язык, уши и осязание оказываются омоложёнными. Многие люди переживают это после некоторого периода медитации. Краски чисты, ароматы свежи, мы можем чувствовать под ногами землю, как если бы снова были детьми. Это очищение внешних чувств позволяет нам пережить радость жизни и растушую близость с ней здесь и теперь.

Исцеление сердца

Чаще всего открытие сердца начинается с раскрытия накопленной в течение всей жизни и неизъяснимой печали. Иногда мы можем переживать эту печаль физически в виде зажимов и преград вокруг сердца; но чаще мы чувствуем свои глубокие раны, покинутость, боль в виде непролитых слёз. Буддисты описывают это как океан человеческих слёз, более обширный, чем четыре великих океана.

Когда мы сидим на одном месте и развиваем медитативное внимание, сердце оказывается доступным для естественного исцеления. Возникает горе, вызванное болями, тщетными ожиданиями и надеждами, которые мы так долго скрывали в себе. Мы сожалеем о своих прошлых травмах и нынешних страхах, оказавшихся последствиями всех тех чувств, которые мы никогда не осмеливались пережить сознательно. На поверхность выходит каждое переживание стыда, каждое ощущение собственной ничтожности, таящееся внутри нас; появляются многие переживания раннего детства и семейной обстановки, начинают болеть раны, нанесённые матерью или отцом, переживается изолированность, вспоминается любая перенесённая в прошлом жестокость – всё это собрано в сердце. Джек Энглер, буддийский учитель и психолог Гарвардского университета, описывает практику медитации как преимущественно практику горя и освобождения от горя.

Оскар Уайльд писал: «Сердца предназначены для того, чтобы оказаться разбитыми». По мере того, как мы исцеляемся с помощью медитации, наши сердца взламываются для того, чтобы чувствовать со всей полнотой. Возникают мощные чувства, проявляются глубокие невысказанные части нас самих; и наша задача в медитации состоит прежде всего в том, чтобы дать им возможность двигаться через нас, затем признать их и дать им возможность спеть свои песни
То, что мы находим, слушая песни своей ярости, или страха, или одиночества, или желания, – это тот факт, что они не остаются постоянными. Ярость превращается в печаль, печаль – в слёзы; слёзы могут литься долгое время, но затем выходит солнце. Воспоминание о давнишней утрате поёт нам свою песню; тело дрожит и снова оживляет момент утраты; затем мало-помалу размягчается броня, окружающая эту утрату, и в глубине песни тяжелейшего горя боль утраты в конце концов находит облегчение.

Каким-то образом, чувствуя свои собственные боль и печаль, свой океан слёз, мы приходим к познанию того обстоятельства, что наша боль – боль совместная, что тайну, красоту и боль жизни нельзя разделить на части. И эта универсальная боль также являет собой часть нашей связанности друг с другом; перед её лицом мы более не в состоянии сдерживать свою любовь.

Мы можем научиться прощать других людей, прощать самих себя, прощать жизнь за её физическую боль. Мы можем научиться открыть всему этому своё сердце – боли, удовольствиям, которых мы боялись. В этом нам открывается замечательная истина: многое в духовной жизни, может быть, вся она – это согласие с собой.

Он увидел эту вазу и сказал: «О, этот рисунок не закончен». Когда она предложила ему закончить рисунок теперь, он сделал это – обвёл пальцем трещину и сказал: «Видите, вот место, сквозь которое входит свет». Жёлтым карандашом он нарисовал потоки света, струящиеся через разлом и входящие в тело вазы. Он сказал: «Наши сердца могут укрепляться в разбитых местах».
Рассказ этого молодого человека глубоко иллюстрирует способ, с помощью которого печаль или рана способны приносить исцеление, позволяя нам вырасти до своей самой полной, самой сострадательной личности, до величия своего сердца.
Когда мы по-настоящему придём к согласию с печалью, в нашем сердце рождается великая и нерушимая радость.

Исцеление ума

Многие виды буддийской практики пользуются повторениями некоторых фраз, чтобы прорваться через старые, разрушительные, повторяющиеся без конца стереотипы мышления и вызвать в нём перемену.
Однако хотя бы даже мы и работали над перевоспитанием ума, нам никогда не удаётся достичь полного успеха. Кажется, что ум обладает собственной волей, сколько бы мы ни желали управлять им. Поэтому для более глубокого исцеления конфликтов ума нам нужно освободиться от отождествления с ними. Для того, чтобы исцелиться, необходимо отступать от всех повествований ума, потому что конфликты и мнения никогда не приходят к концу. Как сказал Будда, «люди, имеющие мнения, только бродят вокруг, беспокоя друг друга». Когда мы видим, что сама природа ума – это мышление, разделение, планирование, мы можем освободиться от его железной хватки отдельности и достичь отдыха в теле и сердце. Ум считает личность отдельной, но сердце знает лучше. Как сказал об этом один великий индийский мастер Нисаргадатта, «ум создаёт бездну, и сердце переходит через неё».

Когда ум и сердце разъединены, возникают многие печали этого мира. В медитации мы способны воссоединиться со своим сердцем и открыть внутреннее ощущение всеобъемлющего простора, единения и сострадания, скрытое под поверхностью всех конфликтов мысли. Сердце принимая во внимание повествования и идеи, фантазии и страхи ума, не веря в них, не будет обязанным следовать им или выполнять их. Когда мы касаемся того, что находится под всей суетой мышления, каждый обнаруживает внутри себя мягкое, целительное безмолвие, глубинное миролюбие, добросердечность, силу и целостность, составляющие наше первородное право. Эту глубинную доброту иногда называют нашей первоначальной природой, или природой будды. Когда мы возвращаемся к своей первоначальной природе, когда видим все пути и всё же пребываем в этом мире и в этой доброте, мы открываем исцеление ума.

[Sopheeya1984]

Исцеление пустотой

Последний аспект исцеления внимательностью – это осознание универсальных законов, управляющих жизнью. Нейтральное место в этом осознании занимает понимание пустоты. Труднее всего описать это в словах. Фактически, хотя я и могу попытаться описать её здесь, понимание пустоты и открытости должно будет прийти непосредственно благодаря опыту вашей собственной духовной практики.
В буддийском учении слово «пустота» указывает на глубинную открытость и нераздельность, переживаемые нами, когда все мелкие и неподвижные понятия нашего «я» видны насквозь или оказались растворены. Мы переживаем её, когда видим, что наше существование преходяще, что наше тело, сердце и ум возникают из изменчивой ткани жизни, где нет ничего разъединённого или отдельного. Глубочайшие переживания в медитации приводят нас ко внутреннему осознанию существенной открытости жизни и пустоты, её вечно меняющейся и недоступной для обладания природы, её природы как безостановочного процесса.

Будда описывал человеческую жизнь как заключающую в себе ряд вечно меняющихся процессов Эти процессы динамичны и непрерывны, в них нет ни единого элемента, который мы можем назвать своим неизменным «я». Мы сами являем собой процесс, сплетённый с жизнью и не обладающий самостоятельностью. Мы возникаем подобно волне в океане жизни, наши временные формы всё же едины с океаном. Некоторые традиции называют этот океан дао, божественностью, плодородной пустотой, нерождённым. Из него появляются наши жизни как отражения божественного, как движение или танец сознания. И когда мы ощущаем этот процесс, наступает глубочайшее исцеление.

По мере углубления практики медитации мы способны увидеть движение нашего переживания. Мы отмечаем чувства и обнаруживаем, что они продолжаются в течение лишь нескольких секунд. Мы обращаем внимание на мысли и находим, что они эфемерны, приходят без приглашения и уходят подобно облакам. Мы приводим осознание к телу и находим, что его границы проницаемы. В этой практике наше ощущение прочности отдельного тела или отдельного ума начинает растворяться, и внезапно, неожиданно мы выясняем, какой значительной свободой располагаем. По мере того, как наша медитация ещё более углубляется, мы переживаем расширение, восторг и свободу своей взаимосвязанности со всеми вещами, с великой тайной нашей жизни.

«Вы живёте в иллюзии и в видимости вещей. Существует реальность, но вы её не знаете. Когда вы это поймёте, вы увидите, что такое ничто; будучи ничем, вы представляете собой всё. Вот и всё».
Исцеление приходит во время соприкосновения с этой сферой нераздельности. Мы обнаруживаем, что наши страхи и желания, наши попытки усиливать и защищать себя, основаны на заблуждении, на ощущении отдельности, которое в основе своей ошибочно.

Открывая целительную силу пустоты, мы ощущаем, что всё сплетено в непрерывном движении, возникая в некоторых формах, которые мы называем телами, мыслями или чувствами, а затем растворяясь или изменяясь на новые формы. С этой мудростью мы можем раскрываться для каждого мгновенья и жить в вечно меняющемся дао. Мы открываем возможность освобождаться и доверять, мы можем позволить дыханию самому дышать; и тогда естественное движение жизни несёт нас с лёгкостью.
Каждое измерение нашего существа – тело, сердце и ум, – излечивается с помощью одного и того же любящего внимания, одной и той же заботы. Наше внимание может почитать тело и открывать данное нам счастье физической жизни. Внимание может во всей полноте ввести нас в сердце, чтобы почтить весь диапазон наших человеческих чувств. Оно способно исцелить ум и помочь нам почтить мысль, не попадая в её силки. И оно может раскрыть нас для великой тайны жизни, для обнаружения пустоты и целостности, которые мы являем собой, для нашего фундаментального единства со всеми существами.


Развитие целительного внимания

Сядьте удобно и спокойно. Пусть ваше тело покоится в свободном состоянии. Дышите поверхностно. Освободитесь от мыслей, от прошлого и будущего, от воспоминаний и планов. Просто присутствуйте. Для начала дайте возможность своему драгоценному телу открыть те его места, которые более всего нуждаются в исцелении. Разрешите физическим болям, напряжению, болезням или ранам показать себя. Направьте к этим болезненным местам пристальное и доброжелательное внимание. Медленно и осторожно почувствуйте их физическую энергию. Отмечайте то, что пребывает внутри них: пульсацию, биение, напряжение, покалывание, тепло, сжатие, боль, – всё, что составляет то, что мы называем болью. Позвольте всему этому вполне прочувствоваться, позвольте ему удержаться в восприимчивом и доброжелательном внимании. Затем осознавайте окружающую сферу своего тела. Если там наличествует сжатие или задержка, мягко отметьте это. Дышите поверхностно, дайте всему возможность раскрыться. Затем подобным же образом осознайте любое отвращение или сопротивление в своём уме. Отмечайте также и это с мягким вниманием, без противодействия, позволяя всему быть таким, каково оно есть, позволяя раскрыться в своё время. Затем отметьте мысли и опасения, сопровождающие исследуемую вами боль: «Боль никогда не прекратится», «не могу выдержать», «я этого не заслуживаю», «это чересчур тягостно, чересчур беспокойно, чересчур глубоко» и т. п.

Пусть эти мысли останутся в вашем доброжелательном внимании на некоторое время. Потом потихоньку вернитесь к своему физическому телу. Теперь пусть ваше осознание будет более глубоким и разрешающим. Опять-таки прочувствуйте слои болезненного места, позвольте каждому открывающемуся слою двигаться – усиливаться или растворяться в своё время. Переведите внимание к боли, как если бы вы тихонько убаюкивали ребёнка, держа его с любящим и успокаивающим вниманием. Тихонько углубитесь в боль своим дыханием, принимая всё, что присутствует, с целостной добротой. Продолжайте эту медитацию, пока не почувствуете себя вновь связанными с той частью тела, которая призывает вас, пока не почувствуете себя успокоенными.

По мере развития вашего целительного внимания вы сможете регулярно направлять его к явственным участкам заболевания или боли в своём теле. Тогда вы сумеете внимательно изучать тело, чтобы обнаруживать дополнительные участки, призывающие ваше заботливое внимание. Точно так же вам можно будет внимательно изучать направление целительного внимания на глубокие эмоциональные раны, которые носите в себе. Сначала в теле могут чувствоваться горе, желания, ярость, одиночество и печаль. Вы можете глубоко войти в них, глубоко прочувствовать их заботливым и доброжелательным вниманием. Останьтесь с ними. Спустя некоторое время вы сможете поверхностно дышать и открыть своё внимание каждому из слоев сжатия, эмоций и мыслей, которые ими признаны. В конце концов вы также можете позволить и им остаться, как если бы вы мягко баюкали ребёнка, принимая всё присутствующее, пока не почувствуете себя успокоенными. Можете работать таким образом со своим сердцем так часто, как пожелаете. Помните, что исцеление нашего тела и нашего ума всегда здесь; оно просто ожидает нашего сочувственного внимания.

Медитативное посещение целительного храма

Сядьте удобно, закройте глаза. Направьте внимание на дыхание. Сидя, чувствуйте своё дыхание и своё тело, не пытаясь изменять их. Отмечайте то, что вызывает спокойствие, и то, что вызывает беспокойство. Отмечайте, хочется ли вам спать или вы вполне бодрствуете. Отмечайте содержимое ума – полный хаос или спокойствие. Просто осознавайте то, что есть. Отмечайте состояние сердца. Чувствуется ли в нём сжатие? Чувствуется ли в нём мягкость и раскрытие? Или нечто среднее? Утомлено оно или радостно? Отметьте и примите то, что присутствует.

Затем вообразите, что вы чудесным образом перенесены в какой-то прекрасный храм исцеления или энергетический пункт, место великой мудрости и любви. Затратьте столько времени, сколько потребуется, чтобы ощутить его, почувствовать, описать – любым способом, который вы хорошо чувствуете. Ощутите себя спокойно сидящим там, осознайте себя тихо и внимательно медитирующим в этом месте. Сидя в храме, в месте великой мудрости, начните глубже размышлять о своём собственном духовном странствии. Постепенно дайте себе возможность осознать раны, которые вы носите и которые потребуют лечения во время вашего странствия. Дышите тихонько, мягко чувствуйте всё, что возникает.

Когда вы сидите, вам тихо явится удивительное и мудрое существо, вышедшее из этого храма. Когда оно подойдёт к вам совсем близко, вы сможете нарисовать его образ, вообразить или ощутить, кто это или что. Оно слегка поклонится вам, затем подойдёт близко, положит добрейшую руку на ту часть вашего тела, где у вас существует глубокая рана. Ощутив в высшей степени любящую заботу, позвольте этому существу коснуться той части вашего тела, где содержится одна из ваших печалей. Пусть оно научит вас своему исцеляющему прикосновению. Если вы не в состоянии почувствовать это прикосновение, протяните собственную руку, сидя в этом храме, вообразите, что вы кладёте её на место своей глубочайшей раны, на место печали или трудности; коснитесь этого места своей рукой, как если бы вы сами и были этим прекрасным существом. Знайте, что сколько бы раз вы ни погребали свою печаль, сколько бы ни сопротивлялись ей, сколько бы ни встречали её своей ненавистью, вы в конечном счёте сможете открыться для неё. Пусть ваше собственное внимание уподобится руке этого чудесного мудрого существа. Коснитесь этого места печали с мягкостью и нежностью. Прикасаясь к нему, исследуйте то, что там находите. Что там – тепло или прохлада? Твёрдо ли это место или мягко? Или в нём чувствуется напряжение? Вибрирует оно или движется; или же оно спокойно? Пусть ваше осознание будет подобно любящему прикосновению Будды, или Кваннон, богини сострадания, иди Богоматери Марии, или Иисуса. Какова температура или текстура этой печали? Какой цвет там видится? Какие чувства проявляются? Позвольте себе осознать все свои чувства весьма любящим и восприимчивым сердцем. Пусть они будут всем, чем им нужно быть. Затем очень нежно и мягко, как если бы вы были самой Богиней сострадания, коснитесь их с чистой лаской. Откройтесь для боли. Что составляет сердцевину этого места, которая была окутана и сохранялась так долго внутри вас? Когда вы смотрите на неё, позвольте себе увидеть, насколько вы были закрыты для неё, насколько её подавляли или отвергали, желали, чтобы она ушла прочь, чтобы вам не приходилось её чувствовать, как долго относились к ней со страхом и отвращением. Позвольте себе мирно сидеть, раскрыв своё сердце для этой боли.

Оставайтесь в этом храме, позволив своему целительному и сочувственному вниманию заполнить каждую его часть. Оставайтесь там столько времени, сколько хотите. Когда вы будете готовы покинуть храм, представьте себе, что вы кланяетесь с благодарностью. Оставляя храм, помните, что этот храм находится внутри вас. Вы всегда можете идти туда.

[Sopheeya1984]

Глава 5. Обучение щенка: внимательность к дыханию

«Сосредоточение, никогда не означает усилия или принуждения. Вы просто снова ловите щенка и возвращаетесь, чтобы опять связаться с тем, что существует здесь и теперь».

Благодаря развитию орудий и практических методов медитации мы сумеем пробудить наилучшие из своих духовных человеческих способностей. Ключ к этому искусству – устойчивость нашего внимания. Когда культивируется полнота внимания вместе с благодарным и нежным сердцем, естественно будет расти наша духовная жизнь.

даже для того, чтобы начать процесс своего излечения, начать понимание себя мы должны обладать каким-то основным уровнем внимания. Для дальнейшего углубления практики нам необходимо выбрать некоторый способ систематического развития внимания и со всей полнотой отдаться этому методу. Для того, чтобы научиться сосредоточиваться, мы должны избрать какую-нибудь молитву или медитацию – и следовать по этому пути с преданностью и упорством, проявляя готовность работать со своей практикой день за днем, что бы ни случилось. Для большинства людей это нелегко. Им хотелось бы, чтобы их духовная жизнь немедленно показала космические результаты. Но какое великое искусство когда-либо можно было быстро освоить? Любая глубокая подготовка раскрывается прямо пропорционально тому, сколько времени мы ей отводим.

Подумайте о других искусствах, например, о музыке. освоить это искусство так, чтобы нам можно было хорошо играть самостоятельно, нам удастся только после неоднократных занятий и самозабвенной дисциплины. И если бы мы захотели научиться компьютерному программированию, живописи, теннису, архитектуре, словом, любому из тысячи искусств, нам пришлось бы целиком и полностью отдаться этому занятию в течение длительного периода времени – необходимы подготовка, ученичество, культивирование.
Не меньше требуется и в духовных искусствах. Здесь спрос даже больше. Однако благодаря этому мастерству мы овладеваем самими собой и своей жизнью. Мы учимся наиболее человечному искусству – как установить связь со своим истинным «я».

Трунгпа-ринпоче называл духовную практику физическим трудом. Это труд любви, в котором мы многократно вносим в свою собственную ситуацию беззаветное внимание. При любой погоде мы укрепляем и углубляем свою молитву, медитацию и дисциплину, учимся видеть ситуацию с честностью и состраданием, учимся освобождаться и более глубоко любить.
Что же происходит, когда мы действительно пытались медитировать? Чаще всего первым переживанием – будь то молитва, распев мантр, медитация или визуализация, – оказывается наша встреча с бессвязным и разбросанным умом. Буддийская психология уподобляет необученный ум безумной обезьяне, которая безостановочно мечется от мысли к воспоминанию от зрительного образа к звуку, от планирования к сожалению.

Когда мы впервые берёмся за искусство медитации, оно, действительно, вызывает разочарование. Неизбежно оказывается, что когда наш ум блуждает и тело чувствует накопившееся в нём напряжение, а также скорость, к которой оно пристрастилось, мы часто видим, сколь невелики внутренняя дисциплина, терпенье или сострадание, которыми мы в действительности обладаем. Не требуется тратить много времени на духовные задачи, чтобы увидеть, каким разбросанным и неустойчивым остаётся наше внимание, даже когда мы пытаемся направлять его и сосредоточивать. Если мы считаем ум «своим» и честно на него посмотрим, мы увидим, что этот ум следует своей собственной природе, особым условиям и законам. Видя это, мы обнаруживаем также и то, что нам необходимо постепенно установить мудрые взаимоотношения с умом, которые связали бы его с телом и сердцем, укрепляли бы и успокаивали нашу внутреннюю жизнь.

Сущность этой связи состоит в том, чтобы снова и снова возвращать своё внимание к избранной нами практике. Молитва, медитация, повторение священных фраз или визуализация дают нам систематический способ фокусировать внимание и укреплять своё сосредоточение. Все традиционные сферы и состояния сознания, описанные в мистической и духовной литературе всего мира, достигаются с помощью искусства сосредоточения. Искусство сосредоточения, искусство возвращения к задаче, которой мы заняты, приносит также ясность, силу ума, мир и глубокую связанность, которых мы добивались. Такая прочность и связанность в свою очередь даёт начало ещё более глубоким уровням понимания и прозрения.

Что бы ни требовалось для практики – визуализация, вопросы, молитва, священные слова или простая медитация, сосредоточенная на чувствах или на дыхании, – она всегда заключает в себе упрочение некоторого фокуса и повторное сознательное к нему возвращение. По мере того, как мы учимся выполнять практику с более глубоким и полным вниманием, наше занятие становится подобным приведению в порядок и в равновесие лёгкой лодки на волнующейся воде. Повторяя свою медитацию, мы освобождаемся от напряжения и погружаемся в данный момент, глубоко соединяясь с тем, что присутствует. Мы даём себе возможность приобрести духовную основу, мы учимся возвращаться к данному моменту. Этот процесс требует терпенья. Святой Франциск де Салль говорил: «То, что нам нужно, – это кубок понимания, бочонок любви и океан терпенья».

Для некоторых практикующих задача возвращения к объекту медитации тысячу или десять тысяч раз может показаться утомительной или даже сомнительной по своей важности. Но сколько раз мы уходили от реальности своей жизни? – пожалуй, миллион или десять миллионов раз! Если мы желаем пробудиться, нам приходится находить для себя путь назад, сюда, возвращаться всем своим существом, возвращаться полным вниманием.
Святой Франциск де Салль продолжает, говоря:
«Вернитесь к этой точке чрезвычайно мягко. И если даже в течение всего вашего часа вы ничего не сделаете, а только тысячу раз вернёте своё сердце, хотя каждые раз, когда вы его возвращаете, оно уходит в сторону, – ваш час будет очень хорошо использован».

Таким образом медитация очень во многом сходна с обучением щенка. Вы сажаете щенка и говорите: «Стоять!» Слушает ли вас щенок? Он встаёт и убегает. Вы снова усаживаете щенка. «Стоять!» Щенок убегает снова и снова. Иногда он прыгает, бросается из стороны в сторону, мочится в углу или создаёт какой-то другой беспорядок. Наши умы во многом подобны этому щенку, только они создают ещё больший беспорядок. Во время обучения ума, или щенка, нам приходится снова и снова начинать всё сначала.

Когда вы берётесь за духовную дисциплину, вместе с полем её деятельности приходит разочарование. Ничто в нашей культуре или в школьном обучении не побуждало нас укреплять и успокаивать внимание. Один психолог назвал нас обществом спастического сознания. Найдя сосредоточение трудным, многие люди реагируют на это насильственным удержанием внимания на дыхании, на мантре или на молитве с напряжённым раздражением, осуждением себя или с чем-то худшим. Разве так вы будете обучать щенка? Действительно ли здесь поможет битьё? Сосредоточение никогда не означает усилия или принуждения. Вы просто снова ловите щенка и возвращаетесь, чтобы опять связаться с тем, что существует здесь и теперь.

Развитие качества глубокого интереса к своей духовной практике – это один из ключей всего искусства сосредоточения. Устойчивость сосредоточения питается в прямой пропорциональности степени заинтересованности, с которой мы фокусируем свою медитацию. Однако для начинающего ученика многие предметы медитации кажутся невзрачными и неинтересными. Существует традиционный рассказ об одном ученике дзэн, который пожаловался учителю, что его утомляет слежение за дыханием. Мастер схватил ученика и сунул его голову под воду; он держал его так довольно долго, тогда как ученик боролся, пытаясь освободиться. Наконец отпустив ученика, мастер дзэн спросил его, находил ли он дыхание скучным в те мгновенья, когда оказался под водой.

Сосредоточенность сочетает полный интерес с тонкостью внимания. Осознание не означает нашу отдельность от переживания; оно означает его дозволенность, полноту ощущения. Осознание может изменяться подобно изменению фокуса фотообъектива. Иногда мы оказываемся в середине своего переживания; иногда дело обстоит так, как если бы мы сидели у себя на плече и отмечали то, что происходит; а иногда мы можем осознавать с очень большого расстояния. Все эти аспекты осознания полезны. Каждый из них способен помочь нам яснее ощущать свою жизнь от момента к моменту, прикасаться к ней, видеть её. По мере того, как мы учимся упрочивать качество своего внимания, этот процесс сопровождается всё более и более глубоким ощущением спокойствия – оно становится уравновешенным, острым и утончённым.

Фокусирование внимания на дыхании – это, пожалуй, самый универсальный из многих сотен предметов медитации, употребляемых во всём мире. Утверждение внимания на движении жизненного дыхания является центральным пунктом в практических методах йоги, буддизма и индуизма, в традициях суфиев, христиан и иудеев. Медитация на дыхании может успокоить ум, раскрыть тело и развить огромную силу сосредоточенности. Дыхание доступно нам в любое время и при любых обстоятельствах. Когда мы научились им пользоваться, дыхание становится опорой для осознания на протяжении всей нашей жизни.

[Sopheeya1984]

Но осознание дыхания не приходит немедленно. Сначала мы должны посидеть спокойно, дать телу возможность расслабиться и установить бдительность, а затем просто практиковать нахождение дыхания внутри тела. Где мы по-настоящему его чувствуем? – как прохладу в носу? как покалыванье в задней части глотки? как движение в груди или как подъём и падение живота? Это место самого сильного ощущения и есть первое место, где нужно утвердить внимание. Если же дыхание проявляется в нескольких местах, мы можем почувствовать всё движение тела. Если дыхание чересчур поверхностно, и его трудно обнаружить, можно положить ладонь на живот и почувствовать своей рукой его расширение и сокращение. Нам необходимо научиться тщательно фокусировать внимание.

Чувствуя каждое дыхание, мы сможем ощутить, как оно движется в нашем теле. Не пытайтесь контролировать дыхание, только отмечайте его естественное движение, как привратник отмечает то, что проходит мимо. Каковы его ритмы? Поверхностно ли оно? Или продолжительно и глубоко? Становится оно быстрым или медленным? Обладает ли дыхание какой-то температурой? Дыхание может стать великим учителем, потому что оно всегда движется и изменяется. В этом простом дыхании мы можем узнать о сжатии и сопротивлении, о раскрытии и освобождении. Здесь мы можем почувствовать, что это значит – жить грациозно, ощущать истину потока энергии и изменить то, что мы такое.

Однако даже при наличии интереса и сильного желания упрочить внимание будут возникать отвлечения. Эти отвлечения являют собой естественное движение ума; они возникают потому, что наши ум и сердце не бывают с самого начала ясными и чистыми. Ум более похож на грязную или бурлящую воду. Всяких раз, когда мимо проплывает увлекательный образ или какое-то интересное воспоминание, мы привычно реагируем на него, оказываемся захваченными или затерянными в нём. А когда возникают болезненные образы или чувства, мы привычно избегаем их и незаметно отвлекаемся, Мы можем почувствовать силу этих привычек: желаний, отвлечений, страха и реакций. У многих из нас эти силы настолько велики, что после немногих непривычных моментов спокойствия ум поднимает мятеж. Снова и снова беспокойство, дела, планы, невоспринятые чувства – всё это прерывает наш фокус. Работать с этими отвлечениями, приводить лодку в равновесие, так чтобы волны обходили её, повторно возвращаться к фокусу в спокойствии и собранности – это значит находиться в самом сердце медитации.

Проверяйте на опыте все эти внешние факторы до тех пор, пока не найдёте те из них, которые более всего полезны для вашего собственного внутреннего мира; затем сделайте их регулярной частью своей жизни. Создание подходящих условий означает разумный образ жизни, обеспечивающий наилучшие условия, почву для питания и роста нашего духовного сердца.


По мере того, как в течение недель и месяцев мы отдаёмся искусству сосредоточения, мы обнаруживаем, что наше сосредоточение медленно начинает устанавливаться само по себе. Вначале нам, возможно, приходится бороться, чтобы фокусировать ум, стараться удерживать его на предмете своей медитации. Затем постепенно ум и сердце становятся свободными от отвлекающих элементов, и мы периодически ощущаем повышение их чистоты, повышение работоспособности и мягкости. Мы чаще и яснее чувствуем своё дыхание; или же мы с большей целостностью повторяем молитвы или мантры. Это похоже на чтение книги: когда мы начинаем её читать, нам нередко мешают многие окружающие нас помехи; но если книга оказывается интересной, – предположим, это какой-то детективный роман, – то к последней главе мы окажемся настолько поглощёнными сюжетом, что люди могут проходить прямо мимо нас, а мы их не заметим. Во время медитации сначала мысли уносят нас в сторону, и мы долго о них думаем; затем, с ростом сосредоточения, мы вспоминаем о своём дыхании в середине какой-нибудь мысли. Позже мы сумеем отмечать мысли, как только они появятся; или мы позволим им проходить в подсознании, будучи столь сосредоточены на дыхании, что их движение нам не помешает.

И когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни, подобно фокусированию линзы. Когда мы смотрим на воду, взятую из пруда, в чашке она кажется чистой и спокойной. Но под простейшим микроскопом мы обнаруживаем, что она жива – полна разных существ и движения. Точно так же, чем глубже мы направляем своё внимание, тем менее плотными становятся наши дыхание и тело. Каждое место внутри тела, где мы чувствуем дыхание, может оказаться живым, полным тонких вибраций, вибраций движения, покалываний, течений. Устойчивая сила сосредоточения показывает, что каждая часть нашей жизни, даже когда мы её чувствуем, пребывает в изменении и в состоянии текучести.

Когда мы научаемся входить в настоящий момент, оказывается, что дыхание дышит само по себе, позволяя потоку ощущений внутри тела двигаться и раскрываться. Тогда могут произойти раскрытие и лёгкость. Подобно искусному танцору мы даём возможность дыханию и телу беспрепятственно течь и двигаться, однако всё это время пребываем присутствующими, чтобы воспользоваться раскрытием.

И вот когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни. Мы становимся более искусными и при этом обнаруживаем, что оно имеет свои собственные периоды. Иногда мы садимся и устраиваемся с лёгкостью; в другое время состояния ума и тела оказываются бурными или напряжёнными. Мы способны научиться управлять своим кораблём во всех этих водах. Когда обнаруживается состояние стеснённости ума, мы учимся смягчаться и расслабляться, раскрывая внимание. Когда ум сонлив или вял, мы учимся сидеть выпрямившись и сосредоточиваться с большей энергией. Будда сравнивал это с настройкой лютни: мы чувствуем, когда она не настроена, и осторожно усиливаем свою энергию или ослабляем её, чтобы достичь равновесия.

Учась сосредоточению, мы чувствуем себя, как если бы всегда начинали сначала и всегда теряли из виду свой фокус. Но куда мы в действительности ушли? Всё дело только в том, что здесь налицо какое-то настроение, или какая-то мысль, или сомнение, которое пронеслось через наш ум. Как только мы признаём этот факт, мы можем освободиться и снова утвердиться в следующем данном моменте. Мы всегда можем начинать снова.

Постепенно, по мере того, как растёт наш интерес и углубляется способность ощущать, раскрываются новые слои медитации. Мы обнаружим, что колеблемся – открываем периоды глубокого мира, подобного невозмутимому ребёнку, и силы, сходной с большим кораблём на правильном курсе, – но только для того, чтобы спустя некоторое время найти то, что стали рассеянными или потерянными. Сосредоточение растёт по углубляющейся спирали, когда мы снова и снова возвращаемся к предмету своей медитации; и всякий раз мы узнаём больше об искусстве внутреннего слушанья. Когда мы тщательно вслушиваемся, мы способны всё время ощущать новые аспекты своего дыхания. Один учитель медитации требует от своих учеников, чтобы они каждый день рассказывали ему о дыхании что-то новое, даже если они медитировали и медитируют в течение многих лет.

Здесь отмечайте, если сможете, существует ли пауза между вашими дыханиями. Что и как вы чувствуете, когда дыхание только начинается? На что похоже окончание дыхания? Что это за пространство, когда остановилось дыхание? На что похоже чувство импульса к дыханию, возникающего даже до того, как началось дыхание? Каким образом дыхание оказывается отражением ваших настроений?
Сперва, когда мы чувствуем дыхание, оно кажется похожим на одно лишь небольшое движение; но по мере того, как у нас развивается искусство сосредоточения, мы способны почувствовать в дыхании сотню оттенков – тончайшие ощущения, вариации в длительности, температуру, завихрения, расширение, сжатие, покалывания, приходящие вместе с дыханием, отголоски дыхания в различных частях тела, а также многое другое.

Для твёрдой приверженности духовному обучению требуется океан терпенья, потому что наше привычное желание находиться где-то в другом месте, оказывается очень сильным. Мы отвлекаемся от настоящего времени в течение столь многих мгновений, столь многих лет, даже в течение целых жизней! мы, конечно, сможем освоить и искусство связи с собою. Как человеческие существа, мы способны посвятить себя почти всему, и это самозабвенное упорство и преданность вносят жизнь в духовную практику.

Всегда помните, что при обучении щенка мы хотим закончить дело тем, чтобы щенок стал нашим другом. Точно так же в практике необходимо увидеть «друзьями» свои ум и тело. Даже блуждания ума можно включить в нашу медитацию, проявляя к ним дружелюбный интерес и любопытство. Мы можем сейчас же отмечать, как движется ум. Он образует волны. Наше дыхание и есть такая волна, наши телесные ощущения – волны. Нам не нужно бороться с волнами, мы можем просто признать: «поднялось волнение», «вот волна воспоминаний из трёхлетнего возраста», «вот волна планирования». Затем приходит время заново связаться с волной дыхания, для того, чтобы углублять искусство сосредоточения, требуются мягкость и добросердечие. Мы не в состоянии сохранять присутствие в течение длительного времени без того, чтобы на самом деле размягчиться, упасть в тело, перейти к отдыху. Любой другой вид сосредоточения, достигаемый благодаря усилию и напряжению, будет лишь недолговечным. А наша задача – так обучить щенка, чтобы он стал нашим другом на всю жизнь.


Установка, или дух, с которым мы медитируем, помогает нам, пожалуй, больше, чем какой-либо другой аспект. То, что требуется, – это чувство настойчивости и увлечённости в сочетании с глубинным дружелюбием. Нам нужна готовность с лёгким сердцем и с чувством юмора вновь и вновь входить в непосредственные взаимоотношения с тем, что действительно существует здесь. Мы не хотим, чтобы обучение нашего щенка стало чересчур серьёзным делом.
Медитация – это такая практика, которая может научить нас вступать в каждое мгновенье с мудростью, лёгкостью и с чувством юмора. Это искусство раскрытия и освобождённости, а не накопления и борьбы. Тогда даже внутри наших разочарований и трудностей может вырасти замечательное внутреннее ощущение опоры и перспективы.
Вдох: «Здорово, это переживание интересно, не правда ли?» «Дай-ка сделаю ещё один вдох. О, этот вдох труден, даже страшноват, не так ли?» Выдох: «О!» Это удивительный процесс, и мы входим в него, когда оказываемся способны приучить свои сердце и ум быть раскрытыми и устойчивыми – и благодаря всему этому пробудиться.

[Sopheeya1984]

Утверждение ежедневной медитации

Сперва почувствуйте своё тело и сознательно смягчите любое очевидное напряжение. Освободитесь от всех привычных мыслей или от планирования. Направьте внимание на то, чтобы уловить ощущения своего дыхания. Сделаете несколько глубоких дыханий, чтобы ощутить, где именно вы легче всего можете почувствовать дыхание – как прохладу или покалыванье в ноздрях или в горле, как движение груди или как падение и подъём живота. Затем пусть ваше дыхание станет естественным. Уловите ощущения своего естественного дыхания с большой тщательностью, расслабляясь при каждом дыхании, когда вы его чувствуете, отмечая, как слабые ощущения дыхания приходят и уходят вместе с изменяющимся движением.

После нескольких дыханий ваш ум, по всей вероятности, начнёт блуждать. Когда вы отметите это, каким бы долгим или кратким ни было время вашего отсутствия, просто вернитесь к следующему дыханию. Прежде чем вы вернётесь к нему, вы можете внимательно признать свой уход мягким словом позади ума: «мышление», «блуждание», «слушанье», «зуд». После мягкого и молчаливого наименования про себя того места, где находилось внимание, осторожно и прямо вернитесь, чтобы почувствовать следующее дыхание. Позже вы сможете работать в своей медитации с тем местом, куда уходит ваш ум; но для первоначального обучения лучше всего одно слово признания и простое возвращение к дыханию.

Сидя, позвольте ритму своего дыхания естественно изменяться, позвольте ему быть кратким, долгим, быстром или медленным, жёстким или лёгким.
Успокаивайтесь, входите в дыхание расслабившись. Когда ваше дыхание станет мягким, пусть внимание также станет тихим и осторожным, таким же мягким, как само дыхание.

Как и при обучении щенка, осторожно возвращаетесь назад тысячу раз. Когда пройдут недели и месяцы этой практики, вы постепенно научитесь успокаиваться и сосредоточиваться при помощи дыхания. В этом процессе будет много циклов, бурные дни будут сменяться ясными днями. Просто оставайтесь с этой практикой. Следя за дыханием и глубоко вслушиваясь, вы обнаружите, что дыхание помогает соединить с умом всё ваше тело, помогает успокоить их.

Работа с дыханием является отличным основанием для других медитаций. После развития некоторого спокойствия и уменья, после соединения со своим дыханием вы сможете затем расширить диапазон своей медитации и включить в него целительство и осознание на всех уровнях тела и ума. Вы откроете, каким образом осознание дыхания сможет послужить прочной основой для всего, что вы делаете.

Медитация при ходьбе

Подобно медитации при дыхании медитация при ходьбе представляет собой простую и универсальную практику для развития спокойствия и осознания, а также собранности ума. Её можно практиковать регулярно в любое время. Искусство медитации при ходьбе состоит в том, чтобы научиться осознавать свою ходьбу, пользоваться естественным движением ходьбы, чтобы культивировать внимательность и бдительное присутствие.

Выберите спокойное место, где сможете ходить взад и вперёд без помех; оно может находиться в помещении или вне его и иметь длину от десяти до тридцати шагов. Начните с того, чтобы стать на одном конце этой «тропы для ходьбы», прочно утвердив ноги на почве. Пусть руки покоятся спокойно в таком положении, какое будет удобным. На мгновенье закройте глаза, сосредоточьтесь, почувствуйте, что ваше тело стоит на земле. Ощутите давление на подошвы своих ног и другие естественные факторы стоянья. Затем откройте глаза, утвердитесь в присутствии и в бдительности.

Начните медленно шагать. Шагайте с ощущением лёгкости и достоинства. Обратите внимание на тело. С каждым шагом улавливайте ощущения поднятия с земли ступни и всей ноги. Осознавайте опускание каждой ступни на землю. Не напрягаетесь, пусть ваша ходьба будет лёгкой и естественной. Когда шагаете, внимательно прочувствуйте каждый шаг. Когда пройдёте до конца дорожки, сделайте перерыв на одно мгновенье. Сосредоточьтесь, осторожно повернитесь крутом, опять сделайте перерыв, чтобы можно было осознать первый шаг, когда пойдёте обратно. Вы можете экспериментировать со скоростью, шагая в таком темпе, который в наибольшей степени удерживает вас в настоящем.

Продолжайте шагать взад и вперёд в течение десяти – двадцати минут или дольше. Как и во время дыхания при сиденье, ваш ум будет отклоняться в сторону много-много раз. Как только вы это осознаете, осторожно признаете, куда он ушёл: «блуждание», «мышление», «слушанье», «планирование». Затем возвратитесь к чувству следующего шага. Как и при обучении щенка, вам нужно будет тысячу раз возвращаться назад. Будете ли вы отсутствовать в течение одной секунды или в течение десяти минут, просто признайте, где вы были, а затем вернитесь назад, чтобы со следующим сделанным вами шагом пребывать живыми здесь и теперь.

После некоторой практики медитации при ходьбе вы научитесь пользоваться ею, чтобы успокаиваться, достигать собранности и жить в теле с большей пробуждённостью. Затем вы сможете расширять практику ходьбы неформальным. Вы можете научиться наслаждаться ходьбой ради неё самой; благодаря этому простому способу вы начнёте действительно присутствовать, собирать воедино свои сердце и ум, двигаясь вперёд по жизни.


Обещания и опасности

«Вступить на подлинно духовный путь – это значит не избегать трудностей, а научиться искусству совершать ошибки в состоянии бдительности, вносить в них преобразующую силу нашего сердца».

Подобно молодой девушке в сказке «Румпельштильцхен», запертой в комнате, полной соломы, мы часто не понимаем, что вся окружающая нас солома – это золото под внешностью соломы. Основной принцип духовной жизни состоит в том, что наши проблемы становятся тем самым местом, где нам надлежит открыть мудрость и любовь.
Даже при незначительной духовной практике мы уже обнаружили необходимость обучиться присутствию.

Подлинный духовный путь не избегает трудностей или ошибок, а ведёт нас к искусству совершать ошибки в состоянии бдительности, приводя их к преобразующей силе нашего сердца. Когда мы начинаем любить, пробуждаться, освобождаться, мы неизбежно сталкиваемся со своими собственными ограничениями. Вглядываясь в самих себя, мы яснее видим свои неисследованные конфликты и страхи, хрупкость и смятение. Виденье этого может быть трудным. Трунгпа-ринпоче описывал духовный прогресс с точки зрения «я» как «одно оскорбление за другим».

Один мастер дзэн даже называл духовную практику «одной ошибкой за другой», а это означает одну возможность учиться за другой. Именно благодаря «трудностям, ошибкам и заблуждениям» мы по-настоящему учимся. Прожить жизнь – значит совершить множество сшибок. Понимание этого может принести нам великую лёгкость и прощение самих себя и других – мы не стесняемся трудностей жизни.
Но какой оказывается наша обычная реакция? Когда в жизни у нас возникают трудности, мы встречаем их порицаниями, разочарованием или чувством неудачи, – а затем стараемся преодолеть эти чувства, избавиться от них как можно скорее, вернуться к чему-то более приятному.
Добившись спокойствия в медитации, мы даже более явственно увидим процесс своего реагирования на затруднения. Но вместо того, чтобы автоматически реагировать на них порицанием, мы теперь имеем возможность увидеть свои трудности, увидеть, как они возникают.

Бенджамин Франклин утверждал:
«Наша ограниченная перспектива, наши надежды и страхи становятся мерилами нашей жизни; и когда обстоятельства не совпадают с нашими представлениями, они становятся для нас трудностями».
когда он сидел в медитации целый день, его ум не желал останавливаться. Этот ум не только продолжал постоянно думать, планировать и вспоминать, хуже того, – он всё время пел песни.
Считается, что трудности имеют такую большую ценность, что тибетская молитва, повторяемая перед каждым шагом практики, даже просит о них:
«Да будут мне в этом странствии ниспосланы надлежащие трудности и страдания, так чтобы моё сердце могло действительно пробудиться, чтобы могла действительно осуществиться моя практика освобождения и всеобъемлющего сострадания».

«Основное различие между обычным человеком и воином состоит в том, что воин принимает всё как испытание, тогда как обычный человек видит во всём или благословение, или проклятие».

Во время затруднений мы можем узнавать истинную силу своей практики. В такие времена нашим главным ресурсом оказывается мудрость, которую мы взрастили, а также глубина нашей любви и нашего прощенья. В такие времена медитация, молитва, практика – всё это подобно излиянию успокаивающего бальзама на пепел нашего сердца. Великие силы алчности, ненависти, страха и неведенья, с которыми мы сталкиваемся, можно встретить столь же великой храбростью нашего сердца.

Такая сила сердца приходит из познания того факта, что боль, которую приходится выносить каждому из нас, – это часть более обширной боли, разделяемой всеми живыми существами. Здесь не просто «наша» боль – здесь сама боль; и постижение этого факта пробуждает в нас универсальное сострадание. Таким образом наше страдание раскрывает сердца. Мать Тереза называет это «встречей с Христом, облачённым в мучение». Во всех наихудших трудностях она видит игру божественного, открывает милость Иисуса.
Какую свободу открывает такая установка! Здесь сила сердца способна встретить любое трудное обстоятельство и превратить его в золотую возможность. Это – плод истинной практики. Эти свобода и любовь суть осуществление духовной жизни, её истинная цель.

Будда говорил:
«Подобно тому, как великие океаны имеют лишь один вкус – вкус соли, так и всем истинным учениям о Пути глубоко присущ один вкус – и это вкус свободы».
Эта свобода порождена нашей способностью работать с любой энергией или с любой возникающей трудностью. Мы можем найти такую свободу не в каком-то другом месте, не в каком-то другом времени, а здесь и сейчас, в этой самой жизни. Не нужно нам и ожидать, когда возникнут чрезвычайные трудности, чтобы пережить эту свободу. Фактически лучше культивировать ее день за днём в течение всей жизни.
Охватывают ли нас страх или сомнение? Как можно нам начать работать с теми реакциями, которые мы обнаруживаем в себе?

Часто, имея дело со своими проблемами, мы видим только две альтернативы. Одна состоит в том, чтобы подавлять и отрицать их, стараться заполнить свою жизнь только светом, красотой и идеальными чувствами. В конце концов мы обнаруживаем, что этот принцип не действует, так как то, что мы подавляем одной рукой или одной частью своего тела, кричит из другой его части. Если мы подавляем какие-то мысли в уме, мы приобретаем язвы; если мы сжимаем проблемы в своём теле, позднее наш ум приходит в возбуждение или становится тугоподвижным, наполненным неразличимым страхом. Вторая наша стратегия противоположна первой: дать свободу всем своим реакциям, свободно проявляя чувства относительно каждой ситуации.
Что же остаётся делать? Третья альтернатива – это сила нашего бодрствующего и внимательного сердца. Мы способны прямо встречать эти силы, эти трудности – и включить их в свою медитацию, чтобы способствовать духовной жизни.

[Sopheeya1984]

Сочетание медитации и психотерапии \ Джек Корнфилд


Полностью - тут:
http://numen.ru/index.php?section=library&text=593&page=1


Даже лучшие практики медитации нуждаются в исцелении старых ран: Сочетание медитации и психотерапии.
Джек Корнфилд


Для большинства людей практика медитации не может «сделать все». В лучшем случае она является одним из важных этапов сложного пути открытий и пробуждений. Я привык верить, что медитация приводит к более высокой, универсальной истине, а психология, личность и наши собственные маленькие драмы — это отдельная, более низкая область. Если мы хотим положить конец страданиям и обрести свободу, мы не можем оставить эти два уровня нашей жизни разделенными.

Различные аспекты нашей психики и тела лишь частично поддаются сознаванию; сознавание одних аспектов не ведет автоматически к другим, особенно когда наш cтpax и нaши paны глубоки.

Необходимо оглянуться на свою жизнь и спросить себя. «Где я четко вижу себя и чего я избегаю? Не использую ли я свою практику, чтобы спрятаться за нее?

Большинство новых методов терапии обладает явно выраженнои духовной основой, например психосинтез, райхианская работа с дыханием, трансперсональные методы. Лучшая терапия, как и лучшая медитационная практика, использует сознавание для исцеления сердца и занята не столько нашей историей, сколько ослаблением страха привязанности, а также привнесением концентрации внимания в области заблуждений, «ловушек» и ненужных страданий. Подчас можно достичь глубочайшего понимания отсутствия собственного «я» и непривязанности посредством некоторых методов трансперсональной психологии.

Подразумевает ли это, что мы должны заменить медитацию психотерапией? Вовсе нет. Терапия также не является решением. Решение — это сознание! А сознание возрастает по спирали. Если вы ищете свободы, то я могу вам сказать, что духовная практика всегда развивается циклически. Есть время, когда необходимо внутреннее молчание, но за ним следует время внешнего проживания и интеграции прозрений, добытых во внутренней тишине. Дело не в том, чтобы сначала развить самость, а потом отказаться от нее. И то и другое продолжается постоянно. Любой период практики может включать самадхи и тишину, приводящие к новым уровням переживания старых ран и семейной истории, за которыми следует «отпускание», далее — переживание пустоты, а за ним — более глубокие личные проблемы. В рамках духовной практики можно работать на всех этих уровнях. И нужно мужество, чтобы встретить все, что вам встретится. Только так можно найти глубинное исцеление, которого мы ищем — и для нас самих, и для нашей планеты.

Короче говоря, мы должны расширить свое представление о практике, включить в нее всю свою жизнь. Как в дзенском цикле рисунков о буйволе и пастухе, духовное путешествие заведет нас глубоко в лес и вернет обратно на рыночную площадь; и так будет снова и снова, пока мы не научимся находить в себе сострадание и истинное сердечное освобождение в каждой области.

[Sopheeya1984]

Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»

[Sopheeya1984]

В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

Джек Корнфилд
ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым.
Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения
У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими.

После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь.
Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение. Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия, или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение, та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации.

Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена.

Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно.
Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении
То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.

Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться
Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.
Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

[Sopheeya1984]

Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти (let it g. Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.
Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент.

После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.
Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле.
Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.

Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.
Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.

Все это большое разнообразие необычных переживаний служит причиной повторяющихся затруднений и ловушек на пути духовного путешествия. Главная трудность, связанная с этими измененными состояниями, состоит в том, что люди либо пугаются этих переживаний, либо сопротивляются им и пытаются их оценивать: "Мое тело растворяется; у меня "иголочки"; я горю; мне слишком холодно; звуки слишком громкие; слишком много внутренних звуков, и они мне мешают". Это вызывает отвращение, напряженность и боязнь этих переживаний. Каждый раз, когда мы сопротивляемся им, мы попадаем к ним в ловушку – и из-за страха и непонимания можем бороться с ними долгое время. Если же мы не боимся этих переживаний и получаем от них удовольствие, мы можем попасться в ловушку противоположной реакции – стать в равной степени сильно к ним привязанными. Поскольку многие необычные переживания света и экстаза и другие подобные феномены очень приятны и даже кажутся важными в процессе медитации, мы склонны немедленно привязываться к ним, а поскольку они кажутся нам прекрасными, мы пытаемся удерживать и повторять их. Эти попытки повторить их называются медитацией "ради утешительного приза".

Это полностью вас останавливает. Фактически правильный путь состоит в том, чтобы позволить происходить всему, а процесс пробуждения включает в себя раскрытие всех областей ума и тела и обретение свободы.
Естественно, медитация будет порождать переживания успокоения и экстаза и непринужденности, равно как и другие, более необычные феномены. Будучи в чем-то благотворными, они в действительности должны считаться побочными эффектами на пути. Сосредоточение, свет, экстаз, восторг, видения – все эти состояния называются "извращениями прозрения". Они названы так потому, что, хотя они и являются позитивным результатом медитации, когда они возникают, мы склонны рассматривать их как "я" или "мое", отождествляться с ними и привязываться к ним. Тогда мы увязаем в них и не учимся тому, что значит настоящая свобода.

Поэтому есть необходимое понимание, которое должно приходить на этом этапе медитации, являющемся общим камнем преткновения, понимание того, что подлинная свобода приходит, только если позволять происходить всему, что наличествует в настоящий момент, вне зависимости от того, прекрасно оно или болезненно. Для этого требуется усвоить тот факт, что, когда мы наблюдаем свое переживание с бдительным и мудрым вниманием, с ним могут происходить три вещи: оно проходит, или некоторое время остается без изменения, или становится хуже. Но это не наше дело! Наша задача – переживать феноменальный мир во всем его бесконечном богатстве, – видеть его, слышать, обонять, ощущать на вкус, осязать, думать о нам, – и находить свободу и величие сердца посреди всего этого ошеломляющего чувственного изобилия.

На этом этапе важно отметить, что далеко не у каждого в его духовной жизни могут быть такие переживания и что они отнюдь не являются необходимыми. Но эти интенсивные переживания являются лишь одним из аспектов этого путешествия – и могут даже не быть самыми важными.
В практике существует много различных циклов. Некоторые из вещей, с которыми человек сталкивается в самой обычной, повседневной практике, могут быть не менее, а быть может, и более глубокими и существенными, чем эти измененные состояния.
На этой стадии продолжения практики, а у некоторых людей, пожалуй, и раньше может возникнуть целый ряд мощных энергетических феноменов, иногда называемых "пробуждением Кундалини". По сути это означает просто глубокое раскрытие энергетических центров тела – чакр с одновременным открытием "нади" – энергетических каналов в теле. Хотя существует основная схема этого явления, оно может происходить многими различными путями.

Иногда при углублении сосредоточения в медитации тело человека начинает гореть или появляются ощущения тепла, покалывания и вибрации в позвоночнике. Временами человек может действительно ощущать, как энергия физически движется в его теле в виде огня, пульсаций или вибраций, спонтанно проходя через заблокированные каналы, чтобы открыть и освободить их. Эти энергетические раскрытия могут занимать часы, недели или месяцы. Все это – часть психофизического процесса раскрытия и очищения.
Когда раскрываются различные чакры, возникает широкое разнообразие необычных физических феноменов. В горле могут быть напряжение и кашель – мне приходилось видеть людей, которые сидели и судорожно глотали в течение нескольких дней подряд. Начало раскрытия нижних чакр может быть связано с напряжением и страхом; могут возникать тошнота и рвота. При раскрытии половой чакры возникают другие переживания, включающие в себя видения различных видов полового взаимодействия, а также сильные волны вожделения и экстатического восторга.
Когда открывается сердечная чакра, человека наполняют любовь и нежность, но они обычно сопровождаются значительной болью.

Обычно я говорю этим людям: "Может ли быть лучшее место для того, чтобы умереть, чем ретрит? Не правда ли?" Пока мы еще никого не потеряли, хотя однажды это может случиться. Но все равно, очень важно, чтобы у человека открылось сердце. Поэтому я говорю: "Возвращайтесь и продолжайте сидеть в медитации. Ваше сердце либо раскроется в вашем теле, либо вне вашего тела".
Есть много разновидностей переживаний чакр. Высвобождающаяся энергия может становиться очень мощной; порой ее проходит через тело так много, что человек не может спать несколько ночей. Все тело вибрирует. Бывает, что оно на протяжении недель как будто наполнено огнем, а зрительное восприятие меняется почти так же сильно, как при воздействии ЛСД. Глаза могут воспаляться и болеть, и возникают многие другие симптомы.

Коль скоро речь идет о ловушках и затруднениях, совершенно естественно спросить: что делать, когда человек доходит до предела, до такого уровня высвобождения энергии, когда он уже не в силах работать с ним умело? Ответ таков: постараться замедлить процесс и сосредоточиться на выполнении базовых, приземленных вещей. Принимать душ, много бегать, ходить, делать массаж или другую работу с телом, использовать любые движения, которые помогут его освободить. Выполняйте те виды действий, которые замедляют процесс и возвращают человека назад, на землю.
Иногда такие переживания могут становиться чрезвычайно мощными. Боль, огонь, жар и все прочее становятся настолько сильными, что сознание буквально выпрыгивает из тела.
На определенных этапах медитации могут возникать состояния, напоминающие психоз. На наших ретритах на протяжении последних двенадцати лет побывало много тысяч людей. Лишь примерно у шести из них были психотические срывы.

Когда мы становимся безмолвными, это всегда тут как тут. По большей части люди способны заново переживать эти прошлые травмы в контексте безопасности и уравновешенности ретрита. Медитация дает достаточную поддержку для того, чтобы люди могли вспоминать свои больные места и снова прикасаться к источникам страха, обнаруживая, что это всего лишь еще одна часть их ума.

[Sopheeya1984]

Отшельник дал Хакуину ряд наставлений, коротко обрисованных в этом тексте, которые посвящены прежде всего двум аспектам заземления и балансировки внутренней энергии. Одно из них касается переноса внимания от верхней чакры, где оно теряется и покидает тело, вниз, в область живота, используя живот и особое дыхание для заземления энергии в физическом теле.
Чтобы дать дальнейшее представление о более глубоких уровнях затруднений в медитации, я бы хотел описать последовательность состояний, с которыми человек сталкивается в продвинутой буддийской практике. Когда практикующий добился устойчивой медитации и посредством силы сосредоточения прошел через различные трудности и препятствия, он достигает уровня, который называется "сосредоточение доступа" (access concentration). "Сосредоточение доступа" означает стадию, на которой человек получает доступ к более глубоким областям прозрения. На этом этапе человек также может направлять сознание в области поглощения вплоть до уровня космического сознания. Эти уровни поглощения, или дхьяны, начинаются, когда ум наполняется восторгом и светом, а большинство мыслей и внешних восприятий прекращается. Практикующий может входить в них посредством сосредоточения на любящей доброте, на определенном цвете, с помощью какой-либо мантры или визуализации либо работая с дыханием. Пути и практики, связанные с вхождением в эти состояния высшего сосредоточения, хорошо описаны в буддийском тексте "Путь очищения" (Вишуддхимагга). Одно из затруднений, возникающих в связи с этими состояниями, заключается в том, что, хотя ум становится очень спокойным и умиротворенным, это не является достаточной причиной для возникновения прозрения. Столь полное сосредоточение временно приостанавливает страхи и беспокойства и подавляет желания и планы, но когда мы выходим из этого состояния умиротворения, затруднения сразу возникают вновь.

Поэтому Будда советовал устанавливать определенные уровни сосредоточения и использовать их не для обретения временного умиротворения, а для того, чтобы полностью исследовать тело и ум. Человек достигает уровня концентрации "доступа", где существует великая устойчивость, где ум не колеблется и где почти нет мыслей. На этой стадии сознавание абсолютно полно пребывает в настоящем моменте и его затем можно направлять на меняющиеся чувственные переживания, на дыхание или на тело, раскрывая более глубокие уровни прозрения. Оно будет обнаруживать постоянно меняющийся опыт физического тела и быстрых психических событий, которые возникают и взаимодействуют почти автоматически. Можно заметить движения тела, обусловленные состояниями ума, и возникновение состояний ума, обусловленных органами чувств. Все это выглядит как явно непрерывный и безличный процесс.

Когда наблюдение и постижение меняющихся тела и ума в первый раз становится устойчивым, возникает великое чувство свободы и радости, которое Дэниел Голмен в своей книге "Медитативный ум" (в первом издании – "Многообразие медитативного опыта") описывает как псевдонирвану. Здесь человек переживает состояние радости, уравновешенности, сильной веры, сосредоточенности и внимательности ума. В то же время эти состояния, которые являются важными плодами практики медитации, содержат в себе новую опасность, называемую извращением прозрения. Впервые переживая их, человек восторгается ими и привязывается к ним, пытаясь удержать их и считать их целью медитации. В самих этих состояниях нет ничего плохого или неправильного, но они являются камнем преткновения в практике, потому что мы за них цепляемся. Так что теперь должно прийти глубокое понимание того, что подлинный путь к освобождению состоит в том, чтобы позволять проходить всему, даже состояниям и плодам практики, – чтобы быть открытым тому, что лежит за пределами этих очень ограниченных тела и ума. Тогда практика продолжает углубляться.

Мы достигаем уровня, где возникают извращения прозрения и где мы отказываемся от них. Мы говорим: "Я не собираюсь привязываться к свету, невозмутимости и экстазу или к чувству внутренней силы. Я не собираюсь привязываться ко всем этим вещам, но буду позволять им свободно приходить и уходить". Дон Хуан в книгах Кастанеды также описывал эти опасности как привязанность к возникающим ясности и силе. На этом этапе могут возникать чувство всепоглощающего благополучия, или необычайная вера, или видения прошлых жизней.
Все это нам нужно оставить. И когда это сделано, мы переходим на следующий уровень – темной ночи. Позволение всему происходить приводит нас к открытию гораздо более глубокого уровня и к ряду мощных новых восприятий. Уровень сосредоточенности и внимания становится еще большим, и мы действительно видим и чувствуем, как весь мир начинает растворяться перед нами.

На что бы мы ни обращали внимание, весь мир, который мы видим, слышим, обоняем или осязаем, начинает исчезать. Мы смотрим на кого-то, видим, как они появляются, видим, как они уходят. Мы отворачиваемся от этого образа – и просто видим, как он растворяется и появляются какие-то следующие вещи; мы отворачиваемся от них – и видим как и они исчезают. Приходят звуки – и мы чувствуем, как они звенят у нас в ушах и исчезают момент за моментом. Ощущения, вкус, запах, мысли – на что бы мы ни обратили наше внимание, возникает чувство растворения.

У большинства людей вместе с этим растворением спонтанно приходит сильное чувство беспокойства и страха, а иногда даже переживание ужаса. Когда мы наблюдаем, как свет и цвета и чувственные объекты возникают и растворяются, исчезает не только внешний мир; внутренний мир также начинает растворяться, и мы полностью утрачиваем чувство соотнесенности с чем-либо. Мы спрашиваем: "Ну хорошо, а кто я во всем этом? На что бы я ни смотрел, вещи начинают растворяться". На этом этапе могут возникать очень могущественные видения. Иногда это видения своей собственной смерти или смерти других людей, войн, умирающих армий или кладбищ. Иногда мы смотрим на свое тело и видим, как его части начинают растворяться и распадаться, как если бы это был труп. Это непреодолимые видения, в которых мы видим все более и более ясно, не только как мир начинает свое существование – эту часть мы уже видели прежде, – но и как он неумолимо исчезает.

Вместе с этим приходят чувство ужаса, чувство тревоги и очень глубокое понимание страдания. Может возникать необычайно сильная симпатия к печали мира. Это не только страдание оттого, что в нашей жизни были болезненные вещи, или оттого, что приятные вещи исчезают, так что мы не можем их удержать, но и страдание оттого, что все, что мы создавали или любили, приходит к концу. Кажется, будто все, что бы ни было в мире наших чувств – члены нашей семьи, любимые нами люди, наше собственное тело, – все это будет утрачено.

В этой области ужаса иногда могут случаться периоды настоящей паранойи. На что бы мы ни смотрели – все вызывает страх. Если мы выходим за дверь, что-нибудь может появиться и переехать нас. Если мы пьем воду, мы думаем о том, что в ней есть микробы, от которых мы можем умереть. На определенных стадиях этой темной ночи все становится потенциальным источником смерти или разрушения.
В равной степени могут возникать периоды клаустрофобии и угнетенности. Мне бы не хотелось сейчас слишком вдаваться в детали, поскольку это не всегда происходит в точности одинаково. Я не хочу, чтобы люди думали, что это в точности то, что будет происходить с ними. Некоторые люди особенно сильно переживают какой-то один аспект; другие люди проскакивают этот этап или же вообще идут иным путем в своей практике. Но исчезновение материальности и надежности тела и мира, страх и чувство глубокого страдания являются общими переживаниями. В конечном счете они приводят к новому уровню очень глубокой невозмутимости и непривязанности.

Из всего этого возникает глубокое желание избавления. Мы говорим: "Я бы хотел относиться к этому миру по-другому, нежели я это делал раньше. Я хочу действительно найти свободу, которая не связана со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или с этим отдельным чувством самого себя, тела и ума".
На этой стадии может также возникать чувство того, насколько трудно отказаться от собственного "я", именуемое "скатыванием с циновки". Возникает ощущение, что мы не способны сделать это, что это слишком тяжело, что мир слишком сложен и что клубок наших отождествлений со всеми этими вещами слишком запутан. Нам кажется, что мы не можем найти какой-либо выход. Нам хочется только бросить все и уйти домой.

Эти стадии растворения и сильного страха весьма коварны, и с ними нелегко работать. И если мы оставляем практику на любой их этих стадий – стадии страха или стадии клаустрофобии, – поскольку они затрагивают очень глубокий уровень сердца и бессознательного ума, они становятся как бы подводными течениями в нашем бессознательном и могут продолжаться месяцы и годы, пока мы не сделаем что-либо, чтобы вернуться на этот уровень и разрешить его проблемы.

То же самое может происходить с людьми во время ЛСД-путешествий, когда они могут иметь очень глубокие, но трудные переживания, которые оказываются незавершенными. Этот привкус незавершенности остается близко к поверхности и может быть причиной подавленности, страха или гнева на протяжении очень длительного времени. Таким людям обычно приходится с помощью глубинной терапии, медитации или психоделиков возвращаться, опускаясь до этого уровня, и приводить его к разрешению.
Проходить через них означает достигать такого места, где мы можем смотреть им прямо в глаза и говорить: "Это тоже пройдет", не противясь им и не цепляясь за них. Мы смотрим на ужасы и радости с равно открытым сердцем и умом, и мы отказываемся от своих глубочайших привязанностей.

Когда мы наконец можем сделать это, возникает самая прекрасная и глубокая невозмутимость, где все, что появляется, поет одну и ту же песню – песню пустоты. В ней говорится: "Все это появляется само по себе, в этом не за что ухватиться, и ничто из этого не есть "я" или "мое". Это просто мир феноменов, мир сознания, где происходит игра света и тьмы. В нем нет никакого чувства отдельности, никакого чувства самого себя".
Это просто моменты видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания и психических событий, ясно понимаемые как anicca, dukkha и anatta – непостоянные, неудовлетворительные и непостижимые. Мы не можем ухватиться за них и сказать: "Здесь я буду счастлив". С этой точки зрения все движения тела и ума обладают изначально присущей им нереальностью и неудовлетворительностью.

Этот уровень невозмутимости и уравновешенности приносит вид глубокого покоя, в котором ум становится подобным хрустальному кубку или небу, в котором все вещи уравновешены. Человек становится полностью прозрачным, как будто все явления просто проходят через ум и тело и человек оказывается пустым пространством. Вся тождественность смещается и раскрывает пустотную или подлинную природу ума перед тем, как мы оказываемся пойманными в теле и отождествляемся с ним, думая: "Это и есть я", и затем начинаем бояться его потерять, беспокоиться о том, как оно выглядит и оказываемся вынужденными заботиться о нем, что бы мы ни делали.
Долгий и глубокий процесс духовного растворения и раскрытия приводит к тому, что в христианской мистической традиции называется "божественным равнодушием". Это не отсутствие интереса и безразличие, это скорее подобно взгляду Бога, который видит созидание и разрушение, свет и тьму мира с сердцем, объемлющим все это, потому что он и есть все это. Мы видим, что мы – ничто и что мы – всё.

Из этого места равновесия, где характеристики непостоянства, отсутствия "я" (selflessness) и неудовлетворительности становятся яснее, чем что бы то ни было в мире, наконец возникает возможность освобождения. Мы обретаем вкус того, что значит быть в мире, но не быть пойманным ни единой вещью в нем. Из этого состояния равновесия человек имеет доступ к экстраординарным состояниям ума, где он может войти в пустоту, в которой все вещи просто исчезают и затем снова появляются сами по себе. Вся вселенная приходит и уходит, точно так же, как ум и тело, зримое и слышимое. В этом состоянии человеку открывается понимание полноты и совершенства, изначально присущих всем вещам. Освобождение – это не изменение мира, а прикосновение к его истинной природе.

Это тот опыт, который многие люди обретают в глубокой медитации. Через него они приходят к открытию для себя искусства уравновешенности и величия, которые только возможны для человеческого сердца. Мы знаем, что значит быть свободными от жадности, ненависти, заблуждения, страха и отождествления. И даже если мы не всегда остаемся в этом состоянии, это подобно подъему на вершину горы. Мы почувствовали вкус того, что значит настоящее освобождение, и это оказывает формирующее влияние на всю нашу последующую жизнь. Мы уже никогда не сможем снова поверить, что являемся отдельными. Мы больше никогда не сможем по-настоящему бояться смерти, потому что мы уже умерли. Это называется "умирать прежде смерти", и это приносит самый чудесный вид отрешенности и невозмутимости.

Тогда мы под конец возвращаемся к наиболее простому пониманию учений дхармы. Мы видим их снова и снова, с каждым разом все более глубоко. Мы видим со всей ясностью смысл Благородных Истин, которые открыл Будда: что в жизни существует страдание, что оно присуще самой ее природе и что причиной страдания для нас являются наши привязанности или отождествления. Когда мы обучаемся быть свободными от этого, нас больше ничто не может коснуться. Мы обнаруживаем, что существует подлинное освобождение, которое возможно для любого человеческого существа. Мы приходим к пониманию учений сердца и видим, что сердце способно открыться и вместить всю вселенную. Мы понимаем, что величие сердца таково, что каждая отдельная вещь в жизни, десять тысяч радостей и десять тысяч печалей все могут содержаться в целостности сердца.

Но даже после этого гигантского и просветляющего путешествия человек неизбежно возвращается обратно на землю. Очень часто, возвращаясь назад, он снова сталкивается со всеми трудностями путешествия, но он по крайней мере способен привнести в них большее чувство равновесия и неотождествления, непринужденность и мягкость сердца и ума.
В действительности этот старик был бодхисатва Манчжушри. Так как старик выглядел очень мудрым, монах спросил его: "Скажи мне, старик, знаешь ли ты что-нибудь об этом просветлении?" Старик в ответ просто отпустил свой узел, и тот упал на землю. И, как во всех хороших дзэнских историях, в тот же момент наш монах достиг просветления! "Ты имеешь в виду, что это настолько просто – всего лишь освободиться в этот момент и ни за что не хвататься?"

Эту истину нам очень трудно понять, потому что наша привязанность к процессам тела и ума, к физическим и психическим событиям слишком сильна. Мы так сильно стараемся быть сами собой, что требуется целый глубокий процесс, который я описал, чтобы распутать и развязать узел нашего "я". Большинству людей нужен действительно глубокий, систематический и дисциплинированный путь практики, чтобы разбить оковы внутреннего рабства.

В таком процессе человек проходит через все мыслимые области огня и разрушения, через бури и эмоции, через весь спектр искушений, трудностей и препятствий. И в конце мы все равно должны возвращаться. Поэтому, когда новопросветленный монах оборачивается к старику и спрашивает: "Что же теперь?", тот в ответ наклоняется, снова подбирает свой узел и уходит в сторону города.

В этой дзэнской истории – оба аспекта практики. Она учит нас глубокому и естественному освобождению от наших страхов, привязанностей и отождествлений со всеми вещами. Она помогает нам прямо увидеть, что мы не являемся ни этим телом, ни чувствами и ни мыслями – мы просто временно арендуем этот дом. И коль скоро мы это поняли, она учит нас, что мы должны снова войти в мир с любящим сердцем, с вселенским состраданием и с огромным запасом уравновешенности и мудрости. Мы должны подобрать наш узел и нести его обратно в сферы форм, в мир людей. Но теперь мы можем путешествовать, как бодхисатва, – тот, кто пересек территорию жизни и смерти и понимает ее достаточно глубоко, чтобы быть свободным совершенно по-новому. И из этой свободы нести глубокую мудрость и сердечное понимание и сострадание миру, который столь сильно в них нуждается.

[Sopheeya1984]

Корнфилд. Дальнейшие вопросы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html

ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ

Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности

Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике.

. Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.

Вопрос. И к чему все это приведет?
Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.

Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь арахата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны арахата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.

Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания.

А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного арахата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.

Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведенье.

Какая степень усилия необходима в практике?
Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделанья» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.

Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.

Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.

Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.

Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.

Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.

теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.

Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.

На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.

В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.

Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.

Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.

Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.

Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.

для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.

Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.

Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.

действительно ли «все есть Одно»?
Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.

[Sopheeya1984]

Руководство по медитации любящей доброты (Метта) - Бханте Вималарамси

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/vimalaramsi/vimetta.htm
аудио:
http://wikibit.net/mp3/Медитация-любящей-доброты


Бханте Вималарамси

Руководство по медитации любящей доброты (Метта)


Учение Будды подходит для людей, находящихся в поиске спокойствия и счастья, независимо от их вероисповедания. Вместе с этой универсальной традицией вы можете практиковать медитацию любящей доброты («Метта» на языке пали) и стать истинным благословением для всего мира.

Любящая доброта – первое из четырех возвышенных состояний ума. Другие три — это: сострадание, сорадование и безмятежное наблюдение. Этими медитативными практиками можно без ограничения заниматься в нашей повседневной жизни. Например, любящая доброта может быть направлена на себя, на членов семьи, на ваших друзей и коллег. Также ее можно направить на всех живых существ на земле и за ее пределами. Всякий раз, на кого бы вы ни направили любящую доброту, вы можете принести им исцеление, спокойствие и счастье.
Этих инструкций по медитации легко придерживаться и выполнять их может каждый, кто желает достичь большего спокойствия и радости, чем когда-либо раньше. Мы все ищем разные пути для обретения счастья. Это прямой путь к истинному счастью.
Практическое руководство по осознанности дыхания и медитации безмятежной мудрости»(«The Anapanasati Sutta – A Practical Guide to Mindfulness of Breathing and Tranquil Wisdom Meditation»). К настоящему моменту более 1000000 копий этой книги распространено по всему миру. Сейчас эта книга используется как практическое руководство для учителей по медитации и их учеников.

Любящая доброта

При практике медитации любящей доброты, начните с того, что направьте любящие и добрые мысли самому себе. Вначале вспомните время, когда вы были счастливы. В тот момент, когда появится чувство счастья, вы можете узнать его, как приятно теплое, пылкое или лучащееся чувство в центре груди. А когда это чувство появилось, искренне пожелайте себе счастья и почувствуйте ваше пожелание. «Пусть я буду счастлив»... «Пусть радость наполняет меня»... «Пусть я буду спокоен и умиротворен»... «Пусть я буду веселым и добрым», и т.д. Искренне пожелайте себе, что-нибудь хорошее на свое усмотрение, почувствуйте это пожелание в своем сердце, а затем начните направлять, излучать его. Ключевое слово здесь - «искренне»; если ваше пожелание не будет искренним, тогда оно превратится в своего рода мантру, станет фразой заученной наизусть, без настоящего значения. Тогда вы будете просто поверхностно повторять эту фразу, в то время как ваши мысли будут совсем о другом. Итак, это очень важно, чтобы ваше пожелание себе (а в дальнейшем вашему духовному другу) имело подлинный смысл для вас и безраздельно занимало все ваше внимание, затем почувствуйте ваше пожелание, поместите его в свое сердце и начните направлять, испускать его. пожелайте себе счастья и почувствуйте это пожелание.


Расслабьте напряжение

Далее идет очень важная часть медитации:
После каждого пожелания счастья для себя, отметьте, что в голове и в уме присутствует небольшое напряжение или зажатость. Отпустите его. Сделайте это, полностью расслабив ум. Почувствуйте, как ум раскрывается и успокаивается, но сделайте это только один раз.

Не беспокойтесь, если напряжение не уходит: вы сможете отпустить его, когда будете сосредоточены на предмете медитации (вашей опоре).

Не нужно все время стараться расслаблять ум без возвращения к опоре; всегда мягко возвращайте свое безмятежное внимание к излучению счастья.

В то время как вы сидите, излучая теплое пылкое чувство любящей доброты в центре своей груди, делая и чувствуя искреннее пожелание, ощущая его в своем сердце, ваш ум может блуждать и думать о других вещах. Это нормально.


Всплывающие мысли

Мысли вам не враги! Поэтому, пожалуйста, не нужно бороться с ними или стараться их оттолкнуть. Когда появляется серия мыслей и захватывает вас, то отметьте, что вы не испытываете чувство любящей доброты и выполните пожелание собственного счастья. Затем просто отпустите мысль. Даже если вы находитесь в середине предложения — просто отпустите мысль и позвольте ей быть там самой по себе. Это получится если вы перестанете обдумывать мысль, и не имеет значения, каким важным для вас это кажется в данный момент.

Здесь есть еще один очень важный шаг:

Отметьте напряжение: Отметьте напряжение в голове/уме, а затем расслабьте. Почувствуйте как оно раскрывается. Ум чувствует, что он расширяется и расслабляется. Тогда он становится очень спокойным и умиротворенным. В это время не появляется никаких мыслей, ум исключительно чист и бдителен. Сразу же верните такой ум к объекту вашей медитации, а именно к чувству любящей доброты, выполните и почувствуйте пожелание собственного счастья.

Не важно сколько раз ваш ум отвлекается и думает о других вещах. Единственное, что действительно важно так это то, что вы замечаете как он стал отвлечен какой-либо мыслью. Это также верно и для любого ощущения или эмоционального чувства, оттягивающих ваше внимание; отметьте движение внимания или отвлечение от любящей доброты и отпустите это. Затем расслабьте напряжение в голове/уме и мягко верните ваше спокойное внимание назад к объекту медитации.

Увеличение осознанности: Каждый раз, когда вы отпускаете отвлечение или выполняете пожелание собственного счастья, расслабляете напряжение, вызванное движением внимания ума и возвращаете ваше спокойное внимание назад к ощущению счастья, вы увеличиваете вашу осознанность (силу наблюдения). Поэтому, пожалуйста, не критикуйте себя из-за того, что вы думаете, что «должны были» сделать лучше или, что ваши мысли, ощущения и эмоциональные чувства — враги, которых нужно давить и уничтожать.

Такого рода критические и черствые мысли и чувства основываются на отвращении, а отвращение — это противоположность «Любящего принятия». Любящая доброта и любящее принятие — это разные слова, которые говорят по сути об одном и том же. Поэтому, пожалуйста, будьте добры к себе. Пусть это будет для вас своего рода занятной игрой, а не сражением с врагом.

Невозможно преувеличить важность расслабления напряжения после каждой мысли, ощущения или эмоционального чувства. Когда вы отпускаете это напряжение, вы отпускаете страстное желание, жажду. Очень важно это понять, потому что жажда является причиной всего страдания. Это напряжение есть там, где присутствует ложное представление о самоотождествлении.


Жажда и самоотождествление

Жажда и ошибочное представление о личном «я» («я», «меня», «мое») всегда проявляется как зажатость или напряжение в голове/уме. Когда вы отпускаете напряжение, вы отпускаете жажду и ложное представление о личном «я» или «самоотождествление» со всеми мыслями, ощущениями и эмоциональными чувствами, мнениями, концепциями и т.п., которые возникают. Вот как можно очистить ум и стать навсегда более счастливым и радостным!

Итак, что мы можем сделать? Нам необходимо раскрыться и позволить чувству быть там:

Раскрыться: Вначале отметьте, что внимание вашего ума переключилось на зуд или кашель и т.д., отметьте мысли об этом ощущении. Теперь отпустите эти мысли, просто позвольте им быть. Далее, отметьте напряжение в голов/уме и расслабьте его. Каждый раз, когда ощущение (или эмоциональное чувство) появляются, то для ума ведь естественно сжать плотный кулак вокруг этого; этот плотный умственный — отвращение. Итак, раскройтесь и позвольте зуду (или эмоциональному чувству) присутствовать. Помните, что это нормально, если напряжение не исчезает сразу же.

«Истина (Дхамма) настоящего момента», состоит в том, что когда зуд или любое другое ощущение появляются — они есть. И то как вы поступаете с этой Дхаммой, означает, будете ли вы испытывать лишние страдания или нет. Сопротивление зуду или обдумывание способов избавления от него приведут к увеличению как тонких, так и грубых страданий.


Пять совокупностей

У нас есть пять различных вещей, которые составляют умственные и телесные процессы, их называют пять совокупностей. Вот они:
Физическое тело
Чувство
Восприятие
Мысль (волевые конструкции)
Сознание

Как видно, чувства это одно, а мысли (волевые конструкции) другое. Если пытаться контролировать чувства вместе с мыслями, то сопротивление, которое оказывается этому чувству, делает его больше и интенсивнее
Отпустить мысли об ощущении (или эмоциональном чувстве) означает, что вы отпускаете желание контролировать это чувство и свои мысли. Также это означает, что вы отпускаете жажду, а это прямо ведет к прекращению страдания.

Затем вы отмечаете плотный умственный кулак вокруг ощущения и отпускаете отвращение к нему. Просто позвольте зуду (ощущению или эмоциональному чувству) быть там самим по себе. Взгляните на них как на пузырь, плавающий в воздухе, пузырь плавает свободно. Куда бы не подул ветер — пузырь последует в этом направлении. Если ветер переменится и подует в другую сторону, то и пузырь поплывет в этом направлении абсолютно безо всякого сопротивления.

Эта практика учит тому, как с любовью принимать все, что появляется в настоящий момент. А теперь снова отметьте тонкое напряжение в голове/уме, расслабьте и мягко направьте ваше спокойное любящее внимание назад к чувству любви, излучаемой из вашего сердца, и чувству желания себе счастья.

Шесть «R»

Истинная природа этих видов ощущений (и эмоциональных чувств) заключается в том, что они не уходят сразу. Итак, ваш ум может отскакивать от предмета медитации обратно на это ощущение или чувство. (Предмет медитации — излучение чувство любви, а затем формулировка искреннего пожелания собственного счастья, и чувствование этого пожелания). Каждый раз, когда это происходит используйте шесть «R», вот они:

*Осознать - *Отпустить - *Расслабить - *Заново улыбнуться - *Возвратиться - *Повторить (*Recognize - * Release - *Relax - *Re-smile - *Return - *Repeat)

6 «R» - способ запомнить эту практику:

Осознать: Будьте бдительны и осознанны к тому, что появляется в настоящий момент.

Отпустить: Отпустите любые мысли ощущения или эмоциональные чувства. Помните, что это нормально, если присутствует мысль, ощущение или эмоциональное чувство, потому что это истина настоящего момента. Позвольте мысли, ощущению или эмоциональному чувству быть, не пытайтесь сделать их чем-нибудь еще, чем они не являются.

Расслабить: Расслабьте напряжение, разожмите плотный умственный кулак вокруг чувства, позвольте ему быть. Успокойте ваше тело и ум.

Заново улыбнуться: Помните, что это улыбчивая медитация и будет полезно улыбаться настолько часто, насколько это возможно.

Возвратиться: Возвратитесь к своему объекту медитации, мягко вернув свое спокойное внимание назад к направлению чувства любви, затем выполните искреннее пожелание собственного счастья и почувствуйте это пожелание в своем сердце.

Повторить: Продолжайте вашу медитацию направления любящей доброты, выполняя и чувствуя пожелание, и визуализируя своего духовного друга.


Излучение любви другу

После того, как вы около десяти минут направляли любящие и добрые мысли себе, начните направлять любящие и добрые мысли своему «духовному другу». «Духовный друг» — это тот, размышления о ком, и о его достоинствах, радуют вас. Это друг, который одного пола с вами, он должен быть живым и не являться членом вашей семьи. Это первоначальные ограничения, позднее вы можете посылать любящую доброту всем членам вашей семьи, но на этом тренировочном этапе, пожалуйста, выберите другого друга.

Как только вы начали направлять любящую доброту вашему духовному другу, пожалуйста, не переключайтесь на кого-то другого. Занимайтесь своим духовным другом, пока не достигнете третьей медитативной ступени (jhana). Итак, посылая искреннее пожелание собственного счастья, начните мысленно проговаривать: «Также как я желаю чувства мира и спокойствия (счастья, радости и т.д.) для себя, я желаю этого чувства и тебе. Пусть тебе хорошо, счастливо и мирно живется.» Затем начните направлять это чувство любви и мира своему другу. Весьма важно почувствовать искреннее пожелание и разместить это чувство в своем сердце.


Визуализация

Кроме того, представляйте своего друга в уме. Например, вы можете визуализировать своего друга, как будто видите его фотографию, или можете представить, как он двигается, словно в фильме. Для некоторых людей визуализация может быть довольно трудной, потому что они не понимают, что можно визуализировать со словами так же хорошо, как и с картинками в своем уме. Вполне можно произносить имя своего друга и использовать различные слова, которые помогут увидеть его в уме. Точность визуализации не имеет значения. Но когда вы представляете вашего друга, пусть он (или она) будут улыбаться и испытывать счастье. Это поможет вспомнить, что и вам самим необходимо улыбаться и быть счастливым!

Визуализировать бывает трудновато. Образ может быть туманным, неясным, удаленным, или он может появиться всего на мгновение, а затем исчезнуть. Это нормально. Не усердствуйте слишком сильно, потому что черзмерные усилия могут привести к головной боли. Около 70% вашего внимания необходимо тратить на чувство любящей доброты, 20% (приблизительно, в зависимости от обстоятельств), на выполнение искреннего пожелания и ощущение этого чувства в своем сердце, — это помогает расти чувству счастья для ваших друзей. И только около 10% вашего времени нужно тратить на визуализацию друга. Как вы видите, «чувство любящей доброты», безусловно, более важная часть медитации, а визуализация менее значимая часть. Но все же направьте немного усилий на визуализацию. Со временем это будет получаться все лучше и легче.


Улыбка

Это медитация с улыбкой. Когда вы сидите и излучаете любовь духовному другу (или себе), улыбайтесь в уме. Пусть даже ваши глаза и закрыты во время медитации — улыбайтесь глазами. Это поможет убрать напряжение с лица. Пусть на губах будет небольшая улыбка, пусть улыбка будет в вашем сердце. Улыбка приятна и всегда очень полезна для практики, а особенно когда вы сидите в медитации. Чем больше мы учимся улыбаться, тем счастливее становится ум.

Как ни удивительно, ученые установили, что уголки рта играют важную роль; положение наших губ соответствует различным психическим состояниям. Когда уголки губ опускаются, мысли склонны становиться тяжелыми и нездоровыми. Когда же уголки губ поднимаются, то ум становится более счастливым и ясным, так что радость может возникать чаще.

Это важно запомнить, потому что улыбка может помочь менять ваше отношение ко всевозможным чувствам и мыслям. Итак, постарайтесь не забывать улыбаться всему, что появляется, всему, на что вы направляете внимание ума. Другими словами, улыбайтесь всему так часто, как вы можете.


Вялость ума

Чем более вы искренни и полны энтузиазма во время того, как направляете любящую доброту себе и духовному другу, тем меньше вы будете испытывать сонливость или вялость ума.
Если вы заметили, что ваш ум начинает становиться вялым, проявите больший интерес к вашему другу; представьте, как он (или она) занимаются делами, которые вы действительно цените. Например, вы можете визуализировать время, когда он оказался полезным и щедрым или то время, когда он делали вас счастливым, и вы улыбались вместе с ними. Это поможет увеличить ваш интерес и придать энергии, и тогда вялость пойдет на убыль.

Первые десять минут направляйте любящую доброту себе. Остальное время уделите направлению любви вашему духовному другу (все время занятия только одному другу).


Активная медитация

Это не просто пассивная медитация, практикуемая только тогда, когда вы сидите на стуле или подушке. Эту медитацию нужно практиковать все время, особенно когда вы занимаетесь повседневными делами. Так часто мы ходим в умственном тумане из «случайных пустяковых мыслей». Почему бы не стараться практиковать медитацию любящей доброты всякий раз, когда нам удается вспомнить об этом? Когда вы идете, чем занят ваш ум? Вероятно, еще более пустяковыми мыслями.

Это время как раз для того, чтобы отметить, что ваш ум делает в настоящий момент, и отпустить эти отвлекающие мысли. Расслабьте напряжение в голове/уме и пожелайте кому-нибудь счастья! Не имеет значения, кому вы направите любящие мысли и чувства во время выполнения повседневных дел. Это может быть кто-то идущий рядом с вами, ваш духовный друг, вы сами, или все живые существа. Ключевые слова здесь - «направить любовь», улыбаясь и чувствуя это искреннее пожелание. Постарайтесь делать это в течении дня так часто, насколько это возможно.

Чем больше мы сосредотачиваемся на том, чтобы посылать любящие и добрые мысли, тем положительнее мы влияем на окружающий мир. В то же время, ум в результате становится более радостным и счастливым. Это прекрасно!


Польза от практики любящей доброты

Существует множество выгод от практики любящей доброты: вы легко засыпаете и крепко спите. Когда вы просыпаетесь, то вы просыпаетесь легко и быстро. Вы нравитесь людям. Ваше лицо становится сияющим и красивым, когда вы практикуете любящую доброту, а ваш ум становится ясным намного быстрее, чем во время практики других видов медитации. На самом деле, Владыка Будда упоминал этот вид медитации чаще, чем «Осознавание дыхания». Итак, вы видите, насколько важной он считал эту практику.

Любящая доброта и Ниббана

Практика медитации любящей доброты может повести вас по пути к опыту Ниббаны, в том случае, если вы развиваете все «Брахма Вихары» (возвышенные состояния ума): то есть практикуете любящую доброты, сострадание, сорадование и безмятежное наблюдение. когда любящая доброта практикуется как часть Брахма Вихар, то она способна привести к четвертой джхане или медитативному уровню понимания. Именно на этот уровень Владыка Будда старался привести всех учеников, которые практиковали медитацию. На четвертом медитативном уровне медитирующий переживает глубокие состояния безмятежного наблюдения и спокойствия.

Согласно суттам, есть три различных пути, которыми можно пойти после достижения этого уровня. Они могут привести непосредственно к опыту Ниббаны.
Я надеюсь, что приведенные здесь указания окажутся полезными для вас, и что практикуя таким образом, вы многое приобретете, и проживете по-настоящему счастливую и здоровую жизнь.


Разделение заслуг

Теперь, как и обычно после каждого даяния Дхаммы, давайте разделим заслуги со всеми, чтобы все мы были действительно счастливы!

Пусть страдающие освободятся от страданий!
И охваченные страхом станут бесстрашными!
Пусть огорченные отбросят всякую печаль!
И пусть все живые существа найдут утешение!
Пусть все живые существа разделят эту заслугу,
которую мы обрели таким образом,
для обретения всех видов счастья.
===================================

[Sopheeya1984]

Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

[Sopheeya1984]

АУМ

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.nevidimie-sili-iogi/47


латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум употребляют иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва".
Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно привести здесь несколько различных толкований его значения.
Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух (сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха), которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи.

Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух, который является лишь частью божественного духа.
Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.
Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве.
Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом.
Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека, преодолевшего притяжение гун.
Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего ограничения времени.
Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение.
Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к которой ведут эти три ступени.

Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву, Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но Брахман остается вечно неизменным.

Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя. Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго.

Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении.

Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель. Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".

[Sopheeya1984]

Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис
Практическое руководство

[Sopheeya1984]

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

[Sopheeya1984]

Девочки! Можно не болеть и не стареть - Хорс Татьяна

Полностью - тут
http://pogaluyluchshee.blogspot.com/2008/11/blog-post_6203.html





«В мире нет ничего важнее того, о чем я сейчас думаю»
Рене Эгли

Американцы подсчитали, что через человеческое сознание в день проходит около 60 000 мыслей. И самое интересное, что изо дня в день они практически одни и те же. Если вы попробуете контролировать этот процесс и попробуете их изменить, то результаты не заставят себя ждать. Стоит только начать!
Надеюсь, вы уже где-то слышали или читали, что мысль материальна.
Начните с мыслей, которые касаются себя лично. Заявите себе, что «Жизнь прекрасна и удивительна», «Я люблю мир, и мир любит меня», «Я люблю и любима», «Я гармоничная частичка Вселенной», «Я существую в безопасном мире», «Все, что со мной происходит, происходит только к лучшему», «Я молодо и прекрасно выгляжу".


Может вам понравится мысленная формула Индры Деви: «Я – воплощение света. В моем сердце живёт божественная искра. Я буду делиться светом и любовью с каждым, кого встречу на своём пути. А в остальном – да будет воля Твоя». Только нужно прочувствовать произносимые слова, ощутить себя светом. Среди шума и суеты наших дней остановитесь на мгновение и поговорите со своей Душой. Она тут же откликнется и пришлет из внутренних глубин подсознания светлые и тёплые мысли, поддержит волной радости и удивительного чувства уюта и комфорта.
Каждая промелькнувшая в нашем сознании мысль превращается в физическую реальность, событие. Вся общая физическая реальность складывается из наших мыслей! Пора брать ответственность за свои мысли и слова и помогать родной Матушке-Земле и себе. Пусть каждая начнет с себя.

«То, о чем мы не думаем, не может произойти».

«Есть в человеке одна энергия, присущая только ему – она называется «энергия мысли». И если человек поймет, чем он обладает, научится пользоваться в полной мере, то он станет властителем всей Вселенной. Энергии мысли по силе нет равной во Вселенной: всё видимое нами и мы сами сотворены энергией мысли».

Каждый человека излучает энергию сам и принимает ее от других и очень важно, с какой частотой и чистотой мыслей он это осуществляет. Всё взаимосвязано друг с другом, любой наш вздох имеет далеко идущие последствия.

возьмите за правило слушать свое сердце, советоваться только с ним. Хотя сигналы извне игнорировать тоже не надо. Задайте Вселенной вопрос и внимательно прислушайтесь к ответу. А он появится обязательно! Вариантов множество, будьте просто внимательны. Только не забывайте благодарить Вселенную за ответы каждый день, она ведь так старается.

Смелее мечтайте! Ведь никто, кроме вас самих, не знает, что для вас лучше. Только ваша верная подруга Душа может указать истинно правильный путь и привести вас к исполнению вашей мечты. Слушайте ее советы очень внимательно. А разуму, как советует Вадим Зеланд, просто поручите контролировать свои мысли: «Разум без Души в этом мире может очень немного. Вместе же они способны на все». Путь он займется отсеивание негативных, разрушительных мыслей и держит курс на осуществление цели. Поначалу его очень трудно контролировать, но постепенно, привыкнув и убедившись, что это работает, разум, кряхтя и поскрипывая, соглашается, и корабль удачи поворачивается к цели.

Скажу честно, когда идешь по дороге к цели ощущения не сравнить!
Цель человека можно представить как маяк, который виднеется где-то в тумане. Представьте, что вы плывете в лодке по океану жизни. Главное всегда плыть, ориентируясь на свет маяка, виднеющийся на далёком берегу. В идеале - если вы поймаете свою волну, которая без всяких усилий вынесет вас на гребень удачи и счастья. И, не менее важным, является помощь своими светлыми мыслями и действиями по пути движения к своей цели. Двери, ведущие именно к вашей цели, откроются легко и просто. Какою должна быть цель? Лучше Вадима Зеланда сказать трудно: «Ваша цель — это то, что превратит вашу жизнь в праздник. Что это — спросите у себя». Только освободите при этом свой жизненный багаж от лишнего груза: «беспокойства», «сомнений», «обид», «страха» и «лжи». Оставьте лишь «веру» и «отвагу». Тогда вы достигнете своей цели легко и непринуждённо.
Тогда ото всюду будут возвращаться улыбки и волны радости. Давайте присоединимся к божественной мечте, внесем свою частичку любви, отправим ее к Богу. Он любит нас и мне кажется, будет бесконечно рад получить в ответ наши лучики любви. Он терпеливо ждет этого много тысячелетий!


Качнись волной, прибоем нежным,
Разлейся океаном ты безбрежным.

Почувствуй жизнь и нежный трепет,
Не слушай глупых мыслей лепет.

Цель ожидает, светит где-то,
Люби её, как солнце летом.

Не бойтесь мечтать, ставить самые несбыточные цели. Если цель выбрана в согласии с Душой, все божественные силы Вселенной мчатся к вам на помощь. По мере движения к своей цели открываются все новые и новые горизонты, за которыми бесконечность ваших мыслей, о которых сейчас вы даже не догадываетесь и не можете себе представить.

Зеланд выдвигает версию, что наша реальность дуальна и состоит из физической реальности и метафизической (ментальной), а между ними дуальное зеркало, которое отражает образ созданный нами. Поэтому что бы в вашей жизни не происходило, улыбайтесь и смело шагайте вперед. Стремитесь всегда делать в своей жизни то, что вам интересно. Перестаньте критиковать себя и других, обижаться, обвинять, злиться, шлите в этот мир флюиды любви, добра и света и они обязательно вернуться.

Ведь мы можем все изменить, причем довольно быстро. Просто сейчас, сразу давайте начнем изменять свои мысли! Окрасьте их светлыми и яркими красками, и они полетят в небо и сделают его чистым и прозрачным.


Управление нашим телом.

«Думай о том, что может сделать тебя счастливым. Делай то, что тебе нравится. Будь с людьми, с которыми тебе хорошо. Ешь то, что нравится твоему телу. Иди туда, где тебя ждут».
Луиза Хей


наше тело мудрое и послушное. Его нужно любить, относиться к нему со всей теплотой и вниманием. Оно раскроется каждому только тогда, когда почувствует это. Каждая клеточка ответит своим излучением здоровья и любви. Нужно научиться с ним разговаривать. Вы можете попросить его практически обо всем.
Вы легко можете перепрограммировать свой организм, изменив его биологический возраст.

На затяжном вдохе попытайтесь мысленно запустить новую программу типа: «моё здоровье лучше с каждым днём», «я поворачиваю время вспять» и т.д. Вначале вам придётся себя заставлять, напоминать об этом. Со временем программа будет запускаться автоматически и вашему разуму останется только фиксировать волшебные трансформации, происходящие с вашим телом. Главное, делать это уверенно и меньше сомневаться. Вдох должен быть завершённым, очищающим. Если помните из детства, когда наплачешься, потом приходят такие успокаивающие вздохи. По крайней мере, очень похоже. Только есть одно условие – телу нужно помогать: чистыми мыслями, правильным питанием, физическими упражнениями и гармоничным отношением к природе.

Наше тело ответит и раскроется только в ответ на внимание к нему и любовь! Порадуйте его утром прохладным душем, накормите полезной пищей.

Сегодня существует множество способов и физических упражнений для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Каждая пусть выберет себе по вкусу. Начните просто с прогулок на свежем воздухе

куря, мы мысленно сообщаем Вселенной, что мы не хотим жить. Как вы думаете, чем она нам отвечает? Правильно, болезнями.

слушайте свое тело, оно ежесекундно реагирует на ваши мысли, слова, действия. Каждая клеточка пытается донести до вас какое-то сообщение или предупреждение. Если внимательно прислушиваться вы все правильно поймете, и результаты не заставят вас ждать – отличным самочувствием, бьющей ключом энергией жизни, прекрасным здоровым телом. И поверьте мне, ощущения и возможности управления своим телом даже невозможно описать словами!

просто приглашаю заглянуть каждого в свою Душу и увидеть самим ответы на все вопросы. Приглашаю задуматься о последствиях своих мыслей и действий.

если каждый отправит свой луч света, тепла, любви, наш мир засверкает необычайно яркими красками! Ведь источник наших мыслей бесконечен! И уходят они тоже в бесконечность!

«Любовь – это величайшая по силе космическая энергия. Она не бездумна. У нее есть мысли и собственные чувства. Любовь – это живая самодостаточная сущность, живое существо. По воле Бога послана на Землю и готова дарить свою великую энергию каждому живущему на Земле человеку и сделать его жизнь в любви вечной.».

[Sopheeya1984]

Эвальд – Акупрессура для каждого

Полностью - тут:
[url="http://naturalworld.ru/kniga_akupressura-dlya-kajdogo-atlas-aktivnih-tochek.htm"]http://naturalworld.ru/kniga_akupressura-d...vnih-tochek.htm[/url]

[url="http://www.radikal.ru"][/url]

(продолжение будет позже)

[Sopheeya1984]

Лечение чесноком (Ромашов)

Выписки полность - тут: http://www.koob.ru/romashov_ma/lechenie_chesnokom_rom



Просматривая старинные лечебники, частенько можно встретить заявления о том, что одно растение может служить панацеей от всех болезней. Конечно же такие заявления беспочвенны. Однако в этом смысле чеснок все-таки составляет исключение. Современная наука подтверждает, что чеснок обладает антивирусными и антиатеросклерозны-ми способностями, является потенциальным антибиотиком, разжижает кровь и имеет антираковые свойства. Именно в силу вышеперечисленных обстоятельств можно утверждать, что чеснок действительно способствует излечению многих и многих болезней.

УНИВЕРСАЛЬНОЕ ЛЕКАРСТВО

Еще Авиценна дал чесноку определение: «От всех заболеваний». Натрите на крупной терке несколько зубчиков чеснока. Поместите в небольшой сосуд (банку, чашку, пиалу). Выставленный на кухне на окне, такой дезинфектор убьет микробную среду в помещении и поможет произвести профилактику инфекционных заболеваний простудного характера. Даже в высушенном состоянии чеснок не утрачивает своих великолепных свойств, поэтому сухая чесночная стружка в течение довольно длительного времени будет оберегать ваш дом от возбудителей гриппа, ангины и пр. у человека, регулярно употребляющего в пищу 2—3 сырых зубчика чеснока в день, существенно снижается риск заболеть атеросклерозом и, следовательно, снижается риск инфаркта, инсульта, склероза, гипертонии и некоторых других болезней. Кроме того, съедая несколько зубчиков чеснока каждый день, вы предотвратите инфекционные заболевания кишечника, так как чеснок является еще и сильнейшим противомикробным и противогрибковым средством. А если проглотить, не разжевывая, дольку чеснока, как таблетку, можно вылечить геморрой в начальной стадии и трещины прямой кишки. Классическая чесночная настойка Требуется: 40 г размятого чеснока, 100 г спирта или водки, немного мяты для запаха. Способ приготовления. Размятый чеснок поместите в стеклянный сосуд, залейте спиртом или водкой, плотно закройте крышкой и настаивайте не менее 10 дней в темном месте. Вкус и запах этой настойки станут приятнее, если добавить в нее немного мяты. Принимать настойку рекомендуется по 10 капель 2—3 раза в день за 30 минут до еды.

ЧЕСНОК КАК АНТИБИОТИК

Чеснок — антибиотик широкого спектра действия. Он убивает очень большое число самых различных бактерий. Исследования доказали, что сырой чеснок по своим свойствам не уступает, а в чем-то даже превосходит широко известный препарат тетрациклин. Но помните, что средства, основанные на чесноке, нельзя принимать долгое время в больших количествах, так как чеснок начинает подавлять микрофлору кишечника и становится причиной раздражения. Зато в умеренных количествах чеснок принесет вашему организму только пользу, а умеренных доз, в свою очередь, вполне хватает для достижения терапевтических и профилактических целей.

Способ 1 Требуется: 4—5 долек чеснока, 1 стакан вина или уксуса. Способ приготовления. Чеснок очистите, мелко нарежьте и залейте вином или уксусом. Настаивайте не менее 3 часов. Принимайте по 1 ч. л. 3 раза в день перед едой.
Способ 4 Требуется: 3 зубчика чеснока, 200 г морковного сока. Способ приготовления и применения. Зубчики чеснока очистите, растолките и залейте морковным соком. Оставьте смесь настаиваться на 4—6 часов.
Способ 7 Требуется: 3 зубчика чеснока, 2 ст. л. меда, сок половинки лимона, 50 г водки. Способ приготовления и применения. В водку положите измельченный чеснок, добавьте мед. Затем выжмите сок половинки лимона. Настаивайте полученную смесь в течение 6 часов, а затем выпейте за 10 минут до приема пищи. Желательно принимать настойку вечером.
Способ 8 Требуется: 1 головка чеснока, 50 г свежего морковного сока, 50 г свежего свекольного сока, черный молотый перец. Способ приготовления и применения. Смешайте и тщательно перемешайте морковный и свекольный сок. Добавьте туда же чесночный сок. Для лучшего эффекта можно положить в смесь несколько очищенных и разрезанных вдоль зубчиков чеснока и дать настояться в течение 2—3 часов. Затем всыпьте черный перец — и смесь готова. Пить настойку нужно после еды. Дозировка предусмотрена на одну порцию.
Способ 10 Требуется: 1 головка чеснока, 1 ст. л. меда, несколько капель лимонного сока, несколько капель сока алоэ. Способ приготовления и применения. ОЧИСТИТЬ чеснок и измельчить его. Тщательно растереть с медом. Затем добавить сок лимона и сок алоэ. Хорошо перемешать. Принимать полученную кашицу непосредственно перед едой, не запивая жидкостью.
Способ 11 Требуется: 2—3 зубчика чеснока, стакан свежевыжатого непроцеженного яблочного сока. Способ приготовления и применения. ОЧИСТИТЬ чеснок, отжать из него сок и смешать с яблочным соком. Принимать полученную смесь по полстакана за полчаса до еды.

ПРИ НАСМОРКЕ ПРОСТУДНОГО ХАРАКТЕРА

Способ 4 Требуется: 3—4 зубчика чеснока, вазелин. Способ приготовления. Очистить чеснок, протереть его через мелкое сито, полученную кашицу смешать с вазелином. Способ применения. Полученной мазью натереть крылья носа, а при необходимости и внутри носа. Дышать этой мазью около часа, до полного выветривания запаха. Затем удалить мазь чистой сухой салфеткой.

Способ 5 Требуется: 1 головка чеснока, 1 ст. л. спирта, не- много любого растительного масла. Способ приготовления и применения. Разделить головку чеснока на зубчики, очистить, протереть через сито. Полученную кашицу смешать со спиртом (спирт должен быть комнатной температуры) и растительным маслом. Этой смесью пропитать чистую сухую салфетку. Сделать компресс на переносицу. Для достижения лучшего эффекта сверху можно положить небольшую грелку. Делать такой компресс нужно 15—20 минут, не дольше.
Способ 7 Требуется: 1 средняя морковь, 1 головка чеснока. Способ приготовления и применения. ОЧИСТИТЬ И тщательно вымыть морковь. Натереть ее на мелкой терке и отжать сок через марлю. Чеснок очистить и отжать сок. Смешать морковный и чесночный соки. Закапывать в каждую ноздрю по 2—3 капли через каждые 3 часа. Сок хранить в холодильнике в течение 12 часов.

ПРИ АНГИНЕ
Способ 1 Требуется: чеснок, мед. Способ приготовления и применения. Чеснок растолките и смешайте с медом. Принимайте эту смесь по 1 ч. л. через каждые 1—2 часа.
Способ 2 Требуется: 1 стакан яблочного сока, 1 головка чеснока. Способ приготовления. Очистить чеснок. Мелко порезать и добавить в яблочный сок. Затем необходимо поставить сок на огонь. Довести до кипения и кипятить на очень слабом огне 5 минут, закрыв посуду крышкой. Затем снять с огня и дать немного остыть. Способ применения. Пить этот отвар надо мелкими глотками, пока он горячий. В сутки такого отвара нужно выпить от 1 до 3 стаканов в зависимости от тяжести заболевания.
Способ 4 Требуется: 2 ст. л. липового меда, 1 головка чес- нока. Способ приготовления. Чеснок очистите и натрите на мелкой терке, смешайте его с медом. Способ применения. Этой смесью натрите горло и шею и зафиксируйте нагретым на паровой бане полотенцем. Держать такой компресс нужно 10 минут. Затем чеснок с медом необходимо смыть теплой водой и обмотать шею теплым шарфом. Желательно делать этот компресс на ночь и всю ночь спать в шарфе.

ПРОФИЛАКТИКА ГРИППА

Чеснок широко используется при профилактике гриппа. Рекомендуется употреблять в день не менее одного зубчика чеснока. Даже если вы будете просто вдыхать чесночные испарения, это послужит прекрасным профилактическим средством какой-либо вирусной инфекции.
Способ 1 Требуется: 0,5 л любого светлого некрепкого пива, 1 головка чеснока. Способ приготовления и применения. Вылейте пиво в алюминиевую посуду, поставьте на огонь. Когда пиво начнет закипать, положите в посуду очищенные зубчики чеснока, накройте крышкой и кипятите на слабом огне еще 10 минут. Затем снимите с огня, дайте остыть до 30 градусов и выпейте.
Способ 3 Требуется: 2—3 зубчика чеснока, 30—50 мл кипятка. Способ приготовления и применения. Чеснок мелко нарежьте, залейте кипятком и дайте настояться в течение 1—2 часов. Затем настой процедите и закапывайте в нос по 2—3 капли в каждую ноздрю 1—2 раза в день. Но помните, настой необходимо обновлять каждые 2 дня! Такая процедура является прекрасным профилактическим средством против гриппа. Но если вы уже успели заболеть, то вам поможет следующий способ: натрите на мелкой терке несколько зубчиков чеснока и вдыхайте его пары по 10 минут 2 раза в день. Справиться с гриппом вам помогут также следующие рецепты.
Способ 4 Требуется: 2—3 зубчика чеснока, 2 ч. л. Липового меда, теплая вода. Способ приготовления и применения. Чеснок хорошо растолките, добавьте мед и немного теплой воды, перемешайте и принимайте по 1 ст. л. перед сном.
Способ 5 Требуется: 2—3 зубчика чеснока, полстакана молока, 1 ч. л. жидкого меда, немного топленого масла. Способ приготовления и применения. Вскипятите молоко с маслом. Дайте немного остыть. Добавьте мед, тщательно перемешайте. Чеснок, предварительно очищенный и протертый через сито, положите в молоко и перемешайте. Полученную смесь необходимо пить на ночь перед сном в горячем виде.

Мы также предлагаем вам несколько рецептов блюд, которые не только помогут вам уберечься самим и уберечь членов вашей семьи от гриппа, но и послужат прекрасным дополнением к вашему ежедневному рациону. Салат «Чесночник» Требуется: 1 головка чеснока, 1 небольшая луко- вица, 1 ст. л. меда, растительное масло, 3—4 отварные картофелины «в мундире». Способ приготовления. ГОТОВЫЙ картофель ОЧИСТИТЬ ОТ кожуры, размять в миске, чтобы остались небольшие комочки, добавить растительное масло и мед, перемешать, стараясь не сильно мять, и отставить в сторону. Затем испечь в духовом шкафу предварительно очищенные луковицу и чеснок. Истолочь в небольшой посуде. Перемешать с картофелем. Салат готов к употреблению, когда настоится в течение 1—2 часов.

ПРОФИЛАКТИКА ПРОСТУДНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

Ингаляции Сироп при простуде, бронхите, ларингите Требуется: 10 головок чеснока, 1 стакан сахара. Способ приготовления и применения. Чеснок очистите, разотрите или мелко нарежьте (можно пропустить чеснок через мясорубку). В двухлитровую банку положите тонкий слой чеснока, посыпьте сахаром, затем еще один слой чеснока и т. д., пока не используете весь чеснок. Оставьте чеснок настаиваться. Через некоторое время вы увидите, что чеснок начал выделять сок, поэтому добавлять какие-либо жидкости в это лекарство не нужно. Как только из чеснока выделится достаточное количество сока, процедите сироп через ткань или марлю, сложенную в несколько слоев. Требуется: 1 головка чеснока, сок половинки ли- мона. Способ приготовления и применения. Чеснок очистите, протрите через сито, затем смешайте его с соком половинки лимона. Всю смесь тщательно перемешайте. Этим сиропом необходимо смазывать горло 4—5 раз в день.

БОЛЕЗНИ ЖЕЛУДКА (ОЧИЩЕНИЕ ЖЕЛУДКА)

Способ 1 Требуется: 4—5 зубчиков чеснока, водка. Способ приготовления. Чеснок мелко нарежьте, заполните им бутылку. Затем долейте в бутылку водку до полного объема. Настаивайте в темном месте не менее 14 дней. Не забывайте ежедневно взбалтывать смесь. Способ применения. Принимать настойку нужно так: в 1 ч. л. холодной воды добавьте 5 капель настойки и принимайте перед едой 3 раза в день. Способ 2 Требуется: 3 головки чеснока, 1 стакан дистиллированной воды. Способ приготовления и применения. Очистите головку чеснока. Разрежьте зубчики вдоль пополам. Поместите их в небольшую банку (подойдет майонезная). Залейте водой, плотно закройте крышкой и дайте настояться в течение суток. Затем выньте чесночные дольки и той же водой залейте еще одну порцию чеснока, подготовленную подобным же образом. Дайте настояться еще сутки. Третью головку чеснока очистите и натрите зубчики на мелкой терке. Отожмите сок. Влейте получившийся сок в настойку и выпейте ее в три приема натощак.

ОМОЛОЖЕНИЕ ОРГАНИЗМА

Этот рецепт был составлен древними китайскими врачевателями и был очень популярен в Китае. Считается, что это средство не только очищает организм, но и способствует его омоложению. Требуется: 350 г чеснока, 200 г 96%-го спирта. Способ приготовления. Чеснок очистите, мелко нарежьте и тщательно разотрите деревянной ложкой или ступкой. Затем снизу, где больше сока, возьмите 200 г чесночной массы, поместите ее в бутылку, залейте спиртом и, плотно закупорив, поставьте настаиваться в темное прохладное место на 10 суток. После этого массу процедите через плотную ткань или марлю, сложенную в несколько слоев, отожмите и отстаивайте еще 3 дня. Способ применения. Принимайте настойку 3 раза в день за 20 минут до еды, добавляя в холодное молоко. На один прием нужно брать 50 мл молока. В результате приема чесночной настойки по описанному рецепту происходит очищение организма от жиров, известковых отложений, значительно улучшается обмен веществ, повышается эластичность сосудов. Эта настойка предупреждает инфаркт, стенокардию, склероз, паралич и образование опухолей, а также улучшает зрение.

ЧЕСНОЧНАЯ ДИЕТА

Чесночная диета способствует омолаживанию организма и очищению от шлаков, ее нужно проводить в течение недели раз в два-три месяца. Сырно-чесночный салат Требуется: 3—4 зубчика чеснока, 100 г сыра, 1 ст. л. майонеза. Способ приготовления. Сыр натереть на крупной терке. Чеснок очистить и также натереть на крупной терке. Смешать компоненты и заправить салат майонезом.

БОРЕМСЯ С МОЗОЛЯМИ И БОРОДАВКАМИ
Способ 1 Требуется: 3 зубчика чеснока, 3 стакана винного уксуса. Способ приготовления. Возьмите зубчики чеснока и залейте 3 стаканами винного или яблочного уксуса. Настаивать необходимо в течение 2 недель. Способ применения. Смочите небольшой хлопчатобумажный лоскуток в холодном чесночном уксусе, отожмите и приложите к мозоли или бородавке Обмотайте и оставьте компресс на ночь или на 8 часов, если вы делаете его днем — желательно находиться в покое. Утром процедуру необходимо повторить. Делайте так каждый день до полного заживления.
Способ 4 Требуется: равное количество чеснока и лука, уксус. Способ приготовления. Сделайте из чеснока и лука кашицу. Способ применения. Место бородавки или мозоли хорошо протрите раствором спирта. Сделайте прокол иголкой в нескольких местах (смочите иглу в спирте), но так, чтобы не появилась кровь. Пропарьте в соленой воде 20 минут, пока не станет мягкой. Приготовленную смесь из лука и чеснока разбавьте небольшим количеством уксуса и наложите на бородавку или мозоль. Наложите повязку, которую необходимо снять через 15— 20 минут. Процедуру повторите в следующие 5—6 дней.
Способ 5 Требуется: 1 головка чеснока. Способ приготовления и применения. Натрите чеснок и приложите к бородавке на 24 часа. Завяжите бинтом. Способ 7 Требуется: сок 1 огурца, 1 ст. л. сока лимона, 1 ч. л. водки, в которой 2 часа лежал зубчик чеснока. Способ приготовления. Смешайте сок огурца, лимона, водку. Способ применения. Протирайте лицо каждый день утром и вечером.

[Sopheeya1984]

Чистка лимонами - практика в Сахаджа Йоге

Полностью - тут
http://sahajayoga.by/index.php?option=com_content&view=article&id=114&Itemid=169

Чистка лимонами

После подъёма Кундалини поместите себя в бандан. Бандан - это защита Любви, защита Божественности. Левая ладонь открыта. Правой рукой, обращенной ладонью к телу, описываем над собой арку, начиная от левого бедра, вверх вдоль левой стороны тела, над головой и вниз вдоль правой стороны, а затем обратно. Всего делается семь таких двойных арок.

Одним из универсальных способов чистки тонкого тела является чистка лимонами. Этот фрукт имеет хорошее свойство впитывать как губка наши негативные энергии. Использовать после этого лимон крайне неблагоразумно, его необходимо предать воде (опустить в ближайший водоем) или в унитаз, предварительно измельчив, чтобы не забить канализацию. Перед использованием лимона для чистки его необходимо провибрировать, т.е. вымыть и оставить возле портрета Шри Матаджи на десять-двенадцать часов.

1. Возьмите один вибрированный лимон и разрежьте его на три части поперёк.
2. Выполните подъем Кундалини и бандан.
3. Разложите кусочки лимонов следующим образом: первую часть положите на темень головы, вторую часть - в центр левой ладони, третью часть - в центр правой ладони. Желательно приложить к телу именно "сочными" срезами. Попросите со всей искренностью: "Мать, пожалуйста, очистите мое тонкое тело с помощью лимона, пусть этот лимон впитает весь негатив".
4. Возьмите лимона в правой руке и круговым банданом этой руки (вращаете кистью) по часовой стрелке чистите чакры по очереди от Муладхары до Агии включительно. Есть несколько вариантов:
4a. первый вариант - чистите все аспекты (центральный, левый, правый) чакры и поднимаетесь выше к следующей чакре и т.д.;
4б. второй вариант - чистите только центральные аспекты чакр, при необходимости обращаете внимание левым или правым аспектам (по ощущениям на пальцах левой руки или на теле).
При этом можно дополнительно использовать утверждения или мантры.
5. Положите правую руку на колено (кусочек лимона лежит в центре ладони). Держа внимание на темени головы, несколько минут помедитируйте. Можно при этом попросить: "Мать, пожалуйста, укрепи мою самореализацию, укрепи мой союз (йогу)" и/или исполнить три мантры для Сахасрары-чакры.
6. Отложите лимоны. Вымойте руки.
7. Продолжите медитацию.
8. Выполните опять подъем Кундалини и бандан.
Рекомендуется совместить чистку лимонами с вымачиванием ног в соленой воде.

Метод семи лимонов и перцев ("матка")
1. Приготовьте семь хороших лимонов и семь перцев-чили. Вымойте их и оставьте у портрета Шри Матаджи на десять-двенадцать часов, чтобы они провибрировались. Положите затем лимоны и перцы в глиняный горшок достаточного объема. Залейте водой до краев, сверху посыпьте немного кумкумом (красным порошком, которым ставят "бинди" на лбу). Вместо горшка можно взять любую емкость из натурального материала, обязательно с плотно закрывающейся крышкой.
2. Матка ставится на ночь у изголовья. Перед сном выполните подъем Кундалини и бандан, попросите: "Шри Матаджи, заберите все мои проблемы в эту матку".
3. Матка ставится на семь дней. При желании можно поставить потом новую матку.
4. При завершении срока чистки откройте горшок, старайтесь при этом не смотреть в него. Избавьтесь от содержимого (предайте воде, опустив в ближайший водоем, или в унитаз, предварительно измельчив, чтобы не забить канализацию). Горшок необходимо тщательно промыть. Матку не открывайте в ночь новолуния, полнолуния и лунного затмения.

---------------------------------------------
Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа Йога
Полностью - тут:
http://www.sahajayoga.ru/practice01.htm

Подъём Кундалини выполняется следующим образом: медленно поднимаем левую руку, обращенную ладонью к себе, от низа живота (месторасположения Кундалини) вверх, фиксируя внимание на каждой чакре, при этом внимание на темени. Правой рукой совершаем напротив каждой чакры по одному обороту по часовой стрелке вокруг левой руки. Затем над теменем, совершив обеими руками семь быстрых вращений, завязываем один узел (смотрим при этом на руки), после чего, отводя руки в стороны, опускаем их вниз. Поднимите Кундалини еще два раза, но в третий раз завяжите три узла.
После подъёма Кундалини поместите себя в бандан. Бандан - это защита Любви, защита Божественности. Левая ладонь открыта. Правой рукой, обращенной ладонью к телу, описываем над собой арку, начиная от левого бедра, вверх вдоль левой стороны тела, над головой и вниз вдоль правой стороны, а затем обратно. Всего делается семь таких двойных арок.
"Бандан, который вы даете себе, очищает вас. Только вообразите, в вашей руке находится Великая Сила, дающая вам эту гармонию, любовь, это нежное чувство и всю защиту, и вы можете передать ее людям. Вы теперь стали неотъемлимой частью Божественной энергии. Вы теперь находитесь в Царстве Божьем, и все, что вы хотите сделать, может быть сделано этой Божественной энергией" (Шри Матаджи)
Необязательно всегда делать бандан руками: если Вы находитесь вне дома, можете сделать его мысленно.

[Sopheeya1984]

АРОМАТЕРАПИЯ

Полностью - тут:
http://www.km.ru/zdorove/encyclopedia/aromaterapiya

минимальная концентрация пахучего вещества во вдыхаемом воздухе вызывает весьма ощутимые реакции организма.
Несколько капель эфирного масла жасмина в испаритель возбуждает
деятельность головного мозга не меньше, чем кофе. Например, эвкалипт улучшает дыхание, очищает органы носоглотки.

При небольшом ожоге он случайно опустил руку в чашу с лавандовым маслом. Рука быстро зажила и почти без шрамов.

Запахи герани, лаванды и камфары придают бодрость и внушают оптимизм.

Запах аптечной ромашки успокаивает центральную нервную систему человека.
Эфирное масло корицы и гвоздики прекрасно действует на половые железы и на
работу кишечника.
Запахи пихты снимают мигрень и тошноту. Лаванды, ромашки, валерьяны,
тимьяна, фенхеля и мелисы помогают при бессоннице. Базилика, кориандра,
дягиля, кожуры лимонов, петрушки и эвкалипта – тонизируют.

«Ароматы жасмина, розы и гвоздики возбуждают клетки мозга мощнее, чем чашка
крепкого кофе, а студенты лучше справляются с тестами на внимание, если
аудитория наполнена ароматами мяты или ландыша. Эти же запахи помогают и
тем, кто много работает на компьютере. А вот свежий запах моря благоприятен
для проведения деловых переговоров»

. лаванда, душица, мелисса лекарственная оказывают седативное
(успокаивающее) действие;
. мята – спазмолитическое действие (снятие болей);

То же самое относится и к перечной мяте. Ее масло полезно при лечении
респираторных заболеваний и используется в виде ингаляций, так как обладает
антиспазматическими и антисептическими свойствами. При болезнях
пищеварительного тракта рекомендуется использовать настой этой травы, так
как в этом случае эффект летучих масел дополняется наличием в настое
дубильных веществ и горечей.

базилик, который считали растением, «борющимся со злом», теперь
описывают как прекрасное средство профилактики нервных расстройств со
свойствами антидепрессанта.

Великолепный репеллентом против насекомых и паразитов, таких, как вши,
блохи, клещи, москиты, муравьи и моль, являются масла лаванды, чеснока,
герани, цитронеллы, эвкалипта, гвоздики, камфары, .

Масла майорана, иланг-иланга, лаванды и лимона рекомендуют как
гипотензивные средства. В качестве гипертензивных средств - при плохой
циркуляции, обморожениях и апатии - используют масла розмарина, лаванды,
эвкалипта, перечной мяты, чабреца.

Очистительное и
антитоксическое действие масел можжевельника, лимона, фенхеля,
используется при артрите, подагре. Для
стимуляции лимфатической системы при целлюлите, ожирении, отеках и т.п.
обычно рекомендуют масла грейпфрута, лайма, фенхеля, лимона, мандарина и
березы.

Дыхательная система. Инфекции носа, горла и легких хорошо лечатся при
помощи ароматических масел. Ингаляции являются весьма эффективным способом
использования специфических свойств ароматических масел. В качестве отхаркивающего средства при
катарах, синусите, кашле и бронхите используются масла эвкалипта, сосны,
чабреца, коммифоры, сандалового дерева, фенхеля.

Антисептические свойства масел эвкалипта, чайного дерева, полезно
использовать при простудах, гриппе, боли в горле, тонзиллите, гингивите и т.п.

В качестве антиспазматического
средства при спазмах, болях, несварении желудка могут использоваться масла
ромашки, тмина, фенхеля, апельсина, перечной мяты, лимона, аниса и корицы.
В качестве желчегонного
средства, стимулирующего работу желчного пузыря, используют масла тмина,
лаванды, перечной мяты и борнеола. Улучшают работу печени при желтухе и
других заболеваниях масла лимона, лайма, розмарина, перечной мяты. Полезно
при потере аппетита и анорексии масла аниса, дягиля, апельсина, имбиря и
чеснока.

Дыхательная система. Инфекции носа, горла и легких хорошо лечатся при
помощи ароматических масел. Ингаляции являются весьма эффективным способом
использования специфических свойств ароматических масел. В качестве отхаркивающего средства при
катарах, синусите, кашле и бронхите используются масла эвкалипта, сосны,
чабреца, коммифоры, сандалового дерева, фенхеля.

Антисептические свойства масел эвкалипта, чайного дерева, полезно
использовать при простудах, гриппе, боли в горле, тонзиллите, гингивите и т.п.

В качестве антиспазматического
средства при спазмах, болях, несварении желудка могут использоваться масла
ромашки, тмина, фенхеля, апельсина, перечной мяты, лимона, аниса и корицы.
В качестве желчегонного
средства, стимулирующего работу желчного пузыря, используют масла тмина,
лаванды, перечной мяты и борнеола. Улучшают работу печени при желтухе и
других заболеваниях масла лимона, лайма, розмарина, перечной мяты. Полезно
при потере аппетита и анорексии масла аниса, дягиля, апельсина, имбиря и
чеснока.

Мочеполовая и эндокринная системы. Как и система пищеварения,
репродуктивные органы подвержены действию ароматических масел: розовое и
жасминовое масла оказывают укрепляющее действие и помогают справляться с
некоторыми нарушениями, и сексуальными проблемами.
Известно
влияние ароматических масел на работу желез внутренней секреции, в том
числе щитовидную, на мозговое вещество и кору надпочечника.
Антиспазматические свойства масел жасмина и лаванды.

При импотенции и фригидности
полезно применять масла жасмина, розы, сандалового дерева,

Иммунная система. Практически все ароматические масла обладают
бактерицидными свойствами и способствуют выработке белых клеток крови, а
также помогают предотвращать и лечить инфекционные заболевания. Люди, регулярно пользующиеся ароматическими маслами, более устойчивы
к заболеваниям, простудам и гриппу и быстрее излечиваются от этих болезней.
При простудах и гриппе особенно полезны масла чайного дерева, апельсина, , лаванды, эвкалипта, бергамота, камфары, гвоздики и
розмарина. В качестве жаропонижающего применяют масла дягиля, базилика,
перечной мяты, шалфея, лимона, эвкалипта и чайного дерева. Масла
розмарина, чабреца, иссопа и ромашки масло являются хорошим потогонным
средством, помогают снизить температуру, выводят токсины из организма.
Нервная система. Ромашка, бергамот, сандаловое дерево, лаванда и майоран
масло успокаивающе действуют на нервную систему, тогда как жасмин, перечная
мята, базилик, гвоздика и иланг-иланг масло оказывают стимулирующий эффект.
лимон,
успокаивающее действие. Некоторые масла являются так называемыми
адаптогенами, то есть нормализуют работу всех систем организма. К ним
относятся масла герани и розового дерева.

. Соответственно, масла бергамота и лимона могут
оказывать седативное действие на нервную систему и возбуждающее на
состояние «духа». И наоборот: масла жасмина, иланг-иланга и нероли могут
стимулировать нервную систему и оказывать расслабляющее действие в
эмоциональном плане. В качестве седативных средств при нервном напряжении,
стрессе и бессоннице чаще всего используют масла бергамота, ромашки,
сандалового дерева, майорана, лимона, укропа и валерианы. При общем упадке
сил и нервном истощении масла базилика, жасмина, перечной мяты, иланг-
иланга, нероли, дягиля и розмарина оказывают на человека стимулирующее
действие. Хорошо тонизируют и укрепляют нервную систему масла ромашки,
мускатного шалфея, можжевельника, лаванды, майорана и розмарина. Не
вызывает сомнений, что на протяжении многих веков ароматические масла
применялись для воздействия на эмоциональное состояние и рассудок
человека. Именно поэтому их так активно использовали и используют при
совершении религиозных обрядов. Известно, что запахи могут вызывать у
человека мгновенную и сильную реакцию.

Хорошим примером тому является роза. Этот
цветок у большинства людей ассоциируется с красотой, любовью, а то и с
печалью. Когда человек вдыхает аромат розы, то у него возникают
множественные ассоциации, связанные с этим запахом, что одновременно
влияет на него как эмоционально, так и физически, и влияние это зависит от
его личного опыта.

[Sopheeya1984]

Уход за квартирой по фэн-шуй

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-8828.html?page=6



Уход за квартирой по фэн-шуй


какой омоним соответствует числам от 1 до 9:
1 (один) произносится как "честь, выигрыш";
2 (два) - как "легко";
3 (три) - как "рост";
4 (четыре) - как "смерть";
5 (пять) - как "ничто";
6 (шесть) - как "богатство";
7 (семь) - как "наверняка";
8 (восемь) - как "процветание";
9 (девять) - как "долголетие".
Интересно, что четверка в ряде ситуаций интерпретируется не как несчастливое число, а напротив, приносящее удачу, в частности в любви, сексе и образовании. Сочетание 4 и 8 звучит не как "смертельные деньги", а как "большое богатство", так как четверка ассоциируется еще и с тяжелым честным трудом. Число 48 - символ богатства, которое человек заработал, трудясь честно и напряженно.
Толкование чисел в традиционной китайской нумерологии в корне отличается от описанного выше языкового (народного) метода:
1 - символ независимости;
2 - символ дипломатии, такта и любовных отношений;
3 - символ творчества, счастливой жизни;
4 - символ медленного, преодолевающего преграды, но неуклонного прогресса;
5 - символ изменений, разнообразия, в том числе и путешествий;
6 - символ дома и семейных обязанностей;
7 - символ духовности, мудрости, знаний;
8 - символ денег;
9 - символ любви.

[Sopheeya1984]

Лечение соками Уокер

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=99886







Главное, чтобы вы каждый день пили любые свежеприготовленные соки.

Лучше всего пить свежий сок люцерны вместе с морковным.

Сок спаржи используют как эффективное мочегонное средство, но пить его рекомендуется только вместе с мор-ковным соком, так как его воздействие на почки слишком сильно.

Сок спаржи показан при заболеваниях почек, а также при патологии желез.

Еще одно полезное свойство сока спаржи — помогать распаду щавелевой кислоты в почках и мышцах нашего тела. Это делаетего незаменимым при лечении ревматизма, неврита и других заболеваний, вызываемых избытком мочевины. Дело в том, что чрезмерное потребление мяса и мучных изделий приводит к тому, что организм не может усвоить так называемые полноценные белки, получаемые из этих продуктов. Почки и другие органы выделения также не справляются со своей работой вследствие перегрузки. В результате мочевая кислота не выводится из организма, а накапливается в мышцах, что и вызывает ревматизм. Употребление сока спаржи поможет избавиться от этого неприятного заболевания.
Еще одна болезнь, при которой сок спаржи может оказаться особенно полезен, — воспаление предстательной железы. В этом случае его употребляют вместе с морковным, свекольным и огуречным соками. Практика подтверждает, что сок спаржи оказывается действительно эффективным средством лечения данного заболевания.

СВЕКОЛЬНЫЙ СОК
Оптимально в свекле и соотношение натрия (50%) и кальция (5%). Именно такое соотношение нужно для того, чтобы помочь растворить излишки кальция, который накапливается в кровеносных сосудах в результате потребления вареной пищи.

Морковно-свеколыю-огуречная смесь — отличное средство для выведения песка и камней из желчного пузыря и почек.
Камни и песок, образующиеся в желчном пузыре и почках, — свидетельство того, что организм не может вывести накопившийся в нем неорганический кальций.
Когда мы говорим о количестве кальция в организме, нужно иметь в виду следующее. Живой органический кальций крайне необходим всему организму. Именно кальций органического происхождения способен растворяться в воде и, значит, может быть усвоен организмом. Однако органический кальций содержится только в сырых свежих фруктах, овощах и их соках.
А вот кальций, который содержится в концентрированных крахмалах, в сахарах, в результате термиче¬ской обработки превращается в неорганический и теряет способность растворяться в воде. Усваиваться он уже не может и поэтому должен выводиться с потоком крови и лимфы. Неорганический кальций часто скапливается в «мертвых» концах кровеносных сосудов. Если они расположены в полости живота, это приводит к образованию опухолей. Поражение сосудов заднего прохода приводит к образованию геморроя. Еще одно «слабое место» — это желчный проток и желчный пузырь.

Для получения ощутимых результатов взрослым нужно потреблять в течение нескольких недель не менее полулитра сока в день.

Вот так в печени и скапливаются излишки кальция, из которых затем образуются камни и песок.
Запомните! Постоянное употребление крупяных и мучных изделий, прошедших термическую обработку, приводит к образованию камней и песка вследствие того, что в организме накапливается неорганический кальций.
Чтобы избавиться от песка и камней в желчном пузыре, вам нужно 2—3 раза в день принимать сок лимона, выжатого в полстакана горячей воды, а также 3—4 раза в день полстакана морковно-свекольно-огуречной соковой смеси. В зависимости от количества и размера камней, на лечение потребуется от нескольких дней до нескольких недель.

Мой пациент был настроен решительно. Он пил в день по 10—12 стаканов горячей воды с соком 1 ли¬мона и около полутора литров морковно-свекольно-огуречной смеси.

Смесь морковного, свекольного и огуречного соков — отличное очистительное средство для желчного пузыря, печени, почек, а также предстательной и других половых желез.
Заболевания почек связаны с избыточным количеством мочевой кислоты, которая не успевает выводиться из организма. Как я уже писал выше, это следствие чрезмерного потребления мясных продуктов. Но морковно-свекольно-огуречная смесь может помочь нам и в этом случае.

СОК БРЮССЕЛЬСКОЙ КАПУСТЫ
Смесь сока брюссельской капусты с морковным, соком салата и стручковой фасоли имеет такой состав, который помогает нормализовать функции поджелудочной железы.

СОК БЕЛОКОЧАННОЙ КАПУСТЫ
Сок капусты является великолепным очищающим средством. Он также поможет избавиться от излишнего веса. Очистительная функция капустного сока достигается за счет содержания в нем серы и хлора, соединение которых способствует очищению слизистой оболочки желудка и кишечника. Кроме этого, в капустном соке имеется довольно высокий процент йода.
В случае, когда кишечник хорошо усваивает капустный сок, последний действует как идеальное очистительное средство, в особенности при ожирении.
Смесь соков моркови и капусты — замечательный источник витамина С. Такая смесь не только очистит организм, но и поможет справиться с заболеваниями десен, в частности с пародонтозом. даже 50 кг капусты по количеству содержащихся в них питательных веществ не смогут соревноваться всего с 300 г сырого свежеотжатого капустного сока,. Капустный сок весьма эффективен при лечении опухолей. Кроме того, он является прекрасным средством лечения запоров. А поскольку запоры — это основная причина различных неприятностей с кожей, например появления сыпи, капустный сок используют и в этих целях. Хотите иметь нормальное пищеварение и чистую кожу — пейте капустный сок. Добавление соли к капусте ли ее соку не только уничтожает ее целебные свойства, о и наносит вред организму.

СОК МОРКОВИ
Человек может употреблять от 0,5 до 3—4 л сырого морковного сока в день, в зависимости от своего состояния. Этот сок помогает организму нормализовать все его функции. Морковный сок является самым богатым источником витамина А, который отлично усваивается.
Морковный сок укреп¬ляет нервную систему. Это уникальный источник энергии и силы.
Его можно пить для очищения печени, он помогает также растворить вещества, закупори¬вающие желчевыводящие пути. В результате действия морковного сока достигается такой мощный очисти¬тельный эффект, которого трудно достичь иными способами. Эндокринные железы, особенно надпочечники и по¬ловые железы, нуждаются в питательных элементах, содержащихся в сыром морковном соке. Сок моркови улучшает состояние кожи, помогает справиться с дерматитом и другими кожными заболеваниями, которые также вызываются недостатком некоторых питательных веществ, имеющихся в соке мор¬кови.
Правильно приготовленный сок из свежей, хорошего качества моркови — это продукт, богатый живыми органическими щелочными элементами, такими как натрий и калий. Кроме того, в нем содержится много кальция, магния и железа. Все эти элементы великолепно сочетаются с органическим фосфором, серой, кремнием и хлором, обеспечивая благотворное воздействие их на человеческий организм.
Когда обнаружили, что морковный сок помогает излечивать язвы и раковые опухоли, его стали называть чудом XX века.
Смесь соков моркови и шпината помогает восстановить функции толстой кишки. Это чрезвычайно важно не только для процессов пищеварения, но и для общего состояния организма. Мало кто знает, что плохое состояние толстой кишки может быть причиной постоянной усталости, беспокойства, нервного напряжения.

СОК СЕЛЬДЕРЕЯ

Скопления отложений неорганического кальция со временем увеличиваются, и если ничего не предпринимать, то их становится все больше. Однако с помощью биологически активного органического натрия и при содействии других элементов эти отложения могут быть выведены из организма.
Натрий — один из элементов, благодаря которым из организма выводится углекислый газ. Недостаток органического натрия вызывает заболевания дыхательной системы, которые усугубляются действием различных чужеродных веществ, таких как табачный дым. Нехватка органического натрия является важнейшей причиной, вызывающей преждевременную старость. Если же кто-то из них еще и курит.
Смесь соков моркови и сельдерея обеспечивает идеальное сочетание всех этих органических веществ и служит для предотвращения указанных болезней.

[Sopheeya1984]

ОГУРЕЧНЫЙ СОК
Огурцы являются отличным мочегонным средством, однако они обладают и многими другими ценными свойствами. Вследствие большого содержания в нем кремния и серы, огуречный сок, особенно в сочетании с морковным, шпинатным и салатным соками, предотвращает выпадение волос и приводит к их интенсивному росту. Он также укрепляет ногти, не позволяя им расслаиваться.
Огурцы содержат более 40% калия, 10% натрия, 7,5% кальция, 20% фосфора, 7% хлора.
Смесь огуречного и морковного соков полезна при ревматических болях, которые являются следствием накопления в организме мочевой кислоты. Если добавить к этой смеси немного свекольного сока, процесс выздоровления пойдет еще быстрее.
АД, то есть помогает его нормализовать.
Полезен огуречный сок при заболеваниях зубов и десен, например при пародонтозе.

ЧЕСНОЧНЫЙ СОК
Чесночный сок помогает избавиться от кишечных паразитов. Ежедневное употребление мяса, мертвой, переработанной пищи, пристрастие к лекарствам приводит к тому, что кишечник превращается в свалку гниющих отходов, которые являются прекрасной питательной средой для различных паразитов и бактерий.

СОК РЕПЧАТОГО ЛУКА
То, что было сказано о чесноке, применительно и в отношении лука, хотя сок лука обладает менее едким запахом, чем сок чеснока. Но это не уменьшает его полезных свойств, и он, несомненно, является укрепляющим здоровье средством.

СОК ХРЕНА
Сок хрена в чистом виде не употребляется, поскольку содержит очень сильные эфирные вещества. Хрен обычно применяют в виде кашицы, добавляя в нее ли¬монный сок. На 150 г кашицы хрена — сок 2—3 лимонов. Это самое эффективное соотношение. Принимать получившуюся смесь следует натощак 2 раза в день по пол чайной ложки.
Такая смесь не раздражает почки, желчный пузырь или слизистую оболочку пищеварительного тракта, однако чрезвычайно эффективно избавляет организм от скопившейся слизи, что очень важно при лечении бронхита, гайморита, ангин и т. д.
Кроме того, кашица из хрена с лимонным соком яв¬ляется сильным мочегонным средством, особенно полезным при отечности и водянке.

СОК ЗЕМЛЯНОЙ ГРУШИ
Земляная груша богата щелочными минеральными веществами, особенно калием, на который приходится более 50% всех содержащихся в ней элементов.
Она относится к подсолнечниковым растениям и широко выращивается в Италии, где известна под названием «карчиофо» или «ирчичиофо».
В сыром виде этот овощ содержит фермент инулазу и большое количество инсулина. Сок земляной груши очень полезен и вкусен как отдельно, так и в смеси с морковным соком. Употребляют сок земляной груши при сахарном диабете, болезнях сердца, атеросклерозе, при заболеваниях печени и почек.

СОК САЛАТА РОМЭН
Хотя ромэн и относится к семейству салатных, однако по химическому составу он совершенно отличается от кочанного. Его родиной является остров Кос, входящий в состав Греческого архипелага. В Великобритании он известен под названием «кос-салат».
Сок салата ромэн при небольшом добавлении порошка морских водорослей активизирует работу коры надпочечников и улучшает секрецию гормона адреналина, необходимого для нормального протекания обменных процессов в организме. Особым свойством этого салата является высокое содержание в нем натрия, которого на 60% больше, чем имеющегося здесь калия. Данное обстоятельство делает сок ромэна одним из наиболее ценных средств при лечении таких заболеваний, как бронзовая болезнь, при которой поражены надпочечные железы.

СОК ПЕТРУШКИ
Из петрушки получается один из наиболее сильнодействующих соков, поэтому в чистом виде его никогда не следует потреблять более 30—60 г. Будет лучше, если указанную дозу вы смешаете с соками моркови, салата, шпината или сельдерея.
Перечень заболеваний, которые следует лечить при помощи сока петрушки, достаточно велик и разнообразен. Сырой свежий сок петрушки способствует улучшению кислородного обмена и поддержанию нормальных функций надпочечной и щитовидной желез. Кроме того, элементы, содержащиеся в этом соке, укрепляют кровеносные сосуды, особенно капилляры и артерии. Сок петрушки — эффективнейшее средство для лечения заболеваний мочеполовой системы. Он очень помогает в случаях, когда необходимо вывести камни из почек и мочевого пузыря. Сок петрушки успешно применяют для лечения нефрита, водянки. Все болезни глаз с успехом лечатся с помощью этого сока и соковых смесей, в состав которых он входит. офтальмию на разных стадиях и вялость зрачка мы лечили с помощью смеси из соков петрушки, сельдерея, эндивия и морковного сока.

СОК ПЕРЦА ЗЕЛЕНОГО
Этот сок отличается от других овощных соков тем, что насыщен достаточно редким веществом — кремнием, который крайне необходим для ногтей и волос. Он также очень полезен для нормальной деятельности сальных желез и слезных протоков. Смесь сока перца с морковным соком, в которой 25—50% сока перца, — отличное средство очищения кожи от пятен.
Людям, страдающим от колик, образования газов и слизи в кишечнике, рекомендуется каждый день принимать 500 г сока перца и 500 г смеси морковного и шпинатного соков. Соки лучше всего пить натощак с интервалом в два-три часа.

КАРТОФЕЛЬНЫЙ СОК
В сыром картофеле содержатся легкоусвояемые сахара, которые при варке превращаются в крахмал. Надо помнить, что в картофеле, особенно в проросших и позеленевших клубнях, образуется ядовитое вещество под названием соланин, неблагоприятное воздействие которого на организм человека особенно усиливается, если одновременно принимать в пищу вареный картофель и мясо. В этом случае может возникнуть чрезмерное возбуждение центров, контролирующих половые органы. Так что лицам с расстройствами половой сферы, склонным к половому возбуждению, от таких блюд лучше отказаться.
Сырой картофель и его сок, напротив, весьма полезны. В нем содержатся в больших количествах такие вещества, как калий, сера, фосфор и хлор, поэтому его с успехом используют для удаления пигментных пятен на коже. Еще раз повторю, что все микроэлементы, и эти в том числе, полезны только в органическом, естественном виде. При варке они превращаются в неорганические элементы, и в таком виде вообще не могут быть усвоены организмом или представляют весьма малую ценность.
Считается, что картофель, в отличие от других овощей, не может употребляться в сыром виде. Это заблуждение. Выращенный без использования химических удобрений свежий сырой картофель и вкусен, и полезен. Особенно большую пользу можно извлечь из сочетания картофельного и морковного соков.
Сырой картофельный сок — великолепное очистительное средство. При нарушениях пищеварения и нерв¬ных заболеваниях используют смесь соков картофеля, моркови и сельдерея.

СОК РЕДИСА
Сок можно приготовить не только из корней редиса, но и из листьев. Употреблять его следует только в составе соковых смесей, так как чистый неразбавленный сок редиса вызывает очень сильную реакцию раздражения.
Соковая смесь из морковного сока и сока редиса усиливает тонус слизистой оболочки. Наибольшего эффекта можно достичь, если пить эту соковую смесь в течение часа после приема сока хрена. Сок хрена растворяет слизь, а сок редиса выводит ее из организма, восстанавливает слизистые оболочки и успокаивает.
Как я уже говорил, скопившаяся в организме слизь является причиной очень многих заболеваний.

ЩАВЕЛЕВЫЙ СОК
Сок щавеля — отличное средство для восстановления нормальной работы пищеварительного тракта при вялости кишок. Он содержит железо и магний, необходимые для поддержания хорошего состояния крови, а также фосфор, серу и кремний, в которых нуждается организм для очищения и избавления от шлаков. Такой химический состав щавеля делает его ценным продуктом для функционирования всех желез. В вареном виде щавель не приносит никакой пользы, так что от употребления щавелевого супа лучше отказаться.


ШПИНАТНЫЙ СОК
Шпинат благотворно влияет на все органы пищеварительного тракта, начиная с желудка и кончая толстой кишкой. Сырой шпинат богат органическими веществами, способствующими очищению и восстановлению функций кишечника. Принимая шпинатный сок по поллитра в день, можно в короткий срок ликвидировать самые тяжелые формы запоров. В этом отношении сырой шпинатный сок очень эффективен как средство для очищения и оздоровления всего пищеварительного тракта.
Есть и другое важное свойство шпината: он положительно воздействует на зубы и десны и может быть использован как средство профилактики пародонтоза.
Трудно перечислить все болезни, которые вызывает скопление шлаков в нижних отделах кишечника. Это язвенная болезнь, расстройства нервной системы, нарушения работы надпочечников и щитовидной железы, заболевания сердечно-сосудистой системы, невриты, артриты, абсцесы и фурункулы, отеки конечностей, гипертония и гипотония, ревматизм, хроническая усталость, мигрени. И это далеко не полный список. Но всех этих недугов можно избежать, употребляя в пищу сырую морковь и шпинат.
Шпинат ни в коем случае нельзя потреблять в вареном или консервированном виде, так как при этом атомы щавелевой кислоты под влиянием высокой температуры становятся неорганическими, что в результате приводит к образованию камней в почках.
Находящаяся в сырых овощах и их соках щавелевая кислота необходима для осуществления физиологических функций нашего организма. Щавелевая кислота легко соединяется с кальцием, и если оба эти вещества органические, то такое сочетание полезно. В таком случае щавелевая кислота способствует усвоению кальция, стимулируя в то же время перистальтическую функцию организма.
Наибольшее количество органической щавелевой кислоты содержится в свежем шпинате, в листьях свеклы, репы и горчицы, в огородной капусте и широколистном французском щавеле.

[Sopheeya1984]

СЫРОЙ КАЛИЕВЫЙ «БУЛЬОН»
Есть достаточно много овощей с высоким содержанием калия. Но больше всего этого полезного микроэлемента в моркови, сельдерее, петрушке и шпинате. Калий усваивается лучше всего, если употреблять сырые неразбавленные соки этих овощей.
Я называю эту смесь калиевым «бульоном», так как в ней содержатся практически все соли и минеральные вещества, необходимые организму. Нет более эффективного средства для быстрого снижения повышенной кислотности желудочного сока, чем калиевый «бульон». Эта соковая смесь чрезвычайно полезна для организма. В ней настолько много полезных веществ и они находятся в таком оптимальном соотношении, что калиевый «бульон» может на какое-то время полностью обеспечить потребность организма в питательных веществах, когда человек не в состоянии принимать другую пищу, например во время тяжелой болезни.

БУРАЯ ВОДОРОСЛЬ (ЛАМИНАРИЯ)
Употребление умеренного количества водорослей в качестве пищевой добавки обеспечивает организм таким набором микроэлементов, которого нет ни в каких фруктах и овощах.
Если к калиевой смеси соков (морковь, сельдерей, петрушка и шпинат) добавить порошок из водорослей, то получится очень ценный продукт, чрезвычайно полезный для системы желез внутренней секреции, особенно для щитовидной железы.

ЯБЛОЧНЫЙ УКСУС
Кроме того, в яблочном уксусе исключительно высокое содержание калия — вещества, крайне необходимого для выработки и поддержания определенного запаса энергии в организме и для восстановления нервной системы.

СЫРЫЕ ОВОЩНЫЕ И ФРУКТОВЫЕ СОКИ И ИХ ПРИМЕНЕНИЕ ПРИ СПЕЦИФИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЯХ


Например, для лечения артрита рекомендуется при¬нимать не менее одной пинты (1 пинта = 0,47 л) сока грейпфрута (рецепт № 22), пинту сока моркови со шпинатом (рецепт № 61), не менее пинты разбавленного сока сельдерея (рецепт № 6) и столько же смеси соков моркови с сельдереем (рецепт № 37). К этому набору желательно добавить пинту морковного, свекольного и огуречного соков (рецепт № 30). Все указанные соки и смеси нужно принимать в течение дня с интервалами от одного до двух часов между каждым приемом.

Всегда следует помнить, что, смешивая один или несколько видов различных соков, мы изменяем их химический состав. Естественно, действие полученной смеси будет совершенно другим, чем влияние каждого ее компонента в отдельности.

Например, причиной упомянутого выше артрита мо¬жет стать длительное стрессовое состояние, которое спровоцировало накопление в хрящах суставов неорга¬нического кальция.
Одним из наиболее мощных средств борьбы с отло¬жениями неорганического кальция является органическая салициловая кислота. Так, ежедневное потребление полулитра и более свежего сока плода грейпфрута будет способствовать растворению и удалению из организма этого вредного вещества. Но только сок обязательно должен быть свежеотжатым.

Растворение кальция и процесс восстановления хрящей и суставов обычно сопровождается болями, но ради выздоровления стоит потерпеть.

Для удаления из организма неорганического кальция рекомендуется также ежедневно выпивать по поллитра сока сельдерея. Наличие в нем натрия способствует поддержанию кальция в растворенном состоянии, благодаря чему кровяной поток и лимфа получают возможность унести кальций к толстой кишке. Для облегчения же действия толстой кишки следует ежедневно пить поллитра морковного и шпинатного соков. Указанные соки активно питают нервы и мышцы толстой и тонкой кишок.
Если ежедневно выпивать по поллитра морковного и сельдерейного соков, то таким способом можно восстановить пораженные хрящи и суставы, ну а регулярное употребление этой смеси соков полностью приведет их в нормальное состояние.


СПИСОК РЕЦЕПТОВ СОКОВ И ИХ СМЕСЕЙ
Все рецепты составлены доктором наук Н. В. Уокером в лаборатории пищевой химии и научного исследования в Норвоке.
1. Морковь
2. Калий (морковь, сельдерей, петрушка и шпинат)
3. Свекла вместе с листьями
4. Брюссельская капуста
5. Белокочанная капуста
6. Сельдерей
7. Огурцы
8. Одуванчик
9. Цикорий-эндивий
10. Зеленый перец
11. Хрен и лимоны
12. Салат (латук)
13. Петрушка
14. Редис и его листья
15. Шпинат
16. Стручковая фасоль
17. Репа и ее листья
18. Водяной кресс (кресс-салат)
19. Люцерна
20. Яблоки
21. Кокосовый орех
22. Грейпфрут
23. Лимоны
24. Апельсины
25. Гранаты
26. Морковь и свекла
27. Морковь, яблоки и свекла
28. Морковь, свекла и сельдерей
29. Морковь, свекла и кокосовый орех
30. Морковь, свекла и огурцы
31. Морковь, свекла и салат (латук)
32. Морковь, свекла, салат (латук) и репа
33. Морковь, свекла и шпинат
34. Морковь и капуста
35. Морковь, капуста и сельдерей
36. Морковь, капуста и салат (латук)
37. Морковь и сельдерей
38. Морковь, сельдерей и цикорий-эндивий
39. Морковь, сельдерей и салат (латук)
40. Морковь, сельдерей и петрушка
41. Морковь, сельдерей и редис
42. Морковь, сельдерей и шпинат
43. Морковь, сельдерей и репа
44. Морковь и огурцы
45. Морковь и одуванчик
46. Морковь, одуванчик и салат (латук)
47. Морковь, одуванчик и шпинат
48. Морковь, одуванчик и репа
49. Морковь и цикорий-эндивий
50. Морковь, сельдерей, цикорий-эндивий и пет¬рушка
51. Морковь и зеленый перец
52. Морковь и салат (латук)
53. Морковь, салат (латук) и люцерна
54. Морковь, салат (латук) и огурцы
55. Морковь, салат (латук) и шпинат
56. Морковь, салат (латук) и стручковая фасоль
57. Морковь, салат (латук), стручковая фасоль и брюссельская капуста
58. Морковь, салат (латук) и репа
59. Морковь и петрушка
60. Морковь и редис
61. Морковь и шпинат
62. Морковь, шпинат, репа и водяной кресс
63. Морковь и репа
64. Морковь, репа и водяной кресс
65. Морковь и водяной кресс
66. Морковь и люцерна
67. Морковь и яблоки
68. Морковь и фенхель (сладкий укроп)
69. Морковь и кокосовый орех
70. Грейпфрут, лимоны и апельсины
71. Морковь и апельсины
72. Морковь и гранаты
73. Морковь, свекла и гранаты
74. Морковь, салат (латук) и гранаты
75. Капуста и сельдерей
76. Сельдерей, огурцы, петрушка и шпинат
77. Сельдерей, огурцы и репа
78. Сельдерей, одуванчик и шпинат
79. Сельдерей, цикорий-эндивий и петрушка
80. Сельдерей, салат (латук) и шпинат
81. Сельдерей, шпинат и петрушка
82. Сельдерей и стручковая фасоль
83. Брюссельская капуста и стручковая фасоль
84. Морковь, брюссельская капуста и стручковая фасоль
85. Морковь, спаржа и салат (латук)
86. Морковь, редис и водяной кресс
87. Морковь, пастернак, картофель и водяной кресс


СОСТАВЛЕНИЕ РЕЦЕПТОВ

При использовании обычных соковыжималок, как правило применяемых в домашнем хозяйстве, количество ежедневно выпиваемых соков необходимо увеличить.
(далее в оригинале идет таблица количественных соотношений)

Перед тем как опустить овощи в соковыжималку, следует тщательно вымыть их под проточной водой, а для максимального удаления химикатов с поверхности плода рекомендуется использовать жесткую щетку.

БОЛЕЗНИ И РЕЦЕПТЫ
Аденоиды: 61, 1. Воспаление или увеличение миндалевидных желез (аденоидов) происходит в результате накопления в организме чрезмерного количества слизи, а также продуктов распада в кишечнике. Это заболевание возникает из-за употребления коровьего молока вместе с пищей, содержащей крахмал и сахар.
Аллергия: 61, 30, 1. Это телесное раздражение, которое появляется в результате задержки и скопления в организме различных шлаков. Употребление в таком состоянии определенных видов пищи вызывает возбуждение скопившихся в организме токсинов. Например, аллергическая реакция на клубнику означает, что эта ягода вступает во взаимодействие с имеющимися в организме ядами, в результате чего на теле появляется сыпь и т. д.
Альбуминурия: 61, 30, 29, 1, 40, 59. Наличие белка в моче.
А н г и н а: 61, 30, 2, 1. Воспаление горла, вызванное наличием в организме большого количества продуктов распада и отходов пищи. Когда начинается воспаление, все эти шлаки собираются в области миндалевидной железы. При ангине хорошо помогает детоксикация.
Анемия: 61, 68, 2, 28, 30, 25, 29, 31, 46, 55, 48, 85. Недостаток красных кровяных телец в организме, как правило, бывает вызван потреблением неживой, переработанной пищи, такой как консервы, крахмалы, пастеризованное молоко. Экстракт печени, который когда-то считался лучшим средством от анемии, как позднее выяснилось, поражает почки и способствует развитию острого нефрита.
А н у р и я: 30, 40, 29. Затрудненное мочеиспускание. Часто является результатом наличия в почках или мочевом пузыре неорганических кристаллов или щавелевой кислоты. (См. «Щавелевая кислота».)
Апоплексия (п а р а л и ч): 61, 62, 2, 28, 39.

А р т р и т: 22, 61, 6, 37, 30. Развивается в результате отложения неорганического кальция в хрящах суставов. Как правило, является следствием чрезмерного потребления концентрированных углеводов. (См. «Сырые овощные и фруктовые соки и их применение при специфических заболеваниях».)

Атеросклероз и т. д.: 61, 2, 80, 28, 55. Развивается вследствие дефицита в пище органического кальция и избытка неорганического. От этого кровеносные сосуды теряют эластичность, а на их стенках появляются бляшки. Уже при первых признаках развития атеросклероза необходимо принимать самые срочные и активные меры, главной из которых является правильная организация питания.

Б е с с о н н и ц а: 61, 22, 37, 30. Является результатом чрезмерного нервного напряжения, а также недостаточного выведения отходов из организма.

Болезни п е ч е н и: 30, 61, 1, 29, 40, 46. Развиваются в результате потребления большого количества канцерогенов, насыщенных жиров, мяса, крахмалов и сахаров. Губительное влияние на печень оказывают алкогольные напитки, особенно низкого качества.

Болезни половых о р г а н о в: 61, 30, 2, 15, 40, 29, 28. Как правило, причиной их появления становится нехватка органических питательных веществ, а также большое количество шлаков, способствующих размножению микробов. Все это приводит к различным воспалениям и ослаблению функций половых органов.

Болезнь глаз: 1,61, 50. (См. «Катаракта» и «Сок цикория-эндивия».)
Болезнь желчного пузыря: 61, 30, 40. Появляется из-за неполного переваривания жиров и чрезмерной ферментации в организме, вследствие чего из печени плохо выделяется желчь. В этом смысле огромный вред наносят все алкогольные напитки, в том числе пиво, которые поражают печень и так нарушают функции пищеварительной системы, что полностью восстановить их практически невозможно. Основными виновниками развития этой болезни, помимо алкоголя, являются жареная и жирная пища.

Болезнь мочевого пузыря: 30, 61. Раздражение в мочевом пузыре бывает связано с чрезмерной кислотностью, которая возникает из-за потребления пищи, оставляющей после себя недостаточно переваренные или плохо растворившиеся кислые вещества, к примеру кристаллы мочевой кислоты (поступающие из мяса) или щавелевой кислоты (остающейся в организме после вареного шпината или ревеня). Скопление названных выше веществ ведет к образованию наростов, удаление которых с помощью выжигания, хирургическим путем, рентгеновскими лучами или при помощи лекарств не приводит к желаемому результату, так как это не ликвидирует причины болезни. Еще один фактор, усугубляющий данную болезнь, — чрезмерное потребление концентрированных крахмалов. Воспаление мочевого пузыря может привести к повреждению его стенок, а также препятствовать нормальному выделению мочи. Подобное состояние, сопровождающееся резкими болями, называется циститом. Иногда в мочевом пузыре образуются камни. Очень часто они перемещаются сюда из почек. (См. «Камни в почках».) У мужчин проблемы с мочевым пузырем могут быть связаны с простатой.

Болезнь п о ч е к: 30, 61, 40, 29, 59. Является следствием чрезмерного накопления мочевой кислоты и т д. в результате неполного выведения из организма продуктов распада. В числе основных факторов, способствующих развитию этого недуга, можно назвать чрезмерное потребление соли, мяса и мясных изделий, а также алкогольных напитков.

Болезнь п р о с та ты: 23, 30, 61, 1, 85. Как правило, это результат потребления либо большого количества неорганической пищи, содержащей трудноперевариваемые вещества, либо это недостаток в прошлом живой органической пищи, которая бы хорошо усваивалась и пополняла энергетические ресурсы организма.

Боли в с п и н е: 60, 30, 1, 2.

Б р о н х и т: 61, 45, 1, 15, 30, 37, 60, 41. О том, что бронхит действительно вызывается наличием слизи, свидетельствует тот факт, что страдающие бронхитом быстро поправляются после промывания кишечника, клизмы и детоксикации. (См. «Детоксикация».)
Гастрит: 61, 1,2, 15, 30.

Г р и п п: 61, 11, 2, 30, 41, 55.
Грыжа: 61, 1, 2, 15, 30.

Задержка м о ч и: 30, 1, 40, 59. Неполное мочеиспускание, сопровождающееся болью.
3 а п о р: 61, 15, 30, 1. Вареная пища ослабляет действие кишечника. По этой причине в толстой кишке накапливаются токсины и шлаки. (См. «Шпинатный сок».)
Изжога: 30, 61, 29, 40, 59. Ощущение сильного жжения в области желудка, связанное с наличием в организме большого количества мочевой кислоты и других отходов. Вызывается процессом брожения и гниения из-за неправильного сочетания потребляемой пищи.
И м п о т е н ц и я: 15, 1, 30, 27, 40, 31, 50.
Камни в желчном пузыре: 30, 61, 40, 29, 23 (один лимон на стакан горячей воды). Одной из главных причин заболеваний желчного пузыря является употребление вареных жиров и жареной пищи. (См. «Болезнь желчного пузыря».) Неорганические вещества, которые не усваиваются организмом, в частности неорганический кальций, способствуют образованию в желчном пузыре камней и песка. Кроме этого, их образованию способствует потребление большого количества продуктов, содержащих крахмалы. Для растворения камней И песка необходимо в течение 3—4 недель ежедневно по нескольку раз в день выпивать сок одного лимона, растворенный в стакане горячей воды (без подслащивания). Следует также потреблять все указанные выше соки, и тогда можно будет обойтись без хирургического вмешательства. Необходимо учесть, что желчный пузырь нужен организму для нормального функционирования печени, поэтому спешить с его удалением не следует.
Камни в почках: 23 (один лимон на стакан горячей воды), 30, 37, 61, 40, 29, 28, 59. Образуются под влиянием неорганических веществ, главным образом кальция, содержащегося в концентрированных крахмалах.

К а т а р: 61, 11, 30, 41, 60
К о л и т: 61, 30, 1. Воспаление толстой кишки. Одна из причин — запоры, поэтому при колите очень эффективны и полезны клизмы. Полноценное питание необходимо и для правильного функционирования толстой кишки (см. «Шпинатный сок»).
Ларингит 61, 30, 1, 15.
М е л а н х о л и я: 61, 7, 2, 30, 15, 37.
Н е в р а с т е н и я: 61, 37, 2, 30, 40, 55.
Н е в р и т 23, 30, 61, 40. Сильную боль при неврите вызывают кристаллы мочевой кислоты, которые давят на мышечные ткани и нервы. Основной причиной накопления в организме мочевой кислоты является потребление мяса.
Н е в р о з: 61, 37, 30, 40, 15.
Несварение желудка: 23 (один лимон на

О ж и р е н и е: 61, 1, 15, 30, 34, 42. Чрезмерное образование жировых клеток и тканей. Возникает из-за плохого усвоения пищи, содержащей насыщенные жиры, а также чрезмерное количество крахмалов и сахаров. Иногда это происходит из-за нарушения функций желез (см. «Железы»). Избавиться от лишних килограммов помогает диета, которая включает в себя легкоусвояемую пищу — свежие соки, фрукты и овощи.

Пародонтоз (п и о р е я): 61, 1, 2, 30. Воспаление десен, приводящее к расшатыванию и выпадению зубов. Развивается из-за скопления в организме большого количества отходов, а также из-за нехватки в нем живой органической пищи.

Песок в п о ч к а х: 30, 40, 59, 23 (один лимон на стакан горячей воды). Это заболевание также связано с неправильным питанием. К образованию песка приводят содержащиеся в хлебе и концентрированных крахмалах неорганические вещества, главным образом кальций.
П л е в р и т: 30, 61, 40. Из-за плохого выведения отходов из организма происходит воспаление плевры. Обычно это заболевание, сопровождающееся температурой и болями при дыхании.

П р о с т у д а: 61, 11, 30, 41, 60, 23 (один лимон на стакан горячей воды). То же самое, что и катар, но в более слабой форме. Первый самый необходимый и самый эффективный шаг при лечении — промывание кишечника. Рекомендуется в течение 3 дней провести детоксикацию. Однако лучше предотвратить простуду путем очищения организма от слизи и других шлаков, после чего следует перейти на пищу, состоящую из сырых фруктов, овощей, а также свежих соков, которая не способствует образованию слизи. Таким образом вы сможете избавить себя от неприятных простудных явлений. Лекарства, прививки и инъекции, как правило, не приносят желаемых результатов.

Разрушение з у б о в: 61, 48, 55, 46, 1.
Р и н и т: 61, 30, 40, 11. Воспаление оболочки носа, вызванное большим количеством слизи в синусоидных углублениях.
Усталость: 1,61,30. Признак того, что человек испытывает острую потребность в живых органических атомах, необходимых для обеспечения организма новой энергией. Усталость обычно является предвестником болезни. Усталость способствует разрушению клеток тканей и постепенному накоплению в организме продуктов распада. Если их не удалять, за дело возьмутся бактерии. Их бурную деятельность лучше предотвратить, чем бороться с ее последствиями. Лучшим методом восстановления нормального состояния организма является отдых, сон, очищение толстой кишки и потребление большого количества соков.