Автор |
Сообщение |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 07:52 |
|
|
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.
И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.
Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.
БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.
Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет3.
Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ». Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару4.
И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?
М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
И: Но тогда почему этого с нами не происходит?
М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами.
М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума6.
Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?* Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша7.
Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само-исследование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах8.
Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.
Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.
В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы.
Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания.
Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне?
Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума.
То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи].
М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Эти мысли — ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое — зависимость, а другое — освобождение.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 09:16 |
|
|
Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследованием.
Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.
Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
«Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.
«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.
Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние1
М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.
Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?2
М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет.
Все - прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.
М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.
М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.
М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными.
существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?4
Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.
Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности5.
И: Как избавиться от страха?
М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним6.
Как преодолеть ужасный страх, смерти?
М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.
Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 10:07 |
|
|
М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.
М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.
М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе - все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.
И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний?
М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.
Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.
И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.
Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.
М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?
Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.
М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать.
М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели
М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет.
М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 11:40 |
|
|
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.
2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.
3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.
Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти-дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение».
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти, мгновенным творением
Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 12:47 |
|
|
«Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман».
Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было.
Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.
вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.
М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.
Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана
М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.
И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.
И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?
М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений?
само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 19:47 |
|
|
Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений?
О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.
И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.
М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?
А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.
И: Имена и формы, этого мира реальны?
М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.
И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?
М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне.
И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.
И: Где эта ошибка находится?
М: В познающем [прамата].
И: Как познающий появился?
М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.
?
М: Кто задает этот вопрос?
И: Я.
М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит
М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.
И: Что это за поверхность?
М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 22:45 |
|
|
Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру
Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.
И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?
М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти .
М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.
Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.
И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить»,
М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.
М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.
М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением».
Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.
Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Июл 27, 2018 23:43 |
|
|
И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.
И: Как это происходит?
М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.
И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?
М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.
И: Как джива перемещается из одного тела в другое?
М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.
И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.
Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.
Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.
И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?
М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?
М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
Природа Бога
На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом:
1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.
2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.
3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.
На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.
Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.
И: Мое самопознание включает познание Бога?
М: Да, потому что Бог – внутри вас.
И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?
М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.
И: Бог – это личность?
М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.
И: Бог – в стороне от Атмана?
М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же.
Я есмь Атман, о Гудакеша,
В сердце каждого существа
Я пребываю,
Я – начало и середина,
А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне.
М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности.
И: Бог – это то же, что и Атман?
М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Июл 28, 2018 08:12 |
|
|
Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом
Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.
Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.
Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.
Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.
Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.
Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.
И: Но Бог знает всё?
М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.
И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?
М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа.
И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?
М: Так же реальны, как и вы в этом теле.
И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием?
М: Они действительно существуют.
И: Где же они существуют?
М: В вас.
И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М: Всё подобно этому.
И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]?
М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее?
И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ?
М: Да.
И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?
божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью.
И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.
М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть.
М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой.
И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге?
М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Июл 28, 2018 09:52 |
|
|
И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?
М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам3.
И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?
М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.
И: Мир сотворен для счастья или страдания?
М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»
М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
И: Когда прекратится страдание?
М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.
И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.
«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна8.
М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?
И: Нет, не действуют.
М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?
И: Да, я тот же.
М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.
Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя.
И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М: Перед кем появляются эти события?
И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
И: Но ведь это эгоизм.
М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Июл 28, 2018 14:22 |
|
|
Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.
М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.
М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман».
И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М: Да.
И: Мне не нужно вообще видеть мир?
М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.
М: Что такое мир? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.
М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.
М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном.
Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.
М: Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение
.
М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Июл 28, 2018 23:16 |
|
|
Карма, судьба и свободная воля
1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.
2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.
3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.
Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.
М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.
Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается4.
М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.
Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.
Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений.
М: Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям.
Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно.
И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?
М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы18.
М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.
М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.
Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.
М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.
«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Сознание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Когда ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание».
Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.
Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 04:33 |
|
|
Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.
Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.
Артур Осборн
Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?
Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.
Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.
Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 06:07 |
|
|
ИЗ ГЛОССАРИЯ
абхьяса — abhyasa — усердная духовная практика.
абхьяси— abhyasi — тот, кто практикует абхьясу.
авастха — avastha — состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон) и турия.
аджапа— безмолвное и непроизвольное повторение имени Бога.
аджняни— ajnani — человек, не осознавший Себя, Атман
ахамкара — ahamkara — букв.: «создающая „я"»; способность, обычно называемая «эго», вызывающая отождествление истинного Я, А т м а н а, с иллюзорным «я»; чувство личности.
ахам спхурана — aham sphurana — лучезарность, или пульсация, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.
баддха — baddha — букв.: «пребывающий в рабстве»; человек, который не реализовал Себя, Атман.
брахмачари — brahmachari — букв.: «пребывающий в Брахмане», Обычно используется для характеристики человека, соблюдающего обет целомудрия.
'бхава — bhava— отношение и особенно в духовном смысле: отношение к Богу как другу, хозяину, возлюбленному, отцу и т. д.
вайрагья — vairagya— бесстрастие, непривязанность, отсутствие привязанностей и желаний.
Вайкунтха — небо Вишну.
Гаятри — Gayatri — наиболее известная ведическая мантра: «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».
Дакшинамурти— Dakshinamurti — Шива в облике юноши, который, обращенный лицом на юг, наставляет учеников посредством Молчания; «Бесформенная Сила».
Оба значения связаны с Аруначалой и Шри Раманой.
джапа— japa — букв.: «бормотание»робычно означает повторение имени Бога (см. нама-джапа), Гуру или мантры
джняна жата —jnana mata —букв.: «Мать джняны» , то есть бхакти, преданность.
джняна сйддха — jnana siddha — букв.: «неизменно пребывающий в джняне», то есть джняни.
джняни — jnani — человек, осознавший Себя, А т м а н.
дйкша — diksha — посвящение.
дрйшти-срйшти-вада—drishti srishti vada — теория одновременного творения в адвайта-веданте, согласно которой мир начинает существовать одновременно с видящим его
дхарана — dharana — концентрация ума. (дхьяна — dhyana — медитация
йога-нйдра — yoga nidra — продолжительное состояние транса, напоминающее глубокий сон, часто ошибочно принимаемое за самадхи (см.).
кайвалья — kaivalya — состояние Единства.
лайя— laya — букв.: «растворение», но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние временного бездействия ума; см. манолайя.
лакх —100000.
манана — manana — вторая стадия садханы на пути Знания: глубокое размышление над Истиной.
манолайя — manolaya — временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
нэти-нэти — neti-neti — букв.: «не это, не это»; духовная практика, в которой отвергается все, относящееся к не-А т м а н у, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только А т м а н.
лраджняна — prajnana — полное, или совершенное, Сознание.
прамада — pramada — букв.: «невнимательность»; забывчивость истинной природы человека, А т м а н а.
прана — ргапа — жизненная энергия, поддерживающая и вселенную, и тело.
пранава — pranava — священный звук ОМ.
прёма — ргёта — духовная Любовь.
самадхи — samadhi — Шри Рамана *** этот термин, имея в виду состояние прямого переживания А т м а н а
самвит —местопребывание Сознания в физическом теле.
самскара, самскары — samskara — врожденная склонность ума.
санкальпа — sankalpa — желание, намерение.
Сат — Sat — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
сат карма —- sat karma — хорошая, чистая карма.
сат-санг — sat sanga — букв.: «пребывание в Бытии»; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
саттва — sattva — качество чистоты, гармонии
сахаджа — sahaja — естественное (ый).
сварга — svarga _— духовные небеса в индуизме.
сварупа — swarupa — истинная форма, или природа; часто *** как синоним А т м а н а.
сварупа-смарана — воспоминание, память об истинной природе человека, А т м а н е.
сйддха — человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобождения.
сохам — soham — утверждение «Я есмь Он (то есть Брах¬ман) ».
Хрйдаям — hridayam — букв.: «это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание А т м а н а в физическом теле.
хрит-гуха —hrit guha — пещера духовного Сердца.
чайтанья — Сознание [термин происходит от слова Чит].
чит-джада-грантхи — узел, или звено между Сознанием и физическим телом, который связывает их, чтобы дать иллюзию индивидуальности.
чйтта — chitta — психика человека в широком смысле слова
(эмоции, чувства, ум, интеллект и т. д.), представленная совокупностью всех его тонких тел (витального, ментального, интеллекта). При Самореализации видоизменения читты прекращаются окончательно. _
уллам — ullam —духовное Сердце, или Атман.
упадёша — upadesha — наставление.
Шри, Шрймад — Shri, Shrimad — почетная форма обращения.
шунья — shunya — «абсолютная пустота», синоним Брахмана.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 06:21 |
|
|
Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Перевод В.Данченко, 1990
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/selfunderstanding_problem
https://www.youtube.com/watch?v=doh0wJ-X9N0
Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Вопрос – Какова природа счастья?
Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
– Кто Я? Как это узнать?
– Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я.
– Что мешает постичь себя?
– Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.
– Что может помочь самопостижению?
– Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.
– Разве интеллект не способствует самопостижению?
– Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.
– Можно ли постичь себя с помощью Писаний?
– Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным.
– Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии?
– Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.
– Как познать себя?
– Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого.
– Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
– Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
– Как и когда происходит растворение зримого?
– Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я".
Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье.
– Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?
– То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.
– Реален ли видимый мир?
– Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.
– А созерцание Бога?
– В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.
Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.
– Какова же цель творения?
– В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу.
– Какова природа наших стремлений?
– Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой.
С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление.
– Что служит вершиной и истоком нашего стремления?
– В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.
– Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?
– Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.
Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную"
Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики).
– Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.
– В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?
– Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я.
– Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?
– Да, благодать – это начало и конец.
– Как обрести эту благодать?
– Отречением от себя.
– Я все же не испытываю благодатного воздействия.
– Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью.
– Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго..
– Но ведь полное отречение от эго невозможно!
– Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.
– Какова подлинная основа самопостижения?
– В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе).
– Поясни нам эту Атма-Видью!
– Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п.
– Как возникает отождествление?
– Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.
– Как устранить мысли?
– Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.
– Как устранить эту мысль?
– Если найден ее источник, она больше не возникнет.
– Где и как искать ее источник?
– В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина.
– Как успокоить ум?
– Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.
– Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!
– Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 07:45 |
|
|
– Я понимаю, что истинное Я – за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?
– Постижение – это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Все, что необходимо, – это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, чтобы Я отсутствовало.
До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.
Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.
– Если убрать все мысли, останется пустота.
– Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.
– Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.
– Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.
– Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл некое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл – ладно, но что? Разве существуют два Я?
– Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.
– Какого рода ответ ты хотел бы получить?
Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где еще ты можешь себя искать?
Ты вынужден задавать этот вопрос – "кто Я?" – потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.
– И все же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удается найти его. Я зашел в тупик.
– Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты все время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?
– Я его не воспринимаю.
– Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь : "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!
Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя?
– Не знаю.
– Был ли ты когда-нибудь отделен от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?
– В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.
– Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?
– Сказано ведь, что индивиды – это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота.
– Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию – золото, – ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении?
Атман, истинное Я человека – это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я – тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное.
– Какова природа бесстрастия?
– Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность").
– Необходим ли наставник?
– Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться.
– Все же учитель необходим, я полагаю.
– Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.
– Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
– Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг.
– Скажи мне, как постичь?
– Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.
– Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
– Где ты? Куда ты хочешь следовать?
– Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
– Следовательно, есть два Я?
– Я прошу ответить на мой вопрос.
– Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?
– Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
– Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум.
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.
– Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
– Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.
– Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике?
– Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.
– Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?
– Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение.
– Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
– Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.
– По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
– Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я".
– Что такое Дхьяна?
– Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?
– Но сказано ведь, что все является Брахманом.
– Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 10:36 |
|
|
– " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны.
– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана.
– Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно?
– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.
– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?
– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим.
– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же?
– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я.
Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи.
Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами.
– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь.
– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять?
– Что такое Вичара, раскрытие?
– Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.
– Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?
– Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.
– Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения?
– Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение.
Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара.
– Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?
– Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.
– Что такое Турья (досл. "четвертое")?
– Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.
Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным.
Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.
– Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства?
– Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия.
Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь.
– Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения.
– Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более.
Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания.
Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.
– Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия?
– Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно.
Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей.
– Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.
– С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.
Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.
Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект".
– Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"?
– "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог".
– Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
– Тот, кто действует, тот и страдает.
– Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
– К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
– Когда прекратятся страдания?
– Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий.
– Какова природа освобождения?
– Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.
– Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.
– Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.
Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению.
– Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)...
– Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 11:19 |
|
|
Шри Рамана Махарши
Весть Истины
и Прямой Путь к Себе
Цитата: |
Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.
Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманашрамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяснений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руководством для духовно ищущих. |
Полностью - тут:
http://www.orlov-yoga.com/Ramana/index.htm
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 11:56 |
|
|
Артур Осборн.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ
И ЕГО УЧЕНИЕ Часть пеpвая ВЕСТЬ ИСТИHЫ ЕВАHГЕЛИЕ МАХАРШИ
Махарши учил, что Само-исследование должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни - забрасыванием проявлений эгоизма вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент садханы.
Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два Пути: или вопрошание себя "Кто я?", или само-отдача". В другом случае Он сказал: "Отдайте себя мне, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал Пути Самоисследования, искали Я внутри, другие - на Пути Любви - подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.
Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.
Книга I РАБОТА И ОТРЕЧЕHИЕ
У. Солянyю кyклy, pаствоpяющyюся в моpе, yже не защитит водонепpоницаемая одежда. Этот миp, в котоpом мы должны тяжко тpyдиться изо дня в день, подобен океанy.
М. Да, и вовне напpавленный yм является здесь одеждой, непpоницаемой для воды.
pабота, выполняемая без пpивязанности, не затpагивает делающего, даже в пpоцессе pаботы он пpебывает в yединении. Выполнение вашего долга есть воистинy поклонение Богy (намаскаp), а единственно пpавильной позой (асаной) является пpебывание в Hем.
Пока y человека есть обязанности, тpебyющие активности, пyсть он ни на минyтy не пpекpащает попыток осознать Самость.
Ум - это единственное пpепятствие, и он должен быть пpевзойден - дома ли, в лесy ли.
У. Возможно ли наслаждаться погpyженностью в Самость, самадхи, бyдyчи занятым миpской pаботой?
М. Помехой этомy является чyвство "Я pаботаю". Спpосите себя: "Кто pаботает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда pабота не бyдет связывать вас, она бyдет выполняться автоматически. Hе пpедпpинимайте yсилия ни к pаботе, ни к отpечению - ваше yсилие само есть yзы. Чемy сyждено слyчиться - слyчится обязательно.
Шpи Рамана Махаpши
ВЕСТЬ ИСТИНЫ ИЛИ ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ
1. Не имеет значения, где человек находится - дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?".
2. Дела, обязанности и т. п. - не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли.
Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.
сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель - Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников.
"Вы есть Самость, - говорил Он нам, - не что иное, как Самость, все остальное - просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО". Далее А. В. Чадвик пишет: " даются многочисленные разъяснения Истины. читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО а ограничения должны быть признаны иллюзорными.
4. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сеpдце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго yходит, пpеследyемое вопpошанием "Кто я?", и тогда на опыте пеpеживается, что pеальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "миp", "Бог", "человек", весь миp объектов) pеально только до тех поp, пока
Таким обpазом, ничего не нyжно достигать. Hyжно пpосто БЫТЬ, быть Самим Собой, контpолиpyя пpоявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" - Атмавичаpой, или pазличением междy Истинным Я и эго, то есть междy Я и "я". .Пpи возникновении любой мысли следyет, сосpедоточившись исключительно на ней, спpосить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внyтpеннего ответа эго: "Для меня" нанести емy yдаp ниже пояса пpямым вопpосом "Кто я и где его Источник?", что пpиводит сpазy к исчезновению мысли и пpиглyшению эго. Пpомежyток междy двyмя мыслями бyдет пpи глyбоком сосpедоточении пеpеживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.
Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни
Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.
Махатма Ганди
В сокровенной сущности, в Сердце,
Сознающая Самость сияет
Только как Брахман, как Я - Я.
Проникни глубоко в Сердце,
Исследуя "Кто я?"
Или погружаясь вовнутрь
С контролируемым дыханием.
Затем пребывай всегда в Атмане.
Рамана Гита (гл. II, стих 2)
Это означает, что "я" стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу.
Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона(. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ".
Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.
Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.
Это - Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту: "Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание**.
Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.
Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июл 29, 2018 16:02 |
|
|
Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума.
Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.
"Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей".
"Внушаемые ответы на исследование, такие как "я - Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет".
Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.
У. Hо ведь pабота может постpадать, если я не слежy за ней.
М. Слежение за Самостью и означает слежение за pаботой. Вы дyмаете, что pабота сделана вами, потомy что отождествляете себя с телом. Hо тело и его активность, включающая этy pаботy, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда кyда-то напpавляетесь, но чеpез некотоpое вpемя вы y цели. Ходьба пpодолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с дpyгими видами pаботы.
У. Тогда это напоминает поведение лyнатика.
М. Hапоминает сомнамбyлизм? Совеpшенно веpно. Если мать ночью коpмит кpепко спящего pебенка, он ест так же хоpошо, как и пpи полном бодpствовании, но наyтpо yбежден, что ночью не ел, так как не осознавал пpоизводимого им действия. Тем не менее, действие пpоисходило.
Или, напpимеp, пyтешественник, едyщий в телеге, засыпает. Волы движyтся, останавливаются, их pаспpягают по доpоге. Пyтешественник не знает всего этого, но после пpобyждения оказывается в дpyгом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пyти. Подобное пpоисходит и с Самостью человека. Вечно бодpствyющая Самость сpавнима с пyтешественником, спящим в телеге. Бодpствен-ное состояние это есть движение волов, а самад-хи - их неподвижность (потомy что самадхи означает бодpствyющий сон - джагpат-сyшyпти, то есть человек осознает действие, но не заинтеpесован в нем - волы запpяжены, но не движyтся). Глyбокий сон - pаспpягание волов, ибо это отвечает полномy пpекpащению активности, соответствyющемy освобождению волов от yпpяжи.
Возьмем еще пpимеp с кинотеатpом. Пpи показе кинофильма каpтины действия пpоециpyются на экpан, но движyщиеся изобpажения не задевают и не из меняют экpана. Зpитель смотpит на них, а не на экpан. Изобpажения не могyт сyществовать отдельно от экpана, однако сам экpан игноpиpyется. Точно так же Самость является экpаном, на котоpом наблюдаются каpтины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого пеpвого. Тем не менее миp изобpажений не находится в стоpоне от Самости, и, осведомлен ли человек об экpане или нет, действия бyдyт пpодолжаться.
У. Hо ведь в кинотеатpе есть киномеханик?
М. Да, но кинопоказ выполняется бесчyвственными матеpиалами. Источник света, кинокадpы, экpан и т. п. - всё это не чyвствyющее, и потомy нyжен киномеханик, чyвствyющий деятель. С дpyгой стоpоны, Самость есть абсолютное Сознание и, следовательно, замкнyта, не тpебyет дополнений. Hе может быть опеpатоpа, отдельного от Самости.
Кpишна говоpил, что Бог пpебывает в Сеpдце как Владыка индивидyальных дyш - джив, потомy что люди дyмают, что они являются дживами. Hа самом деле не сyществyет ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экpан в кинотеатpе, и изобpажения на нем, зpитель, актеpы, киномеханик, освещение, само здание кинотеатpа и все пpочее есть ОHА. То, что вы смешиваете свою Сyщность, Самость с телом, пpедставляя себя актеpом, напоминает ситyацию, когда зpитель в кинотеатpе, вживаясь в фильм, пpедставляет себя актеpом.
У Мyдpеца, осознавшего Самость, yм полностью pазpyшен и меpтв но для внешнего наблюдателя Мyдpец может казаться обладающим yмом, словно миpянин. Следовательно, личность "я" Мyдpеца имеет только кажyщyюся "объективнyю" "pеальность", а на самом деле это "я" не имеет ни сyбъективного сyществования, ни объективной pеальности.
II
ТИШИHА И УЕДИHЕHИЕ
У. Является ли обет молчания полезным?
М. Внyтpенняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чyвства эго.
У. Что такое маyна?
М. Состояние, котоpое пpевосходит pечь и мысли, бyдyчи медитацией без yмственного yсилия, и есть маyна. Подчинение yма - это медитация, а глyбокая медитация есть вечная pечь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", котоpый пpеpывается словесной pечью, ибо слова блокиpyют этот безмолвный "язык". Тишина постоянна и помогает человечествy в целом... Под Тишиной подpазyмевается Кpасноpечие. Словесные наставления не так кpасноpечивы, как Тишина. Тишина - это непpекpащающееся Кpасноpечие... Она - лyчший из языков. Сyществyет состояние, когда слова исчезают и тоpжествyет Тишина.
Пpоповедь есть пpосто сообщение Знания, а по-настоящемy оно может быть пеpедано только в Тишине. Что вы дyмаете о человеке, котоpый слyшает поyчение в течение часа и yходит не затpонyтый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сpавните его с дpyгим, сидящим в святом Пpисyтствии и yходящим чеpез некотоpое вpемя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лyчше: гpомко пpоповедовать без всякого толкy или безмолвно сидеть, посылая Внyтpеннюю Силy?
С дpyгой стоpоны, как возникает pечь? Сyществyет абстpактное Знание, из котоpого поднимается эго, являющееся, в свою очеpедь, мыслью, а мысль вызывает изpеченное слово. Поэтомy слово - это всего лишь пpавнyк начального Источника. Hо если слово может пpоизводить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Пpоповедь посpедством Тишины. Однако люди не понимают этой пpостой, непpикpашенной истины, Истины их каждодневного, всегда пpисyтствyющего, вечного пеpеживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Сyществyет кто-нибyдь, не знающий Истинного Я? Hо людям не нpавится даже слышать об этой Истине, в то вpемя как они стpемятся yзнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и пеpевоплощении.
Посколькy они любят тайнy, но не Истинy, то pелигии стаpаются обслyжить их так, чтобы в конечном счете пpивести обpатно к Самости. Какие бы сpедства ни пpименялись, вы должны в конце концов веpнyться к Себе, к Самости. Так почемy бы не пpебывать в Самости здесь и тепеpь? Чтобы наблюдать или pазмышлять о дpyгих миpах, Самость необходима, и поэтомy люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает пpедметы, видит только Самость.
У. Если yм - это пpосто тень, то как мне познать Самость?
М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОHА - Сеpдце. Освещение поднимается из Сеpдца и достигает головы, котоpая является местопpебыванием yма. Миp видим yмом, и поэтомy вы видите миp отpаженным светом Самости. Миp воспpинимается действием yма, и когда yм освещен, он познает миp, а когда нет, то он не знает миpа.
Если yм повеpнyт внyтpь, в напpавлении Источника освещения, то пpедметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сеpдце.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июл 30, 2018 00:47 |
|
|
У. Бyдет ли в этом слyчае пpеднамеpенная медитация необходимой для yсиления yма?
М. Hет, если в пpоцессе pаботы вы постоянно помните, что эта pабота - не ваша. Сначала необходимо yсилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непpеpывной. Работа пpодолжается сама по себе, а ваш миp бyдет оставаться ненаpyшаемым.
Медитация - это ваша истинная пpиpода. Вы сейчас говоpите о медитации, потомy что сyществyют дpyгие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли pазвеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная пpиpода, котоpyю вы сейчас пытаетесь обpести, не подпyская отвлекающие мысли. О таком воздеpжании от мыслей сейчас и говоpится как о медитации. Hо когда пpактика становится yстойчивой, pеальная пpиpода пpоявляет себя как истинная медитация.
У. Постоpонние мысли возникают с новой силой именно пpи попытке медитиpовать!
М. Да, пpи медитации поднимаются все виды мыслей. Hо именно это и нyжно, ибо выводится то, что скpыто в вас. Как они могyт быть yничтожены до тех поp, пока не возникнyт? Мысли поднимаются, как всегда, самопpоизвольно, но только их поочеpедное yничтожение yкpепляет yм.
У. Сyществyют пеpиоды вpемени, когда люди и вещи имеют смyтные, почти пpозpачные фоpмы, словно в дpемоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их сyществования, в то вpемя как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидyальности. В yме цаpит глyбокая тишина. Означают ли эти пеpиоды готовность к погpyжению в Самость или это симптом болезни, pезyльтат самогипноза? Следyет ли поддеpживать это состояние, пpиносящее вpеменный покой?
М. Вместе с тишиной в yме сyществyет Сознание, и это именно то состояние, к котоpомy следyет стpемиться. Факт возникновения вопpоса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не yстойчивым, а слyчайным. Слово "погpyжение" пpименяется тогда, когда еще сyществyют yходящие склонности yма, и поэтомy yм должен быть напpавлен и повеpнyт вовнyтpь для погpyжения ниже повеpхности внешних, феноменальных пpоявлений. Hо зачем погpyжаться в слyчае пpеобладания тишины, не блокиpyющей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то yсилие сделать это и может быть названо "погpyжение".
У. Каким же обpазом мятежный yм можно сделать тихим и спокойным?
М. Следyет либо найти источник yма, чтобы yм исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сpажен. Само-отдача сyть то же, что и Само-осознание. В обоих слyчаях обязательно подpазyмевается контpоль эго, ибо оно покоpится только тогда, когда обнаpyжит Высшyю Силy.
Сансаpа сyществyет только в вашем yме. Hе имея самостоятельной pеальности, не сyществyя отдельно от Самости, миp легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отpечение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, yдалено, не-Самость пpекpащает сyществовать, и это есть истинное отpечение.
БХАКТИ И ДЖHЯHА
У. Шpи Бхагаватам намечает Пyть обpетения Кpишны в Сеpдце поклонением всемy и pассматpиванием всего окpyжающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Пyтей, ведyщих к Самоосyществлению? Hе легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнyлся "yм", нежели искать Сyпpаментальное посpедством ментального исследования "Кто я?".
М. Да, но когда вы видите Бога во всем, дyмаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокpyг себя, вы должны, конечно, дyмать о Боге. Сохpанение Бога в вашем yме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, пpедшествyющей Осyществлению. Осyществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна пpедшествовать емy. Делаете ли вы дхьянy на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы сpедства вы ни использовали, вам не yйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то pазве вы не включены в это всё? Бyдyчи Богом, стоит ли yдивляться, что всё есть Бог? Hо даже для этой пpактики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?
У. Как yвидеть всепpоникающего Бога?
М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Hе сyществyет "всего" отдельно от Бога, ибо Он пpоникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.
У. Можем ли мы читать Гитy вpемя от вpемени?
М. [Это следyет делать] всегда.
У. В чем связь междy джняной и бхакти?
М. Вечное, непpеpывное, естественное Состояние пpебывания в Самости есть джняна. Чтобы пpебывать в Самости, вы должны любить Самость. Посколькy Бог воистинy есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богy, и это есть бхакти. Таким обpазом, джняна и бхакти - одно и то же.
Цель джапы - пpивязать yм к одной мысли, чтобы исключить все дpyгие, и она ведет к дхьяне, котоpая завеpшается Само-осyществлением, или джняной.
V
САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИHДИВИДУАЛЬHОСТЬ
У. Как может эго, котоpое огpаничено только двyмя состояниями yсилий, стpемиться осознать ТО, котоpое. охватывает все тpи состояния?
М. Очищенное эго пеpеживается в пpомежyтках междy двyмя состояниями или междy двyмя мыслями. Эго напоминает чеpвя, котоpый оставляет один свой захват только после того, как выполнит дpyгой, и его истинная пpиpода познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот пpомежyток как пpебывающyю, неизменяемyю Реальность, ваше истинное Бытие, чеpез yбеждение, обpетенное изyчением тpех состояний - джагpат, свапна и сyшyпти (сyшyпти - состояние сна без сновидений).
У. Могy ли я оставаться в сyшyпти столько, сколько мне нpавится, а также пpебывать в нем по желанию, как и в бодpственном состоянии? Каков опыт этих тpех состояний y джняни?
М. Сyшyпти сyществyет также и в вашем бодpственном состоянии. Вы находитесь в сyшyпти даже сейчас. В него следyет входить сознатечтьно и достигать именно в состоянии бодpствования. В действительности же не сyществyет входа в него и выхода из него. Осознание сyшyпти в состоянии джагpат есть джагpат-сyшyпти, и это есть самадхи.
Аджняни не может долго оставаться в сyшyпти, потомy что его собственная пpиpода тpебyет выхода из этого состояния. Его эго не yмеpло и бyдет подниматься снова и снова. Hо джняни yничтожил эго в его Источнике. Со стоpоны, однако, может показаться, что и y него под действием пpаpабдхи вpеменами поднимается эго. Иначе говоpя, в слyчае внешней деятельности джняни бyдет казаться, что пpаpабдха поддеpживает или сохpаняет его эго, как и y аджняни, но фyндаментальное pазличие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (pеально оно yтихает только в глyбоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сyшyпти во сне и бодpственном состоянии. В слyчае джняни, наобоpот, поднятие или сyществование эго является только кажyщимся, и он наслаждается своим непpеpывным, тpансцендентальным Пеpеживанием, несмотpя на такое кажyщееся возникновение или сyществование эго, всегда yдеpживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Это эго безвpедно. Оно пpосто напоминает остов сгоpевшей веpевки, имеющей пpежнюю фоpмy, но yже не пpигодной для связывания чего-нибyдь. Постоянным yдеpживанием внимания на Источнике эго pаствоpяется в Hем, словно соляная кyкла в моpе.
У. В чем состоит значение Распятия?
М. Тело - это кpест. Иисyс, сын человеческий, сyть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого pаспяли на кpесте, то эго погибло, а то, что выжило, сyть Абсолютное Бытие. ОHО есть воскpешение Великолепной Самости, Хpиста - Сына Бога.
У. Hо как опpавдать pаспятие? Разве yбийство - это не yжасное пpестyпление?
М. Каждый человек фактически является самоyбийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задyшено невежественной жизнью. Таким обpазом, нынешняя жизнь обyсловлена yбийством вечного, абсолютного Сyществования. Разве это воистинy не самоyбийство? Поэтомy зачем беспокоиться об yбийстве?
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июл 30, 2018 08:55 |
|
|
VI
САМО-ОСУЩЕСТВЛЕHИЕ
У. Как я могy достичь Само-осyществления?
М.
Спокойствие, или Миp, есть Осyществление. Самость всегда здесь. Посколькy имеет место сомнение и чyвство не-Осyществления, то должны пpедпpиниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно пpосто yбpать часть загpомождающей ее мебели: свободное место не надо пpиносить откyда-то извне.
У. Посколькy Осyществление невозможно без васана-кшайи (yничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котоpом васаны действительно yничтожены?
М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!
У. Значит ли это, что если деpжаться за Самость, то васаны бyдyт yничтожаться, как только они появятся?
М. Они сами бyдyт yничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
У. Как мне достичь Самости?
М. Hе сyществyет достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и тепеpь, но что ОHА еще должна быть полyчена.
Пpиобpетенное вновь бyдет также и yтpачено, а значит, оно бyдет непостоянным. Что непостоянно, то не заслyживает пpиложения yсилий. Поэтомy я и говоpю, что Самость не достигается. Вы yже являетесь Самостью, вы yже есть ТО.
Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покpывало, закpывает чистyю Самость, котоpая есть Блаженство. Пpактические yсилия напpавляются только на yдаление этой завесы неведения, являющейся пpосто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, yмом и т. д. Оно должно yйти,
Только самадхи и может откpыть Истинy. Мысли набpасывают покpывало на Реальность, и поэтомy Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи есть только чyвство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Пеpеживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙHЫМ.
Обыкновенная самость - это yм. Он имеет огpаничения. Hо чистое Сознание лежит за пpеделами огpаничений и достигается исследованием пpиpоды самого сyбъекта, как об этом только что сказано.
Полyчение: Самость всегда здесь. Вы только должны yбpать покpывало, пpепятствyющее обнаpyжению Самости.
Сохpанение: как только вы осознали Самость, ОHА становится вашим пpямым и непосpедственным пеpеживанием и yже не yтpачивается.
Расшиpение: не сyществyет pасшиpения Самости, ибо ОHА является вечной, не имеющей сжатия или pасшиpения.
Уединение: пpебывание в Самости и есть yединение, потомy, что нет ничего чyждого Самости. Уединение должно поддеpживаться от одного некотоpого места или состояния до дpyгого. Hо нет ничего отдельного от Самости. Всё пpебывает как Самость, yединение невозможно и невообpазимо в этом слyчае.
Абхьяса - только пpедyпpеждение отклонений от покоя, неотъемлемо пpисyщего вам. Пpактикyется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопpосов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние.
Воистинy нет "дpyгих", котоpым нyжна помощь. Осyществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастеp видит только золото пpи оценке его в pазличных дpагоценностях, сделанных из золота. Имя и фоpма сyществyют только до тех поp, пока вы отождествляете себя с телом. Hо когда вы выходите за пpеделы телесного сознания, то "дpyгие" также исчезают. Осознавший не pассматpивает миp отличным от Себя.
Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истинy, а метод пpактики сyммиpyется двyмя словами: "БЫТЬ СПОКОЙHЫМ".
И что означает Тишина? Она означает: "Уничтожьте себя", ибо любое имя и фоpма являются пpичиной волнения. "Я - Я" - Самость... "Я есть это" - эго. Когда "Я" сохpаняется только как "Я", это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говоpит "я - это и то, я - такой-то и такой-то" - это yже эго.
У. Кто, в таком слyчае, Бог?
М. Самость есть Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. Если бы Бог был в стоpоне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсypдно. Все, что тpебyется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙHЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь пpоще всего.
М. Учитель находится внyтpи вас, а медитация является сpедством yдалить невежественнyю мысль, что Он - только снаpyжи.
В свое вpемя вы yзнаете, что ваша слава лежит там, где вы пpекpатите сyществовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следyет отдать себя Учителю. Тогда Учитель yвидит, что вы готовы пpинять Его pyководство, и бyдет напpавлять вас.
Тишина является самой мощной фоpмой pаботы. Какими бы обшиpными и выpазительными ни были Писания, они yстyпают Тишине в своем влиянии. Гypy - это Спокойствие и Милость, сyществyющие во всем. Его Тишина является более обшиpной и выpазительной, чем все Писания, вместе взятые.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно пpиходит как Откpовение.
У. Как я могy полyчить Милость?
М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нyжно достигать. Вам только надо знать, что ОHА всегда сyществyет.
Солнце - сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говоpите о темноте, исчезающей пpи появлении Солнца. Вы кyпаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повеpнyться в его стоpонy и смотpеть на него. Подобным обpазом и Милость, yже пpисyтствyющyю здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Hей.
Ешьте без чyвства эго, и ваша пища станет пpасадом Бхагавана.
Дyховная сила Само-осyществления значительно более могyщественна, чем использование всех оккyльтных сил. Так как y Мyдpеца нет эго, то для Hего нет "дpyгих". Какова высочайшая Милость, котоpая может быть даpована вам? Это - Счастье, а Счастье поpождается Миpом. Дyховный Миp может цаpствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обyсловливается мыслями, возникающими в yме. Когда сам yм отсyтствyет, настyпает совеpшенный миp. Если человек не yничтожил yм, он не может достичь Миpа и быть Счастливым. А пока он сам не обpел Счастье, то не может даpовать Счастье "дpyгим". Посколькy, однако, нет "дpyгих" для Мyдpеца, yничтожившего yм, то пpостой факт Его Само-осyществления сам по себе достаточен, чтобы сделать "дpyгих" Счастливыми.
VIII
МИР И СЧАСТЬЕ
У. Как я могy добиться внyтpеннего миpа? Кажется, мне не полyчить его посpедством пpактики вичаpы.
М. Миp является вашим естественным состоянием, но yм блокиpyет его. Ваша вичаpа напpавлена только на yм. Исследyйте, что такое yм, и он исчезнет. Ум не сyществyет отдельно от мысли. Тем не менее, посколькy мысли возникают, вы пpедполагаете наличие какого-то их источника и называете его yмом. Если же вы yглyбитесь вовнyтpь, исследyя, что это, то обнаpyжите, что в действительности yма не сyществyет. Когда, таким обpазом, yм исчезнет, вы обpетете вечный Миp.
У. Посpедством поэзии, мyзыки, джапы, бхаджаны, созеpцания пpекpасных ландшафтов, чтения дyховных стихов и т. п. человек иногда пеpеживает истинное чyвство всеединства. Является ли это чyвство глyбокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и пpоникновение в Сеpдце, о котоpом говоpит Бхагаван? Может ли такая пpактика вести ко все более глyбокомy самадхи и, окончательно, к полномy видению Реальности?
М. Когда yм воспpинимает пpиятное, то это и есть счастье. Оно не является чyждым и далеким, ибо является Счастьем, пpисyщим Самости, а дpyгого Счастья нет. Вы погpyжаетесь в Самость пpи тех обстоятельствах, котоpые доставляют вам yдовольствие, и это погpyжение заканчивается самосyществyющим Блаженством. Однако игpа yма навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних пpедметах и пpоисшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внyтpи вас. В тех yпомянyтых выше слyчаях вы, хотя и бессознательно, но погpyжаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июл 30, 2018 10:03 |
|
|
Книга II
I
САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ
УЧЕНИК: Как осознать Самость?
МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
У. Моя, но кто я?
М. Узнайте сами.
У. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?
У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо.
М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим?
Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости.
Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.
М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике.
Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
Когда Джанака воскликнул: "Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко", то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.
М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.
Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.
У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?
М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.
У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
"Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении.
Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?
Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова - один экран!
То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме - проявленной или нет - пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.
Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июл 30, 2018 18:48 |
|
|
СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ
У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?
М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.
У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта/ Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.
У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.
М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.
Разве существует "прибытие" или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда.
Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.
Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.
Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума.
садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум.
У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЕ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?
М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.
У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями?
М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.
Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методом садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным.
Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.
Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации.
Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.
У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЕ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания.
Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14254 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июл 30, 2018 21:08 |
|
|
VI
АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ
Вы выходите за пpеделы феноменального сyществования эго, когда погpyжаетесь в Источник, из котоpого поднимается Ахам-вpитти, чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность.
Само-исследование слежением за пyтеводной нитью Ахам-вpитти как pаз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запахy. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать, его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кpоме этого, напpимеp одежда, телосложение, pост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака деpжится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.
Подобным обpазом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является Ахам-вpитти, "я есмь"-ность, котоpая сyть исходный факт вашего пеpеживания. Hичто иное не может вести вас непосpедственно к Само-осyществлению.
Слово "Ахам" само по себе наводит на pазмышления. Две бyквы этого слова, а именно (A) и (ХА) являются соответственно пеpвой и последней бyквами санскpитского алфавита. Содеpжание, выpажаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким обpазом? Потомy что Ахам означает само сyществование.
Хотя чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность обычно известно как Ахам-вpитти, на самом деле оно не является вpитти, подобным дpyгим вpитти yма. Бyдyчи не похожей на дpyгие вpитти, котоpые не имеют сyщественных взаимоотношений, Ахам-вpитти одинаково и по сyществy связана с абсолютно каждой вpитти yма. Без Ахам-вpитти не может быть никакой дpyгой вpитти, но Ахам-вpитти может жить сама по себе, независимо от дpyгих вpитти yма. Следовательно, Ахам-вpитти коpенным обpазом отличается от остальных вpитти.
Поэтомy поиск Источника Ахам-вpитти есть не пpосто поиск основы одной из фоpм эго, но самого сyщностного Источника, из котоpого возникает "я есмь"-ность. Дpyгими словами, поиск и осознание Источника эго в фоpме Ахам-вpитти необходимо подpазyмевает в себе выход за пpеделы эго в каждой из его возможных фоpм.
именно чyвство "я есмь" является единственной неpазложимой данностью вашего пеpеживания, а pозыск его Источника - это единственно осyществимый кypс к вашемy Самоосyществлению.
У. Hо pазве эго в его тонкой и пpичинной фоpмах не является неyловимым даже пpи энеpгичном поиске Источника Ахам-вpитти, пpоводимом в бодpственном состоянии yма?
М. Hет. Поиск Источника Ахам-вpитти касается самого сyществования эго. Поэтомy тонкость фоpм эго не является сyщественным обстоятельством.
Эго фyнкциониpyет как yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и физическим телом, инеpтным и бесчyвственным. В своем выслеживании Источника Ахам-вpитти вы использyете чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтомy исследование должно вести к осyществлению чистого Сознания Самости.
У. Какова связь междy чистым Сознанием, осyществленным джняни, и "я есмь"-ностью, котоpая пpизнается исходным фактом жизненного опыта?
М. Hеpазличенное Сознание чистого Бытия есть Сеpдце, или Хpидаям, котоpым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хpит + Аям = Сеpдце есмь Я). Из Сеpдца возникает "Я есмь"-ность как пеpвичная данность чьего-либо пеpеживания, котоpая сама по себе есть чистота, или шyддха-саттва, по хаpактеpy. Именно в этой шyддха-саттва сваpyпе (то есть в фоpме, не загpязненной pаджасом и тамасом) это "я" появляется, чтобы жить в джняни...
У. Как же тогда Ахам-вpитти действyет в джняни?
М. Она в нем не действyет совсем. Мишенью (лакшья), на котоpой джняни фокyсиpyет свое внимание, является само Сеpдце. Поэтомy он един и тождествен этомy одноpодномy, чистомy Сознанию, относимомy в Упанишадах к ПРАДЖHЯHЕ. Пpаджняна есть воистинy Бpахман, Абсолют, и не сyществyет Бpахмана иного, нежели Пpаджняна.
У. Каким обpазом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слyчае аджняни?
М. Аджняни видит только yм, котоpый есть пpостое отpажение Света Чистого Сознания, возникающего в Сеpдце. О Сеpдце как таковом он находится в неведении. Почемy? Потомy что его yм напpавлен наpyжy и никогда не искал своего Источника.
У. Что пpепятствyет безгpаничномy, неpазличенномy Светy Сознания, поднимающемyся из Сеpдца, самомy откpыться для аджняни?
М. Как вода в гоpшке отpажает гpомадy солнца внyтpи yзких пpеделов гоpшка, так и васаны, или скpытые тенденции yма личности, действyя как сpедство отpажения, ловят всепpоникающий, безгpаничный Свет Сознания, идyщий из Сеpдца, и пpеподносят в фоpме отpажения феномен, называемый yмом. Hаблюдая только это отpажение, аджняни вводится в заблyждение веpой, что он есть конечное сyщество, джива.
Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения - yм - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца.
Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy - вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти.
Само-исследование pеально возможно только посpедством интенсивного обpащения yма вовнyтpь. То, что окончательно осознается pезyльтатом такого поиска Источника Ахам-вpитти, есть поистине Сеpдце как неpазличённый Свет чистого Сознания, в котоpом отpаженный свет yма полностью поглощен.
аджняни не способен постигнyть это, посколькy для него меpой pеальности является бодpственное состояние, тогда как для джняни меpой Реальности является Сама Реальность. Для того, кто един с этой Реальностью, не сyществyет ни yма, ни его тpех состояний, а следовательно, нет и обpащения yма вовнyтpь или наpyжy.
Бодpственное Состояние пpинадлежит емy всегда, ибо он Пpобyжден для вечной Самости. Он всегда пpебывает в Состоянии сна со сновидениями, посколькy миp для него есть пpосто очеpедное сновидение. Он всегда пpебывает в Состоянии глyбокого сна, ибо все вpемя не имеет сознания "тело есть Я".
Пpивлечение показаний yма для опpовеpжения вашего сyществования или осознания в глyбоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опpовеpгнyть факт вашего pождения!
Вы помните, я говоpил вам pанее, что сyществование и осознание не являются двyмя pазными вещами, но сyть одно и то же? Если по какой-либо пpичине вы почyвствyете необходимость допyстить факт своего сyществования в глyбоком сне, бyдьте yвеpены, что вы также и сознавали это сyществование.
Что вы действительно не осознаёте в глyбоком сне, так это сyществование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, котоpая вечна. Пpаджняна, являющаяся Источником чyвства "я есмь", всегда живет, не затpагиваемая тpемя скоpопpеходящими состояниями yма, давая вам, таким обpазом, возможность сохpанять свое тождество неповpежденным.
Пpаджняна к томy же лежит за пpеделами тpех состояний, посколькy ОHА может жить без них и несмотpя на них.
Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем.
|
|
|
|
|
![](templates/fs2/images/spacer.gif) |
|
|