Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4 ... 516, 517, 518  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Дек 17, 2012 10:15 Ответить с цитатой

РЕФЛЕКСИЯ
БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ

Медитация может также проходить без объекта медитации, в состоянии чистого созерцания, или 'безвыборочного осознания'.
Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Наблюдайте поток умственных образов и ощущений просто по мере их возникновения, не вовлекаясь в критику или одобрение. Замечайте любое отвращение или восхищение; созерцайте любую неуверенность, счастье, неугомонность или спокойствие по мере их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или Вас переполняют впечатления, Вы можете возвращаться к объекту медитации (например, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.

Такая практика "обнаженного внимания" прекрасно подходит для созерцания деятельности ума. Наблюдая определенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обратить внимание на природу самого вместилища этих частей. В том, что касается содержимого ума, буддийское учение особенно подчеркивает три простых основополагающих характеристики.
Во-первых, непостоянство (аничча) - беспрестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содержимого ума. То, что находится в уме, может быть приятным или неприятным, но оно никогда не останавливается.
Кроме того, есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетворенности (дуккха). Неприятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное переживание вызывает тоску в сердце, когда оно заканчивается. так что даже в наилучшие моменты в переживании ума остается некая незавершенность, чувство неудовлетворенности.

По мере знакомства с постоянным возникновением и прекращением переживаний и настроений становится ясно, что - раз в них нет постоянства - ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содержимое ума безмолвствует - обнажая яркую просторность ума - не остается никаких чисто личных характеристик! Это может быть трудно понять, но в действительности нет 'я' и 'своего' - это характеристика 'безличности' (анатта).
Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были Ваши переживания - радостными или почти невыносимыми, такое созерцание приведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Дек 17, 2012 10:15 Ответить с цитатой

СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ

Все эти медитативные упражнения служат для того, чтобы укрепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью направляя ум на переживание, можно яснее отследить состояние самого ума - например, насколько Вы ленивы или излишне напористы в своей практике. После честной оценки становится очевидно, что качество практики медитации зависит не столько от используемого упражнения, сколько от того, что Вы в него вкладываете. Отслеживая это, Вы глубже поймете свою индивидуальность и привычки.
Каждый раз, когда Вы медитируете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотрите, начинаете ли Вы заново каждый раз - или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если Вы практикуете без открытости ума, то может вдруг оказаться, что Вы пытаетесь воссоздать прошлое озарение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли правильный баланс настойчивости, при котором Вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспринимаете ли Вы то, что в действительности происходит в Вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосредоточения, то стоит проверять, откладываете ли Вы в сторону вопросы, которые можно решить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настроениях. Или Вы пытаетесь подавить чувства, не признавая их и не отвечая на них с мудростью?

Правильное сосредоточение объединяет сердце и ум. Подобная рефлексия поощряет Вас выработать умелый подход. И конечно, рефлексия не только подскажет Вам, как лучше медитировать: она даст Вам ясность для понимания самого себя.

Помните, что пока Вы не развили определенного мастерства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, например дыхание, как центр внимания и средство от чрезмерных отвлечений ума. Но все равно, каким бы ни был Вам опыт, всегда полезно возвращаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастерству. В ходе сбалансированной практики Вы будете все лучше узнавать устройство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гармоничнее. В этом и состоит цель и результат медитации видения-как-есть.

ЖИТЬ, ПРОНИКАЯ В СУТЬ ЯВЛЕНИЙ

По мере практики медитации видения-как-есть вы начнете яснее отслеживать свое отношение к происходящему, и узнаете, какое отношение полезно, и какое создает трудности. Непредубежденное отношение превращает даже неприятные переживания в источник озарений - взять, например, то, как ум реагирует на боль и болезнь. Если непредубежденно отнестись к подобному переживанию, то часто можно снять стресс и сопротивление боли, и сильно их облегчить. С другой стороны, нетерпеливость может привести к другим результатам, если раздражаться на других, если они мешают Вам медитировать; если огорчаться из-за того, что практика продвигается недостаточно быстро; если впадать в плохое настроение из-за мелких проблем. Медитация учит нас тому, что умиротворенность ума - или ее отсутствие - по сути зависит от того, созерцаем ли мы жизненные события в духе рефлексии и открытости ума.

Рассматривая свои намерения и реакции в тишине медитации, Вы можете исследовать связь между желанием и неудовлетворенностью. Увидьте причины недовольства: желание того, чего у Вас нет; отторжение того, что Вам не нравится; неспособность сохранить то, чего Вы хотите. Это особенно тяжело, если недовольство и желание связано с самим собой. Любому человеку нелегко примириться с собственной слабостью, особенно когда в обществе придается такое значение уверенности в себе, опережению других, и приобретению самого лучшего. Конечно, при таких ожиданиях нелегко принять себя таким, как есть.

Тем не менее по мере практики медитации видения-как-есть Вы обнаружите пространство, в котором вы можете немного отстраниться от того, кем Вы себя считаете, от того, что Вы считаете своим собственным. При созерцании этих восприятий становится ясно, что нет ничего, что можно было бы назвать 'собой' или 'своим'; есть просто переживания, которые появляются и исчезают в уме. Так что например, если Вы рассматриваете раздражающую привычку, а не расстраиваетесь по этому поводу, Вы не подкрепляете ее, и привычка проходит. Если она и вернется, то будет уже слабее, и Вы будете знать, что с ней делать. Когда Вы развиваете умиротворенное внимание, содержимое ума успокаивается и может даже стихнуть, оставив ум ясным и свежим. Так непрерывно развивается видение-как-есть.

Уметь входить в неподвижный центр осознания в изменчивом потоке повседневной жизни - признак зрелости практики, потому что видение-как-есть неизмеримо ***, когда оно может охватывать всю жизнь. Старайтесь использовать взгляд видения-как-есть. что бы Вы ни делали - привычную работу по дому, ведете ли Вы машину, пьете ли чай. Сосредотачивайте внимание, устойчиво направляйте его на то, чем Вы занимаетесь, и пробуждайте исследовательское отношение к природе ума в ходе этого занятия. Если использовать эту практику для того, чтобы сосредотачиваться на физических ощущениях, состояниях ума, сознании зрения, слышания, обоняния и ощущения вкуса, то можно развить непрерывное созерцание, которое превращает повседневные дела в основания для видения-как-есть.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Дек 17, 2012 10:16 Ответить с цитатой

практика внимательности Таунгпулу Саядо

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html


внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.

буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.


ТАУНГПУЛУ-САЯДО
«Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»


Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.

существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и Круто! правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.

Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.


Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.

Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».

Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.


«Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.

Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
«Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.

Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».

Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.

Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.

При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 19, 2012 08:29 Ответить с цитатой

Лама Оле Нидал
"О смерти и перерождении"

Полностью - тут:
http://ezo7.narod.ru/Literatura/Ole-08.htm


Итак эти три вещи: открытое пространство, лучезарно ясное и без всяких границ. Конечно же, оно никогда не сотворялось, и его никто не делал, и оно не рождалось. Это не вещь, это не могло появиться или родиться. И если бы нашим переживанием был сам Ум, нам не нужно было бы ничего искать. Мы были бы естественно бесстрашными, потому что пространству нельзя причинить вред, мы были бы счастливы и радостны, потому что пространству нельзя причинить вред, оно игриво богато и свободно, и, наконец, мы были бы естественным образом любящими, потому что мы бы видели, что нет никакого разделения в пространстве, оно содержит все, и оно одно и то же во всех. И, оставаясь в этом открытом, ясном, безграничном пространстве ума, видя, как приходят, уходят и остаются миры, как его свободная игра, мы бы радовались и действовали, как только возможно, чтобы приносить пользу всем существам. И это все было бы очень легко.
Но дело обстоит здесь не так. Мы осознаем не зеркало, а картинки в зеркале, не наблюдателя, а то, что наблюдается, не осознавание, а объекты осознавания. И по этой причине мы переживаем постоянные изменения. И здесь мы думаем, что есть какое-то "я", "эго", или "личность", которое все это осознает. Но если вы поищете свое "эго" или "я", его нельзя найти. Если вы поищете его в теле, нет ни одной части тела, которая бы не изменялась, все молекулы и атомы в теле все время меняются. Если вы станете искать его в ваших чувствах, хорошие чувства - то, чем вы хотите быть, вы не можете удержать, а плохие чувства, которые вам не нравятся, они становятся там сильнее,чем больше вы с ними сражаетесь.

Но все же есть эта иллюзия "себя" или "эго". И можно сказать, что есть какая-то разновидность относительной личности. Это какая-то разновидность потока, течения. Это значит, что если бы не было ребенка, которому семь лет, то не было бы и старика, которому 70 лет. Но между семью и семьюдесятью годами все время изменялось. И единственное, что оставалось, это иллюзия того, что является кем-то, вот это оставалось. Но все остальное - уходило.

Итак, в определенный час приходит время телу и уму расстаться. Условия, которые приводят нас к человеческому рождению, они - распадаются. И здесь бывают разные виды смерти. Они внешне очень отличаются друг от друга. Ну это, например, когда наступаешь на мину в Афганистане, или где-нибудь умираешь медленно от рака. Но, фактически, что бы при этом не происходило, это - одно и тоже. Вся энергия, которая обычно была разлита по всему нашему телу, начинает оттягиваться обратно в центральный энергетический канал нашего тела.

Сейчас я немного расскажу об энергетических системах в теле, потому что до этого может быть вы получали запутанную информацию. Одну из этих систем вы все знаете. Это нервная система. Это такие толстые желтые линии, которые расходятся по всему телу через мозг, через позвоночный столб. Они достигают всех мест и заботятся о движениях, о физических процессах и т.д. Но также есть еще одна, которая подобна энергии поверхности, которая течет по всему телу. Это используется китайцами и японцами. Здесь мы обнаруживаем, что разные точки на коже имеют связь с разными органами, такие как сердце, почки и т. д., так что если вы вставите иголку в ваш палец, это дает больше энергии вашей печени или что-нибудь еще. Далее есть третья система, которая называется Кундалини, и которую используют индуисты. Это - нервная энергия в самом позвоночном столбе. Это где-то четыре пальца за линией волос, и она идет вверх таким образом. это может приводить вас на высокие уровни умственного контроля, и может приводить вас в чистые страны сферы индуистов, в сферы богов формы и бесформенных богов. Далее, у нас есть центральный канал, который мы используем в буддизме. Но это не как у индуистов, где в какой-то чакре она выступает наружу назад из спины, и там говорят о семи центрах. Мы говорим о пяти центрах. И, обычно, этот канал начинается 4-мя пальцами ниже пупка в центре тела, и доходит до точки, которая находится на расстоянии 8-ми пальцев от передней линии волос. Эта энергетическая линия появилась, когда встретились сперма и яйцо наших родителей, это было много лет назад в чреве нашей матери. В это время сперма несла энергию, которая ощущается в медитации как белая, а яйцо - такую энергию, которая ощущается в медитации как красная. И затем, когда есть генетическая информация этих первых двух клеток, из которых состоит наше тело сегодня, то белая энергия поднялась вверх, и, как я сказал, она сконцентрирована здесь, а красная энергия опустилась вниз, и теперь она находится на расстоянии 4-х пальцев ниже пупка.

Итак, у этой центральной линии энергии есть пять колес. В голове это имеет отношение к мозгу, к нервам, и ко всему физическому, в горле - это коммуникация, в сердце - это интуиция и эмоции, пупок - это артистические способности, и четыре пальца ниже пупка - это сила, сексуальная сила, либо сила вообще. Эти энергии распространяются по всем местам, так что говорят, что наше тело наполнено 72 000 каналов, которые доставляют осознавание и сознание во все места.

Итак, процесс умирания заключается в том, что эти энергетические колеса начинают сжиматься в центральную энергетическую линию. Умираем ли мы очень быстро или очень медленно, ощущение таково, как будто энергии покидают все органы чувств и уходят в центр тела.

Зная, что ваш Ум - открытый, ясный, безграничный свет, и иметь контакт с тем, что никогда не рождалось и не может умереть. Затем, когда вам удается удержать свет, когда весь свет сводится вместе в вашем сердце, то это - самое высшее и самое прекрасное, и тогда вы сразу станете Буддой

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 19, 2012 08:29 Ответить с цитатой

Лама Оле Нидал
"Ежедневная жизнь йогина"

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2001-html/Ole-02.htm


Нам, однако, для этого необходимо упорство. Каким образом мы можем развить упорство? Упорство добывают будучи упорными. Мы хотим что-то сделать, потому что это дает много силы, потому что это приятно. А упорство мы развиваем благодаря тому, что мы упорные. Просто мы это делаем. Я не знаю другого способа. Наша мотивация - это радость, когда мы думаем: "Как замечательно, сейчас я снова могу сделать что-то полное значения. Вместо того, чтобы быть все более старым, я буду также немного более мудрым. Все йогическое лучше всего приходит через радость.

Подумайте о пользе, которую вы можете принести своему телу, если вы сделаете время от времени несколько упражнений, напряжете мускулы или также выпрямите спину. На этом уровне вы можете быть целиком осознающими, можете принести нечто хорошее себе и другим. Думайте также о том, что время вы можете использовать для повторения мантр, вы можете повторять мантры. Таким образом вы сможете занять определенный уровень ума. вы можете также на момент расслабиться, представить себе …. в сердце и снова излучать светом на другие существа. Итак, пробуйте соответственно своим способностям осознавать на многих уровнях одновременно. Попробуйте действительно целиком использовать все ваше время.

мы можем сделать процессы утомления объектом медитации.
Мы можем пережить много радости, обманывая обычные процессы природы. С одной стороны, замечательно концентрироваться на том, как покидает нас сила и активность. С другой стороны, интересно также научиться бороться с процессами утомления и отупления.
Мы можем представить кратко Будду над их головой, можем представить, что он опускается в их сердце и начинает сиять.

Лама Оле Нидал

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Дек 21, 2012 20:55 Ответить с цитатой

Что ж, мне в тему писали и значительно менее приятные вещи.
_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Дек 21, 2012 20:55 Ответить с цитатой

Цитата:
Аннотация
Немецкий философ О. Херригель (1884-1955), который работал в Японии и для постижения дзэн осваивал искусство стрельбы из лука, рассказывает о своем собственном опыте. Он знакомит западного читателя со странной и кажущейся недоступной формой восточного мировоззрения. Записки из наследия О. Херригеля, включенные в это издание, дадут ответы на многие вопросы, которые возникнут у человека, сделавшего попытку проникнуть в дух великого учения.


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2655590



Херригель Дзен и искусство стрельбы из лука

Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.
Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, oн должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного.
В приложении к стрельбе из лука это означает, что стрелок и выстрел должны быть не противоположными началами, а единой реальностью. Это состояние не-сознательности достигается лишь тогда, когда стрелок, полностью опустошая свое "я", в конце концов избавляется от него и больше не отличает себя от процесса технического совершенствования.

Басо (Ма-цу, ? -- 788) провозгласил, что Дзэн -- это "обыденное сознание", а "обыденное сознание" -- это не больше, чем "сон, если устал, и прием пищи, если проголодался".
Вернуться к непосредственности ребенка можно лишь после долгих лет совершенствования в искусстве забывания себя. Достигнув в нем мастерства, человек может мыслить и в то же время не-мыслить. Тогда он мыслит так же, как падают с неба капли дождя, как разбиваются о прибрежные скалы океанские волны, как ночью среди небесных просторов сияют звезды и как пробивается к солнцу зеленая травка, овеваемая свежим весенним ветерком. На самом деле человек и есть этот ливень, этот океан, эти звеэды и эта трава.
На этой стадии "духовного" развития человек становится мастером дзэнского искусства жить.

Такому человеку не нужны, как художнику, холсты, кисти и краски; ему также не требуются, как стрелку, лук, стрелы, мишень и другие принадлежности. В распоряжении каждого имеется его тело с головой, руками и ногами. Дзэнская жизнь выражает себя посредством всех этих "инструментов", каждый из которых дает возможность "художнику" уникально проявить себя. Руки и ноги человека становятся кистями, а вся вселенная -- холстом, на котором он изображает свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти и даже девяноста лет.

Хоэн) говорит: "Есть человек, который превращает пустоту пространства в лист бумаги. Перед таким человеком я расстилаю дзагу (2) и делаю низкий поклон".

Но это очень просто. Ты можешь научиться тому, как все должно происходить, у обычного бамбукового листа. Под тяжестью снега он сгибается все ниже и ниже. Внезапно снег соскальзывает на землю, хотя листок для этого даже не шевельнулся.

: -- Вот видишь, что получается, когда человек не может бесцельно ждать в состоянии наивысшего напряжения. Ты никогда не научишься делать это, если будешь постоянно спрашивать себя: "Смогу ли я бесцельно ждать?" Просто наберись терпением и наблюдай, что проиходит -- и как оно происходит!
-- Путь в цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?
-- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

-- То, что я сказал тебе, -- произнес Мастер строгим голосом, -- не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу.
Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Дек 21, 2012 20:55 Ответить с цитатой

Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html






Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун


Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Янв 01, 2013 03:28 Ответить с цитатой

Бхикху Ньянананда ВИДЕТЬ ВСЁ

- Руководство по медитации видения-как-есть –

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852


Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно.
Sri Lanka

July 1999

Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.

“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.

Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.

При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” – - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.

Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.

На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение.

При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.

Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.

По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием которое тесно связано с “возникновением” – . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции” Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.

Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.

В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.

Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть. Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования. ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.

К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.

Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.

Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
Есть три вида влечений, влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.
Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Янв 01, 2013 11:03 Ответить с цитатой

[url="http://www.radikal.ru"][/url]


Антоний Сурожский
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ

Наряду с приведенными выше явлениями в области ума, сосредоточение внимания в сердечном центре отражается также и на характере чувствовании: чувство становится живым, горячим и чистым; свободное от страстных волнений, оно достигает состояния полной умиротворенности, непостижимой и невыразимой. Такое чувство являет собою мощь и свет; оно не только не затемняет мысли, как это свойственно эмоциям, но придаст ей особую осиянность. Мысль, став живой и свободной, неизменно пребывает в состоянии полного бодрствования, ибо душе, переставшей быть самозамкнутой и предавшей себя Богу, невозможно быть бездеятельной. Однако характер “умного” делания выявляется по-разному: иногда мысль сохраняет свою преднамеренность и — или погружается в безмолвие, или творит молитву; в другом случае — когда даже слова молитвы рождаются сами по себе в сердце молящегося — он сознает себя невластным их изменить, заменить или нарушить их порядок; случается и так, что неизреченный мир и тишина водворяются в человеке, уже “потерявшем себя”, т.е. преодолевшем узы чувственного мира, и он созерцает, в неомраченном безмолвии всех душевных своих сил, нетварное Божественное сияние, открывающее ему тайну и мироздания, и его собственной души и тела

Идеалом является жизнь в истинно совершенном единении, каковому надлежит быть постоянным, неизменным и включающим в себя всего человека — дух, душу и тело — без преткновения и нарушения равновесия, по примеру Господа нашего Иисуса Христа и некоторых Святых.

Всякая истинная молитва, т.е. та, которая творится в полном смирении, в отречении от самопоглощенности, в целостном предании себя Богу, — рано или поздно получает живоносную благодать Духа Святого: тогда она обретает упомянутые нами выше свойства гармонии мысли и чувства, становится закваской и мерилом каждого действия, являет собою ВСЕ в жизни, перестает быть “действием” и превращается в само БЫТИЕ; и лишь тогда она твердо устанавливается в определенном “месте сердечном”, открывая молящемуся путь к поклонению Богу из глубины сердца и к соединению с Ним.
— ибо молитва Божий дар: она есть — единение, со-бытне, т.е. свободный и взаимный дар любви.
Критерий телесный — более верный, чем все душевные и психические критерии, ибо он прост и до конца объективен; не поддается ни подделке, ни интерпретации и позволяет избегнуть ошибочных оценок душевных состояний.
Наука Отцов в этой области не является собственно учением о молитве или о внутренней жизни, но главным образом, критериологией внимания.



ОПИСАНИЕ ПРИЕМОВ СВЕДЕНИЯ УМА В СЕРДЦЕ

1. Прямой способ, основной.
“сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его в нем; потом взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.
“ необходимо тебе хранить прежде всего другого беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте, наедине, в углу, затвори дверь, собери ум твоя, отвлекши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и внимая ему, держи там ум свой, и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жесткость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и *** именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”.

2. “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях”.

3. Способ, соединяющий оба приема, заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.

4. тем, кто безуспешно потрудился в выше изложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой, и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак, этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! — и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.
Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сне по времени и сердечный вход, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали”.
монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредоточивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того — новый внутренний ритм, бого-посвященный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни. Эти соображения служат опорой “устной молитвы”.

одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”.
Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может ввести в область естественных переживаний и привести, наконец, к бесстрастным чувствам духовной жизни.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Янв 02, 2013 19:38 Ответить с цитатой

Капра Ф. - Дао физики

СИКАН-ТАДЗА

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

Такое представление о созерцании воплощено в даосском
названии храмов--"гуань", которое первоначально означало
"смотреть". Даосы рассматривали свои храмы как места для созерцания.
В чаньбуддизме просветление называется "созерцанием Дао", а видение
расценивается как основа знания.
Первый шаг Восьмеричного Пути -- правильное видение

"Важнейшее место в буддийской эпистемо-
логии занимает видение, поскольку видение--
основа знания. Знание невозможно без виде-
ния; все знание берет свое начало в видении.
Таким образом, в учении Будды знание и ви-
дение тесно связаны. Поэтому буддийская фи-
лософия категорически предписывает видеть
реальность такой, какова она есть. Созерцание
есть переживание просветления"

Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане
: "Мое пристрастие--
видеть... поскольку только посредством видения может
человек знания приобретать знание"

Подготовка сознания к внезапному беспонятийному восприятию
реальности--главная цель всех школ восточного мистицизма и
многих аспектов восточного образа жизни.

Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления
и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации
нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации
на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре или
мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела,
которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия
мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги.
Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и
спокойствия, которое характеризует более статичные формы
медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при
занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека
удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире
достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца -- зеркало неба и земли,
стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого
медитативного состояния является ощущение единства с окружающим
миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все
виды разграничений и преград исчезают, уступая место
недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно.
Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все
звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не
удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и
объяснять их. Они не должны привлекать внимание медитирующего.
Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает
нападения в полной готовности, следя за всем происходящим
вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник
Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА,
дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние по-
вышенной восприимчивости, при котором чело-
век не напряжен, не поспешен и ни в коем слу-
чае не вял. Таково сознание человека перед
лицом смерти. Представьте, что вы участвуете
в поединке на мечах, похожем на те, что про-
ходили в древней Японии. Находясь перед
противником, вы, не отрываясь, наблюдаете
за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы
к действию. Утрата бдительности на одно
мгновение может обернуться гибелью. Вокруг
собирается толпа зрителей. Поскольку вы не
слепы, вы краем зрения видите их, поскольку
вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти
чувственные образы ни на минуту не отвлека-
ют ваш ум" {41,53}.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Янв 04, 2013 07:21 Ответить с цитатой

Тибетская Книга великого освобождения"
НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"


Полностью - тут:
[url="http://www.24ru.com/ru/nepal/buch_003.html"]http://www.24ru.com/ru/nepal/buch_003.html[/url]

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость
абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной
семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он
теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни
качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть,
Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто
нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее,
чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра Они
неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота,
лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело
Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от
Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть
Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что
необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума
как Будду, ты сохранишь состояние духа6 Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и
пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме.
Представь его в плотных формах.


"Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность
дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то
есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно
из важнейших понятий учения о бардо (тиб. chos-nyid, санскр.
dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает
освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.


"Идам" (тиб.) переводят как "божественный защитник", но
это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в
"Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого
человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что
бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом
любого, человека.


Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,
Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,
Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление
моего сознания,
Я узнаю, что таков вид бардо,
Сейчас, в этот решающий миг,
Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни
их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно
познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть
твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум,
появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно
распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью,
мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай
в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути --
так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный
звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов
грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не
бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным
телом неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и
крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут
повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как
твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои
проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни --
если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя,
звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной
сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь
блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня ты был
без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от
обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.
Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как
свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою
явится из центрального Царства Всепроникающего Круга
Благословенный Вайрочана Его тело белого цвета, он сидит на
львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая
супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца
Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи
Сознания в его исходной чистоте, придет мудрость
Дхармадхату -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит
тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время
мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг
под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от
мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь
наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не
устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой
резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света
Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему
навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч
сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем
прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять
тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны .

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый
день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение.
Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное"
состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с
восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны
отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир
богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту,
человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем
нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и
гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие
"миры" находят соответствия в психологических состояниях
человека).

ЧАСТЬ II
Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О
сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже
явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты
продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся
гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей
супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение
придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей
супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут
одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей
супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и
освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь
радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой
идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный
Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и
любовь. Познание и освобождение придут одновременно.

Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый
свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет
зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная,
пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза.
В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и
ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и
жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания
Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это
Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди
ужасов бардо, это крючок луча сострадания17 Ваджрасаттвы -- так
возжелай его.
Ощути устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту
молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном
Ваджрасаттве:

О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то
вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его
центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца,
являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они --
лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же
их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и
не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои
украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они
развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный
ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей
появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их
супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости --
тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость
дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В
этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и
яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими
дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни
центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани
зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая
бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани
мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая
опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости
распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая
опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и
яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни
границ света.

Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной
игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими,
не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда
все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь
просветления.

О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех
потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни
прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл
рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям,
познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых
друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и
вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера
приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в
великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из
пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из
сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда
из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь
пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает
из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой,
неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты
устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям.
Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь
божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя
испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления
обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты
не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в
сансаре.

О сын! Все, что ты видишь, как
бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление;
познай это как свет, естественное сияние твоего собственного
ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в
этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют
мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои
проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом
неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если
тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная
форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже
возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из
твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь
уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука,
божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие
облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но
возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты
понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и
в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их,
они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы
пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них
прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме;
назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо
-- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о
драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я
блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня
своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам
и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные
стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут
передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня --
гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти
опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один, и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда
сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю
себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я
бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет
мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет,
будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы
Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью
всякого счастья, процветания и знания, великим средством
освобождения".
некая небрежная в вере женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за
нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру
Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с
собой всех, кто ее слышал.

Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим
прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от
кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи
блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий,
пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все
страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле
Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.


ЧАСТЬ III
Если ты не можешь понять, представь над своей головой
своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение.
Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.


Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом,
ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты
-- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка
Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное
проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных
стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное
не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи,
демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью,
кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это.
В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.

О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только
ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех
Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и
непросветленных живых существ. Об этом миге сказано:

Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное
просветление

О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии
бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы
мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень
могущественна; не думай же о злых делах, но помни о
благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе
благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке
Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву
вдохновения:

Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями,
и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я
страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое
страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча
громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую
своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.

Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на
путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень
важно.


О сын благородной семьи, в это время очень важна главная
мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него
как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том,
что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания.
Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от
рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как
на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на
мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в
непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама, затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание -- там есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.


О сын благородной семьи, ясно представь своего
божественного Идама как видение, которое не обладает
собственной реальной природой, как мираж, как oражение луны в
воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка
Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам
исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную
пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна:
говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно --
медитируй же именно так.


Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в
сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить
воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о
противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая
мысль, когда нужно отбросить ревность и медитировать на гуру и
его супругу.

Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень
важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить
их.
Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь,
сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее
всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты
ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых
делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания
учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в
результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и
стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое
разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда
мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго;
пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя
счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить
воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, в это время появятся образы
мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь,
не вступай в пространство между ними, но помни, чго нужно
медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу.
Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким
благоговением и попроси наставлений; если ты сильно
сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно,
медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на
Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им
дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя
духовными достижениями; это закроет врата лона.

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль, когда нужно
отбросить ревность и медитировать на гуру и его супругу.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и
злоба, медитируй так: "Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу".
Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона
-- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся;
сосредоточь свой ум на одном.


Но если даже после этого не закроются врата лона и ты
вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью
наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего.
Медитируй так: "Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром,
устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей
истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они
нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как
мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от
желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается
существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум
иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут
извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал,
поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно
неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в
сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго
буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото
страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам,
иллюзиям, подобны эху, подобны миражам, образам, оптическому обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в
их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден,
преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты
поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность,
не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть
мудрое указание.

О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты
врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом --
медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть
пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай
свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он
содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду
-- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться
естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона
несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.


В это время лучше всего созерцать Великий
Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими
участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по
крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама,
на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне
Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку ты сейчас обладаешь тонким
сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же
выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство
Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому
действуй так:

Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство
очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как
печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары,
после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в
то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг
освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я
страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к
уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в
цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном
Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь,направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев,Гора Пальмового Дерева или Дворец Света Лотоса в Ургьяне – ты немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.


Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду
рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или
как брахман, подобный дереву "сала", или как сын
волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения
Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в
тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во
благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в
лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови
лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с
молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам,
прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже если врата лона кажутся хорошими, не доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать
врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то
какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три
Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке
Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет
мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.


Примечания

Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью
лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и
сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя
награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а
бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его
всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.
Павлиний трон означает способность благих превращений:
буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих
перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги
Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") --
ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из
камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини
представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту,
совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара
олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит
естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая
цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием,
но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет
звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина
Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу
или факел. Это выражение музыкального ритма и света
сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания,
осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для
того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным.


"Пустота Тела Дхармы"--непроявленная, изначальная
Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" --
лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм
тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на уровне Тела Блаженства.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Янв 04, 2013 14:42 Ответить с цитатой

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html





Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов.

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования.
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.

В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно.

Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику.
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность.
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.

Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.

Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.

Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость.
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты.
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания.

Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения.
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру.

Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.

ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.


Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.

нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.


из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.

Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности.
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.


Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность.

Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания.

Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.

Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то.
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.

Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.

Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.

Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.

Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников?
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния.
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.

Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.

Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.

Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.

… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.

Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас.
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.

Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор.

Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.

Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.

Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания.
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.

Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом.
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества.

Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными.
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие.
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.

Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга.
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения.
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан.
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания.
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды.

тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.

Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.

Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Янв 12, 2013 11:25 Ответить с цитатой

Ищущим
Валерий Ломовцев

Цитата:
Данное написание имеет целью рассказать о стратегии эволюции, сообщить, как находить свое местоположение в хаосе событий; дать фундаментальный метод тренировки тел человека, благодаря которому можно устоять во время всевозможных катаклизмов, еще раз сообщить о принципах непротиворечивого подхода к жизни посредством слияния сознания с фундаментальными основами Мироздания, на котором можно сложить истинное мировоззрение; указать на скрытые законы взаимодействия макро- и микрокосмоса.





Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lomovtsev/ishushim


Я Тот, который не принуждает.
Я Тот, который не пугает бездной растворения
И не затягивает в нее.

Ты сам придешь ко Мне,
Когда зрелость перерастет детство опасений.
Ты сам прилетишь ко Мне на крыльях расширяющегося бесстрашия.
Ты сам перельешься в Меня, переполнившись любовью.
И ты постигнешь:
Ничто не пропало, ничто не истлело,
Но все нашло свое беспредельное выражение...

Я не тороплю тебя...
Я жду тебя. Любимый, у Дома.
У вечно распускающегося Бутона
По имени Божественная Жизнь...

Я - Вечность, потому не бываю старше мгновения...
Я - Несотворенность, потому не могу принадлежать телу...
Я - Беспредельность, и только твои пределы скрывают Меня...
Я - Сущность, и только погружение в суть приближает ко Мне.

ПОКОЙ

Как вздох проснувшегося от счастливого сна
К счастливой жизни.
Покой,
Ты, как лазурное око моря,
Которое чуть заметно колышет ветер вечности.
Покой,
Ты непрестанная свежесть и торжественность гор.
Покой,
Ты степь весны, цветущая под безоблачной
синью.
Покой,
Ты земля обетованная моего ума
И истомившегося сердца.
Мой ум превращается в тебе в малого ребенка.
И не помышляет он ничего, но всему рад и счастлив.
Гляжу на мир глазами души и вижу везде жизнь живую.
Душа моя начинает дышать свободно.
И каждое дыхание ее - блаженство.
Дыхание души передается уму и телу.
И радуются они несказанно.
И познает мое маленькое "я",
Какая чарующая жизнь и красота открывается в Покое.
Покой,
Ты даешь доверие к жизни.
И жизнь приходит ко мне.
Она приходит извне и изнутри.
И открывается во мне мир души.
И могу смотреть на звезду своего духа,
И знать путь свой.
Покой,
Ты дуновение чистоты и уюта.
Радуется утомленное во мне,
Положив голову на плечо счастья.
Покой, Покой, Покой...

БЕЗМОЛВИЕ

Каждый звук,
О Безмолвие,
Заканчивается, расцветая тобой.
Где искать тебя?
Где понять тебя?
Как мыслить о тебе?
Чем постигнуть тебя?
Во что принять тебя?
Как войти в тебя?
Слова мои - дети незрелые...
Произнося их,
Вижу бесконечную отстраненность твою
От того, как пытаюсь представить тебя.
Не найти тебя ни на каких путях,
Ибо все пути наши в твоих ладонях.
Нельзя понять тебя.
Ибо понять можно лишь созданное.
Ты же даешь жизнь творцам созданного.
Мыслить о тебе, желая уявить,
Значит заблуждаться.
Постигнуть тебя невозможно,
Ибо нельзя постигнуть то,
Что было раньше всяких мыслимых желаний
И желанных целей.
Принять тебя не во что.
Ибо как принять в пригоршню Мироздание
С его звездами, галактиками, планетами,
существами,
Мирами неведомыми и непроявленными,
Зная, что даже пригоршня - жест того же
Безмолвия?.

Войти в тебя нельзя,
Ибо не знаю, что может быть вне тебя.
Как раскрыться тебе, Несказанное?
Не ужасаясь и не задыхаясь от суетных восторгов?
Когда маки пылают в степи,
А над ними распластана синяя вечность,
Что происходит со мной?
Я безмолвствую...
Когда на скалистом уступе
Цветут угольки потухшего костра,
А надо мной поет беспредельность мириадами
звезд,
Где пребываю я?
В Безмолвии...
Когда живой огонь
Смотрит на меня из тысяч домов города,
Где я?
В Безмолвии...
Когда вижу жизнь свою от безначалья до
бесконечья,
Где я?
В Безмолвии...
Когда каждый миг жизни своей люблю, как истину,
Где я?
В Безмолвии...
Дыхание неведомого проявляешь Ты
Пребывая бездыханным.
Но бездыханность Твоя
Превосходит любую придуманную жизнь и смерть.
Высочайший экстаз берет в Тебе истоки,
Безмолвие,
Безмолвие,
Безмолвие...


РАДОСТЬ

Радость,
Радость,
Радость,
Расцветаешь радугой на обновленном небосводе
жизни.
Радость,
Звучишь доверием и нежностью.
Радость,
Ты наполняешь мир чудесами.
Мертвое и вялое оживают при твоем приближении.
Когда ты приходишь,
Все замкнутое, конечное
Становится беспредельным и бесконечным.
Ты, цветущим потоком, возносишь бытие мое,
И жизнь моя играет
И звенит проникновенно.
Радость,
Ты, как заря, занимаешься в груди
И чудесными искрами насыщаешь все тело.
Ты переливаешься сияющими цветами живого огня.
Ты возникаешь как бы сверху,
Как стая снегирей, опускаешься в снег
И вспыхиваешь в сугробе
Их теплыми, красными грудками.
Когда ты появляешься,
Кажется, что ты всегда была здесь;
Всегда теплыми ладонями лежала
На моих плечах, на затылке.
Ты подобна неведомому кораблю,
Плывущему высоко над землей
В неведомые дали и из неведомого.

В том океане, где ты плывешь,
Нет ни волн,
Ни ветра, тебе препятствующих,
Ибо ты - творец своего океана,
Ты - Центр своего мира
И плывешь в славе своего бытия
Безмолвно,
Недоступно суете
И непорочно.
Радость,
Имя твое, как вулкан,
В том мире,
Где вулканы не приносят страданий.
Радость,
Имя твое, как могучее извержение огня.
Огонь лавы невесом,
Но каждый поймет, что он реален.
По крутым склонам твоего имени
Н извергаются потоки красоты,
И мир вокруг наполняется торжественностью и
жизнью.
Радость,
Ты сметаешь пыль памяти,
И жизнь моя нежным языком пламени
Восходит к звездам иным.
Радость,
Радость,
Радость.


* * *


Ищи всегда Моего Присутствия...


Чудесен миг перехода от времени - к нетленной юности своей
души.
Недвижен взор вечности, затаенный в трепетных ресницах...
Множества времен боли и восторга сгорают,
Не успевая приблизиться к ее недвижимому ликованию.
Ибо все это лишь гаснущий пепел несовершенного,
Гаснущий, бледнеющий и исчезающий на радужной сфере
Нескончаемого взрыва света по имени Гармония..'
Как же непередаваемо блаженна истекающая безмолвием огня
Синь этих всевидящих глаз...
Тихий шепот пронзительной нежности прикосновений,
Как чуть видный след на седой волне времени,
Он теряется в пробужденной дали скользящих дуновений...


Между Мной и Моим любимым нет ничего, кроме Смирения.
Нет ничего, кроме Безмолвия, Любви и Красоты...

Это - негасимый Свет Вечности,
Это - Пламя, поглощающее Тьму,
Это - Начало и Завершение всех Движений,
Это - Недвижение, сопутствующее каждому проявленному существу,
Это - Исток Братства, Милосердия и Любви,
Это - Вселенский Океан Всеобщности,
Это - Всемирное Я,
Это - Мое Присутствие в окончательном слиянии с тобой...

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Янв 18, 2013 13:56 Ответить с цитатой

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
Учение Его Святейшества Кьябдже Дуджом Ринпоче.

Изложено Нгакчанг Ринпоче с устных поучений данных Его Святейшеством Джигдрал Йеше Дордже Дуджом Ринпоче, первого Патриарха Школы Ньингма Тибета в эмиграции.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?view=article&catid=44%3Aprecept&id=139%3Adzognendro&option=com_content&Itemid=71


Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё собственное счастье на страдания других. На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них.

Вы можете подумать, что самсара подобна сновидению, и возможно просветление твёрдо и вечно, но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана сама по себе как сон или сновидение – она иллюзорна. Не существует чего-то, что можно было бы назвать нирваной, нет такой ощутимой нирваны.

Будда Шакьямуни прямо говорил – «Форма есть пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и её никогда там не было! Нет формы, которую можно было бы схватить, она пуста! Далее Будда Шакьямуни продолжал –
«Пустота есть форма». Пустота сама по себе появляется на подобии формы, невозможно найти обнаружить пустоту отдельно от формы. Вы не можете их разделить. Вы не можете схватить их как отдельные вещи. Луна отражается в воде, но вода не является луной. Луна это не вода, однако вы не можете отделить луну от воды. Когда вы ясно это увидите на уровне непосредственного опыта, больше не будет самсары.. В пространстве реализации не существует ни самсары ни нирваны!

Но смотря на луну в воде, вы можете сказать – «Но она ведь там, я же её могу видеть!» Но когда вы попытаетесь достать её или потрогать – её там не окажется! Тоже самое и с мыслями, возникающими в Уме. Так вы можете спросить – «Как тогда они могут возникать?», но вам необходимо осознать, что всё происходит из взаимообусловленного возникновения. Что это значит? Это значит, что луна и вода не существуют отдельно. Чистая вода это первопричина, а луна это вторичная или содействующая причина. Когда эти две причины встречаются, тогда и проявляется результат взаимообусловленного возникновения. Это случайное проявление первичной причины и содействующей причины.

Прямо говоря, первичная причина или основа для самсары – это двойственность, искусственное разделение пустоты и формы. От этого все манифестации становятся содействующими причинами, в рамках кармического видения. Они встречаются и порождают проявление самсары, до тех пор, пока мы привязаны к форменному проявлению пустоты как к способу существования. Всё, что мы переживаем в самсаре, существует только взаимообусловленным образом. И вы должны это чётко и ясно понимать! Когда мы продвигаемся дальше, рассматривая природу взаимозависимого происхождения, мы не обнаруживаем ничего кроме пустоты. Поэтому не существует Дхармы отдельно от пустоты. Окончательным воззрением Махаяны (Тегчен) является пустота, однако эта точка зрения отсутствует в более низких учениях.

Когда вы посмотрите на ваш опыт существования взглядом медитации, вы начнете видеть всё вокруг как игру пустоты. Феномены (в относительных координатах) исчерпываются и наконец, вы пребываете в вашей сущностной природе, которая есть пустота. Но сказав это, вы можете подумать – «В таком случае мне ничего не надо делать». Но необходимо ли вам что-то делать или нет, зависит от вас. Это просто зависит от вашего ума. Однако иссохшего обсуждения пустоты недостаточно, вам необходимо увидеть её на практике и сделать актуальной для себя. Если ваш ум действительно пуст от рассудочных манипуляций, нет надежды, нет страха, нет отрицательностей – ваш ум становится свободным от них! Это как провести рукой в небе, чтобы не возникло оно полностью освобождено и беспрепятственно.

Целью медитации является пребывание в этом естественном состоянии. В этом состоянии все феномены прямо реализуют свою сущностную пустоту. Вот поэтому мы практикуем медитацию. Она очищает всё в его пустую природу. Сначала мы должны реализовать абсолютное, естественное состояние бытия – это пустота. Тогда, чтобы не проявлялось, оно видится как игра дхармакаи. Однако вне пустой природы существования возникают все эти относительные проявления, из которых мы создаем самсару. Вам необходимо понять очень чётко, чем вещи являются на самом деле в реальности, и как они проявляются в условиях двойственности. Очень важно обрести это Воззрение, потому что без него ваша медитация станет бесполезной. Просто сидеть и говорить – «Всё пусто» всё равно, что переворачивать чашку туда-сюда. Это маленькое пространство внутри чашки становится очень узкой, ограниченной пустотой. Из неё даже чая не попьёшь!

Выражая сущностное свойство Великой Матери (праджняпарамиты), пустоту, говорят – «Хотя вы и думаете о том, чтобы выразить природу Сутры Сердца, вы не можете обличить её в слова». Она полностью вне выражения, за пределами мысли и концепций. Она никогда не рождалась, и никогда не умирала. Если вы спросите «на что она похожа?», ответ будет – она подобна небу. Вы не можете найти пределов неба, также как невозможно найти его центр. Так, эта небесно-подобная природа есть символ пустоты, она пространственна, безгранична и свободна, бесконечной глубины и бесконечной ширины.

Но, произнеся это, вы можете сказать – «Ага, значит моё собственное ригпа, природа моего ума, подобна небу, свободному от всех границ». Но и даже это неверно! Оно не просто пусто, если вы посмотрите в него, вы что-нибудь да увидите. «Видеть» просто слово, которое мы используем для общения, но вы не можете «видеть» этого. Вы не можете медитировать на этом. Вы лишь можете пребывать в этом, и в том, чтобы не возникло в этом пространственном состоянии. Если вы видите истинную природу пустоты и формы как недвойственные – то, чем это реально является – вы видите Мать всех Будд. Все эти пояснения были даны для того, чтобы уточнить понятие об абсолютной бодхичитте.

Далее следует очищение Ваджарсаттвы (Дордже Семпа). В абсолютном смысле нечего очищать, нет того, кто бы мог вас очистить, и нет очищения. Но поскольку живые существа не способны пребывать в этом состоянии, дела немного усложняются. Омрачения и двойственные заблуждения возникают как условия от цепляния за форму, проявляющуюся как пустота.

В этом иллюзорном восприятии цепляния за форму, которая есть пустота, мы обрекаем себя на бесконечные страдания. По этой причине очищение становится относительным искусными методом. Для того чтобы очистить наши заблуждения, Дордже Семпа яб-юм возникает из вашего собственного истинного состояния ригпа и потоки нектара из тайной чакры их союза полностью очищают наши омрачения. Вы входите в созерцание визуализации и начитываете сто-слоговую мантру. И это является средством очищения. В естественном состоянии вещей всё чисто изначально – как небо. Это абсолютное очищение Дордже Семпа.

Теперь мы переходим к подношению мандалы (кйил-кор). Мандала подносится для накопления благих причин. Почему же нам необходимо накапливать благие причины? Потому что мы цепляемся к форме, которая по сути есть проявление пустоты, и так возникает самсара. Поэтому необходима практика полного отречения. Потому как есть иллюзия, которая является путем очищения от иллюзий, мы может применить её как относительный искусный метод. Поэтому вы можете очиститься, тем самым накопив благие причины. Когда вы предлагаете «мое тело, моё имущество и мою славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти вещи пусты как пусто ясное небо.

Далее следует практика Лама Налджор (гуру-йоги). По причине цепляния за форму, которая есть проявление пустоты, появляется Лама, который воплощает чистоту ума. Он является объектом, по отношению к которому практик чувствует чистоту. Так как цепляния омрачают ум, и по причине того, что вы чувствуете чистоту восприятия по отношению к Ламе, оба вы и Лама, проявляются в сфере двойственности, как будто бы фундаментальная природа ваших Умов на уровне дхармакаи, не является одним и тем же. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете Ламу с полной преданностью и тогда вы получаете посвящение в его состояние недвойственности.

Всё это внешние, относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призвали мудрость, символически проявляющуюся как Лама. Затем вы произносите ваджрные слова – «Лама растворяется в свете и соединяется со всем моим существом…» Посмотрите! Единый вкус ригпа и пустоты (риг-тонг) является истинным лицом Ламы!

Вы можете спросить, где же находится абсолютный Лама, но он не находится нигде кроме как в абсолютной природе Ума! Абсолютное состояние ригпа, это то, в котором Лама полностью объединяет изначальную мудрость и ясное пространство. Таким образом, просто продолжая пребывать в состоянии «как есть», вы реализуете Дзогчен практику Гуру-йоги.

Вот таким образом внешнее тантрическое нёндро соотносится с внутреннем нёндро в контексте учения Ати-йоги.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Янв 18, 2013 14:44 Ответить с цитатой

Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче
(Один из первых тибетских учителей буддизма на Западе)

Полностью - тут:
http://subarin.dyndns.tv/~subarin/dsk0/BUDDHIST%20ARCHIV/BOOKS/knigi%202/kalu03.htm

***********

ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ
Наставления достопочтенного Калу Римпоче

Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаете истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берется само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят все остальное. Точно так же неведение - это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.
Неведение подразумевает нераспознание трех основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете ее за "Я".

Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обманчивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сейчас, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называется бардо становления.
Вкратце, все, что мы испытываем, имеет своей основой ум, который есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Янв 19, 2013 05:46 Ответить с цитатой

С. Е. Культин
БЕССМЕРТИЕ: ИЛЛЮЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ?




Полностью - тут:
http://forum.lki.ru/lofiversion/index.php?t74198.html


Иллюзорна, не сама идея жизни после смерти, а ее конкретная интерпретация как ЛИЧНОГО бессмертия. Истинное бессмертие заключается не в наивной мечте о вечном существовании ограниченного индивидуального «я», но в глубоком понимании своей причастности «жизни божеско-всемирной», в осознании себя неотъемлемой частью Универсума.

Евангелие от Фомы:
19. Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец?
Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец?
Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

«Есть такой аспект мира, - пишет Ф. И. Гиренок, - познать который мы сможем, если будем смотреть на мир с позиции внутреннего наблюдения. Внутренним наблюдением мы видим мир и как субстанцию, и как субъект».(3Круто!

Это, безусловно, весьма необычный способ видения реальности, требующий от нас гораздо большего интеллектуального напряжения, чем, скажем, принятие гелиоцентрической системы мира, ибо в последнем случае внешний наблюдатель «всего лишь» переносится с Земли на Солнце, тогда как внутреннее наблюдение его вовсе элиминирует. В тот момент, когда мы видим мир как индивид, человек как. познающий субъект... исчезает!

В этой парадоксальной ситуации «нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина»
Находиться вне себя неким «первичным образом» означает, в сущности, не что иное, как быть неотъемлемой частью этого мира, быть самим этим миром. Внутренним наблюдением мы отождествляемся с миром как целым и всматриваемся в себя глазами этого целого. Это процесс самопознания мира посредством человеческого сознания. По-видимому, тот крайне- странный с точки зрения отдельного обособленного «это» результат (бессмертие в других «я»), к которому мы пришли в ходе наших рассуждений, может быть наиболее адекватно интерпретирован именно с позиции внутреннего наблюдения. С этой интегральной точки зрения всякое состояние сознания, всякое вообще проявление жизненной активности, которые мы, впав в иллюзию автономности нашего существования, традиционно замыкаем в наши телесные рамки, являются внутренними состояниями самого материального мира.

Но коль скоро это так, то выражения «мое бытие в другой личностной форме», «мое второе «я» и т. д., очевидно, представляют собой не что иное, как отражение бесчисленных элементарных актов самоидентификации единственного субъекта самосознающей субстанции универсума, (40) развертывание во времени и пространстве вневременного и вне-пространственного абсолютного тождества «я есть я».

Существует единая «изолированная» самоорганизующаяся система - Вселенная как целое, самосознающая Вселенная, которая и является нашим истинным Я.

«Смерть», таким образом, означает полное исчезновение во Вселенной сложных динамических «состояний равновесия», высокоразвитых «диссипативных структур» (И. Пригожий), одним из представителей которых является многострадальное земное человечество. Впрочем, почему же непременно высокоразвитых? Разве многочисленные биологические формы «братьев наших меньших» или кишащие «слабые формы сознания» (В. В. Налимов) не входят в сферу нашего бытия?

Помните: «Все есть Человек, Пуруша».

И не об этом ли слова Иисуса: «Я - Свет, который над всеми, Я - Все. И все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь меня там».

Это ли не свидетельство вездесущности вселенского разумного начала?

Осознание этого фундаментального онтологического факта побеждает страх не-бытия, ибо «человек ясно видит, что пока во вселенной есть хоть одна жизнь, живет и он сам»,

«Когда человек просит того же самого, что он имеет теперь, - продолжает Вивекананда, - когда он жаждет удобной религии, можно с уверенностью сказать, что он настолько выродился умственно, что не может представить себя пребывающим в состоянии более высоком... Он принимает конечное за бесконечное и к тому же не хочет расстаться с этим безумием»

У Шопенгауэра читаем: «... для сознания, неподкупленного волей, нет вопроса более естественного, чем следующий: «бесконечное время протекло, прежде чем я родился,Ччем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я»
Само собой понятно, что если я заполнял своим существованием все прошедшие времена, то я не могу вдруг перестать быть в какой-то совершенно произвольный, ничем не выделенный момент времени, каковым является настоящее.

«Из того, что мы теперь существуем, следует, по зрелому обсуждению, то, что мы должны существовать во всякое время» (там же, С. 110).

«Блажен тот, кто существует До того, как он появился. Ибо тот, кто существует, был и будет» (Апокриф от Филиппа, 57).

«Сознание - это парадоксальность, к которой нельзя привыкнуть»
(интервью с М. К. Мамардашвили).

«Животное - это человек на четырех ногах, облаченный в шкуру; червь - это человек, который, корчась, ползет к новой ступени своей человечности. Даже самые грубые формы материн - это человек в примитивном своем теле. Все есть Человек, Пуруша»
(Шри Ауробиндо.)

«Мало сказать, что и каждом человеке такая же душа, как и во мне: в каждом человеке живет то же самое, что живет во мне. Все люди отделены друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным началом, которое дает жизнь всему».
Л. Н. Толстой


«Серьезность - это тень эго. Без «я» нельзя быть серьезным. Просто без «я» серьезность исчезает, потому, что когда нет «я», исчезает смерть. Умирает только «я», а не вы сами. Вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда были здесь. Вы часть всего этого существования. Вас нельзя отделить от него. Иногда вы могли быть в деревьях, вы могли быть деревом. Иногда - в птицах, вы могли быть птицей. Иногда - камнем, иногда - потоком, падающим с Гималаев. Миллионы способов. Миллионы форм. Да, вы существовали самым разным способом. Никогда не было, чтобы вас не было; никогда не будет, что вас не будет. Форма меняется; то, что лишено формы, длится и длится».

Шри Раджниш

* * *
«Ты - мужчина и женщина, мальчик и девочка, старый и измученный, ходишь ты, согнувшись над посохом; ты - синяя птица и зеленая, и та красноглазая».
Шветашватара Упанишада

* * *
«Мы сердцем чувствуем, что то, чем мы живем, то, что мы называем своим настоящим «я», то же самое не только в каждом человеке, но и в собаке, и в лошади, и в мыши, и в курице, и в воробье, и в пчеле, даже и в растении».
Л. Н. Толстой

* * *
«Когда я говорю, что вы должны исчезнуть для реализации конечного, я не имею в виду вас. я имею в виду то «вы», которое не вы. я имею в виду не то «вы», которое вы думаете, что есть вы. То «вы», которое вы постигаете, когда вы едины с существованием, не есть ваше старое «вы». Это было вашей личностью, а это ваша индивидуальность, То вы получили от общества, а это - природа, реальность, подарок существования...
Просветление - это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет ее потом - что смерть - фикция».
Шри Раджниш

* * *
«Смерть есть иллюзия эгоистической человеческой эмоциональности».
К. Э. Циолковский

* * *
«Все, что вы должны понять - это процесс отождествления с тем, чем. вы не являетесь. В данный момент вы отождествлены с умом. Вы думаете, что вы - ум. Отсюда появляется страх. Если вы отождествляетесь с умом, то, естественно, если ум остановится, вас больше не будет, и вам неизвестно то, что находится за пределами ума. Реальность в том, что вы - не ум, Вы - то, что за пределом ума».
Шри Раджниш

* * *
«То, что отвердело и приняло фиксированную форму, уже принадлежит царству смерти, и если мы отождествляемся с ним, мы осуждаем себя на смерть».
Лама Анагарика Говинда

* * *
«Свобода означает исчезновение отождествления с телом, разумом, сердцем, как вы это ни назовете. Это - основной факт, который должен быть понят».
Шри Раджниш


«Вы не новы на этой земле, никто не нов; вы стары, как земля, даже старше, чем эта земля, вы были и на других землях. Вы стары, как эта Вселенная. Вы всегда существовали, потому что все, что есть в бытии, остается в бытии - нет пути выйти из этого. Вы - интегральная часть этого бытия, вы всегда здесь были».
Шри Раджниш

* * *
«Вселенная огромна и течение жизни вечно! У вас за плечами уже миллион жизней в четырех формах и шести сферах существования.
Вы высосали такое количество материнского молока, что оно способно заполнить океан.
Вашими костями в могилах можно возвести гору.
Есть ли во Вселенной место, где бы не лежали ваши кости? Есть ли во Вселенной хотя бы одно место, где бы не пролилась ваша кровь?
Может, вы думаете, что в мире есть какая-либо форма жизни, которая не была бы в одно и то же время и родителем, и детенышем, супругом и ребенком?».
Сон Чоль Сыним,
патриарх корейского буддийского ордена Чоге


* * *
«Чувство «Я - Бог» может быть лишь в том случае, когда «я» исчезло полностью. Когда вас больше нет, тогда дом свободен, и лодка пуста, тогда вы вдруг становитесь знающим, что вы - все. Если есть вы, тогда в вас есть граница, личность, тогда ваше утверждение фальшиво. Когда «я» исчезает, когда отсутствует эго, только тогда вы чувствуете, что вы - все»,
Шри Раджниш

* * *
«После каждой смерти получается одно и то же - рассеяние. Но, как мы видим, оно не препятствует оживлению. Конечно, каждое, оживление имеет свою форму, несходную с предыдущими. Мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошедшем».
К. Э. Циолковский

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Янв 19, 2013 06:15 Ответить с цитатой

Юджин Голд "Последний час жизни"
(текст приписывался Гурджиеву)

Полностью - тут:
http://nedorazvmenie.livejournal.com/1033093.html?thread=11046021


Юджин Голд

ПОСЛЕДНИЙ ЧАС ЖИЗНИ

В момент смерти надо полностью осознавать себя и чувствовать, что ты сделал все возможное, чтобы во всей полноте использовать данную тебе жизнь.
Никогда не тратьте понапрасну последний час своей жизни, так как он может стать для вас самым главным. Если плохо им распорядиться, то потом можно пожалеть. То душевное волнение, которое вы сейчас испытываете, может стать для вас мощным источником той силы, которая может подготовить вас к безупречной смерти. Зная, что следующий час станет для вас последним, впитывайте впечатления, которые он вам принесет, как истинный гурман. Когда Госпожа Смерть вас позовет, будьте всегда к этому готовы. Мастер знает, как извлечь из каждого лакомого кусочка последнюю каплю самого ценного. Учитесь быть мастерами жизни.

Возможно, в последние мгновенья жизни у вас не будет выбора, где или с кем быть, но за вами останется выбор, насколько ценно вы их проведете. Умение извлекать ценное из жизни – то же самое, что извлекать из пищи, воздуха и впечатлений те субстанции, которые необходимы для построения высших тел. Работать над собой ради блага других – хитроумный способ получить лучшее от жизни для самого себя. Если вы не будете удовлетворены своим последним часом, значит, вы не будете довольны всей своей жизнью в целом. Умереть – значит пройти через нечто, что невозможно повторить вновь. Попусту тратить наше драгоценное время – значит, лишить себя возможности извлекать самое ценное из жизни.

Прожить в этом мире от начала до конца – означает еще одно проявление Абсолюта. Все великие философы очень тщательно готовились к приходу последнего часа своей жизни. А сейчас я вам дам упражнение на подготовку к своему последнему часу на земле. Постарайтесь не исказить ни одного слова из предлагаемого упражнения.

В конце каждого часа, оценив его пользу, представьте себе, что вы просыпаетесь в совершенно незнакомом для вас мире, по сравнению с часом предыдущим.

Не теряйте ни одного дня попусту, заставляйте себя хотя бы час в день прилагать усилия, иначе потеряете все, что приобрели.

У Вас нет даже самого себя. То, что Вы считаете собой, будет потрачено в одно мгновение и исчезнет... Но начало заключается именно в этом мгновении. Оно Ваше. Это Ваша жизнь. В этом мгновении человек способен отзываться и нести ответственность. Но человек должен платить этому мгновению вниманием.
Внимание – единственный капитал, который Вы можете вложить. И он может привести к жизни, за пределами той, что тратится и уходит за миг."

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Янв 19, 2013 06:51 Ответить с цитатой

Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий О.Н., Ерицян М


Цитата:
Главная цель этой книги – помочь людям избавиться от страха смерти и рассказать им, что лежит за чертой земной жизни. Смерть — это не трагедия, а переход человека на новый уровень бытия.
Данная книга не только развивает тему жизни после жизни, но также рассказывает о том, куда уходит человек после завершения своей жизни на Земле и что с ним происходит потом.




Полностью - тут:
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=829



Почему не нужно бояться смерти?

Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.

Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений.

Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа – его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.

Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.

Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни “там” тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны.

Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна.

Схожие мысли высказывал немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте:

"При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно".

Тибетская “Книга мёртвых”

“Ты должен понять, что научиться умирать – это самая полезная из всех наук, превосходящая все прочие. Научись умирать и ты научишься жить”.

“Переход из человеческой плоскости сознания через процесс, называемый смертью, может и должен быть торжественным и радостным”.

“Закрой двери всем чувствам и думай сердцем только о Боге”.

“Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что Душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет”.

После ухода развитие личности не заканчивается, а наоборот продолжается. Душе ещё предстоит длительный период роста.


Эммануил Сведенборг (1688 – 1772) “Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире... Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое”.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Фев 02, 2013 14:09 Ответить с цитатой

Курс чудес

Цитата:
Курс чудес – это духовная мыслительная система, предназначенная для самостоятельного изучения. Суть его в том, что путь к вселенской любви и покою, или памяти о Боге, лежит через искоренение вины путем прощения себя и других.
В Курсе чудес также подчеркивается, что он - всего лишь одна версия универсального учебного плана среди «тысячи других».


Полностью - тут:
http://esotericos.ru/






Курс утверждает, что "универсальная теология невозможна, но универсальный опыт не только возможен, но и необходим."
Его единственная цель — предложить путь, избрав который, люди смогут обрести своего Внутреннего Учителя.
Реальному ничто не угрожает.
Нереального не существует.
И в этом — залог покоя Божьего.

Кеннет Уопник – Курс чудес

Из знания и восприятия рождаются две соответствующие им системы мышления, диаметрально противоположные друг другу во всех аспектах. В сфере знания не существует мыслей, раздельных с Богом, поскольку Бог и Его Творение разделяют одну Волю. Мир восприятий, напротив, создан верой в противоположности и в разные воли, находящиеся в непрерывном конфликте друг с другом и с Богом. Всё, что видит и слышит восприятие, представляется реальным, поскольку восприятие пропускает в сознание только то, что совпадает с желанием воспринимающего. Это приводит к миру иллюзий, нуждающемуся в постоянной защите именно потому, что он не реален.
Попасть в тенета мира восприятия — значит оказаться во власти сна. Тебе не вырваться из него без посторонней помощи, ибо всё, что показывают ощущения, свидетельствует о реальности сна. Но Бог предоставил Свой Ответ, единственный Выход, истинного Спасителя. Функция Его Голоса, Его Святого Духа — посредничество между двумя мирами. Ему это под силу, ибо хотя, с одной стороны, Он знает истину, с другой Он понимает наши иллюзии, при этом не разделяя их.

Цель Святого Духа — помочь нам вырваться из мира снов, научив нас изменять мышление и исправлять ошибки. Прощение — великое средство обучения Святого Духа в изменении мышления. Однако, Курс дает свое особое определение прощению и, точно так же, он по-своему трактует мир.
Видимый мир — простое отражение нашей внутренней системы отсчета: идей, желаний и эмоций, преобладающих в нашем разуме. "Проекция рождает восприятие" (Текст, стр. 468). Сначала мы заглядываем в себя, решая, какого рода мир желаем видеть, затем проецируем этот мир во вне, делая его истиной, какою мы видим ее.

Молитва есть посредник чудес. Она — средство общения твари со своим Творцом. Через молитву любовь получена и выражена через чудеса.
Чудеса искореняют прошлое в настоящем, и так высвобождают будущее.
Каждый день следует посвящать чудесам. Цель времени — дать тебе возможность научиться обращать его себе во благо. Таким образом, время — и средство обучения, и средство достижения цели.

Чудеса чтут тебя, поскольку ты достоин любви. Они рассеивают твои иллюзии о самом себе и видят в тебе свет. Таким образом, они искупают твои ошибки, высвобождая тебя из плена твоих собственных кошмаров. Вызволяя твой разум из плена иллюзий, они возрождают в тебе здравомыслие.
Чудеса возвращают разуму его полноту. 2Искупая недостаток, они создают совершенную защиту. 3Сила духа не оставляет места для чуждых вторжений.
Чудеса суть выражения любви.
Чудеса — это примеры верного мышления; они приводят восприятие в согласие с истиной, какою ее сотворил Господь.

Чудо — это коррекция, вводимая мною в ложное мышление. 2Чудо действует как катализатор, дробя ошибочное восприятие и перестраивая его в надлежащем порядке. 3Это помещает тебя в сферу действия принципа Искупления, где восприятие исцелено.
Чудеса вершатся через Святого Духа. Он отделяет истину от лжи Своей способностью воспринимать не выборочно, а целиком.
Чудо рассеивает ошибку. 2Иными словами, с восприятием света сама собою исчезает тьма.
Главной лептой, вносимой чудесами, является их способность избавить тебя от ложных чувств отчужденности, лишений, недостаточности.
Чудеса рождаются чудотворным состоянием разума или состоянием готовности к чуду.
Чудо есть выражение внутреннего осознания Христа и приятия Его Искупления.
Когда ты вернешься к своей изначальной форме общения с Богом — прямому откровению, нужда в чудесах отпадет.
Чудо — единственное в твоем распоряжении средство управления временем. Только откровение, не имеющее ничего общего со временем, превосходит чудо.
Чудо есть действенное средство исправления восприятия, безотносительно к степени или направлению заблуждения. В этом и состоит истинная объективность чуда.
Откровение в буквальном смысле слова невыразимо, ибо оно есть опыт невыразимой любви.

Прежде чем принять свою функцию в этом мире, для чудотворцев необычайно важно полностью осознать свой страх перед освобождением. 2В противном случае они могут непреднамеренно укрепить веру в то, что освобождение и есть неволя, т.е. веру и без того достаточно сильную. 4Источник этого — лежащая на глубине боязнь того, что разум способен повредить самому себе. 7Необычайно важно помнить, что только разум способен творить и что исправление принадлежит уровню мышления. 8Развивая наше прежнее утверждение, можно сказать, что дух уже совершенен и следовательно не нуждается в исправлении. 9Тело существует только как средство обучения разума. 10А в этой роли оно не может быть объектом собственных ошибок, в силу отсутствия способности творить. 11Тогда становится понятно, что побуждение разума к отказу от его лжетворений и есть единственное осмысленное приложение способности творить.
будучи исправлением, чудо не дожидается правильного мышления у реципиента. 4По сути его цель — восстановить приемлющего чудо до его верного мышления. 5Важно, однако, чтобы сам чудотворец пребывал в правильном мышлении, пусть даже временно.
Все формы неверного мышления — итог отказа принять Искупление для самого себя. 5Если же ты его приемлешь, то понимаешь, что правильное мышление и есть исцеление.
Святому Духу не видна ошибка, что взором Он устремлен за грань ее — к защите Искупления.

Милосердие — это способ видеть другого таким, как если бы он ушел намного дальше своих нынешних достижений во времени. 2Поскольку его собственное мышление ошибочно, он не видит Искупления для самого себя, иначе он не нуждался бы в милосердии.. 6Чудо как выражение милосердия способно только это время сократить. 7Нужно понять, однако, что, когда бы ты ни предложил другому чудо, ты уменьшаешь свои и его страдания. 8Это исправляет прошлое так же, как и будущее.

Я исцелюсь, как только позволю Ему учить меня исцелению.
Коррекция страха — твоя ответственность
Страх всегда — признак напряжения, возникшего в результате конфликта между тем, что ты делаешь и чего желаешь. Присутствие страха говорит о том, что окончательное решение еще не принято. Дух не спрашивает с тебя более того, что ты согласен сделать. Сила свершения приходит от твоего единого решения. Осуществление Божьей Воли не вызывает напряжения, как только ты признаешь, что она и есть твоя собственная воля. 7Только твой разум рождает страх. 8Так происходит, когда желания разума находятся в конфликте, и создается напряжение из-за разлада между желаниями и поступками. 9Такое положение можно исправить только принятием объединенной цели.

Страх возникает там, где нет любви. Единственное средство исцеления отсутствия любви есть совершенная любовь. Совершенная любовь есть Искупление.
Нет тщетных мыслей. 14Всякая мысль рождает форму на том или ином уровне.
Избранные" суть просто те, кто раньше сделали верный выбор. 15Правильно мыслящие могут сделать его сейчас и обрести покой. 16Бог знает тебя только в покое, это и есть твоя реальность.
Молитва — путь прошения о чем-то. Она — посредник чудес. Однако единственная, имеющая смысл молитва — молитва о прощении, ибо у тех, кто был прощен, есть всё. 5Молитва о прощении — не более, чем прошение о способности признать всё то, что ты уже имеешь. 7Ты утратил знание себя как чуда Божьего. 8Творение есть твой Источник и твоя единственная функция.
. Покой — естественное наследие духа. 2Всякий волен отказаться от своего наследия, но никто не волен решать, в чем оно состоит.

3Вся ценность правильного восприятия заключена в неминуемом осознании ненужности какого бы то ни было восприятия. 7Однако здесь необходима большая осторожность и уверенность, что ты действительно понимаешь свой вопрос. 8Кто "ты", живущий в этом мире? 9Дух бессмертен, а бессмертие есть неизменное состояние.
3Нет разницы меж радостью и любовью. единственно возможным целокупным состоянием оказывается состояние полной радости.

Единственный вечный аспект времени — это сейчас.
Святой Дух наделяет тебя способностью воспринять всю эту полноту сейчас.

Чтобы иметь покой, учи покою, чтобы ему учиться

Быть в Царстве — значит просто сосредоточить на нем всё свое внимание. 2Покуда ты считаешь, что можешь уделять внимание неистинному, ты принимаешь конфликт как добровольный выбор
5Ты, кто есть Царство, не озабочен кажущимся. Реальность — твоя, ведь ты и есть реальность..8Алтарь — единственная его реальность. 9Алтарь предельно ясен в мысли, будучи отражением совершенной Мысли.
Бог Самолично осиял твой разум и сохраняет его осиянным Своим Светом, поскольку разум твой и есть Его Свет

Цель эго едина в той же мере, что и цель Святого Духа, и именно поэтому обе цели не примирить ни коим образом, ни в коей мере. 2Цель эго всегда — разделить и обособить. 3Святой же Дух всегда стремится объединить и исцелить. 4Когда ты исцеляешь, ты исцелен, ведь Дух Святой не видит степеней трудности в исцелении. 5Исцеление есть путь искоренения веры в различия, поскольку исцеление — единственная возможность воспринять Сыновство единым целым. 6Такое восприятие, следовательно, находится в согласии с законами Божьими. Сила правильного восприятия столь велика, что ею разум приводится в согласие с божьим Разумом, поскольку служит Его Голосу, который — во всех вас.
6Бог одарил тебя таким даром, который ты одновременно имеешь и который ты есть. 7Когда ты им не пользуешься, ты забываешь, что имеешь его. 8О том не помня, ты не знаешь, кто ты такой.
Святой Дух всегда на твоей стороне, всегда с твоею силой. 2Покуда ты избегаешь Его водительства любым путем, ты хочешь оставаться слабым

Святой Дух, как и ты, достоин полного доверия. 2Бог доверяет тебе, поэтому твоя надежность несомненна. Она останется навечно вне сомнений, как глубоки бы ни были твои сомнения. 4Я прежде говорил, что ты — Господня Воля. 5Воля Его — не пустая прихоть, и твое отождествление с Его Волей — не дело выбора, ибо она — то, что ты есть. 6Моя сопричастность Его Воле — не вопрос выбора, как может показаться. 7Всё разделение целиком заключено в этой ошибке. Единственный путь избавления от ошибки, — решить, что ты не должен ничего решать. 9Всё уже было дано тебе решением Божьим. 10В том Его Воля, и ты не в состоянии отменить ее.

Даже отказ от твоей ложной прерогативы принятия решений, которую так ревностно оберегает эго, не осуществляется твоим желанием. 2Это сделано за тебя Божьей Волей, не оставившей тебя сиротой. 3Голос Его научит тебя отличать радость от боли и выведет тебя из путаницы, созданной тобой.

Святое мгновение — это миниатюрная копия Рая, посланная тебе из Рая. 2И оно тоже — картина, оправленная в раму. 3Но если ты примешь этот дар, то вовсе не увидишь рамы, ибо условием его приятия является твое согласие сосредоточить всё внимание на картине. 4Святое мгновенье — это вечность в миниатюре. Это картина вневременья, оправленная в раму времени. 6Сосредоточив всё внимание на картине, ты осознаешь, что только рама и заставляла тебя думать, будто это была картина. 7Без рамы же картина видится тем, что на ней изображено. 8Подобно тому, как вся система мышления эго отражена в его подарке, все Небеса заключены в этом мгновении, одолженном у вечности и помещенном для тебя во времени.


ПЕРВОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ ПОКОЮ: ЖЕЛАНИЕ ОТ НЕГО ИЗБАВИТЬСЯ

1. Первым препятствием, которое придется одолеть покою, окажется твое желанье от него избавиться. 2Покою не продолжиться, ежели ты его не сохранишь. 3Ты — центр, из которого покой расходится во вне, к себе сзывая остальных. 4Ты — ему дом, спокойная обитель, из коей он мягко изливается во вне, тебя, однако, никогда не покидая. 5Если ты сделаешь покой бездомным, разве он сможет пребыть в Господнем Сыне? 6Коль суждено ему распространиться ко всему творению, он должен начать с тебя, а от тебя достигнуть каждого, зовущего его, и принести ему отдохновение единением с тобой.

2. Зачем же тебе делать покой бездомным? 2Что не устраивает в нем тебя? 3Что это за цена, которую ты так упорно отказываешься платить? не просят отказаться от нее ради одного себя. 7Христос об этом просит ради Себя. 8Он каждого желает одарить покоем, а как еще Ему удастся сделать это, если не через тебя? 9Позволишь ли ты убогой песчаной насыпи, стене из праха, ничтожному придуманному заслону встать между спасением? Эта пустячная завеса ненависти всё еще противостоит Господней Воле и ограничивает ее.

3. Цель Святого Духа мирно покоится внутри тебя. 2Но ты еще не позволяешь ей с тобою полностью соединиться. 3Ты всё еще противоречишь Божьей Воле, пусть не во многом. 4Но этой малостью ты ограничиваешь целое. 5Господня Воля — не во множестве, Она — одна. 6Нет у нее противоположности, поскольку не существует иной воли. 7То, что ты до сих пор хранишь за жалким своим барьером, не допуская туда, кажется более могущественным, нежели вся вселенная, коль скоро оно сдерживает и вселенную, и ее Творца. 8Эта убогая стена скрывает цель Царства Небесного и отстраняет ее от Небес.
7Тебе не будет отказано в спасеньи. 8Спасенье — твоя цель. 9Тебе не выбрать ничего иного. 12Ибо покой пошлет своих гонцов ко всему миру, и все преграды рухнут перед ними с той же легкостью, с какою преодолеваются барьеры, воздвигнутые тобой.
4Каждое чудо есть нежный уговор заместить влечение к вине влечением к любви

Есть тишина в Раю, счастливое предвосхищение, короткая и радостная пауза осознания конца пути. 2Царство Небесное тебя прекрасно знает, так же как ты — его.
Теням уже не оградить тебя от света, в котором все иллюзии нашли конец. 8Каждое чудо — конец иллюзии. А в принятой тобою цели—истине должны исчезнуть все иллюзии.
Много ли силы есть у легкого пера в сравнении с великими крылами истины? 2Способно ли перо прервать полет орла иль воспрепятствовать приходу лета? 3Изменит ли оно воздействие весенних солнечных лучей на занесенный снегом сад? 4Взгляни, с какою легкостью взовьется и безвозвратно унесется эта дымка, и с радостью, без сожалений с ней расстанься. 5Ведь сама по себе она — ничто, и ничего не означала, даже когда ты вкладывал всю свою веру в ее защиту. 6Не лучше ли приветствовать радушно солнце летнее, чем вперив взгляд в уносящуюся снежинку, дрожать при воспоминании о зимней стуже

ВЛЕЧЕНИЕ К ВИНЕ

Влечение к вине рождает боязнь любви, ибо любовь вины не замечает вовсе. 2В природе любви — видеть только истину, ибо в ней любовь видит самое себя, с собой соединяясь в святом и совершенном союзе. 3Так же, как для любви невидим страх, страх должен не замечать любви. 4Ибо в любви конец вине столь же бесспорен, сколь страх всецело от нее зависим. 5Любовь влечет только к любви. 6Вины не видя вовсе, любовь не замечает страха. 7Всецело чуждая атаке, она не знает страха. 8А страх влеком к тому, чего любовь не видит, и каждый из них верит в небытие того, что видимо другому. 9Страх на вину глядит с тою же преданностью, с какой глядит любовь на самое себя. 10И каждый рассылает своих гонцов, и они возвращаются к нему с вестями, написанными на том же языке, на коем были посланы.
Гонцы любви, с нежностью посланные, вернутся, неся обратно вести любви и доброты. 2А вестникам страха грубо приказано искать вину и дорожить каждой крупицею греха и зла, которую удастся обнаружить, и ни одной не потеряв в смертельной боли, нести и складывать почтительно к ногам владыки. 3Восприятие не может служить двум господам, одновременно ожидающим вестей о разном на разных языках. 4То, чем себя подпитывает страх, любовь не замечает. 5Того, что требуется ему, она не видит. 6Доброе восприятие любви полностью лишено неудержимого влечения страха к вине. 7Всё в поле зрения любви бессмысленно для страха, невидимо для него.

Пославши в мир гонцов, дарованных тебе Святым Духом, ты более не увидишь страха. 2Твоим глазам предстанет преображенный мир, очищенный от скверны вины и нежно тронутый очарованием. 3Мир полностью освобожден от страха, коим ты заполнял его. 7И разлетаются гонцы, символизируя избавление от страха.
Много ли силы есть у легкого пера в сравнении с великими крылами истины? 2Способно ли перо прервать полет орла иль воспрепятствовать приходу лета? 3Изменит ли оно воздействие весенних солнечных лучей на занесенный снегом сад? 4Взгляни, с какою легкостью взовьется и безвозвратно унесется эта дымка, и с радостью, без сожалений с ней расстанься. 5Ведь сама по себе она — ничто, и ничего не означала, даже когда ты вкладывал всю свою веру в ее защиту. 6Не лучше ли приветствовать радушно солнце летнее, чем вперив взгляд в уносящуюся снежинку, дрожать при воспоминании о зимней стуже

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Фев 11, 2013 10:41 Ответить с цитатой

Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым"

II. ПОДВИГ БОДРСТВОВАНИЯ. — Духом крепко став в мире и безмолвии, вознося молитву к Богу, человек должен вести и внутреннюю невидимую брань.
Установившись в месте сердечном, словно на сторожевой вышке, он стережет и входы и исходы святилища сего, рассуждая во свете молитвы мысли и чувства, подымающиеся из глубин сердечных или приражающиеся извне: одни не принимает и бежит от них, другие отражает силою имени Иисуса, не давая ничему не со-образному приближаться.

III. ПОДВИГ ТРЕЗВЕНИЯ. — Трезвение — подвиг самоотречения, вольного предания себя Богу и отсечение всего Ему чуждого. Начинается он с отвержения и уничтожения духа стяжания, характерного для особи. Простирается этот подвиг не только на предметы телесные или душевные, но и духовные. “Не прошу себе ни креста, ни утешения: только предстою пред Тобой”.
Затем трезвение требует от нас, чтобы мы отложили всякую надежду на себя, на усилия, заслуги, труды, дела, на самые силы естества нашего. Подвиг наш имеет целью и плодом лишь возвращение к утраченному через грех состоянию, и за этим следует уже самая жизнь по Богу. И еще: тварное само по себе никак не может вырасти в нетварное, земля не может стать небом иначе, как благодатью. Бог открывается не иначе, как за пределами представлений и образов — в безмолвии, которому Он Сам придает и форму и жизнь.

Учение веры — критерий и объективное обоснование подвижнической и созерцательной жизни. Оно и школа умного подвига: принятое и усвоенное усилием постоянным и смиренным всего естества, оно позволяет человеку превзойти область катафатического (положительного) богословия, и вводит его в область истинного богословия, личного познания Бога в лучезарном безмолвии всего тварного естества, — в область апофатического (отрицательного) богословия, подлинного, характерного для Восточной Церкви.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Самая характерная черта исихазма и самое драгоценное наследие, оставленное им Православию, — это та неразрывная связь между наличием телесной и душевной аскетической техники, предельной точности и крайней требовательности, и торжественным заявлением о том, что никакая техника, никакой искусственный прием не имеет ни малейшего значения в деле. соединения души с Богом Живым, ибо последнее есть тайна Любви, т.е. полноты свободы. Отсюда — смелое и рассудительное, свободное употребление всех аскетических приемов в духе богосыновства: “все мне позволено, но не все полезно”
Это богосыновнее отношение свободы и строгой верности и хранит Православная Церковь как опору Своего бытия.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 05, 2013 15:11 Ответить с цитатой

Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования


Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm



Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно *** и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 05, 2013 15:12 Ответить с цитатой

Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
http://www.skazki-priskazki.ru/category ... e-pritchi/


заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - *** ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
clouds
Пользователь
Сообщения: 3053
Регистрация: 17.09.2008
Откуда: Беларусь
СообщениеДобавлено: Пн Мар 11, 2013 09:37 Ответить с цитатой

Sopheeya1984 писал(а):

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.

«Умирают за дом, а не за вещи и стены. Умирают за собор — не за камни. Умирают за народ — не за толпу. Умирают из любви к Человеку, если он краеугольный камень Общности. Умирают только за то, ради чего стоит жить.»
А.де С.Экзюпери

_________________
Нет религии выше Истины.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Мар 21, 2013 12:48 Ответить с цитатой

Медитация прозрения -суть Випассаны

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm

Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 3 из 518 На страницу Пред.  1, 2, 3, 4 ... 516, 517, 518  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское