Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

СОЗЕРЦАНИЕ

Созерцание: «Состояние, в котором осознается Божественное присутствие. Продолжительная концентрация ума на определенном объекте, медитация». (Вебстер. «Американский словарь для высших учебных заведений»).

В этой главе посредством глубокого созерцания мы будем учиться воспринимать внутреннего свидетеля, пребывающего за пределами всех наших действий. Парадокс заключается в том, что мы будем использовать концентрацию ума для того, чтобы встретиться с тем, кто находится за пределами ума, а также за пределами чувств, слов, мыслей и действий. Так в детстве мы использовали увеличительное стекло для фокусировки солнечных лучей, когда хотели поджечь лист бумаги. Точно так же с помощью специальной и намеренной фокусировки внимания ум способен воспламенить наши мысли и убеждения, что позволит нам выйти за пределы ума.

Медитация: Представьте себе, что вы свободны от любых концепций.
«Виджнана Бхайрава»
Практика:

Почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание, осознайте чередование вдохов и выдохов. Представьте себе, что вы свободны от любых концепций и убеждений. Медитируйте на то, что вы свободны от любых суждений. У вас нет никаких убеждений относительно того, кем вы являетесь. Вы ничего не знаете о себе. Когда вы будете готовы, очень мягко вернитесь назад в комнату и откройте глаза.

Я понял, что всю свою жизнь я бессознательно повторял себе: «Простите, что я живу на свете». Это было моей неосознаваемой мантрой, руководившей всей моей жизнью.
Цель всех этих методов – слезть с крючка. Избавиться от ваших привычных убеждений, чтобы обрести большую способность к наблюдению и достичь свободы.

Медитация: Создайте фантазию, в которой вы находитесь рядом с просветленной личностью.
Практика:
Почувствуйте ваше тело, ощутите, как оно опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание, осознайте чередование вдохов и выдохов. Я прошу вас следующие несколько минут фантазировать о том, что вы находитесь рядом с просветленной и реализованной личностью. Вы можете чем-нибудь заниматься. Следующие несколько минут фантазируйте о том, как вы занимаетесь своим делом в присутствии этого достигшего существа. Вы можете видеть или ощущать энергию, но осознавайте, как она меняется, когда вы представляете себе, как вы проводите время вместе с достигшим. Осознайте эту энергию, осознайте, на что она похожа и как вы ее видите, слышите и чувствуете. Продолжайте фантазировать о том, как вы находитесь рядом с достигшим, и при этом осознавайте, как вы видите, слышите и чувствуете энергию. Теперь я прошу вас взять за руку эту просветленную личность и, держась за его руку, притянуть его к себе и слиться с ним или с ней так, чтобы вы и достигшая личность стали одним целым. Почувствуйте, как тело этой личности сливается с вашим физическим телом, и оба тела становятся одним.

Медитация на религиозные символы.

Найдите пустое пространство, пребывающее прежде возникновения любых религиозных символов.
Затем я попрошу вас вернуться в пустое пространство, из которого возник символ, в пространство, предшествовавшее этому символу, и медитировать на это пространство, или пустоту.
Практика:
Садитесь поудобнее и начинайте глубоко дышать. Я прошу вас создать мысленный образ (или позволить ему возникнуть в вашем воображении) духовного или религиозного символа. Осознайте, какие положительные или отрицательные чувства вы испытываете по отношению к нему. Затем найдите пустоту, предшествовавшую возникновению этого символа. Позвольте другим символам появиться в вашем сознании; осознавайте ваши чувства, какими бы они ни были, и возвращайтесь в пустое пространство, из которого возникли эти символы. Представьте себе еще какой-либо символ, осознайте его энергию и вернитесь в пространство, из которого он возник. Позвольте новым и новым символам возникать в вашем воображении, затем осознавайте их энергию и возвращайтесь в пустое пространство, из которого они возникли. И, наконец, представьте себе еще один религиозный символ, осознайте исходящую от него энергию и вернитесь в пространство, из которого он возник, и оставайтесь в этом пространстве, откуда вышли все религиозные символы. Оставайтесь в пустом пространстве, из которого появились все религиозные символы. Глубоко погрузитесь в это пространство. Глубоко погрузитесь в пустоту, предшествовавшую возникновению любых символов. Когда вы будете готовы, вернитесь назад в комнату и откройте глаза.

Медитация: Осознавайте интервалы в процессе дыхания.
В этой медитации вы будете наблюдать за своим дыханием. Это очень простая медитация. Я прошу вас наблюдать за процессом вашего дыхания. Вы делаете вдох, затем наступает интервал между вдохом и выдохом, затем вы делаете выдох, а затем наступает интервал между выдохом и следующим вдохом. Вдох, интервал, выдох, интервал. Вдох, интервал, выдох, интервал. Каждый раз интервал будет одним и тем же.
Самое важное в этой медитации – направить внимание на интервал между вдохом и выдохом, а также между выдохом и вдохом.
Муктананда учил нас мантре «Со-хам». Он попросил нас повторять «Со» во время вдоха и «Хам» во время выдоха. Сохам означает Я ЕСТЬ ТО. Несколько лет спустя Свами Муктананда в своей книге преложил произносить слоги мантры в обратном порядке, т.е. «Хам-са». На вдохе следовало произносить «хам», а на выдохе «Са». Хамса означает ТО, ЧТО Я ЕСТЬ.
В конце 1970-х годов я уделял очень много внимания раскрытию женской части своей личности, поэтому я открыл для себя мантру «Са-хам», означающую Я ЕСТЬ ОНА. Все эти медитации широко распространены в Индии. Но самым главным все равно остается концентрация внимания на интервалах между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. Это неизменное и глубочайшее единство ведет нас к тому, что я позже назвал квантовым сознанием.
Как-то я спросил Нисаргадатту махараджа о мантре «Со-хам». Он ответил: «Она означает “Я Есть То”, представляющее собой концепцию». Я сказал, что не понял. Он объяснил: «Если я напишу на листе бумаги “десять фунтов золота”, будет ли эта надпись золотом? В медитации ты должен выйти за пределы своих концепций!»
Таким образом, медитация на интервал между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом является самой важной. Для нас имеет значение пространство, существующее прежде мантры или после мантры, а не сама мантра.

Медитация:
1. Я-я-я
2. Мне-мне-мне
3. Мое-мое-мое
Сначала я попрошу вас повторять снова и снова мантру: «я, я, я, я». Затем эта мантра сменится другими вышеприведенные мантрами.
Практика:
Закройте глаза и почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Затем некоторое время осознавайте ваше дыхание. Осознавайте чередование вдохов и выдохов. А теперь начинайте повторять «я, я, я, я» снова и снова. В то время, когда вы продолжаете повторять «я, я, я», вы способны наблюдать за этим «я». Продолжайте повторять «я, я, я, я». А теперь замените это слово на «мне, мне, мне, мне» и наблюдайте за постоянным повторением «мне, мне, мне, мне». А теперь повторяйте «мое, мое, мое, мое, мое, мое, мое». Очень мягко вернитесь назад в комнату. Когда вы будете готовы, откройте глаза.

В книге Свами Муктананды «Игра сознания» есть чудесная глава «Секрет самоотречения». В этой книге Муктананда говорит, что вам не нужно отказываться от работы, семьи и друзей. Вам нужно лишь отказаться с отождествлением с понятиями «я, мне, мое». Под «отречением» он подразумевает отказ от отождествления с привязанностью к этому «я, мне, мое».

Медитация:
1. Это просто мысли, а не мои мысли.
2. Это просто чувства, а не мои чувства.
3. Это просто жизнь, а не моя жизнь.

1. Не я думаю, а мной думают.
2. Не я чувствую, а мной чувствуют.
3. Не я живу, а мной живут.

Практика:
В этой медитации звучат несколько различных фраз. Она занимает около 30 минут, при этом каждой фразе уделяется около трех-четырех минут. Закройте глаза и почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание, осознайте чередование вдохов и выдохов. Как только в голове у вас появятся мысли, начинайте произносить про себя: «Это просто мысли». Вместо того, чтобы отождествляться с ними, медленно повторяйте: «Это просто мысли». Продолжайте наблюдать за тем, как вы произносите про себя: «Это просто мысли». Если у вас возникнут какие-либо чувства, медленно повторяйте: «Это просто чувства», наблюдая за ними со стороны. Если у вас появятся какие-либо мысли или чувства относительно жизни, произносите про себя: «Это просто жизнь». Вместо слов: «Это моя жизнь» говорите: «Это просто жизнь».

Нисаргадатта говорил мне: «Проблема заключается в том, что ты отождествляешься с тем, кто проживает жизнь, а не с тем, кто наблюдает за жизнью. Тот, кто проживает жизнь, не имеет ничего общего с тобой, поэтому ты можешь оставаться в стороне от него».

Теперь направьте внимание на свое дыхание. Я прошу вас созерцать, как вами думают, вместо того, чтобы произносить: «Я думаю». Созерцайте, как вами думают, вместо того, чтобы повторять: «Я думаю». Созерцайте, как вами чувствуют, вместо того, чтобы повторять: «Я чувствую». Наконец, созерцайте, как вами живут, вместо того, чтобы повторять: «Я живу».
Ощутите, как ваше тело опирается о сиденье, осознайте ваше дыхание, очень медленно вернитесь в комнату и когда вы будете готовы, мягко откройте глаза.

Медитация:
1. Созерцайте пустоту над собой.
2. Созерцайте пустоту под собой.
3. Созерцайте пустоту справа от себя.
4. Созерцайте пустоту слева от себя.
5. Созерцайте пустоту перед собой.
6. Созерцайте пустоту за собой.

Практика:
Почувствуйте, как ваше тело опирается о сиденье, осознайте чередование вдохов и выдохов. Я прошу вас медитировать на пустоту над вами, словно пустое пространство находится прямо над вами, поднимаясь вверх от ваших плеч. Направьте внимание на пустоту над собой. Теперь направьте внимание на пустоту под собой. Направьте внимание на пустоту под ногами. Теперь направьте внимание на пустоту справа от вас. Сконцентрируйте внимание на пустоте, находящейся справа от вас. Теперь я прошу вас направить внимание на пустоту слева от вас. Затем направьте внимание на пустоту перед вами, почти так, словно вы смотрите прямо в пустоту. Полностью сконцентрируйте внимание на пустоте перед собой. Представьте себе, что вы сидите у самой границы с пустотой и смотрите на эту пустоту. Продолжайте концентрировать внимание на пустоте перед собой. Наконец, направьте ваше внимание на пустоту за собой. Сконцентрируйте ваше внимание на пустоте позади вас.
А теперь одним телодвижением соедините пустоту впереди вас, позади вас, над вами, под вами, справа от вас и слева от вас. Почувствуйте эту пустоту со всех сторон одновременно. Ощутите, что она находится как внутри вас, так и снаружи. Пусть все превратится в пустоту. Со всех сторон одновременно все превратилось в пустоту. Продолжайте концентрировать внимание на пустоте, распространяющейся во всех направлениях одновременно. Теперь осознайте пустоту внутри вашего тела. После того, как вы почувствуете пустоту внутри вашего тела одновременно с пустотой, окружающей вас со всех сторон, позвольте кожной границе вашего тела тоже превратиться в пустоту.
Наконец, осознайте, что свидетель этого процесса тоже является пустотой.
Снова осознайте ваше дыхание, почувствуйте, как ваша грудь поднимается и опускается, ощутите, как ваше тело опирается на сиденье. Очень медленно, когда вы будете готовы, откройте глаза.

Медитация:
1. Созерцайте пустоту в конце мантры.
2. Созерцайте, как третий глаз выдыхает, и воздух направляется к макушке, образуя мост между ними.
«Виджнана Бхайрава»

В этой медитации мы будем повторять мантру, но концентрировать внимание не на ней, а на пустом пространстве после мантры. Вы можете выбрать любую мантру, которая вам нравится. можете повторять «Ом». Произносите эту мантру про себя, а затем концентрируйте внимание на пустоте после мантры. Найдите пустоту после мантры. Выполняйте эту медитацию около 30 минут.

Практика:
Почувствуйте, как ваше тело опирается о сиденье. Направьте внимание на ваше дыхание. Затем начните повторять мантру. Я прошу вас несколько минут концентрировать внимание на пустоте после мантры.
А теперь я прошу вас представить себе, что в вашем третьем глазу есть такие же ноздри, как и в носу, и вы можете вдыхать и выдыхать через ноздри в третьем глазу. Представьте себе, что вы дышите через эти ноздри. Продолжайте представлять себе, как вы вдыхаете и выдыхаете через ноздри в третьем глазу.
А сейчас сделайте вдох третьим глазом и представьте себе, как появляется мост между третьим глазом и макушкой. Теперь, когда вы делаете вдох через третий глаз, воздух движется по этому мосту от третьего глаза к макушке. Когда вы делаете выдох, воздух опускается по мосту с макушки к третьему глазу. Вы можете управлять тем, как воздух поднимается по мосту от третьего глаза к макушке и опускается назад к третьему глазу. Вы можете продолжать вдыхать через третий глаз, подниматься по мосту к макушке и опускаться по этому мосту снова к третьему глазу с помощью вдохов и выдохов. Когда вы будете готовы, медленно вернитесь в комнату и откройте глаза.

Медитация:
Представь себе, что элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир) всасываются внутрь пустоты в верхней чакре на макушке.
Практика:
Почувствуйте, как ваше тело опирается о сиденье. Осознайте ваше дыхание. Ощутите пустоту внутри вашей верхней чакры. Направьте ваше внимание на верхнюю чакру и ощутите внутри нее абсолютную пустоту. Сконцентрируйте внимание на этой пустоте.
Теперь представьте себе, как все земные элементы вашего тела постепенно поглощаются пустотой внутри вашей верхней чакры. Позвольте земным элементам растворяться в этой пустоте до тех пор, пока все земные элементы не растворятся в пустоте внутри вашей верхней чакры.
Теперь представьте себе, что все водные элементы вашего тела поглощаются пустотой вашей верхней чакры. Позвольте всем водным элементам исчезнуть в пустоте вашей верхней чакры. Теперь позвольте всем огненным элементам погрузиться в пустоту вашей верхней чакры.
Теперь представьте себе, что все воздушные элементы погружаются в пустоту вашей верхней чакры. Все воздушные элементы исчезают в этой пустоте.
Затем позвольте эфиру исчезнуть внутри пустоты вашей верхней чакры. Позвольте исчезнуть в этой пустоте всем мыслям, позвольте пустоте поглотить их. Все чувства и ощущения также исчезают в этой пустоте. И наконец позвольте вашему сознанию полностью переместиться внутрь пустоты вашей верхней чакры. Продолжайте наблюдать за тем, как ваше сознание растворяется в этой пустоте.

Очень важно помнить, что в любой медитации следует сохранять состояние самонаблюдения, или трансформационный подход, т. е. воспринимать все, что вы видите и чувствуете, как энергию, или сознание, обладающие определенной формой и величиной. Это поможет вам, когда вы чувствуете, что вы «застряли».

Медитация:
1. Представьте себе, что ваше физическое тело – пустое пространство
2. Созерцайте небытие Вселенной.

Практика:
Направьте внимание на ваше физическое тело. Медитируйте на то, что оно является пустым пространством. Представьте себе, что ваше физическое тело – пустое пространство. Продолжайте представлять себе вашу кожу, плоть, мускулы и кости как пустое пространство. Держите глаза закрытыми. Я прошу вас созерцать небытие Вселенной. Ближайшие несколько минут созерцайте возможность того, что Вселенная является несуществующей.
Медленно ощутите ваше тело, осознайте ваше дыхание. Очень медленно вернитесь назад в комнату. Когда вы будете готовы, откройте глаза.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Как завершить то, что не имеет конца? Я помню ощущение фрустрации и пришедшее ему на смену чувство свободы, когда я понял, что «все, что я могу себе представить или понять, не есть я». Когда Нисаргадатту спросили: «Кто ты?», он ответил: «Я не являюсь тем, что можно воспринять или осознать. Я не являюсь тем, что вы думаете обо мне». Авадхута, или еще кто-либо, погруженный в это состояние сознания, «пребывает за гранью признаков и атрибутов и не имеет нужды в приятии или отречении».
Как-то к Махараджу пришел учитель йоги и спросил: «Я обучаю «Бхагавад-Гите» учеников младших классов. Как мне преподавать им это учение?» Мы все ждали, что Свами будет долго излагать смысл «Бхагавад-Гиты». А он ответил: «Я – ничто, сознание – все».
Что еще можно сказать? Если вы поймете это, будет вполне достаточно.

С любовью,
Ваш брат Стефен

[Sopheeya1984]

Пробуждение от транса - Стивен Волынский

Полностью - тут:
http://вседуховное.рф/волынский-стивен-пробуждение-от-тран/

«ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА - Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания»
Волынский

ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР

Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: «Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума».

Итак, всё это – так называемые духовные иллюзии и заблуждения – на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого «Я». К примеру, люди думают что существует «хорошее Эго» и «плохое Эго». Но на самом деле, всё что связано с «Я» (с Эго) – НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы – на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ – ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ.
«Я люблю Бога» -- это Эго. «Я ненавижу Бога» -- это тоже Эго. «Я служу Богу» -- это тоже Эго. Считать что существуют «плохое» и «хорошее» Эго является глубокой духовной иллюзией и заблуждением

Существует Карма-Йога, которая обозначает «Самоотверженное Служение» -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхагават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: «Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий». Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: «ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение?» -- и в ответ получал «Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение», или благословение, или найти «правду жизни», и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого «служения», это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое «служение» Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать – это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций – заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.

Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: «Если я получу Духовное Озарение – я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему». Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение – у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне.

Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ – САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано «ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ». В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменуем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия – и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш «Исследователь» в своё время.

Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: «КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ?» -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир – это иллюзия.

[Sopheeya1984]

Стивен Волински - Я есть то, что я есть

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/wolinsky/i_am_that_i_am



...«Слово „то“ в приведенном утверждении относится ко всему, что есть в тотальности».
Нисаргадатта «Нектар стоп Господа»

ПОСВЯЩАЕТСЯ
Авадхуту Нитьянанде
Памяти Шри Нисаргадатты Махараджа

Авадхут Нитьянанда явился ко «мне» в середине семидесятых и посвятил меня. В 1996 г. Александр Смит, ученик Нисаргадатты, передал мне свой разговор с Махараджем о Нитьянанде:
Александр Смит – Нисаргадатте: «Встречались ли вы когда-либо с Нитьянандой?»
Нисаргадатта: «Да».
Александр Смит: «И что вы подумали о нем?»
Нисаргадатта: «Не проходит ни одного дня, чтобы я о нем не подумал».
...Таким образом, Нитьянанда привел меня к Нисаргадатте Махараджу, и именно благодаря ему мне была предоставлена возможность бесплатно жить в Индии с одним из главных учеников Нитьянанды, Бабой Муктанандой, жившим всего в трех часах езды.
Данное подношение Шри Махараджу представляет плод того посвящения.

«Поиск реальности – наиболее опасное из всех предприятий, поскольку он разрушает мир, в котором вы живете».
Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
Поиск реальности разрушает даже более этого. Ведь в ходе его разрушаются тот смысл, который мир для «вас» приобрел, и иллюзорные цели, с ним связанные. И даже более, этот поиск разрушает все взаимосвязанные образы, линзы и рамки. Одним словом, он разрушает все, что вы считаете или мните собой.

ПРОЛОГ

Как я начал писать подобное подношение? Проведя порядка шести лет в Индии и повстречавшись с пятью-десятью-шестьюдесятью наставниками, гуру и учителями медитации, «я» могу прямо сказать, что никто из них не мог сравниться с Шри Нисаргадаттой. Почему? Потому что есть те, кто имеет доступ к ТОМУ или «реализовался», и те, кто способен учить. Сочетание же реализации ТОГО и способности учить – редко и уникально. «Я» увидел его только в Шри Нисаргадатте. Я не хочу никого принизить, просто следует понимать, что реализация не означает способности учить. Нисаргадатта Маха-радж обладал и тем, и другим – и без компромиссов, без желания получить что-либо от кого-либо, без попыток создать организацию, не создавая иллюзию миссии, без стремления к имени и славе, не пытаясь выиграть соревнования по популярности, без желания быть кем-либо или чем-либо, без стремления учить и быть учителем, без потребности быть центром внимания – и он излечился от болезни стремления быть гуру. Он никогда не называл себя Махатмой, Бхагаваном или же Парамахамсой, не основал никакой школы и не создал какой-либо философии. Он всего лишь говорил о том, что «он сам» «пережил» – не попадая ни в какие духовные ловушки и не отвлекаясь ни на какие игры. Вместо этого он был достаточно мужествен, чтобы в своих попытках протолкнуть нас через концепции за их пределы наступать на любые идеи, что мы почитаем родными и священными.

«Если мои слова, как знание, будут посеяны в вас, они искоренят все прочие слова, все концепции». /«Абсолютное лекарство»/

Недавно «я» сказал своему другу, что когда «я» смотрю на фотографию Нисаргадатты в «Я есть То», то ощущаю смирение – и меня до такой степени переполняют благоговение и признательность, что слова как таковые утрачивают значение, не достигая глубины «моего» чувства.

Впервые книга «Я есть То» попалась мне во время моего прибытия в Индию где-то в январе 1977 г. Несмотря на то что совершенная ясность книги (изданной тогда в двух томах) произвела на «меня» глубокое впечатление, «я» тогда предпринял лишь слабую и не увенчавшуюся успехом попытку встретиться с Нисаргадаттой.
Большая часть произошедших тогда между нами диалогов, бесед и споров была приведена в предыдущих работах. Махарадж предложил мне остаться на восемь дней, чтобы усвоить учение. На восьмой день его слова дали мне все, что мне когда-либо могло быть нужно знать. Он начал расхаживать взад и вперед, после чего повернулся ко мне и свирепо прокричал:
«Ты уже здесь достаточно долго,
к этому времени ты должен знать,
нет никакого рождения,
нет никакой смерти,
нет никакой личности.
Все это – концепции, все это иллюзия!
И вот теперь ты знаешь Ничто,
и поэтому сейчас можешь уйти!»
Прошло почти двадцать лет с его смерти, и я постоянно переполнен благодарностью ему и смирением, поскольку «я» осознал истинность его слов: «Оно ближе к тебе, чем твое следующее дыхание».

«Слова реализованного человека никогда не упускают своей цели. Они ждут соответствующих условий для своего проявления, что может занять некоторое время, и это естественно – ибо есть время сеять, и есть время пожинать урожай. Но слово гуру – это семя, которое не может погибнуть». /Нисаргадатта «Я есть То»/
«Чтобы узнать, кто вы есть, для начала необходимо выяснить, кем вы не являетесь». /Нисаргадатта/

...еще более поразительно то, что все произошло в точности так, как он говорил: «Это происходит само по себе – нет никакого деятеля». Как только это усвоено полностью..
Из всех, кого я когда-либо встречал, никто кроме Махараджа не мог посеять в «вас» семени реализации – семени, что в ходе своего роста разрушало все прочие концепции. Никто иной не был способен столь же искусно, с тотальной силой и энергией противостоять вам и, ничуть не жалея ваши верования, заставлять вас обращать внимание на свои концепции, ставить их под сомнение и избавляться от них. «Я желаю уничтожить все концепции и утвердить вас в не-концептуальном состоянии». /Нисаргадатта/
Поскольку, несмотря на то что казалось, что прямое противостояние приходит извне, в действительности оно приходило «изнутри», так как Нисаргадатта Махарадж был внутренней сущностью и Тем.
«Садхана – это работа внутренней сущности над внешней». /Нисаргадатта/

Итак, «я» понял, что создание, поддержание и разрушение «меня» и иллюзии квантовой психологии имели место ради ликвидации Стивена Волински; и если это случайно помогло кому-то еще, замечательно. Ибо квантовая психология связана с противостоянием по отношению к «я», которое воображает, что оно есть, так чтобы его реальность или ложность стала очевидной, была увидена как есть, и «я» могло бы без следа исчезнуть. Результат этого процесса хотя и болезнен, но неизбежен.

«Любой приходящий сюда будет ликвидирован». /«Абсолютное лекарство»/

Ко мне пришло понимание, что концепция индивидуального «я» и то, во что это «я» верит, – на самом деле одно и то же. Другими словами, «я» и концепции, что по вашему представлению вы имеете, – одно и то же. Для иллюстрации этого приведем следующий пример: допустим, существует концепция «я – плохой», и «я» представляется отдельным от этой концепции «я – плохой»; однако, на самом деле, то «я», что воображает себя отдельным от концепции, фактически находится внутри ее самой. Иначе говоря, «я – плохой» будто бы предполагает, что существует отдельное «я», обладающее концепцией «я – плохой». Но, в действительности, «я» заключено внутри концепции «я – плохой» и является ее составной частью. Вследствие этого, при разрушении концепции противостоянием ей и ее исследованием, «я», которым человек себя представляет, также уничтожается.

«Это – место, где интеллект оказывается уничтоженным… И испытывающий опыт, и сам опыт, оба должны исчезнуть». /Махарадж/

Можно задать вопрос, почему столь сильный акцент ставится на противостояние? Ответ следующий: по той причине, что лишь через непосредственное противостояние концепции «я» могут быть выявлены, выведены на поверхность, подвергнуты сомнению и превзойдены. Если «учитель» начинает подыгрывать кому-то или позволяет оставаться со своими неосознаваемыми самообманами, ученик, как это ни прискорбно, «никуда не продвигается». Без непосредственного и интенсивного противостояния ученики могут и будут всего лишь продолжать «претворять в жизнь» собственную психологию. Почему? Потому что это единственное, что они способны делать.
Так что Махарадж, внутренняя Сущность, будет держать зеркало прямо перед вашим лицом, демонстрируя все, на что вы не желали обращать внимания.
«Для того чтобы избавиться от чего-либо, для начала вам нужно знать, что это». /Махарадж/

В отношении подобного противостояния слово «признательность» выглядит глупо. Ведь вместе с исчезновением, испарением совместно возникающих и пропадающих наблюдателя и познающего, открывается Я ЕСТЬ ТО. Итак, я с благоговением и смирением склоняюсь перед Ним.

«Наблюдатель и его наблюдение, равно как и наблюдаемый мир, возникают и исчезают одновременно. За пределами всего этого – Пустота. И эта Пустота едина для всех». /Махарадж «Я есть То»/

Нисаргадатта Махарадж постоянно отмечал, сколь редко кто-либо понимал его учение. Говоримое им было до той степени глубоким, что «я» по сегодняшний день изумляюсь прямоте и силе его слов. Большинство людей не были по-настоящему заинтересованы и определенно не желали платить цену противостояния всему, у них не было решимости не позволять ничему вставать на пути выяснения, кто они есть; или, лучше сказать, обнаружения, чем они не являются. По этой причине, будучи исполненным безудержной энергии, он не играл в социальную игру тактичности, не подвергал свои слова сознательной цензуре с целью, чтобы «другой» мог их воспринять. Он понимал, что подобный тип поведения обусловлен желанием «учителя» выглядеть определенным образом или быть любимым и, следовательно, мотивирован потребностью «учителя», а не ученика. Вместо этого он спонтанно разрушал любую концепцию, встававшую на пути.

«Мои беседы не предназначены для нормальных людей». /«Сознание и Абсолют»/

Подлинное понимание, или постижение, апперцепцию, точнее всего можно описать как осознание, или же восприятие чего-либо без применения перцепционного аппарата.

ВВЕДЕНИЕ
НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ – ПРИМЕРНЫЙ ПУТЕВОДИТЕЛЬ

Когда я впервые ознакомился с книгой «Я есть То» Я ЕСТЬ представлялось мне неясным, и казалось, что стабилизироваться в нем затруднительно. Нисаргадатта не кормил вас с ложечки, не позволял вести себя по-детски и не нянчил вас. Он не брал вас за ручку и не вел с осторожностью, предписывая определенную садхану или сообщая информацию «приятным» образом. Напротив, он бросал вас в воду которой вы столь долго избегали, – и вы тонули или плыли «сами по себе». Полагаю, для некоторых это было приятно, для «меня» же это было приятно и крайне болезненно и затруднительно одновременно.

И все же я, «увидев» и пройдя через начальный опыт противостояния, не мог, подобно летящему на огонь мотыльку, остановить свой полет в пламя противостояния Махараджа. Подобно Икару в мифе о минотавре, пытавшемуся выбраться из лабиринта (ума), взлетев на восковых крыльях, что растаяли, как только он подлетел к солнцу достаточно близко, в результате чего он низвергся в океан (Той единой Субстанции), «я» также пытался улететь на фальшивых восковых крыльях своих концепций. Однако, по приближении к солнечному огню Махараджа, ложная личность расплавилась и сгорела, и «я» рухнул в океан Той единой Субстанции.

Каково послание Нисаргадатты? «какова была практика, в чем состояла садхана?» И я отвечал: «Оставайтесь в Я ЕСТЬ и отбросьте все прочее. Это Я ЕСТЬ представляет собой врата или портал, ведущий к Тому». В этом заключалась практика; однако что это означает и как зарождается?

«То, что вы здесь узнали, станет семенем. Может показаться, что вы забудете обо этом. Но в должное время это семя прорастет, из него вырастет дерево и принесет цветы и плоды. Все будет происходить само по себе». /«Я есть То»/
Учение Нисаргадатты и адвайта-веданта в простом изложении

АДВАЙТА
Существует лишь Та единственная Субстанция, а не две или более субстанций.
ВЕДАНТА
Нети-Нети («Не это, не это»)
Краткое изложение нисарга-йоги («естественной йоги»):
1. Есть только Одна Субстанция.
2. Все, что вы о себе знаете, пришло извне, посему отбросьте это.
3. Все ставьте под сомнение, ничему не верьте.
4. Чтобы узнать, кто вы есть, для начала необходимо выяснить, кем вы не являетесь.
5. Для того чтобы избавиться от чего-либо, для начала вам нужно знать, что это.
6. Испытывающий опыт является частью самого опыта.
7. Все, чем вы себя представляете, НЕ есть вы.
8. Придерживайтесь Я ЕСТЬ, оставьте все прочее.
9. Вы не можете быть ничем из того, что вам известно.

Однажды Нисаргадатта спросил: «Кто тебе сказал, что ты существуешь?» После некоторого молчания Махарадж сказал: «Сознание говорит тебе, что ты существуешь, и ты веришь этому. Если ты поймешь только лишь это – этого будет достаточно». Если вы понимаете это, вам не нужно читать дальше. Ибо, по словам Махараджа, «понимание – это все, что может быть дано».

Глава первая
Я ЕСТЬ
Присущий твоей природе принцип «Ты есть», свободный от слов, – именно им ты являешься. /«Абсолютное лекарство»/
«Я ЕСТЬ» В ПРОСТОМ ИЗЛОЖЕНИИ
Тот, кто совершенно лишен собственной концепции «Я есть», – совершенно свободен. /«Семена Сознания»/
Что такое «Я ЕСТЬ»? Для начала, Я ЕСТЬ имеет два уровня. Первый из них – вербальное «Я есть».
ВЕРБАЛЬНОЕ «Я ЕСТЬ»
Вербальное «Я есть» – это все, что вы можете сказать вслед за Я ЕСТЬ. Все остальное после этого вербального «Я есть» должно быть отброшено. Наблюдая за «своим» «внутренним» диалогом, обратите внимание – вербальное «Я есть» предшествует любым утверждениям, что вы делаете относительно себя. Все остальное – следующее за этим вербальным «Я есть» – не может быть истинным, и, соответственно, его следует отбросить.

Существуют две причины, почему все, что можно подумать или сказать про себя вслед за Я ЕСТЬ или про другого вслед за ТЫ ЕСТЬ, неистинно. Давайте рассмотрим их. Во-первых, существует квантовый уровень, не видимый для нервной системы. Аналогично, микроскопический уровень также для нее не видим. Ощущение регистрируется нервной системой и мозгом прежде мысли Я ЕСТЬ (то или иное) или ТЫ ЕСТЬ (то или иное). Все, что вы говорите о себе или другом, появляется в коре головного мозга после того, как ваша нервная система отбросила миллиарды стимулов, выбрав лишь некоторую их часть, дабы post factum сделать вывод – «я есть то или иное» либо «ты есть то или иное». Эти заключения о себе или другом делаются через значительное время после того, как опыт имел место, и, таким образом, исключают большую часть информации о том, что есть.

Во-вторых, Я ЕСТЬ – это сгущение или изначальная вибрация недифференцированного Сознания, и, будучи таковым, Я ЕСТЬ – хотя и остается недифференцированным Сознанием – не видит его своим истоком, равно как и не может воспринимать квантовый уровень. С этой точки зрения Нисаргадатта называл Я ЕСТЬ и его отраженный мир «мелкой неприятностью».

НЕВЕРБАЛЬНОЕ «Я ЕСТЬ»

Невербальное «Я есть»: Я ЕСТЬ – основа индивидуальности, изначальная иллюзия, поддерживающая мираж. /Волински/
Невербальное «Я есть» лишено мыслей, памяти, эмоций, ассоциаций, ощущений, внимания и намерений, оно есть врата и пробный камень Ничто. Невербальное Я ЕСТЬ – состояние вне состояний или состояние не-состояния, что предшествует вербальному «Я есть». Оно суть то, что есть, «когда» вы не задействуете свои мышление, память, эмоции, ассоциации, ощущения, внимание и намерения. Это неизвестное состояние не-состояния – невербальное Я ЕСТЬ.
Нисаргадатта говорил: «Держитесь Я ЕСТЬ, отпустите все прочее». Причина в том, что невербальное Я ЕСТЬ – первая эманация Сознания, и когда человек пребывает с ним, оно действует как врата или портал к абсолютному Ничто или чистому недифференцированному Сознанию.
Я ЕСТЬ – портал или врата, которые благодаря пребыванию у них растворяются или исчезают, как только проявляется Великая Пустота или недифференцированное Сознание.
Пребывайте в той бытийности, и тогда она поведает вам, как бытийность обращается не-бытийностью. /«Нектар стоп Господа»/
Посредством пребывания во вратах Я ЕСТЬ, Сознание – из которого образовано Я ЕСТЬ – поглощает последнее, подобно тому как сухая губка впитывает воду.

Я ЕСТЬ – это мир; оно содержит в себе весь мир. /«Абсолютное лекарство»/
Я ЕСТЬ – ЭТО ГУРУ
Я ЕСТЬ – это Гуру, Бог или почитаемое божество. Внешний Гуру или божество – это Я ЕСТЬ. Когда Сознание проецируется вовне посредством Я ЕСТЬ, появляется божество как объект поклонения. На самом деле Сознание через Я ЕСТЬ проецирует Бога, Гуру или божество, решает, что эта проекция отдельна от него, наделяет ее силой и поклоняется ей. Как это соотносится с бхакти-йогой (йогой преданности)? Какова цель бхакти-йоги? Она в том, чтобы любящий и возлюбленная (объект почитания) были едины. Таким образом, цель бхакти-йоги достигается, когда вы пребываете и являетесь Я ЕСТЬ, которое суть линза, [создающая] почитаемое божество.
Я ЕСТЬ ОБРАЗОВАНО ИЗ СОЗНАНИЯ
Я ЕСТЬ образовано из Сознания, равно как и всё вообще. Посредством пребывания в Я ЕСТЬ раскрывается его сущностная природа – Сознание.
Я ЕСТЬ – это первое преобразование и проявление недифференцированного Сознания. Таким образом, Я ЕСТЬ – это клей, что держит этот мираж мира. Иными словами, нет Я ЕСТЬ, нет тебя, нет вас, нет вашего мира.

Я ЕСТЬ В СВОЕЙ СУТИ. Я ЕСТЬ КАК ПРОЕКТОР-ПРОЕКЦИЯ
Я ЕСТЬ, будучи сгущенным Сознанием, действует как линза, через которую Сознание проецируется. Я ЕСТЬ подобно увеличительному стеклу, а солнце, или Сознание, проецирует свой свет через это стекло сгущенного Сознания, называемое Я ЕСТЬ. Эта проекция Сознания через Я ЕСТЬ благодаря отождествлению с ней образует «я» и мир, в котором мы живем. Я ЕСТЬ со своими отражениями создает иллюзию, что существуют две или более субстанции, отдельные от Я ЕСТЬ и Сознания. Таким образом, Сознание проецирует посредством Я ЕСТЬ мысли и прочее и действует подобно клеевой основе, поддерживающей весь иллюзорный мир. Проекции Сознания через Я ЕСТЬ – после отождествления с ними – становятся главной завесой, что скрывает чистое (свободное от дуализма субъекта-объекта) Я ЕСТЬ и само Сознание, из которого Я ЕСТЬ образовано. Если пребывать с Я ЕСТЬ или повернуть его на само себя, оно исчезает – и его больше нет. Тогда остается лишь чистое Сознание и Абсолют.

Часто возникает вопрос: почему Я ЕСТЬ столь трудно, или почему столь трудно всего лишь пребывать в Я ЕСТЬ или просто быть тем, Кто Ты Есть?
Это лучше всего описать следующим образом: Сознание – посредством Я ЕСТЬ с его механизмом проектора-проекции и отождествления – создает видимость того, что «у вас» есть мысль, называемая «я ненавижу себя» или «я люблю себя». Оно создает видимость того, будто возникла мысль и она отдельна от Я ЕСТЬ и Сознания.
В действительности, Сознание посредством Я ЕСТЬ спроецировало мысль, называемую «я ненавижу себя», после чего отождествило себя с этой мыслью, утратив, таким образом, осознание Я ЕСТЬ и Сознания (то есть себя). Данный процесс подобен следующему: если вы отождествитесь с изображением на экране, создаваемым кинопроектором, примете это изображение за «себя» и «свою жизнь», то «утратите» Я ЕСТЬ и тот свет – или Сознание, – из которого создан этот фильм.

Следует глубоко понять это – Сознание вместе с Я ЕСТЬ в качестве своего проводника и его автоматическая проекция, отражение и отождествление делают сложным простое пребывание в Я ЕСТЬ вместо отождествления себя как отражения Сознания и Я ЕСТЬ.

Этот проявленный мир создан этим принципом «Я ЕСТЬ». Окончательным достижением для вас будет превзойти это «Я ЕСТЬ» и утвердиться в Абсолютном. /«Семена Сознания»/
Что поддерживает этот мираж? – процесс проекции и отождествления Я ЕСТЬ, в ходе которого проекция (личность) воображает себя отдельной от Я ЕСТЬ и Сознания. Пока Я ЕСТЬ, со своим механизмом проекции, отождествлено с «я», мираж остается плотностью.

ИЛЛЮЗИЯ Я ЕСТЬ

Сознание посредством Я ЕСТЬ действует подобно кинопроектору, отображающему мир фильма с его персонажами; он являет огромную силу иллюзии, мгновенно заставляющую вас поверить, что я отделен и существую, вы отделены и существуете, в то время как вы не существуете.
Это лучше всего проиллюстрировать следующим образом: Сознание через кинопроектор Я ЕСТЬ (т. е. ужатое сознание) проецирует мысль, заключающую в себе «я», которое считает себя реальным, а не просто проецируемым отражением. Это подобно тому, как если бы отражение в зеркале мнило себя отдельным, живым и существующим независимо от вас. Аналогичным образом, отражения – мысли, верования, образы и т. д. – считают себя реальными и отдельными от Я ЕСТЬ, не сознавая, что Я ЕСТЬ и Сознание являются их источником, и без Я ЕСТЬ они бы исчезли.

Данный механизм Сознания-Я ЕСТЬ, проектор, создающий отражение и отождествление, – действует практически мгновенно.

Когда вы находитесь в Я ЕСТЬ, его отражения и концепции воспринимаются такими, какие они есть, и поглощаются их источником, Я ЕСТЬ и Сознанием.

В качестве иллюстрации, представьте – вы смотритесь в зеркало и внезапно начинаете думать, что вы есть отражение в нем. «Вас» (как субъекта, Я ЕСТЬ, смотрящего в зеркало) больше нет, вместо этого есть отождествление с отражением в зеркале, называемым теперь «я» – его вы теперь зовете собой. Когда это происходит, осознание Я ЕСТЬ (вашей внутренней сущности) пропадает.

Если рассмотреть это еще глубже, не существует никого отдельного, кто думает, чувствует или ощущает. Думающий, чувствующий и ощущающий заключены в самих мысли, чувстве и ощущении и являются проекциями Сознания через его проводник Я ЕСТЬ (также образованный Сознанием).

[Sopheeya1984]

Любовные отношения — удачные и неудачные - Волинский

Полностью - тут:
http://zdamsam.ru/a8654.html




СТЕФЕН ВОЛИНСКИ
ЛЮБОВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ – УДАЧНЫЕ И НЕУДАЧНЫЕ

Прежде чем сделать дальнейшие шаги в самопознании, нам следует лучше разобраться с «шоком осознания одиночества». Пока эта травма остается не исцеленной, они является источником вечного ожидания близости и тотального единства с другим. Это ожидание близости и протест против одиночества – ни что иное, как попытки исцелить прошлую рану, нанесенную в момент осознания разрыва с мамой.

ГЛАВА 2
ЛОЖНАЯ СУЩНОСТЬ И ЛОЖНАЯ САМОСТЬ

Если мы действительно доберемся до самой глубины нашего протеста против чувства одиночества и связанных с этим убеждений, мы обнаружим то, что я называю Ложной Сущностью. Это некая основополагающая концепция, идея, образ себя, поддерживающие всю нашу психологическую структуру и «объясняющие» причину нашего одиночества и страдания. Именно поэтому тот же безумный страх одиночества, который создал нашу Ложную Сущность, наполняет нашу душу отчаянием, а нашу голову – воображаемыми ужасами, как только нам кажется, что наши отношения под угрозой.
Иначе говоря, Ложная Самость компенсирует одиночество, ущербность и прочие чувства, испытываемые Ложной Сущностью. Эта стратегия борьбы Ложной Самости с Ложной Сущностью постоянно создает одни и те же проблемы, потому что Ложная Сущность и Ложная Самость в действительности – две стороны одной медали. Ни одна из них не может существовать без другой, но обе они – фальшивы. Поэтому, пытаясь преодолеть боль и отчаяние, мы тем самым поддерживаем их.

ЛОЖНАЯ СУЩНОСТЬ

Ложная Сущность – это ваше представление о себе, поддерживающее всю вашу психическую структуру. Она порождает не только все ваши мысли, эмоции, действия, фантазии и реакции, но и ваше мнение о том, как другие воспринимают вас. В книге «Трансы, в которых живут люди» я назвал ее «Организующим Принципом». Ложная Сущность создает наше мировоззрение, образ себя и представление о том, какими мир видит нас. Разумеется, к этому прилагаются соответствующие эмоции.
Крайне важно изучить вашу Ложную Сущность, потому что, если вы основываетесь на ложной предпосылке, то и все дальнейшие выводы, сделанные из нее, также будут ложными.
Ложная Сущность может привести только к ложным выводам и ложным решениям, так как и те, и другие не опираются на ту реальность, которая существует здесь и сейчас.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛОЖНОЙ СУЩНОСТИ

Как развивается Ложная Сущность? Чтобы понять этот процесс, мы используем линзы, или описания, психоаналитической теории, утверждающей, что новорожденный младенец считает себя единым целым с матерью, а в возрасте от 5 до 12 месяцев осознает, что он и мать – два отдельных существа. Психоаналитическая теория также утверждает, что Ложная Сущность – это ложная причина или ложный вывод, сделанный ребенком в попытках объяснить этот разрыв. Таким образом, Ложная Сущность подсовывает ребенку ложную причину. Когда он поверит в эту причину, его ум создает решение в виде Ложной Самости. Эта травма отделения от матери называется нарциссической раной. Вывод Ложной Сущности основан на ложной посылке и поэтому тоже ложен. Именно вследствие этого ложного вывода возникает Ложная Самость. Она стремится скрыть, преодолеть, трансформировать, исцелить, вытеснить, изменить (одним словом, победить) Ложную Сущность. Сформировавшись, этот конгломерат Ложная Сущность-Ложная Самость отмечает своим клеймом ваш психоэмоциональный склад, ваши отношения и даже ваш духовный путь.
Когда дети чувствуют свою оторванность от мамы, то шок, испытываемый их нервной системой, приводит к нарциссической ране. В момент этого шока Ложная Сущность ребенка начинает оформляться и костенеть. Ложная Сущность – это решение, которое мы приняли о себе и о том, почему и за что нас разлучили с мамой. Итак, Ложная Сущность является неотъемлемым атрибутом этого естественного процесса расставания. Мы можем решить: «Меня отвергают, потому что я плохой и никчемный», «Меня отвергают, потому что я не такой, как надо», «Меня отвергают, потому что меня вообще нет на свете», «Меня отвергают, потому что я слабый и беспомощный» - и еще по массе подобных причин. Из-за такого вывода Ложной Сущности люди, сами того не осознавая, могут провести всю оставшуюся жизнь, воссоздавая отношения, подтверждающие либо истинность этого вывода (самоподтверждающееся пророчество), либо его ложность (если их Ложная Самость ищет компенсации).

Вы можете вновь и вновь создавать отношения, основная цель которых – очередная встреча с травмой «шока осознания одиночества». Вы будете пытаться преодолеть ее, исцелить, скрыть, разрешить, трансформировать, одухотворить, пересилить. Но помните: Ложная Сущность – это просто концепция, ложная причина, которую вы приняли за истинную; а любое решение, основанное на ложной посылке, ведет лишь к дальнейшим ложным выводам и решениям. Поскольку Ложная Самость – это концепция, появившаяся после Ложной Сущности и «шока осознания одиночества», то она является вторичной по отношению к более ранней концепции, и оттого в ней больше лжи и притворства, чем в Ложной Сущности.
Рассмотрим в качестве примера человека, в свое время поверившего выводу ложной Сущности: «Меня разлучили с мамой, потому что я – ничтожество». ...
Ложная Сущность – это основополагающее убеждение, предпосылка, концепция, верование, идея, которую вы применяете по отношению к себе. Она определяет вашу психологию и все, чем, по вашему мнению, вы являетесь. Если направить на нее луч осознания и поместить «на экран», мы можем взглянуть ей в лицо, изучить ее, задать ей вопросы, развенчать ее и выйти за ее пределы. Как говорил мой учитель Нисаргадатта Махарадж: «Для того, чтобы что-либо отбросить, прежде следует узнать, что это такое». Ложную Сущность можно сравнить с бессознательной частью разума. Она следует собственным курсом, действуя бездумно и механически. Значит, для того, чтобы создать истинные и здоровые отношения, нужно: 1) остановить машину; 2) разобраться, как она устроена; 3) разобрать ее; 4) выйти за ее пределы.

КАК РАЗОБЛАЧИТЬ ВАШУ ЛОЖНУЮ СУЩНОСТЬ

Для того, чтобы обнаружить Ложную Сущность, обращайте внимание на все, что происходит с вами, и ваши чувства и ощущения по этому поводу. Затем исследуйте происхождение этих чувств. Задавайте себе вопросы: «Что в этом такого уж плохого?» или «Что самое плохое в этом?» Выяснив происхождение этих чувств, вы, в конце концов, подробно изучите одно из проявлений вашей Ложной Сущности. Таким образом, вы сможете заметить, когда пара Ложная Сущность-Ложная Самость вновь вступит в игру.

РАЗВЕНЧАНИЕ ЛОЖНОЙ СУЩНОСТИ

Очень важно понять, как устроена ваша Ложная Сущность. Если вы изучите вашу Ложную Сущность, вы осознаете, как она организует вашу личностную структуру; в свою очередь, это поможет вам понять, какого вы мнения о себе, и как вы ведете себя с другими людьми. Цель изучения пары Ложная Сущность-Ложная Самость – обнаружить, кем вы считаете себя (не будучи этим на самом деле), а затем отбросить это представление.
Ложная Сущность невидима для вас, потому что вы думаете, что она – это вы. Например: «Я всегда чувствую себя неполноценным», «Я всегда ощущаю одиночество» – все это Ложные Сущности, которых никто раньше не замечал, потому что они так прочно вплетены в ткань «вашей» личности и «вашей» жизни, что вы не видите их. Они прозрачны, как стекло, которого вы не замечаете. Точно так же вы смотрите на окружающий мир – через это стекло, эти линзы, в пределах тех границ, которые вы считаете своими собственными. Вы думаете, что это вы, и не понимаете, что это – всего-навсего линзы.
Ложная Сущность определяет всю вашу психологическую структуру и все ваши ограничения. Ложная Сущность всего одна, но способов защиты от нее – бесконечное множество. Защита – это попытка преодолеть ее или оказать ей сопротивление любым путем.

ЛОЖНАЯ САМОСТЬ

Как бы вы ни сопротивлялись вашей Ложной Сущности, пытаясь победить ее, исцелить, спрятать, одухотворить, трансформировать или оправдать – все эти приемы используются лишь для компенсации. Кроме того, в отношения с Ложной Сущностью вступает ваша Ложная Самость. Порой Ложная Самость действует в качестве амортизатора между нами и внешним миром. Она проявляется в том, какую роль мы играем перед окружающими и перед нашим партнером. Иными словами – это наша социальная маска. Мы хотим, чтобы другие видели нас такими, да и сами мы хотим видеть себя именно такими в надежде скрыться от воспоминаний о прошлой боли, перенесенной нами в настоящее. Ложная Самость не только защищает нас от Ложной Сущности, но и отрезает нас от собственных ощущений, тела и животной природы. Я не устану повторять вновь и вновь: Ложная Сущность-Ложная Самость – это не вы. И потому, сколько бы вы ни притворялись и что бы вы ни разыгрывали – вы все равно будете чувствовать себя одиноким, чужим, непонятым. Единственный способ почувствовать подлинное единение с другим – общение СУТИ с СУТЬЮ, или Я ЕСМЬ с Я ЕСМЬ. Для этого мы должны сначала разоблачить и отбросить нашу Ложную Самость и наши компенсаторные субличности, а затем и нашу Ложную Сущность.

Ложная Сущность-Ложная Самость обладает энерго-генетической родословной.
Ложная Сущность-Ложная Самость также называется Направляющая Ложная Сущность –Компенсирующая Ложная Самость. Это название подчеркивает, что они играют различные роли. Ложная Сущность направляет вашу психику, в то время как Ложная Самость пытается компенсировать ложный вывод, который вы считаете своим.
Мы можем сказать, что на неврологическом уровне мозг организует события в таком порядке: 1) Возникает физическое ощущение. 2) Другая часть мозга регистрирует и распознает это ощущение. 3) Ощущение маркируется как «печаль», «страх», «счастье», «злость» и т.д. 4) На другом уровне мозг говорит: «Печаль – это плохо», «Счастье – это хорошо». 5) На следующем уровне мозг говорит: «Я должен превратить печаль в радость, я должен как-то изменить свои чувства».
Каждый раз, перемещаясь на другой уровень, вы все дальше уходите от того, что происходит на самом деле. Вы удаляетесь от вашего первоначального ощущения, которое является лишь тем, чем является, и приближаетесь к коре головного мозга, определяющей, чем же является это ощущение. Иными словами, по мере того, как вы переходите от ощущения (1) к печали (3), миллионы стимулов пропускаются, и лишь их малая часть отбирается нервной системой и мозгом для того, чтобы сделать свои выводы. Таким образом, вы уходите все дальше от того, что происходит, поскольку нервная система выбирает, какую информацию использовать для того, чтобы сделать умозаключение о том, почему происходит то, что происходит. Кроме того, «маркировка» ощущений происходит после того, как событие уже произошло, и нервная система пропускает и отбирает огромное количество информации таким образом, чтобы эта информация подтверждала ее выводы, не имеющие отношения к истине. Поэтому выводы Ложной Сущности никак не связаны с реальностью, так как она пропускает больше информации, чем воспринимает. Это всего-навсего карта, представление о происходящем, а не само происходящее. Альфред Коржибски, знаменитый создатель генеральной семантики, сказал: «Карта – это не территория», «Название – это не предмет, к которому оно относится».

Ваша Ложная Сущность-Ложная Самость – это некий вид транса. Поэтому Ложная Сущность (например «Я – ничтожество» или «Я неадекватен») будет рассматривать любую ситуацию через эти линзы, или транс.
Если вы снимете все эти линзы, если вы уберете прочь Ложную Сущность, вы ощутите легкость и единение с потоком жизни и сможете настроиться на партнера на уровне СУТИ и Я ЕСМЬ.
Когда я дохожу до этого места, меня часто спрашивают: «Почему СУЩНОСТЬ и Я ЕСМЬ не проявляются в отношениях?» Мы не замечаем их (или замечаем крайне редко) из-за того, что большая часть нашего внимания направлена на Ложную Сущность. В то же самое время мы постоянно пытаемся преодолеть ее с помощью Компенсирующей Ложной Самости.
покончить с ее проблемами. Как вы можете заметить, Ложная Самость может действовать чрезвычайно коварно и изощренно. Важно также помнить, что Ложная Самость-Ложная Сущность являются собой единое целое: одна не может существовать без другой.
В этой борьбе всегда побеждает Ложная Сущность. Иными словами, если ваша Ложная Сущность называется «Я – ничтожество», «Меня никто не любит», то неважно, сколько любви проявляет ваш партнер, и как сильно вы убеждаете себя в том, что достойны любви и счастья. В глубине души вы все равно будете ощущать себя ничтожным и нелюбимым. Почему? Потому что Ложная Самость разыгрывает комедию любви и собственной значимости и убеждает вас в том, что все в порядке. Таким способом она сражается с Ложной Сущностью.
Если ваша Ложная Сущность называет себя «Я неадекватен» – неважно, как сильно вы пытаетесь доказать свою адекватность. В глубине души вы все равно ощущаете себя ходячим недоразумением. Проблема заключается в том, что СУТЬ и Я ЕСМЬ когда-то также оказались в состояния «шока осознания одиночества» и смешались с Ложной Сущностью. После той шокирующей травмы вы решили, что именно СУТЬ и Я ЕСМЬ являются ее виновниками, после чего вы забыли их истинные имена, а их сущностное качество – бесконечность – начали воспринимать, как пугающую пустоту, дыру в пространстве, небытие.
Оттого-то мы отворачиваемся и сопротивляемся нашей СУТИ-Я ЕСМЬ (Состоянию-вне-Состояния), так как в нашей душе оно слилось с «шоком осознания одиночества» и Ложной Сущностью. Поэтому мы обвиняем его и хотим избежать его любой ценой. Для того, чтобы взрастить в своей душе осознание СУТИ, нужно освободить ту часть внимания, которая направлена на Ложную Сущность-Ложную Самость. Как только мы поймем, что Ложная Сущность-Ложная Самость – это просто попытки упорядочить и преодолеть хаос, рожденные «шоком осознания одиночества», как только мы пожелаем перерасти их, - наши нарциссическая рана начнет затягиваться, а внимание, намертво прикованное к Ложной Сущности-Ложной Самости, постепенно начнет переключаться на СУТЬ-Я ЕСМЬ. И тогда наши ожидания по отношению к окружающим начнут слабеть и постепенно растворятся. Это будет истинным пробуждением осознанности в отношениях.
Из-за Ложной Сущности результаты психотерапии часто оставляют желать лучшего, так как вы пытаетесь исцелить ложную причину, ложную историю, созданные нервной системой для того, чтобы справиться с «шоком осознания одиночества». Более того, Ложная Самость зачастую только укрепляется в процессе терапии, так как борьба с Ложной Сущностью вливает в нее свежие силы. «Терапия» порой направляется на создание Компенсирующей Ложной Самости, действующей по принципу «как будто бы», полной притворства, пытающейся спрятать, преодолеть, исцелить или трансформировать жалкое инфантильное мнение о «шоке осознания одиночества». В этом процессе СУТЬ обычно игнорируется и остается невостребованной, в то время, как, по иронии судьбы, Ложная Самость получает помощь и признание, так как и клиент, и терапевт видят в ней подлинное решение проблемы. Такая стратегия лишь укрепляет Ложную Сущность-Ложную Самость, вместо того, чтобы осознать их иллюзорность и позволить проявиться СУТИ-Я ЕСМЬ. Только тогда клиент сможет превзойти «шок осознания одиночества».
Если транс Ложной Сущности-Ложной Самости не прекратится, он всегда будет проявляться в отношениях.

ТРИ ВАЖНЫХ ПРИМЕЧАНИЯ

Примечание 1: Ложная Сущность – самая сильная субличность, так как она появилась раньше всех. Допустим, «Я не заслуживаю любви» - самая первая субличность. Ложная Самость не в силах победить Ложную Сущность, потому что все попытки доказать свое право на любовь рождены именно отчаянием и одиночеством. Поэтому неважно, сколько признаний в любви слышит такой человек – в глубине души он не верит ни одному.

Примечание 2: Вы, Я ЕСМЬ, существовали раньше всех субличностей. Вы были, прежде чем появилась субличность «отчаяние» и будете после того, как она исчезнет. Субличности приходят и уходят, а вы остаетесь тем же самым Я ЕСМЬ. Поэтому вы не можете быть ни одной из ваших субличностей.

Примечание 3: То «Я», которое вы называете «собой» - это часть Ложной Сущности-Ложной Самости. Когда оно исчезает, не остается никакого «я».

[Sopheeya1984]

«НЕПРОЖАРЕННЫЕ СЕМЕНА» В ОТНОШЕНИЯХ
Осознание – это пламя, на котором жарятся сырые семена (неосознанные и неотреагированые мысли, чувства и мнения). Когда мы используем осознание для того, чтобы прожарить эти семена (верования, убеждения, мнения и т.д.), они больше не прорастают, и тогда СУТЬ-Я ЕСМЬ сможет проявиться, поскольку внимание больше не будет неосознанно направляться на семена и их плоды. К сожалению, в каждой новой ситуации всплывает новый аспект Ложной Сущности (непрожаренные семена).

ИСЦЕЛЕНИЕ ЛОЖНОЙ СУЩНОСТИ-ЛОЖНОЙ САМОСТИ: КТО СИДИТ ЗА РУЛЕМ?
Вы должны быть готовы открытыми глазами взглянуть на все, что вы узнаете о «себе». Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Вы не можете избавиться от чего-либо до тех пор, пока не узнаете, что это такое».

ПРИНЦИП ОТНОШЕНИЙ:
Чем больше близости и интимности в отношениях, тем выше вероятность вмешательства Ложной Сущности-Ложной Самости.
Ложная Самость являет собой часть Ложной Сущности. Она появляется позже Ложной Сущности, и оттого она более иллюзорна. Ложная Самость пытается победить Ложную Сущность. Почему же Ложная Самость не в силах ни исцелить ее, ни уничтожить? Потому что они являются двумя сторонами одной медали. Они неразрывны, подобно вдоху и выдоху, и одна не может жить без другой. Поэтому при работе с Ложной Сущностью-Ложной Самостью я предпочитаю направить внимание на Ложную Сущность – она все-таки менее фальшива, ближе к подлинному эмоциональному опыту, не занимается компенсацией и позволяет понять, как она управляет вашей психикой. Пока мы не сорвем с Ложной Самости ее коварную и соблазнительную маску и не осознаем, что она – всего лишь иллюзия, скрывающая возрастную регрессию, мы не сможем разрушить структуру Ложная Сущность-Ложная Самость.
Люди общаются с Ложной Сущностью посредством Ложной Самости, заявляя: «Если бы только я не чувствовал… (заполните пробел сами), все было бы прекрасно». Таким способом они всегда пытаются избавиться от Ложной Сущности с помощью компенсации. Эти попытки скрыть Ложную Сущность, исцелить ее, трансформировать предпринимаются Ложной Самостью и лишь усиливают Ложную Сущность вместо того, чтобы осознать: «Что там такое? Опять моя Ложная Сущность… (заполните пробел), разве это не смешно? Вся моя жизнь вертится вокруг ложного вывода!» Если вы сможете сделать это, вы вскоре увидите, что это всего лишь мнение, в котором нет ни слова правды.
Затем вам следует изучать и разрушать эти мнения до тех пор, пока они окончательно не исчезнут. Вы можете наблюдать за ними, изучать связанные с ними ассоциации, отслеживать все мысли, чувства и фантазии, чтобы понять, как вся ваша жизнь вращалась вокруг одного-единственного центра; а затем разрушить эту структуру посредством ее осознания. Наконец, вы сможете завершить исследование, когда вы поймете, что вы не являетесь ни исследователем, ни спрашивающим, ни отвечающим. Но это понимание приходит намного позже. Сначала вам нужно перешагнуть за воздвигнутые вами стены обсцессивно-компульсивной концептуальной структуры Ложной Сущности и освободить свое сознание.

Многие терапевтические школы пытаются работать с Ложной Сущностью, утверждая, что ее необходимо преодолеть, исцелить или трансформировать. Поступая таким образом, они тщетно взывают к ненасытной Ложной Сущности. Эти системы прибегают к духовным архетипическим повествованиям о грехопадении человека, чтобы объяснить и оправдать естественный биологический процесс – «шок осознания одиночества». Не то чтобы эти системы были порочны по самой природе; но они могут усилить динамику Ложной Сущности-Ложной Самости.
Многих людей шокирует вопрос: «Кто управляет вашей психикой? Вокруг какой концепции вращается вся ваша жизнь?» Вы должны ясно понять, где именно в ваших отношениях проявляется Ложная Сущность, и отследить ее воздействие на ваше поведение. Это – внутренний процесс: отслеживание ваших действий, ваших чувств, ваших мыслей и поиски Ложной Сущности во всем этом. Вам придется заняться наблюдением, ибо нет способа избежать этого процесса. Не пытайтесь «измениться». Все ваши попытки изменить или скрыть привычные действия и реакции вызывают лишь сопротивление – одну из пяти стратегий Ложной Самости: сопротивление, преодоление, раскаяние, переосмысление, решение начать жизнь заново.
Вы должны принять решение оставаться рядом с вашей Ложной Сущностью и вашим «шоком осознания одиночества». Это решение означает, что вы свободны БЫТЬ или НЕ БЫТЬ собственной Ложной Сущностью, но не будете ни отождествляться с ней, ни пытаться изменить или преодолеть ее – а просто будете наблюдать за ней. Тогда, выйдя за ее пределы, вы научитесь постоянно оставаться на уровне Я ЕСМЬ – за пределами слов, мыслей и субличностей.

Каждая мысль в вашей голове возникает под воздействием Ложной Сущности и сталкивается с реакцией Ложной Самости. Перефразируя Нисаргадатту Махараджа, я попрошу вас наблюдать за противоречиями и внутренними конфликтами в своем уме (созданном Ложной Сущностью-Ложной Личностью) и осознавать, что они – это не вы. Ваш ум стремится избежать боли от «шока осознания одиночества», а Ложная Сущность, в качестве Ложной Причины, подбрасывает Ложной Самости кости, чтобы она яростно пыталась перегрызть их. Но, поскольку сама задача (избавиться от мнимого «шока осознания одиночества») иллюзорна, то ее решение тем более иллюзорно. Таким образом, Ложная Сущность-Ложная Самость лишает вас возможности придать вашим отношениям подлинную глубину и осмысленность. Ее обсцессивно-компульсивная природа поглощает ваше восприятие и препятствует осознанию СУТИ и Я ЕСМЬ.
Когда вы поймете это, вы сможете начать отслеживание информации, которую Ложная Самость передает Ложной Сущности, и продолжать заниматься этим до тех пор, пока процесс не прервется.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЛОЖНОЙ САМОСТИ-ЛОЖНОЙ СУЩНОСТИ
Каким образом следует проводить процесс отслеживания? Я задаю себе вопрос: «Если моя мечта не сбудется, что самого страшного произойдет? И что в этом такого плохого?» «Ну, самое страшное – Я не получу того, что мне хочется». Затем я продолжаю исследование: «И что же самого страшного и плохого в том, чтобы чувствовать пустоту и знать, что я не получил того, что мне хочется?» Ответ: «Именно это!»
Когда вы поймете, что представляет собой ваша Ложная Сущность, вы увидите, что все ваши фантазии – хорошие, плохие или нейтральные – и все, что вы делаете, рождены вашей Ложной Сущностью, и вы можете отследить это и вернуть их ей назад.

ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ЛОЖНОЙ СУЩНОСТИ
Демонстрационный процесс
Шаг 1. Признайте существование Ложной Сущности-Ложной Самости.
Шаг 2. Примите их.
Шаг 3. Принимайте и отвергайте их поочередно. Осознайте, что они – это не Вы.

Вернется ли Ложная Сущность после такой работы?
Ответом на этот вопрос будет: «Да, вернется». После некоторой встряски она опять окажется на месте. Но теперь вы больше знаете о ней, вы способны различать ее и отбрасывать прежде, чем она начнет действовать. Однажды один из учеников обратился к Нисаргадатте Махараджу: «В вашем сознании что-нибудь всплывает?» – «Что-нибудь постоянно всплывает, – ответил тот, – но я сразу же осознаю, что это не я, и отбрасываю его прочь». Главное – сохранять способность отслеживать каждую мысль, эмоцию и фантазию и возвращать их назад к их источнику – Ложной Сущности.

Как работать с Ложной Сущностью-Ложной Самостью

Как упоминалось ранее, Ложная Самость появляется в качестве защиты против Ложной Сущности. Это плохая новость. А хорошая новость заключается в том, что вы не являетесь ни одной из них. Вы – не ваша Ложная Сущность и не ваша Ложная Самость. И та, и другая – конструкции, искусственные концепции. К сожалению, большинство людей верят, что эти конструкции истинны, и думают, что это и есть то, что они называют «я». Но подумайте вот о чем: до появления вашей Ложной Сущности вы существовали, оставаясь в Состоянии-вне-Состояния, за пределами мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций и впечатлений. Когда вы разрушите Ложную Сущность и она исчезнет, вы по-прежнему будете здесь. Следовательно, вы не можете быть вашей Ложной Сущностью-Ложной Самостью, поскольку они уйдут, а Я ЕСМЬ останется.
Осознавайте любую мысль или эмоцию, которые вы испытываете прямо сейчас. Прежде чем впустить внутрь эту мысль или эмоцию, просто оставайтесь в покое и наблюдайте. Ложная Сущность так сильна потому, что вы неосознанно направляете на нее все внимание и осознание. Вы все время пытаетесь бороться с ней.
Пока Ложная Сущность-Ложная Самость остаются активными, осознание СУТИ-Я ЕСМЬ никогда не станет прочным и постоянным.
От вашего внимания ускользает, кто же вы на самом деле. Способ направления вашего внимания и все, что вы называете «собой» - просто часть структуры: наблюдатель-Направляющая Ложная Сущность-Компенсирующая Ложная Самость.

ТРАВМЫ
Ложная Сущность-Ложная самость действует как толкователь происходящего.
Любой травме присуще ощущение сжатия и смешивания всех уровней. До травмы все находилось в движении – мысли, воспоминания, ощущения, эмоции и тело. Для того, чтобы воспринимать информацию, нейроны нервной системы должны быть подвижными. Но в результате травмы происходят три вещи: 1) Движение прекращается; 2) память застывает; 3) разные уровни смешиваются. В этот момент механизм выживания нашей нервной системы рождает необходимый для выживания ответ: «Я никогда не позволю, чтобы это случилось еще раз». Создается сканирующее устройство, которое занимается поиском реальной или воображаемой опасности, чтобы быть уверенным в том, что этот ужас больше не повторится; при малейшей угрозе выдается реакция либо ярости, либо страха. Но сейчас вы уже понимаете, что большая часть этих ответов относится к прошлому, поэтому они зачастую ошибочны. А поскольку ваша психика сопротивляется непосредственному новому опыту, обсцессивно-компульсивная тенденция «правильное-неправильное» продолжает воспроизводить один и тот же паттерн вновь и вновь. Фрейд называл это навязчивым повторением.
Поскольку при обсцессивно-компульсивном воспроизведении травмы различные уровни смешиваются между собой, происходит следующее:
1. Уровни (см. главу 6) застывают, и память хранит их в этом застывшем виде.
2. Этот навязчивый образ-воспоминание постоянно заставляет воссоздавать ситуации, в которых можно вновь пережить ту же боль и страдание, чтобы попытаться исправить прошлую ошибку.
3. Поскольку застывшее воспоминание мучительно, оно усиливает Направляющую Ложную Сущность.

АМНЕЗИЯ
Так как Ложная Сущность отлично защищена, то она может вытеснять любые нежелательные впечатления. Ложная Сущность-Ложная Самость остается одной и той же целостной структурой, и мы бессознательно принимаем ее за себя, оставаясь в этом трансе до тех пор, пока не разрушим всю эту структуру.

НЕСКОЛЬКО ШАГОВ НА ПУТИ К РАЗРУШЕНИЮ СТРУКТУРЫ ЛОЖНАЯ СУЩНОСТЬ-ЛОЖНАЯ САМОСТЬ
Шаг 1. Выясните происхождение Направляющей Ложной Сущности.
Шаг 2. Заметьте, где сейчас эта субличность расположена внутри вашего тела
Шаг 3. Изучите размер и форму этой субличности.
Шаг 4. Снимите ярлык с этой субличности. Рассмотрите ее как энергию.
Шаг 5. Позвольте этой субличности в виде энергии переместиться из вашего тела в другое место внутри комнаты, т.е. выпустите ее наружу.
Шаг 7. Принимайте и отвергайте Ложную Сущность. Это позволит вам понять, что Ложная Сущность-Ложная Самость – это не вы. ПЕРЕСТАНЬТЕ БЫТЬ Ложной Сущностью-Ложной Самостью.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Ложная Сущность-Ложная Самость создает проблемы в отношениях.
Повторяю: Ложная Сущность представляет собой одно-единственное убеждение, концепцию, идею или вывод, с которым вы отождествляетесь, и который организует и направляет все ваши мысли, эмоции, фантазии, действия, реакции, ассоциации и отношения.
По этой причине можно сказать, что Ложная Сущность ведет вас на цепи.
А почему она называется Ложной Сущностью? Это ложь, потому что когда-то ребенок сделал ложный вывод, основанный на ложной предпосылке. Это сущность, потому что она создает сущность вашей психоэмоциональной структуры и личной жизни
И все-таки это хорошая новость. Под вашей Ложной Сущностью погребена ваша истинная СУТЬ-Я ЕСМЬ.

Ты занимаешься своим делом, а я – своим.
Я здесь не для того, чтобы соответствовать твоим ожиданиям.
Ты здесь не для того, чтобы соответствовать моим.
Ты – это ты, а я – это я,
и если мы случайно встретимся – это чудесно,
если этого не случится – ничего не поделать.

Фриц Перлз, основоположник гештальт-терапии

[Sopheeya1984]

ГЛАВА 3
НЕРЕАЛИСТИЧНЫЕ ОЖИДАНИЯ

Прежде, чем приступить к описанию любовных отношений и анализу причин их удач и неудач, сначала нужно ясно понять, что истинную проблему в отношениях можно выразить двумя словами: НЕРЕАЛИСТИЧНЫЕ ОЖИДАНИЯ. Маленький ребенок мечтает о маме-волшебнице, вездесущей и всемогущей, выполняющей любое его желание без всякой просьбы с его стороны. Отсюда и термин: «мамочка-волшебница». Так как это нереально и такой мамы нет на свете, наши фантазии безжалостно рушатся. Мы изо всех сил сопротивляемся этому и с большой неохотой вынуждены признать, что, так или иначе, нам все же придется научиться жить самостоятельно. В то же время в глубине души мы продолжаем мечтать о возвращении в потерянный рай близости, единения и исполнения желаний.
Одиночество по-прежнему ужасает нас, и ребенок внутри нас отчаянно пытается найти маму-волшебницу, вернуться к ней, слиться с ней. Ради этого он готов делать все, что она скажет, быть тем, кем она хочет его видеть, – лишь бы возвратиться в ее лоно. Конечно, все эти попытки остаются тщетными.
Но ребенок, а затем подросток, продолжает искать маму-волшебницу, чтобы раствориться в ней и избавиться от боли. Годы спустя мы бессознательно переносим эти нереалистичные ожидания в наши любовные отношения. Когда они не оправдываются, у нас начинаются проблемы.
Этот постоянный процесс ожидания тотальной близости с партнером, надежда слиться с ним (с ней) в одно целое создает трудности в отношениях, потому что эта надежда никогда не сбывается, оставляя нас наедине с нашей болью. Где коренятся эти ожидания? Эти нереалистичные ожидания коренятся в «шоке осознания одиночества», возникшем в тот момент, когда ребенок впервые ощутил разрыв с матерью. Этот естественный процесс отделения оставляет в душе ребенка глубокую рану. До тех пор, пока эта рана и этот шок не осознаны и не «переварены», они продолжают воздействовать на всю нашу жизнь. Мы можем ощущать экзистенциальный страх и тревогу: нам кажется, что мы несчастны, не приспособлены к жизни, беспомощны. Эта рана заставляет нас ожидать невозможного от наших любовных отношений – мы надеемся, что партнер поможет нам выжить и спасет от одиночества. Десятилетия спустя этот разрыв с мамой проецируется на других людей. Мы страстно ищем любви и слияния, бессознательно ожидая, что партнер избавит нас от боли и страдания, породивших нашу Ложную Сущность.
Попросту говоря, наши нереалистичные ожидания найти партнера, который вернет нам утерянный рай, будет читать наши мысли и выполнять наши желания без слов – это просто возрастная регрессия. Мы «как будто» любим. Живем и действуем – но при этом находимся в воображаемом мире. Младенец внутри нас надевает маску взрослого. Под этой маской скрываются мнимая любовь, мнимый партнер и мнимая близость. Единственная реальность – малыш, натянувший эту маску.*

* Прим. пер. В оригинале – Mask of three M’s: match, mirror, meet.

НИКТО НЕ СМОЖЕТ ИСЦЕЛИТЬ ВАШУ БОЛЬ, РОЖДЕННУЮ ОДИНОЧЕСТВОМ.
Наше желание близости и протест против одиночества заставляет нас скрывать свою рану и объясняет основную проблему отношений – наши ожидания, что партнер (мамочка) возьмет на себя ответственность за исцеление нашего «шока осознания одиночества» и нашей боли.
Но почему эти неявные ожидания лишают нас всякого здравого смысла? Потому что бессознательное желание близости рождается в до-вербальный период, раньше, чем ребенку становится доступен мыслительный процесс – следовательно, раньше появления здравого смысла. Поскольку это желание появляется в глубоком детстве, наши неосознанные ожидания захлестывают нас в самой примитивной, архаической форме. Словно крыса в лабиринте, мы пробираемся сквозь туннель в надежде найти сыр.
Таким образом наша жажда близости и протест против одиночества создают Ложную Сущность-Ложную Самость и формируют наше представление о себе и о том, какими нас видят другие.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Нереалистичные ожидания, что наш партнер прогонит прочь нашу боль посредством близости и слияния с нами, рождаются в момент «шока осознания одиночества», когда мы ощущаем разрыв с мамой. Если мы не осознаем этого, мы можем провести остаток нашей жизни в попытках достичь тотальной близости с другим человеком – с учителем, гуру или даже с Богом – лишь бы справиться с болью одиночества.
Как применить это к любовным отношениям на практике? Вначале ожидания появляются, когда мы *** и ощущаем блаженство близости. К сожалению, как мы все могли не раз убедиться, вскоре мы обнаруживаем, что мы по-прежнему остаемся отдельными существами. По мере уменьшения нашей близости усиливаются чувства одиночества и экзистенциальной тревоги. Попросту говоря, блаженство близости, корни которой тянутся из раннего детства, сменяется болью одиночества.

МЕХАНИЗМ ИЗМЕНЕНИЙ – ЭТО АВТОМАТИЧЕСКИЙ ОТВЕТ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ: ОНА СЧИТАЕТ, ЧТО ВНЕШНИЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ИЛИ «ДРУГОЙ», – ИСТОЧНИКИ НАШЕЙ БОЛИ. ЭТО ПРИВОДИТ К ОЖИДАНИЯМ, ЧТО, ЕСЛИ ПАРТНЕР ИЗМЕНИТСЯ, ТО «МОИ» СТРАДАНИЯ КОНЧАТСЯ.

ГЛАВА 4
МЕХАНИЗМ ИЗМЕНЕНИЯ: ОЖИДАНИЕ БЛИЗОСТИ
«НАДО ЧТО-ТО МЕНЯТЬ»
Наш инстинкт самосохранения постоянно заставляет нас думать о том, что мы должны что-то изменить. Так как эти мысли включаются автоматически, то я называю процесс их запуска «механизмом изменений».

ДИАЛОГ С ТЕЛОМ: ЗОНЫ ОСОЗНАННОСТИ
Найдите очень удобное и приятное место. Ложитесь на живот. Ощутите, как ваш живот соприкасается с полом, землей или поверхностью, на которой вы лежите. Представьте себе, что ваш пупок – это маленький камешек, и позвольте ему лететь к центру земли. Осознайте, несколько легче и приятнее становится вашему телу по мере того, как вы все больше соединяетесь с землей. В этом состоянии возможны любые свершения: мы помогаем друг другу, мы вместе. Мы находимся в глубоком контакте и помогаем друг другу. Очень важно *** близость на биологическом уровне.

ГЛАВА 11
СЕРДЦЕ: СУЩНОСТНЫЙ УРОВЕНЬ
Любовь обычно перегружают множеством посторонних мыслей, чувств и представлений. На самом деле важно любить просто во имя любви, без всякой связи с чем-то еще, без всяких: «если мы любим друг друга, то мы должны…» (продолжите сами). Для того, чтобы обрести подлинную любовь и подлинные сущностные качества, необходимо разорвать этот порочный круг обусловленной «любви».

ГЛАВА 12
ДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ
Квантовая психология определяет духовность как осознание глубинного единства, связывающего нас в единое целое. Разумеется, в отношениях с другим человеком вы вряд ли ощутите глубочайшее единение со всей Вселенной; но вы хотя бы сможете почувствовать, что такое духовный уровень отношений. На этом уровне вы понимаете, что есть нечто более великое, чем ваша личность. Это вовсе не означает, что вы постоянно будете ощущать это состояние единства, но вы хотя бы на мгновение испытаете это чувство связи всего со всем. Вы можете называть это единство Высшим Разумом, Богом, Абсолютом – название не имеет значения. Действительно важно, что это ощущение единства и безмерности можно разделить со своим партнером. Есть множество духовных путей, но их подлинный смысл – развить собственное понимание духовности и расширить сознание. Тогда постепенно появится намерение уделять какое-то время практикам, позволяющим достичь состояния глубинного единства.
Как я уже говорил, не имеет значения, если один партнер будет медитировать, а другой – молиться. Важно понять, что к чувству глубинного единства можно прийти с помощью множества методов. Если оба партнера понимают, что существует нечто за пределами личностей, отношений, ощущений, психологии, внешнего мира и биохимического влечения – это понимание может сделать их отношения воистину волшебными. По-настоящему важно на этом уровне ощутить, что в нас живет глубочайшее единство, которое дышит нами, движется сквозь нас – глубинное «нечто», вливающееся в наши отношения.
Осознав это глубочайшее единство, мы можем увидеть, что каждый из партнеров находится в отношениях с «другим», пребывающим за пределами собственной личности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Нужно понять, что духовный уровень – это путь к подлинному и глубочайшему единению, какими бы именами оно ни называлось. Конечно, людям свойственно обращать больше внимания на сам путь, чем на цель этого пути. Помните же о том, что все дороги ведут в Рим, и, не пытаясь заменить духовным уровнем все остальные, рассматривайте его как живую воду, которая поможет вашим любовным отношениям достичь небывалого расцвета.

ЧЕМ МЕНЬШЕ УРОВНЕЙ МЫ ОСОЗНАЕМ И ИСПОЛЬЗУЕМ, ТЕМ МЕНЬШЕ ВОЗМОЖНОСТЬ ЛЮБОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ.
ИССЛЕДУЯ РАЗНЫЕ УРОВНИ ОТНОШЕНИЙ, МЫ СПРАШИВАЕМ САМИХ СЕБЯ: ПОЧЕМУ МЫ ПУТАЕМ УРОВНИ МЕЖДУ СОБОЙ? ОТВЕТ ОЧЕНЬ ПРОСТ: ПУТАНИЦА ВОЗНИКАЕТ ИЗ-ЗА ЧУВСТВА ОДИНОЧЕСТВА И ВОЗНИКАЮЩЕЙ В ОТВЕТ ЖАЖДЫ БЛИЗОСТИ. ТОГДА МЫ ОБРАЩАЕМСЯ К ТОМУ УРОВНЮ, КОТОРЫЙ КАЖЕТСЯ НАМ ЕДИНСТВЕННО ПОДХОДЯЩИМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ ЖЕЛАЕМОГО, И ПЫТАЕМСЯ ЗАМЕНИТЬ ИМ ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ УРОВНИ.

ГЛАВА 13
ПОДМЕНА: ИСКУШЕНИЕ БЛИЗОСТЬЮ
Я СДЕЛАЮ ВСЕ, ЧТО УГОДНО ИЛИ ОТКАЖУСЬ ОТ ЧЕГО УГОДНО - ЛИШЬ БЫ НЕ БЫТЬ ОДИНОКИМ
В детстве мы грезим об утраченном рае, где мы были одним целым с мамочкой. Наши ожидания и мечты в сочетании с полной неспособностью найти дорогу в этот вожделенный рай приводят к тому, что мы начинаем заменять один уровень отношений другим. Иными словами, чтобы компенсировать утрату на одном уровне, мы начинаем использовать другой. Например, если нам недоступен внешний уровень, мы, став взрослыми, начинаем создавать психологические и философские системы, которые будут доказывать, что истинная жизнь и близость возможны лишь на духовном уровне. Можно определить подмену как переключение с одного уровня на другой. Это переключение, а также сопротивление «шоку осознания одиночества» появились потому, что какие-то уровни отношений нам доступны, а какие-то – нет.

[Sopheeya1984]

ГЛАВА 14
САМООБМАН: Я ДОЛЖЕН ИЗБЕГАТЬ ОДИНОЧЕСТВА
Самообман и подмена

Самообман сулит вам счастье, но на самом деле лишь создает новые проблемы. Однако важно понять, что мы обманываем себя, потому что боимся одиночества и очень сильно сопротивляемся опасности снова получить тяжкую рану. Иногда это единственный способ выживания, известный нашей нервной системе, а вовсе не плод нашего сознательного творчества. Нервная система страшится «шока осознания одиночества» и не хочет, чтобы он повторился еще раз.
Самообман и подмена рождены нашей тоской по близости. Когда мы поймем, что представляют собой все наши самообманы и как они разрушают наши отношения, мы увидим, что ложь не спасает нас от боли одиночества. Когда мы увидим наши самообманы такими, как они есть, мы прекратим обвинять других, откажемся от подмен. На этом уровне личной ответственности приятие и подлинная любовь становятся возможными.
КОГДА ВЫ ПРИМЕТЕ ПАРТНЕРА ТАКИМ. КАК ОН ЕСТЬ, И УВИДИТЕ В НЕМ ЧЕЛОВЕКА. ВАШИ ОЖИДАНИЯ РАССЕЮТСЯ, И ПОЯВИТСЯ СУЩНОСТНОЕ КАЧЕСТВО ПРИЯТИЯ
ПРИЯТИЕ – НЕ СВОЙСТВО ПСИХИКИ. ПРИЯТИЕ – СВОЙСТВО СУТИ. ОНО РОЖДАЕТСЯ, КОГДА ВЫ ОСОЗНАЕТЕ СВОЮ И ЧУЖУЮ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. ТОГДА ВЫ ОБРЕТАЕТЕ ПРИЯТИЕ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.

ГЛАВА 15
ТРАНСЫ: ЗАЩИТА ОТ ОДИНОЧЕСТВА

В моей первой книге «Трансы, в которых живут люди» (1990) я дал два определения транса. Во-первых, транс – это сужение внимания; во-вторых, транс возникает в результате некоторых способов взаимодействия, цель которых – создать измененные состояния сознания.
В качестве примера первого вида транса, проявляющегося в отношениях, можно вспомнить, как люди сужают внимание, упуская множество сигналов, поступающих из внешнего мира, и замечая только малую часть.
Для того, чтобы прервать транс, необходимо осознать и проработать страх одиночества, жажду близости, самообман и подмену.
Ниже описываются несколько самых распространенных трансов, встречающихся в отношениях:
… (почти все опущены)

Транс изменений
Мы очень часто действуем, руководствуясь предположением, что партнер изменится: наша любовь исцелит его и поможет ему раскрыть самые лучшие качества. Это транс изменений коренится в нашей детской вере в то, что, если мы изменим мамочку (которая позже превращается в «других»), то все сразу станет хорошо. Позже мы впадаем в любовный транс: «Моя любовь способна изменить его». Эти верования основаны на предположении, что с помощью любви можно изменить мамочку, а заодно и всех остальных, и тогда мы, наконец, сольемся с ними и обретем вечное блаженство. В основе этого самообмана лежит наше нежелание принять одиночество как неотъемлемую часть нашей человеческой судьбы. Когда мы отказываемся встретиться лицом к лицу с болью и ужасом разрыва с мамой, мы впадаем в транс и перестаем видеть других людей такими, как они есть. Мы мечтаем о том, чтобы они волшебным образом изменились просто потому, что мы так хотим, или благодаря нашей любви.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мой учитель Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Чтобы отпустить что-либо, нужно сначала узнать о нем».
Таким образом, задача очень проста: 1) изучить свои трансы; 2) осознать динамику одиночества-близости; 3) быть готовым пережить то, что вы узнаете о себе.
Мы все уверяем, что хотим любовных отношений. Для этого необходима честность и открытость. Так почему бы не проявить их прямо сейчас?

ГЛАВА 16

Ложная Сущность – это всего лишь наш вывод о том, кто мы есть. На основе этого вывода строится весь наш внутренний мир. А Ложная Самость – это способ победить или спрятать Ложную Сущность.
Итак, схема устроена просто: Ложная Сущность ощущается как сильное ощущение внутри тела, так как она несет очень мощный сигнал нервной системы. Мозг в ответ включает сигнал: «ОПАСНОСТЬ! Не иди туда! Беги со всех ног!» Тогда мы на бессознательном уровне делаем вывод о характере этого ощущения. Как правило, это вывод ложен – например: «Я жалкое ничтожество, и никто меня не любит». Подобные выводы становятся основой и смыслом существования Ложной Сущности и фундаментом нашей личности. Теперь мы можем провести всю жизнь в борьбе с этими выводами и чувствами – воссоздавая их, отыгрывая или усиливая. Иными словами, этот вывод садится за руль машины нашей личности. И каждый раз, когда в нашем теле возникает это ощущение, у нас сразу же включаются мысли, убеждения и чувства, связанные с ним. Эту ассоциативную связь когда-то создала Ложная Сущность.

ЛОЖНАЯ СУЩНОСТЬ-ЛОЖНАЯ САМОСТЬ: КРАТКИЙ ОБЗОР

Согласно квантовой психологии, Ложная Сущность появляется в первые месяцы жизни – обычно от пяти до пятнадцати месяцев. До появления Ложной Сущности младенец (в утробе и в первые недели после рождения) пребывает в состоянии изначальной невинности, или состояния Я ЕСМЬ. Но осознание того факта, что он и мама разделены, вызывает у него сильнейший шок. Этот шок травмирует всю его нервную систему, и состояние Я ЕСМЬ смешивается с болью этой травмы. Отсюда и сигнал: «Опасность! Ты одинок, потому что с тобой что-то не в порядке, тебе чего-то не хватает, ты не такой, как надо!» - и т.д. Цель нервной системы – обеспечить выживание. Для этого она пытается организовать хаос и превратить его в порядок. Через некоторое время мы создаем средства для того, чтобы доказать, что Ложная Сущность не права. Эти стратегии называются Ложной Самостью. Она занимается тем, что сражается с Ложной Сущностью, чтобы компенсировать нежелательные чувства и мысли.

ГЛАВА 17

ПЕРЕНОС И КОНТР-ПЕРЕНОС В ЛЮБОВНЫХ ОТНОШЕНИЯХ
ПРОТЕСТ ПРОТИВ ОДИНОЧЕСТВА
Впавший в детство взрослый переносит на партнера как жажду близости, так и страх одиночества – иными словами, партнер в этот момент для него становится мамой или папой. Когда один из партнеров оказывается в состоянии возрастной регрессии, он видит в другом источник близости и одиночества, как в детстве видел его в родителях. В этот момент партнер становится в его глазах всезнающим, всемогущим и ответственным за все.
Конечно, время от времени все мы нуждаемся в этом. Но когда этот сценарий становится ведущим лейтмотивом отношений, тогда, скорее всего, мы имеем дело с переносом. Каждый из нас порой ощущает себя маленьким и уязвимым - особенно в тех ситуациях, когда мы искренне делимся с другим своими глубочайшими чувствами. Разница заключается в степени нашей осознанности и в том, остаемся ли мы в настоящем и видим ли мы в партнере человека, равного нам.

КОНТР-ПЕРЕНОС
Контр-перенос появляется, когда мы бессознательно отождествляемся с родителем и смотрим на партнера родительскими глазами. Мы обращаемся с партнером как с ребенком и часто считаем его зависимым, или даже беспомощным.
Осознание переноса и контр-переноса и отказ от них – основа удачных любовных отношений.

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
Волинский - Квантовое сознание
Волински - Дао хаоса
Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца
Волински - Я есть то, что я есть
Волински - Любовные отношения — удачные и неудачные
Волински - Тебя нет. За пределами трех покровов сознания.

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.

* * *

Полоска золота скупая.

День пасмурный, сырой, спокойный,
Весь дальний план из глаз исчез,
И монохромный, многослойный
Вставал перед окошком лес.
Шептались капли неустанно
И тихо понимала я,
Что мир родился из тумана,
Что рядом – лоно бытия.
И этот шорох затаённый,
Неспешный, монотонный сказ
Нас зазывает в Божье лоно.
В живой покой, растящий нас.

* * *

Как хорошо молчать с простором вместе.
Как с небом вместе хорошо молчать.
Ни славы, ни признания, ни чести,
А лишь одна немая благодать.
Как хорошо скитаться одиноко
В лесу и слышать шелесты вершин,
И вдруг увидеть просиявшим оком,
Что ты на самом деле не один.



* * *

Возле речки мелколесье,
Берег пуст и лодок нет.
Здесь не рыбу ловят – песню,
Ловят тайну, ловят свет.
Тростники вокруг, да ивы,
Высь небес и тихость вод.
Только в далях молчаливых
Песня вечная живёт.
Только трав прибрежных шорох
И недвижность облаков…
Будешь тихим, как просторы –
Сеть не выдержит улов.

* * *

Ель густая домолчалась
До великого начала,
До истока самого
И до сердца моего.
И с какою новой силой
Сердце вдруг заговорило!
Будто выплеснуло трель
И про Бога и про Ель.

[Sopheeya1984]

* * *

Они ушли от нас далёко,
Ушли в немые небеса.
И, замирая, видит око.
И ухо слышит голоса,
Которые доносит ветер.
Звук расплывается вдали.
О, что же, что же им ответить?
Зачем они от нас ушли?
Ещё б глядеть, ещё бы слушать,
Что шепчут в высоте листы.
Деревья – это наши души,
Ушедшие от суеты.

[Sopheeya1984]

***

Свет меркнет. Запад догорел.
И вот, деревья выступают,
Как души тихие из тел.
Всё сумрачнее мир, всё глуше,
Неслышна беготня минут,
Тела оставлены. Но души…
Но души и во тьме живут.


* * *

Вот только лишь на миг взгляну
На эту древнюю сосну –
На дно ума осядет муть
И тихо высветится суть.
Храни меня, сосна моя,
От призраков небытия…


* * *

В лесу не надо посторонних шумов.
Здесь льётся речь тишайшая одна.
Сосна моя полна глубокой думы,
Великого внимания полна.

В лесу не надо шумов посторонних –
Здесь говорит лишь только Бог один.
Пусть звук случайный вздрогнет и потонет
В безмолвии внимающих вершин.

И вторит Богу лишь Душа да птица,
С земли до неба перекинув мост.
Здесь каждый миг беззвучно мир творится.
Здесь каждый миг идёт незримый рост.

И потому забота онемела,
Всей нашей важной суете – конец.
Здесь никакого видимого дела.
Здесь действует невидимый Творец.

[Sopheeya1984]

***
Лес редеет. Золото в зеленом.
И, листы былого вороша,
как береза с пожелтевшим кленом,
медленно живет моя душа.

Тихое качанье листопада
и дождя прерывистая нить…
Может, вам еще чего-то надо.
а с меня довольно только быть…

Этот тихий шелест сердобольный,
долгий шорох падающих слез…
И с меня на целый день довольно
мерного качания берез.

Плачущая, ласковая осень,
точно мать замолкшая моя…
И куда она меня уносит,
Из листов желтеющих ладья?

Может, в край, где найдены потери
и где все умершие живут?
Только б мне никто часов не мерил,
не считал и не жалел минут…

Я дорог своих не выбираю,
как себе не выберешь лица.
Нет у неба ни конца, ни края.
У души — ни края, ни конца.

[Sopheeya1984]

* * *

Сфумато*, тихое сфумато…
Вот точно так же, как когда-то,
И кажется, что навсегда…
Как неподвижная вода,
Как шёпот веток, цвет приглушен.
Он не горит, не манит глаз.
А только отражает душу
И нежно обнимает нас.
Как будто кто-то убаюкал
Пространство… Ни лучей, ни звука…
-----
*Здесь - светлая пасмурность


* * *

Качает ветер ветку клёна,
И что-то шепчет старый вяз.
А я слежу заворожённо
И отвести не в силах глаз.
День тусклый. На исходе лето.
Уже так близко к сентябрю.
Темны деревьев силуэты,
А я смотрю, смотрю, смотрю…
Ничто не происходит в мире,
Лишь ветки клонятся, шурша,
А глаз всё шире, шире, шире.
И всё бездоннее душа.


* * *

Час заката – час общенья с Богом.
Стихший лес, душа немая вся
Молятся торжественно и строго,
Ничего у Бога не прося.
Весь мой смысл и всё моё богатство –
Это Твой золотоносный след.
Помоги мне, Господи, собраться
Воедино так, как этот свет.
Помоги мне влить в людские лица
Отблеск озарённой высоты.
Помоги мне, Боде исцелиться –
Стать всецелой так же, как и Ты.

[Sopheeya1984]

* * *

Позабыть своё родное имя…
Как всегда, входя в лесную глушь,
Заразиться ритмами лесными
И уйти от ритмов ваших душ.
Тихие, медлительные ритмы,
Величавый, осиянный бор…
Все деревья – вечные молитвы,
Постоянный с Богом разговор.
Много звуков льётся иль немного,
Только - ни обид и ни суда.
Говорят друг с другом через Бога,
Ну а напрямую – никогда.


* * *

А лес спокоен, даже и тогда,
Когда со мной горючая беда.
И мне покой стволов его нужней,
Чем утешения моих друзей.
О, Господи, со всей моей тоской
Молю Тебя: отдай мне Свой Покой…


* * *

Идти за Светом, вслед за Светом
За мигом миг, за часом час,
Забыв, кто ты, забывши, где ты,
Не отведя ни разу глаз.
Среди деревьев на закате
Застыв, как ствол, иди, иди –
И попадёшь к Творцу в объятья,
Очнёшься у Него в груди.
И там поймёшь, что жизнь земная
Впадает в бесконечный Свет.
Дух невозможного не знает.
Безвыходности в мире нет.


Он говорил нам: «Аз есмь путь».
Сквозь стены путь и сквозь границы.
Да, все концы перечеркнуть
И в бесконечность погрузиться…
Как ни зовётся Божество,
Есть безымянные глубины.
Нет, не к Нему, а сквозь Него –
В ту мировую сердцевину,
Одну на всех. Войти сквозь лес,
Сквозь веток спутанные сети –
И ты поймёшь: вопрос исчез.
Сам Бог сейчас тебе ответил.


* * *

А Духу, входящему в мир наш, не спится.
Он близко. Он всюду, во всём.
Звенит колокольчиком голос синицы
Сквозь льдину души напролом.
Так слушайте, сосны, и слушайте, люди –
Небесного зова волна!
Звенит колокольчик и будит, и будит
От тяжкого смертного сна…

[Sopheeya1984]

* * *

Тополя, тополя!
Снова дышит земля,
Снова в небе шумят дерева,
Снова ширится свет.
Снова прошлого нет.
И душа бесконечно жива.
Облака, облака…
Ведь довольно глотка,
Чтобы вечность по жилам текла.
Вы о чём? Вы о чём?
Ведь единым лучом,
Блеском глаз перечёркнута мгла.


* * *

В золото одетым
Соснам помолиться.
Напитаться светом
И запеть, как птицы.
Силы в теле тают.
Силы нет как нет.
Но ведь свет питает.
Но ведь в сердце – свет.
Он сильней, чем в детстве,
Чем в начале дней.
И куда ж мне деться
От любви моей?
Заново родиться,
Чтобы днесь и впредь
Точно так, как птицы,
От любви дуреть?


* * *

У боли не было предела,
Сгустился в горле слёзный ком.
А птица пела, птица пела
Ни почему и ни о чём.
Деревья начали светиться,
А ветер чуть встревожил тишь.
Да кто ты? Ангел или птица?
И что же, что ты говоришь?
Зачем сбиваешь мысли с круга
И за земной уводишь край?
Не замолкай моя пичуга!
Не замолкай, не замолкай!..


* * *

Берёз весенних полукруг
В одеждах снежнобелых…
Какой Амур берёт свой лук,
Чтоб ввысь направить стрелы?

Сегодня сердце во хмелю,
Резонов ты не требуй.
Ну, как ещё своё «люблю»
Земля сказал б небу?


* * *

Жизнь без плана и без цели,
Ликование от ели,
Величавой, совершенной,
Точно стержень всей вселенной.
В гущу веток погрузиться –
И возликовать, как птица,
Захлебнуться в океане
Мирового ликованья.
Ну, а вся судьба земная?
Ничего о ней не знаю.
Или знаю слишком много:
Сердце ведает про Бога.

[Sopheeya1984]

* * *

О, этот насыщенный цвет небосвода
И радость, в которой исчезли края.
Свобода! Свобода! Такая свобода!
Но только постой – не твоя, не моя.

Но сброшена с сердца земного поклажа,
Но птичий хорал загремел в тишине.
Ну, да – не моя, не твоя; только чья же?
Она ведь ликует в тебе и во мне.

Она одолела преграду такую,
Такую лавину смахнула крылом!
И в боли ликует, и в муке ликует,
И в глыбу по имени смерть – напролом.

О, этот насыщенный цвет небосвода,
Созиждущей силы несметный запас!
Свобода! Свобода! Такая свобода!
Свобода Творца, заключённого в нас!


* * *

Откуда я? Из этой синевы,
Из белой пены и ветвей зелёных,
Из шороха младенческой листвы –
Из этого божественного лона.
О, полнота немого бытия!
Дыханье леса предрассветной ранью!
Откуда я? Откуда вышла я?
Немой восторг и счастье узнаванья!


* * *

Древесный шум, небесный зов –
Он к нам идёт с других миров,
Он к нам идёт издалека.
Ему внимают облака,

И раскрывается душа,
Чтоб пить из звёздного ковша.
Быть может, через тыщу лет
Дойдёт на землю звёздный свет.

Не через день, не через год,
Но свет идёт, идёт, идёт.
И что такое жизни срок?
Не прерывается поток,

И в шуме леса слышу я
Рассказ о смысле бытия,
Рассказ о связи всех миров –
Древесный шум, небесный зов…

[Sopheeya1984]

* * *

I

Свобода – это ветер в ветках,
Живая, сильная струя,
Та, раскрывающая клетку
Слепого, маленького «я».
Пространства оклик. И - с разбегу
Вдаль с быстротой разящих стрел…
Но не разгул и буйство эго,
А выход за его предел.

II

Свобода – это звёздный танец.
Преодоленье веса. Взлёт.
Свобода – это разрастанье
Того, что жизнь душе даёт.
Простор. Безлюдная дорога
Под звёздами, среди полей.
О, это разрастанье Бога
В душе оттаявшей моей!

[Sopheeya1984]

29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.

[Sopheeya1984]

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Полностью - тут:
http://www.spiritual.ru/lib/padma_rig
Аудиокнига:
https://listen-book.com/28838:padmasambkhava-samoosvobozhdenie-cherez-obnazhaiushchee-vnimanie-priamoe-vvedenie-v-rigpa




Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

[Sopheeya1984]

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и *** дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!

============

ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте *** термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!

https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ


https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4

[Sopheeya1984]

Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").

[Sopheeya1984]

Гараба Дордже - Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/




Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает. Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений

Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

[Sopheeya1984]

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже

Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html




"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"

[Sopheeya1984]

Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном -
Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце

[Sopheeya1984]

О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!

Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!

Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.

О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.

О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.

О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.

О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!

О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.

О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!

В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.

О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет *** по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.

О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.

О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.

Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!

- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.

Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.

Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.

О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.