Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

«Символ Веры» Учения Лайя-йоги

Правильная мотивация заключается в том, что мы получаем Учение для того, чтобы усмирить ум, устранить неведение и достичь Освобождения. Мотивация — это намерение, которое предшествует восприятию Учения, и такое намерение основывается на вере. Ели у вас вера слабая, то вам не удастся выработать намерение, или оно будет узким и ограниченным.
Чтобы выработать правильную мотивацию, мы некоторое время вспоминаем объекты веры. Учение и Дхарма всегда связаны с верой. Если мы думаем, что Учение связано с интеллектуальным пониманием, это не так; это так на 5%, а 95% связаны с верой, поскольку, зародив интеллектуальную ясность, логично можно обосновать только часть Учения.
Как вы Парабрахман логически обоснуете? Здесь нужна просто вера.
В атеистическом мире есть такое противопоставление — «разум» и «слепая вера».
Понятие шраддха в Учении совсем не подразумевает слепую веру. Это как раз подразумевает то, что мы пользуемся более глубоким, тонким аппаратом осознавания. Здесь действуют другие законы: не законы логики, а законы осознавания.

Вся Вселенная — это видение, система верований. Видение, воззрение — это верования. Вселенная становится такой, в какую мы верим. Боги верят в чистое видение, и Вселенная становится такой, в какую они верят. Выходит так, что вера является основой, путем и плодом практики.
Что же такое слепая вера? Слепая вера — это неглубокая, декларируемая вера, только на словах. Человек говорит: «Я верю», а чуть что происходит, и он уже не верит. Это нельзя назвать верой. Или другой говорит: «Я верю, но не осознаю это»; объект его веры как бы отдален от него, он не объединен с объектом веры. Он верит только на уровне ума, на уровне жестко заклинившего ума. Это тоже слепая вера.
Истинная вера связана с осознаванием, единством с объектом веры, т.е. она не на уровне ума, а за пределами концепций. Почему-то многие практикующие Адвайту, особенно Неоадвайту, игнорируют факт наличия веры. Они думают, что достаточно рассуждать о Брахмане, самоосвобождать слова и утверждать философию Адвайты. Но это парадокс. Приближаясь к подсознанию они внезапно обнаруживают, что оно верит: в причинность, в закон кармы, в клеши, в образы, в тело, в страдания. Их подсознание сильно во все это верит. Оказывается, что хотя они не верят ни во что, кроме философии Адвайты, она им почему-то не помогает. Тогда они разочаровываются: «Почему философия Адвайты не помогает мне устранить карму?» Но сама философия Адвайты должна стать сильной верой, только тогда она будет спасать. Сухое, безжизненное интеллектуальное знание никогда никого не спасало. Так можно стать как тот пандит, который всех учил, что все есть иллюзия, но когда слон за ним погнался, он закричал: «Уберите слона, слон реален». А когда слона остановили, он снова начал говорить, что все есть иллюзия.
Человеку без веры практиковать очень трудно. Он не нашел себя, он не нашел Бога. Человек то туда мечется, то сюда. У него в голове конфликтующие программы, он сам с собой не договорился. Его искренние поиски наталкиваются на препятствия даже там, где другой проходит играючи, это потому что внутреннее божество в нем еще не расцвело.

Это очень важно — переменить состояние своего ума. Это принцип веры, касающийся Гуру-йоги. Этот принцип веры должен затопить все, и когда он постепенно заполняет нас, чистое видение естественно пробуждается.
Причина нашего фундаментального неведения — это отсутствие веры. Даже если вы сидите недостаточно, и кумбхака у вас маленькая, но у вас сильная вера, вы можете достичь Освобождения. Потому что когда мы верим, наша душа в нас соединяется с Абсолютом. Техники, технические виды практики — все это должно быть подчинено сущностному — вере. Тогда все на месте. А если эгоистичная техническая практика, эгоистичный интеллектуальный логический ум сами по себе, если они на первом месте, а веры внутри нет, то все это можно назвать псевдо-практикой.
Веру олицетворяет Прибежище. В абсолютном смысле Прибежище — это сам Брахман, поэтому, веря в Прибежище, мы верим в Абсолют. Вера прямо переживается в сердце, минуя рассудок». истинный Символ Веры Учения разумеется не в словах и не на бумаге. Он находится в сердце, в неконцептуальной осознанности.

Символ веры Учения Лайя-йоги
1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.
2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям и проявляется как три космические силы Вселенной – творение, поддержание, разрушение и силы Мудрости, Воли и Действия (джняна-, иччха-, крийя-шакти), персонифицированные как Тримурти Брахма, Вишну, Шива, и их супруги.
3. Верю в канон священных текстов ведантической традиции, а также в недвойственные тантры, упанишады, и устные наставления святых – упадеши линии передачи. Верю в божественное происхождение, мудрость и благословения мудрецов ведической традиции, риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама..., в авадхуту Даттатрею и его инкарнации как особое, уникальное, универсальное воплощение Абсолюта, соединившее в себе черты трех главных божественных сил Вселенной, как центральное божество (ишта-дэвата) традиции.
7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Лайя-йоги. Эти ачары таковы:
~ Недвойственное воззрение единого вкуса (Адвайта-самарасьячара),
~ Естественное состояние (Сахаджачара),
~ обет преданности и чистоты (Самайячара),
~ совершенный Метод (Упайячара),
~ Сострадание и самоотдача (Бхритьячара),
~ внутренняя аскеза (Тапачара),
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (Сиддха-свеччхачара),
~ Дивьячара (божественная гордость и чистое видение),
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (Даршаначара).
8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, Естественное состояние (Сахаджью) – Природу Ума подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий, концепций и оценочных суждений.
9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где основа есть саморожденная мудрость – Сахаджья-праджняна, неотличная от Парабрахмана, Путь – есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния полученного методом трех главных принципов – Шравана, Манана и Нидидхьясана, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости подобное пространству чистого сознания (джняна-дэха),
~ иллюзорное тело подобное божеству (пранава-дэха),
~ и совершенное тело проявления (сиддха-дэха).
10. Верю в принципы и заповеди йоги, тантрийские обеты-самаи, и Единую самаю созерцания, которые необходимо применять и тщательно соблюдать.
11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым каким ты его создаешь в мыслях, мир есть проявление видения, Вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания, усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому Творцу Вселенной Брахме.
13. Верю в силу сострадания, ненасилия (ахимсы) и любви ко всем живым существам, в том числе и к низшим.
14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть ничто иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.

Вера и самайя — основа практики
Вы должны верить в Учение, которое практикуете; если не верите — практика бесполезна. Одна из правильных мотиваций — вера: зарождать веру, постоянно подтверждать ее и постоянно укрепляться в ней. Без веры ничего невозможно. Если вы не верите таксисту, вы в такси никогда не сядете, думая: «Куда он меня завезет?» Если воин не верит в свои силы, в бою он не одержит победу, его убьют в первые минуты; он должен верить, что победит. Поэтому всегда основа всего — зарождение веры. Конечно, настоящая вера приходит не сразу, а спустя годы размышлений, практики, анализа. Тем не менее, мы всегда зарождаем намерение — обрести такую веру, потому что без нее невозможно продвижение. Все это ум: как вы посчитаете, таким вы и будете.
В идеале, в чистом видении надо рассматривать и самого себя и других. Это азбука Учения, элементарные принципы Дхармы, которые действуют во всех учениях индуизма и тибетского буддизма, в тантрических учениях.

[Sopheeya1984]

Сила веры

веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будет атаковано сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя — это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. «А это джняни. Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремящийся к Освобождению. Ну, посмотрим…» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром, — всем тем, что вообще является сансарой, непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе: ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу и злись на него. Мир — иллюзия, веришь или нет? Идешь — холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.

Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то бхавы, состояния. В зависимости от того, как вы это делаете, у вас либо раскрываются тонкие контуры сознания либо закрываются. Результаты непрерывно суммируются и переходят с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. У того, кому удавалось удерживать правильное состояние духа и всегда находиться в правильном состоянии, этот потенциал растет, и он освобождается.
Надо понять: ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать, мыслить создает непроходимые дебри восприятия, законы, и эти законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства-времени, причин-следствий и т. д. Но все это наше восприятие. Это зависит от нас.

Если мы решили что-то принять, во что-то верить, мы должны быть очень укоренены в своей вере. Но эта вера не концептуальная, эта вера прежде всего есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего, кроме тонкого понимания, джняны и самоотдачи.
Если же это созерцание без веры, просто сотворенная умом санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы просто научились поддерживать методом тренировки, оно не будет долго держаться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано склонностями характера, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к теме зарождения правильной мотивации.
Если у вас есть вера, то и воззрение, и созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не сможет их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать, — ни ум, ни внутренние демоны, ни внешние, ничего вообще. Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он ни к чему никогда не привязан.

Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многое отдать: неведение, эгоизм, привязанности и прочее. Нам это только кажется ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления — все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле это не так. А внутренние обстоятельства — мои собственные, они основаны на воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути жаждет чего-то, боится недополучить, прогадать. Но сама эта боязнь и является ошибкой эго. Если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, — мы получаем все.
Если мир представить в виде огромного магазина, в котором постоянные распродажи, и люди толпятся в очередях за дефицитными товарами, получают скидки по дисконтным картам, разные бонусы. Покупатели всегда норовят приобрести что-нибудь повыгоднее. Вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто надо немного изменить состояние своего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, то обнаруживаем, что вся Вселенная принадлежит нам, и все наши страхи были нереальными. Как собака из сновидения, которая реально покусать никого не может, все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно видению миража и надежде, что там будет вода, чтобы напиться.

Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе, как на высшее глубинное добро, и никогда не прекращать эту медитацию. Приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу, которое слабеет, если им не заниматься, и наоборот, если вы его тренируете, оно развивается. Эта привычка полагаться во всем на Бога с годами должна развиваться.
Наш канал божественной связи (дева-вахини) должен развиваться каждую секунду. В каких случаях можно развивать его? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что бросает вызов вашим органам чувств, тенденции вашего эго получать наслаждение. Тонкое желание, чтобы тебе говорили что-то хорошее, приятное, —тоже тенденция эго. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, когда они перестают играть для нас какую-то роль, когда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается, мы видим, насколько мы обрели внутреннюю свободу благодаря вере.

Четыре санкальпы

Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на Гуру, и на себя, и, в будущем, на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия.
Третий уровень Гуру-йоги — когда вы воспринимаете Гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют.
Таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях. Внешняя Дхарма — это Учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма — это тонкая ясность, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма — это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.
Наконец, Сангха. На внутреннем уровне — это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. Вы входите в это просветленное измерение. На высшем уровне — это Сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта, взгляд абсолютного воззрения: «Сарвам Эва Брахман» («Это все — Брахман»). Все мирские люди, с которыми мы не знакомы, даже асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся Вселенная как Брахман, как принцип Сангхи — это полностью просветленное чистое измерение, полностью недвойственное.
В этом мы обретаем Прибежище. Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять его. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. Прибежище — это то, чему ты отдаешь свое сердце, прибегаешь за защитой, на что ты уповаешь, надеешься, отдаешь свое время, внимание, что ты считаешь великой ценностью и смыслом; базовый смысл жизни — это прибежище. Поэтому, когда мы принимаем истинное Прибежище, мы отказываемся от ложных видов прибежища. Истинное Прибежище освобождает. Все это непосредственно касается зарождения мотивации. Мы четко задаем себе направление, определенную цель.
В жизни нужно иметь волю, цель, стратегию. Это только в Абсолюте надо все отпустить, жить сегодня, осознаванием, без целей, здесь и сейчас. Люди должны иметь цели, ясное их понимание, понимание пути, двигаться в определенном направлении, выражать санкальпу, добиваться целей, стратегически планировать свою жизнь. Все это надо.
Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Но когда он в относительном, он должен действовать четко. Две стороны его сознания должны быть развиты.
Для того чтобы ум не был плавающим, нам всегда перед каждой практикой, перед медитацией надо зарождать правильную мотивацию.
Например, желающих придти к Сон Чоль Сыниму, он просил сделать пять тысяч простираний. Он как бы говорил: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Почему? Потому что когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и Гуру, святые, у вас похожее сознание. Тогда разговор состоится, передача состоится.

Достигатель и служитель

Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенским силам Просветления, служителя Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.
Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает. Служитель — это всегда тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, кто всегда выходит за рамки своего эго. Поскольку Просветление есть ничто иное, как выход за рамки эго, то это правильная мотивация.
Если же вы примете позицию служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я Просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам Просветления, Высшему Я. Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты или нет опытов вообще. Это миссия и смысл моей жизни». Если вы примете такой настрой, вы обнаружите, что вы не могли реализовать с позиции достигателя, приходит само собой.
Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда не удовлетворен, потому что находится в погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью, и постоянное беспокойство ума. Нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии.
Служитель естественно делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи, силы Просветления». Ануграха — это сила благословления Бога, сила его Просветления.

В измерении праджня (бесформенном каузальном мире) Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как дивья-бхава, божественная гордость без атрибутов.
Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.
Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко. Это процесс раскрытия Света недвойственного осознания, самоотдача ему, пропускание его через себя и становление сознательным проводником этого Света. Чем больше вы выполняете это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.
Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Просветление происходит через силу благословения, силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы.
Сила Просветления — это то, что меняет сознание в сторону высших измерений, в сторону Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение.

Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время идет медитация на это; вместо медитации на Бога, идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Напротив, служитель сегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти, а достигатель должен выполнять много асан, пранаям, начитывать мантры. Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя — «я достигаю Просветления на благо других живых существ», — всегда благоприятно.
Достигатель не движется к единому «вкусу», потому что он по-прежнему разделяет. Например, он разделяет на себя и других, т. е. он заботится о себе, а о других не очень. Он думает: «Бог с ними, с другими, мне надо скорее достичь», — у него такая позиция. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только себя самого, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.

Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению.
Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых ее проявлениях. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее Я, он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен, и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. Он никогда не отождествлен.

[Sopheeya1984]

Непостоянство

Что значит правильная мотивация? Это значит задуматься о некоторых сторонах жизни, чтобы выработать намерение своего движения по пути. Обычно мы рекомендуем задумываться о четырех осознанностях.
Когда мы задумываемся о непостоянстве, наше сознание отрывается от захваченности бытом, обыденными вещами. Мы начинаем мыслить шире. Непостоянство — очень важный фактор, оно подвергает сомнению все ценности материального мира. Если бы не было непостоянства, мы могли бы наслаждаться этой жизнью и быть счастливыми, но, увы, это невозможно.
Мы живем во времени. Кто не понимает этого факта, все равно с ним столкнется. И лучше понять этот факт со всей остротой и ясностью, не отворачиваться от него, а бесстрашно посмотреть правде в глаза.
Мы живем в бесконечном мире. Мы — конечные ограниченные существа — живем в бесконечном мире, и он постоянно меняется. Но думать о непостоянстве для ума не очень приятно. А бесконечность вообще его может шокировать. Но я вам скажу: это надо делать. Надо делать уму такие прививки. Надо его встряхивать и поворачивать лицом к реальности. Делать это вновь и вновь, вновь и вновь говорить: «Где ты живешь? Посмотри, что это за мир? Какая Вселенная? Какие здесь процессы происходят? Где твоя жизнь? Каково твое место во Вселенной? Подумай, подумай. Не засыпай. Не будь таким наивным ребенком. Ты должен проделать большую работу. Потому что тебе надо сделать какие-то выводы в этой жизни и принять правильные решения. Ты сам главнокомандующий своего сознания. Никто за тебя не примет решение — ни боги, ни Гуру, только ты сам. Ты должен обработать огромное количество информации, чтобы сделать определенные выводы». От этих выводов зависит то, как мы будем жить, куда мы будем двигаться, куда направлять свое сознание. Размышление над непостоянством — очень важный способ быстро очистить свой ум от иллюзий, от всего того, что мешает. Задача духовной практики — превзойти непостоянство, достичь такого состояния, где время не работает.

Мастер обладает определенной мудростью, определенным знанием и определенной силой. Мастер — это чемпион мира по борьбе. Только с кем или с чем? Со своим умом. Когда-то он победил свой ум, не один раз, а много. Таким же образом и ученик, приходя к мастеру, может получить мудрость, методы и развить в себе внутреннюю силу, чтобы тоже победить свой ум, тоже стать чемпионом мира. Это возможно, если ученик будет постигать секреты, получать знания и развивать в себе внутреннюю силу.
Ум надо победить, потому что непостоянство — это и есть ум. Невежество, страдания, карма — это тоже ум. Рождение, смерть — это тоже ум. Но пока мы проигрываем уму, ум нас побеждает. Ум — непростая вещь. Это не только мысли. Ум — это и тонкое тело, и каузальное тело. Ум — это наше физическое тело. Ум — это энергии физического тела, это галактики, звезды, планеты, боги, демоны, — все это ум. Это может казаться удивительным, мы никогда так не думали о своем уме, что он такой большой и глубокий, но это так. Это все ум.
Сейчас наш ум нас победил, он нас легко побеждает. Но когда наш ум нас побеждает, мы не испытываем никакой радости, никакого счастья. Мы испытываем ограничения, страдания. Потому что ум — это не мы. Ум не должен нас побеждать, это несправедливо, это неправильно. Ум должен быть хорошим министром, слугой, но он не должен быть царем. Потому что когда нас побеждает ум, мы несчастны и страдаем. Но ум так могущественен, что часто мы не видим ни одного шанса, чтобы его победить.
В уме есть огромные силы, огромные возможности. Но у нас есть внутренний потенциал за пределами ума. Только обратившись к этому потенциалу, мы можем победить ум. Сами мы не можем победить ум, потому что если какая-то часть нашего ума отделится, это будет тот же самый ум, а ум сам себя победить не может. Мы можем победить ум, только опираясь на потенциал за пределами ума. Этот потенциал называется Атман, наше божественное Я. Он у нас у всех есть, но, пока мы не имеем к нему доступа, мы не имеем его силы, мы отделены, потому что мы сами и есть ум. Мы живем в уме, мы отождествлены с умом, мы мечтаем в уме.
Когда мы получаем Учение, надо зародить правильную мотивацию: «Я стремлюсь достичь Освобождения и Просветления ради того, чтобы превзойти непостоянство, ради того, чтобы победить свой ум. Я стремлюсь освободиться от закона кармы, реализовать драгоценное человеческое рождение. Я стремлюсь превзойти страдания и освободиться от своего ума, освободиться от кармы, которая с ним связана». Когда мы зарождаем такую правильную мотивацию, у нас появляется санкальпа, намерение, решимость. Мы что-то решаем сделать, чего-то добиться. Тогда мы можем действовать. Обычно когда мы стремимся освободиться от ума, то говорят, что мы от состояния человека переходим к состоянию садху.

Мотивация стать садху

Садху — это тот, кто практикует садхану, тот, кто занимается духовной практикой.
Если вы становитесь садху, вам надо понять Учение, методы, и применять эти методы. Надо стать живым воплощением метода, быть готовым долго практиковать метод, многое отдать, чтобы практиковать метод.
Методы могут быть разные. Методы базовых практик готовят ум, помогая вам развить концентрацию: концентрация, мантра, аналитические медитации. Методы мудрости (Праджня-янтра) помогают вам развить осознанность, созерцательность, медитативность. Методы работы с энергией (Шакти-янтра) помогают вам очистить каналы, пробудить свою энергию. Методы Нидра-янтры учат вас управлять собственным телом, тонким телом и преображаться в избранное божество, в божественное существо, контролировать мир сновидений, подсознания. Методы Нада-янтры учат вас объединяться с внутренним звуком. Методы Джьоти-янтры учат вас открывать внутренние видения. Нужно быть готовым посвятить этим методам всю жизнь. Тогда вы станете садху.
Как живет садху? Он просыпается утром, и некоторое время медитирует, читает мантру, он делает асаны, пранаямы, он слушает священные тексты, поет мантру, практикует созерцание. Если он в ритрите, то он практикует целый день с утра до вечера. В середине дня он обучается, что-либо изучает, получает наставления. Это жизнь садху. Если у садху есть привязанности, он старается от них избавиться. Если у садху есть беспокойство ума, он старается успокоить ум. Садху не любит тратить время попусту. Он сосредоточен, у него есть определенные задачи, которые он решает. Но умы людей сильно запутаны, поэтому им трудно стать садху. Им нужно многое изменить в своей жизни. Из состояния человека перейти в состояние садху — это значит завершить большую задачу своей жизни.
Мы зарождаем такую мотивацию: «Да стану я садху в этой жизни, чтобы достичь Просветления. Да покину я обусловленное человеческое существование. Да встану я на путь Дхармы». Когда вы зарождаете такую санкальпу (намерение), со временем, если вы ее постоянно подтверждаете, у вас появляется такая решимость.

Но когда вы решите по-настоящему стать садху, обнаружатся многие ограничения и препятствия. Это означает, что ваша карма, ваши внутренние демоны или ваши внутренние боги пытаются вас остановить, пытаются помешать тому, чтобы вы встали на путь Дхармы, хотят, чтобы вы оставались в прежнем статусе. Они не заинтересованы в вашей эволюции, в вашей трансформации, потому что тогда вы выйдете из-под их контроля, не удовлетворите их надежды и желания. Это значит, что тонкие слои его ума настроены на продолжение иллюзий, продолжение невежества, препятствуют ему, они противоречат его санкальпе, испытывают ее на прочность, пытаясь материализовать различные варианты подсознания.
Если ваша вера, решимость сильна, вы можете преодолеть все это. Если вы готовы заплатить большую цену, расстаться с привязанностями, страхом, надеждами, иллюзиями, если ваш выбор искренний, ваша вера искренняя, ничто не может вам помешать стать садху, ничто.

Садху нужно становиться, чтобы достичь освобождения от ума, от времени, потому что ум — это и есть время. Садху не нужно становиться, чтобы испытать некие мистические опыты, полетать в тонком теле. Если вы ради этого становитесь садху, вы разочаруетесь. Даже если вы полетаете в тонком теле, это не значит, что вы победили ум. Значит, вы пока не верите в свой выбор, вы не верите в то, что это ваш путь. Вы требуете чуда, как у Христа. Но это не истинная вера, это не истинный выбор. Настоящий садху ничего не ожидает. Он просто знает, что альтернативы нет. Он идет по пути без надежды, без страха, без ожиданий.
Но умы людей сильно запутаны, им не хватает веры, решительности.
Садху пытается преодолевать это непонимание и развивать джняну, мудрость. Он борется за мудрость, за понимание. Такая борьба называется тапасья. Садхана — это обычная практика, а тапасья — это интенсивная, усиленная практика.

Когда вы ежедневно практикуете садхану, применяете методы, постепенно ваш ум очищается, вы можете видеть реальность более глубоко. Путь Освобождения означает так развить свою осознанность, так отточить свой ум, чтобы из физической реальности начать проникать в тонкую, из тонкой начать проникать в измерение пустоты. В измерении пустоты ум работает не так, время работает не так. Отсюда происходит победа над умом, освобождение от ума.

[Sopheeya1984]

Непостоянство

Что значит правильная мотивация? Это значит задуматься о некоторых сторонах жизни, чтобы выработать намерение своего движения по пути. Обычно мы рекомендуем задумываться о четырех осознанностях.
Когда мы задумываемся о непостоянстве, наше сознание отрывается от захваченности бытом, обыденными вещами. Мы начинаем мыслить шире. Непостоянство — очень важный фактор, оно подвергает сомнению все ценности материального мира. Если бы не было непостоянства, мы могли бы наслаждаться этой жизнью и быть счастливыми, но, увы, это невозможно.
Мы живем во времени. Кто не понимает этого факта, все равно с ним столкнется. И лучше понять этот факт со всей остротой и ясностью, не отворачиваться от него, а бесстрашно посмотреть правде в глаза.
Мы живем в бесконечном мире. Мы — конечные ограниченные существа — живем в бесконечном мире, и он постоянно меняется. Но думать о непостоянстве для ума не очень приятно. А бесконечность вообще его может шокировать. Но я вам скажу: это надо делать. Надо делать уму такие прививки. Надо его встряхивать и поворачивать лицом к реальности. Делать это вновь и вновь, вновь и вновь говорить: «Где ты живешь? Посмотри, что это за мир? Какая Вселенная? Какие здесь процессы происходят? Где твоя жизнь? Каково твое место во Вселенной? Подумай, подумай. Не засыпай. Не будь таким наивным ребенком. Ты должен проделать большую работу. Потому что тебе надо сделать какие-то выводы в этой жизни и принять правильные решения. Ты сам главнокомандующий своего сознания. Никто за тебя не примет решение — ни боги, ни Гуру, только ты сам. Ты должен обработать огромное количество информации, чтобы сделать определенные выводы». От этих выводов зависит то, как мы будем жить, куда мы будем двигаться, куда направлять свое сознание. Размышление над непостоянством — очень важный способ быстро очистить свой ум от иллюзий, от всего того, что мешает. Задача духовной практики — превзойти непостоянство, достичь такого состояния, где время не работает.

Мастер обладает определенной мудростью, определенным знанием и определенной силой. Мастер — это чемпион мира по борьбе. Только с кем или с чем? Со своим умом. Когда-то он победил свой ум, не один раз, а много. Таким же образом и ученик, приходя к мастеру, может получить мудрость, методы и развить в себе внутреннюю силу, чтобы тоже победить свой ум, тоже стать чемпионом мира. Это возможно, если ученик будет постигать секреты, получать знания и развивать в себе внутреннюю силу.
Ум надо победить, потому что непостоянство — это и есть ум. Невежество, страдания, карма — это тоже ум. Рождение, смерть — это тоже ум. Но пока мы проигрываем уму, ум нас побеждает. Ум — непростая вещь. Это не только мысли. Ум — это и тонкое тело, и каузальное тело. Ум — это наше физическое тело. Ум — это энергии физического тела, это галактики, звезды, планеты, боги, демоны, — все это ум. Это может казаться удивительным, мы никогда так не думали о своем уме, что он такой большой и глубокий, но это так. Это все ум.
Сейчас наш ум нас победил, он нас легко побеждает. Но когда наш ум нас побеждает, мы не испытываем никакой радости, никакого счастья. Мы испытываем ограничения, страдания. Потому что ум — это не мы. Ум не должен нас побеждать, это несправедливо, это неправильно. Ум должен быть хорошим министром, слугой, но он не должен быть царем. Потому что когда нас побеждает ум, мы несчастны и страдаем. Но ум так могущественен, что часто мы не видим ни одного шанса, чтобы его победить.
В уме есть огромные силы, огромные возможности. Но у нас есть внутренний потенциал за пределами ума. Только обратившись к этому потенциалу, мы можем победить ум. Сами мы не можем победить ум, потому что если какая-то часть нашего ума отделится, это будет тот же самый ум, а ум сам себя победить не может. Мы можем победить ум, только опираясь на потенциал за пределами ума. Этот потенциал называется Атман, наше божественное Я. Он у нас у всех есть, но, пока мы не имеем к нему доступа, мы не имеем его силы, мы отделены, потому что мы сами и есть ум. Мы живем в уме, мы отождествлены с умом, мы мечтаем в уме.
Когда мы получаем Учение, надо зародить правильную мотивацию: «Я стремлюсь достичь Освобождения и Просветления ради того, чтобы превзойти непостоянство, ради того, чтобы победить свой ум. Я стремлюсь освободиться от закона кармы, реализовать драгоценное человеческое рождение. Я стремлюсь превзойти страдания и освободиться от своего ума, освободиться от кармы, которая с ним связана». Когда мы зарождаем такую правильную мотивацию, у нас появляется санкальпа, намерение, решимость. Мы что-то решаем сделать, чего-то добиться. Тогда мы можем действовать. Обычно когда мы стремимся освободиться от ума, то говорят, что мы от состояния человека переходим к состоянию садху.

Мотивация стать садху

Садху — это тот, кто практикует садхану, тот, кто занимается духовной практикой.
Если вы становитесь садху, вам надо понять Учение, методы, и применять эти методы. Надо стать живым воплощением метода, быть готовым долго практиковать метод, многое отдать, чтобы практиковать метод.
Методы могут быть разные. Методы базовых практик готовят ум, помогая вам развить концентрацию: концентрация, мантра, аналитические медитации. Методы мудрости (Праджня-янтра) помогают вам развить осознанность, созерцательность, медитативность. Методы работы с энергией (Шакти-янтра) помогают вам очистить каналы, пробудить свою энергию. Методы Нидра-янтры учат вас управлять собственным телом, тонким телом и преображаться в избранное божество, в божественное существо, контролировать мир сновидений, подсознания. Методы Нада-янтры учат вас объединяться с внутренним звуком. Методы Джьоти-янтры учат вас открывать внутренние видения. Нужно быть готовым посвятить этим методам всю жизнь. Тогда вы станете садху.
Как живет садху? Он просыпается утром, и некоторое время медитирует, читает мантру, он делает асаны, пранаямы, он слушает священные тексты, поет мантру, практикует созерцание. Если он в ритрите, то он практикует целый день с утра до вечера. В середине дня он обучается, что-либо изучает, получает наставления. Это жизнь садху. Если у садху есть привязанности, он старается от них избавиться. Если у садху есть беспокойство ума, он старается успокоить ум. Садху не любит тратить время попусту. Он сосредоточен, у него есть определенные задачи, которые он решает. Но умы людей сильно запутаны, поэтому им трудно стать садху. Им нужно многое изменить в своей жизни. Из состояния человека перейти в состояние садху — это значит завершить большую задачу своей жизни.
Мы зарождаем такую мотивацию: «Да стану я садху в этой жизни, чтобы достичь Просветления. Да покину я обусловленное человеческое существование. Да встану я на путь Дхармы». Когда вы зарождаете такую санкальпу (намерение), со временем, если вы ее постоянно подтверждаете, у вас появляется такая решимость.

Но когда вы решите по-настоящему стать садху, обнаружатся многие ограничения и препятствия. Это означает, что ваша карма, ваши внутренние демоны или ваши внутренние боги пытаются вас остановить, пытаются помешать тому, чтобы вы встали на путь Дхармы, хотят, чтобы вы оставались в прежнем статусе. Они не заинтересованы в вашей эволюции, в вашей трансформации, потому что тогда вы выйдете из-под их контроля, не удовлетворите их надежды и желания. Это значит, что тонкие слои его ума настроены на продолжение иллюзий, продолжение невежества, препятствуют ему, они противоречат его санкальпе, испытывают ее на прочность, пытаясь материализовать различные варианты подсознания.
Если ваша вера, решимость сильна, вы можете преодолеть все это. Если вы готовы заплатить большую цену, расстаться с привязанностями, страхом, надеждами, иллюзиями, если ваш выбор искренний, ваша вера искренняя, ничто не может вам помешать стать садху, ничто.

Садху нужно становиться, чтобы достичь освобождения от ума, от времени, потому что ум — это и есть время. Садху не нужно становиться, чтобы испытать некие мистические опыты, полетать в тонком теле. Если вы ради этого становитесь садху, вы разочаруетесь. Даже если вы полетаете в тонком теле, это не значит, что вы победили ум. Значит, вы пока не верите в свой выбор, вы не верите в то, что это ваш путь. Вы требуете чуда, как у Христа. Но это не истинная вера, это не истинный выбор. Настоящий садху ничего не ожидает. Он просто знает, что альтернативы нет. Он идет по пути без надежды, без страха, без ожиданий.
Но умы людей сильно запутаны, им не хватает веры, решительности.
Садху пытается преодолевать это непонимание и развивать джняну, мудрость. Он борется за мудрость, за понимание. Такая борьба называется тапасья. Садхана — это обычная практика, а тапасья — это интенсивная, усиленная практика.

Когда вы ежедневно практикуете садхану, применяете методы, постепенно ваш ум очищается, вы можете видеть реальность более глубоко. Путь Освобождения означает так развить свою осознанность, так отточить свой ум, чтобы из физической реальности начать проникать в тонкую, из тонкой начать проникать в измерение пустоты. В измерении пустоты ум работает не так, время работает не так. Отсюда происходит победа над умом, освобождение от ума.

[Sopheeya1984]

Как проникнуть в эти измерения, как очистить свой ум? Нужно начинать с установления духовной связи с Учением. Затем нужно учиться концентрации, нужно сделать свой ум сильным. Слабый ум ничего не может. Сильный ум способен на все. Не бойтесь потратить два, три года на концентрацию. Каждый день следует заниматься концентрацией на точке, на пламени свечи, на чтении мантры. Когда вы прочитаете миллион раз мантру Ом, сила вашего ума значительно вырастет. Когда вы начинаете реально практиковать, вы понемногу становитесь садху.

Не бойтесь потратить время на изучение философии. Философия не даст вам Просветления, но она упорядочит, дисциплинирует ваш ум. Она откроет новые горизонты. Она создаст основу. Когда достигнута концентрация, и сила концентрации такова, что вы можете свободно в течение часа удерживать в своем сознании какой-либо объект и сливаться с объектом, вы можете оставлять концентрацию, переходить к медитации, заниматься медитацией Пустоты.

Сначала надо заниматься медитацией понемногу, но регулярно, ежедневно. Это может быть медитация Махашанти, или Атма-вичара.
Затем вы должны медитировать все больше и больше. На некоторое время вы должны уединиться, чтобы медитировать с утра до вечера по десять часов в сутки по четыре сессии.
У вас должно быть стратегическое мышление. Вы должны спланировать свою садхану на 12 лет вперед.
Есть строгие ритриты, есть свободные. Если вы не чувствуете уверенности, что способны выполнять расписание, не надо насиловать себя, надо делать то, что можете, и брать свободный ритрит. Свободный ритрит — хорошая вещь, можно гулять, что-нибудь делать, можно не выполнять расписание. Главное — молчать, жить в уединении. Само молчание, само уединение трансформируют вас. Если вы способны три месяца молчать, это будет великое благословение для вас.
Постоянно концентрироваться, чтобы ничего не забыть.

Когда вы практикуете таким образом, дхьяна придет к вам, медитация придет к вам, понемногу к вам начнет приходить самадхи. Тогда вы постепенно начнете побеждать свой ум. Сначала ваш ум может взбунтоваться, ваши желания могут взбунтоваться, внутренние демоны начнут обольщать вас. Эго начнет предавать вас, ум начнет предавать вас. Ваша вера начнет колебаться. Нечистые мысли могут возникать, как будто им конца и края нет. Все это может быть и будет. Все это описано в опытах древних святых, в опытах христианских монахов. Это происходит со всеми. Вы должны победить в этой битве, вы должны одолеть демонов, должны взять под контроль свой ум, защитить себя от себя самого.
Ваши праны могут дисбалансироваться, вы должны научиться балансировать праны, заземляясь, гармонизируя праны, концентрируясь на чакрах, управляя ветрами, овладев искусством управления ветром. Вы должны научиться исцелять себя сами силой только концентрации. В это время у вас будет много сомнений, много желаний, трудно контролируемых карм. Это называется период уязвимости, каменистая пустыня души.
Но ваша вера поможет вам, ваше знание философии поможет вам, святые, если вы искренне к ним обращаетесь, помогут вам. Ваша воля, терпимость, смирение тоже помогут вам. Все будут вам помогать. Ваш ум будет вас предавать. Ваша вера будет колебаться. А святые будут вам помогать. Божества будут помогать. Ваши хорошие качества будут вам помогать.

Развернется серьезная борьба. Вы должны победить в этой борьбе. Нечистые части вашего ума будут сражаться с чистыми частями вашего ума. Ваше ложное эго (ахамкара) будет сражаться с вашим божественным Я. Темные силы внутри вас, которые были скрыты до этого, пробудятся, активируются. Но и светлые силы благословения, ваши внутренние ангелы и боги тоже пробудятся и выступят на борьбу с ними.
Ваше сознание, если вы не опытны и вера слаба, часто будет колебаться, и вы сами часто не будете знать, чью же вам сторону принять. Но если вы знаете Учение, вы не будете колебаться. Если у вас есть вера, у вас не будет проблем. Приняв сторону светлых сил, вы одолеете внутренних демонов, препятствия, - и водрузите знамя веры, знамя победы. Вы усмирите кармы, желания, праны, растворите эгоизм, привязанности, победите нечистые мысли силой чистого видения, угнетенное состояние «маленькой бедняжки» победите силой божественной гордости, скукоженный ум распахнете, сделаете его подобным Вселенной.

С этого момента вы станете настоящим садху. Переходный период закончится, каменистая пустыня души закончится. Придет истинная чистая вера, придут возвышенные безупречные качества, ум станет ясным, сильным, безмятежным. Из этого состояния, когда вы пройдете этот кризис, все вам станет подвластно, ничего не будет для вас недоступного. Вы сможете медитировать в самадхи, медитировать без перерыва по 10 часов.
Другой мир откроется перед вами. Это мир садху, другое измерение жизни. Уже ничто не будет вас беспокоить. У вас, конечно, останутся некоторые двойственные представления, и у вас еще не будет совершенного видения, но вы станете истинным садху, тем, кто вступил на путь и уверенно идет по нему.
Нужно пройти такой период, я честно предупреждаю. Все святые об этом пишут, это не секрет. Не знают только те, кто не практикует. Откройте книгу Иоанна Златоуста, христианских подвижников. Все это описано. Духовный путь — это также и битва, это борьба за определенные цели. Это не только воззрение, духовный путь — это также медитация и поведение. Тогда ум покорится вам, ум сдастся такому сильному сознанию.

Но одних только ваших усилий недостаточно. Даже когда вы разовьете в себе всю силу концентрации, решимости, нужна также милость, благословение. Всегда нужно благословение свыше. Поэтому нужно открывать свое сердце, взращивать преданность, веру, самайю, чтобы эта вера никогда не колебалась.
Я вам всем желаю стать духовными победителями, стать чемпионами мира по борьбе со своим умом. Ум будет отчаянно бороться. Он очень сильный соперник, очень хитрый, коварный. Вы должны узнать все его повадки. Вы должны очень много времени наблюдать за ним. ...Таким же образом вам надо наблюдать ум. Нужно наблюдать своего соперника. У вас сильный соперник. Об этом говорит Васиштха в «Йога Васиштхе». Он не раз уже одолевал вас в прошлых жизнях. Вы выходили с ним на борьбу, и он укладывал вас на лопатки. Но в этой жизни у вас снова появился шанс бросить ему вызов, одолеть его, получить чемпионский титул, что означает Освобождение.

Когда вы одолеете свой ум, вы обнаружите, что одолели время, что больше нет прошлого, будущего, настоящего. Вы одолели пространство, больше нет внешнего и внутреннего. Вы одолели карму, больше нет отпечатков, которые вынуждают вас поступать так или иначе, действовать механично. Больше нет кармы прошлых жизней, нет кармы будущих жизней. Нет нужды воплощаться, рождаться, страдать, умирать, испытывать ограничения. Все это будет завершено.
Вы увидите, что одолели всю Вселенную, потому что вся Вселенная — это ум. Когда вы все это увидите, вы поймете, что вы стали джняни. Вы откроете для себя свободный неописуемый мир без субъекта и объекта, мир как чистое сознание, которое вам покоряется, потому что вы сами стали выше ума. Такой мир мы обычно называем мандалой, измерением чистого видения.

В измерении чистого видения нет страданий, ограничений, конфликтов, там все божественно. Это мир, состоящий из вашего чистого сознания. Это мир полноты, игры, избытка, радости, азарта, мир квантовой неопределенности, мир огромных скоростей сознания. Это мир вездесущности, всеприятия: мир, где время свернуто в настоящий момент, где время не существует как линия, стрела из прошлого в будущее, где время может идти как угодно, а может вообще стоять; где пространство не является ни внутренним, ни внешним, и не связано с географией. Пространство становится таким, каким вы зададите его в уме. Это нелинейный, парадоксальный, неалгоритмичный, вероятностный мир, где возможно все. Таков мир джняни.
Это мир парения, игры. Мир, в котором нет границ; в котором нет центра в виде «я». Это мир, в котором вы не связаны одним телом; когда можно жить в физическом теле, в астральном теле, в каузальном теле, можно создать иллюзорное тело в облике божества; когда можно жить на земле, можно жить в чистых измерениях богов, в чистых странах, в божественных локах Шветадвипа, Кайласа, Индра-лока; когда можно силой разума создавать другой мир и жить в нем.

Это мир, в котором законов физики, присущих нашему миру, не существует, когда можно менять тоннели реальности, скользить по тоннелям реальности, из пустоты материализовывать новые тоннели реальности, новые события, вероятности, двигать вероятностями, управлять событиями как хочешь.
Когда субъект воссоединен с объектом, ты находишься в центре Вселенной. Когда махавакья «Ахам Брахмасми» является твоей сущностью, и ничто другое больше не является твоей сущностью; тогда Гуру-йога полностью реализована, и ты стал полностью един со своим Гуру. Когда Сатгуру внутри тебя и Сатгуру внутри Мастера — это одно и то же, один и тот же Сатгуру.
Квантово-вероятностные миры первозданного хаоса; миры творцов, предтеч мироздания; миры звездных конструкторов; миры тех, кто создает Вселенные, порождает Вселенные, мерность, топографию мира; миры бесконечных игр божественной силы, божественной воли, божественной власти, творения, поддержания, разрушения, сокрытия, божественной свободы — таково наше будущее.

Сделать шах королю сансары

Правильная мотивация зарождается, когда мы выражаем намерение следовать духовному пути Освобождения, тренировать свой ум, усмирять эго для того, чтобы обрести высшее перерождение, преобразиться в божество и, в конце концов, достичь Освобождения, т.е. мы выражаем намерение пройти по шестнадцати стадиям Учения.
Сансара — это как игра в шахматы. Жизнь уже бросила вам вызов. Тот факт, что вы здесь родились, уже значит — вам бросили вызов, вам бросили перчатку. Против вас играет время, закон кармы и все, что называют обусловленностью. Причем, хотите вы или нет, они все равно играют и будут играть свою партию.
Ваша задача — всегда делать ответные ходы. Насколько вы адекватно отвечаете вызовам времени, вызовам кармы, настолько долго вы играете и остаетесь на доске. Но если вы хорошо играете, и вызовы времени просматриваете на два, три шага вперед, вы сами начинаете теснить соперника. Тогда сансара уже не может вам диктовать условия.
Задача духовной практики на пути Освобождения заключается в том, чтобы не сансара и карма вам диктовали условия, а чтобы вы диктовали условия сансаре и карме, т.е. могли управлять всем этим. Но это возможно, только когда вы делаете адекватные ходы. От вас требуется очень мощное стратегическое мышление. Вы должны думать не о том, что будет через год или два, а о том, что будет через тридцать или восемьдесят лет, и выстраивать свою стратегию жизни. постоянно вырабатывать духовную стратегию жизни.
Тогда — карма бессильна; время идет, а я достигаю иллюзорного тела, время над ним не властно. Это означает, что вы делаете правильные, адекватные ходы, вы реально идете по пути Освобождения.
Карма заставляет ум беспокоиться, а я работаю с умом, усмиряя его, я обретаю огромную самодисциплину и ясность; ничто не в состоянии поколебать мой ум. Даже если накоплены кармические причины, я обретаю самодисциплину, я постоянно работаю с умом, тренирую его. Тогда проходит время, вы начинаете теснить сансару и побеждать ее, наступает момент — вы разбиваете все фигуры сансары и королю сансары (эго) делаете шах. Когда вы близитесь к самотрансценденции, вы делаете шах королю сансары.Учение об усмирении ума — это шах королю сансары.
Кто такой король сансары? Это эго (ахамкара). Когда ему сделан шах, король (эго) мечется туда-сюда, хочет еще за что-то зацепиться, а вы практикуете, делаете еще один шах, и король, олицетворяющий карму, клеши и эгоизм, убегает и, в конце концов, практикуя, вы ставите ему мат.
Это означает — вы берете его в плен и подчиняете Высшему «Я». Когда отсекаются надежды, страхи и привязанности, и возникает «обнаженное осознавание», тогда эго (король сансары) становится Его послушным министром.

Закон кармы, время (Махакала), сансарные ограничения, эгоизм, накопленные в прошлом причины и клеши, — это очень серьезный противник.
Практикующие — это те, кто учатся хорошо играть, становятся очень хорошими игроками, и переигрывают этого противника. В этом смысл истинной мотивации.
В книге пророка Осии (гл. 13, ст. 14) Ветхого Завета говорится: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Святой, достигший состояния Пробуждения, освобожден от смерти, она над ним не властна, низшие миры над ним не властны.
Все это верная мотивация. Когда у нас выработана верная мотивация, мы по-настоящему получаем пользу от Учения.

Пять памятований при изучении Учения

Что включает в себя правильная мотивация? Это так называемые пять памятований.
1. Помнить, какое важное, драгоценное, великое Учение вы слушаете
2. Помнить, как важно понять Учение, чтобы усмирить эгоизм
3. Помнить, что Учение необходимо принимать всем своим сердцем, чтобы оно сработало.
Если мы находимся в подвешенном состоянии и не отдаемся целиком Учению или процессу обучения и трансформации, это не принесет большой пользы, поскольку Учение, как и любой процесс, требует поглощенности.
Учение тоже говорит нам, что через какое-то время нам придется покинуть этот мир и обустраиваться в другом. И чтобы обустроиться в том мире, нам надо хорошо подготовиться. Значит, надо воспринять Учение со всей серьезностью, делать все возможное и готовить снаряжение.
4. Помнить, как важно сонастроиться с духом Учения.
Такая открытость называется самайя. Это не отменяет вашей индивидуальности, вашего личного поиска, усилия и вашей личной ответственности. Потому что духовный путь — это всегда созревание и рост собственной осознанности, а осознанность всегда предполагает ответственность.
Сонастроенность означает некую чуткость, способность слушать.
5. Помнить, что Учение ведет в высшие измерения, в Мир Богов, даруя все блага.

[Sopheeya1984]

Пять ошибок при изучении Учения

2. Вторая ошибка — практиковать Учение, не понимая его смысл, не изучая его глубоко.
Ошибка — пытаться практиковать Учение, не разобравшись в его смысле, не изучая его, делать упор только на методы, думая: «Теория — это неважно, понимание — тоже. Я буду практиковать, и это приведет меня к истинному Освобождению» — это заблуждение. Потому что, не обладая ясностью в интерпретации Учения, мы рано или поздно наткнемся на такой «хороший» духовный камень, на такую скалу, и нам придется снова возвращаться, чтобы разобраться с этим. Надо все прояснить, чтобы на уровне интеллекта все себе объяснить.
3. Третья ошибка — практиковать только самостоятельно, слишком полагаться на себя, не сверяясь с Учением.
Себе доверять, конечно, надо, но не переоценивать себя. Всегда надо получать подтверждения, сверяться с авторитетами, текстами.
Потому что если вы, немного изучив Учение, думаете: «Я буду сам практиковать, самостоятельно», то рано или поздно возникнут препятствия, и вы не разберетесь, что с этим делать. Вместо Плодов Учения будет большое замешательство. Это проверенно уже не раз. Потому что Учение глубже нас.
Учение глубже нашего ума и того, что мы думаем. Оно настолько глубоко, что мы этого даже не подозреваем. То, что мы видим, и то, что мы думаем об Учении сейчас, это всего 5% , а то, что пока скрыто от нас — это 95% .

4. Четвертая ошибка — это примешивать свои фантазии на темы Учения. Под этим понимается подмена неконцептуальной сути Учения концептуальными измышлениями. Это бывает, когда человек получает избыток ясности, но у него страдает интуитивное понимание. Тогда он подменяет внутреннюю сущностную сторону Учения избытком ясности. Учение становится внешним, концептуальным.
5. Пятая ошибка — не верить в действенность, силу методов Учения или иметь предубеждения в отношении каких-то методов. Другое дело, если у нас есть склонность к определенным аспектам Учения, это нормально, склонности всегда проявляются на пути духовной практики.
Есть еще ошибочный подход, когда мы думаем: «Мне нужно изучать Учение так, чтобы постоянно получать какую-то интеллектуальную подпитку, новую информацию, а если это старая информация, то это уже не важно». Но Учение не следует воспринимать как информационную подпитку, это не то, что должно давать нам какое-то умственное удовлетворение или просто новую информацию. Это то, что проникает в нас на более глубоком уровне, это как лекарство.
Например, если вы приходите к врачу рефлексотерапевту, он вам ставит одни и те же иголки на одни и те же точки, но целительный эффект налицо. Таким же образом надо относиться и к Учению. Часто в Учении повторяются одни и те же постулаты, чтобы оно глубоко в нас проникло, и мы разобрались в нем. Очень важно много раз проникать в суть, и с разных точек зрения рассматривать одни и те же аспекты Учения.
Если вы практикуете, зарождая правильную мотивацию, основываясь на пяти памятованиях, избегая пяти ошибок при обучении и следуя десяти ачарам (принципам Учения), разобравшись в том, что это означает, то что бы вы ни делали, всегда будет давать результат и приносить успех.
спортсмен тренируется, думая: «Нравится, не нравится — надо тренироваться». «Нравится медитировать — не нравится медитировать, что делать? Надо заниматься». Иногда уму нравится медитировать, иногда нет, но если его слушать, то так ничего не достигнешь. Иногда уму нравится созерцать, иногда нравится развлекаться и быть в отвлечениях, но надо сказать: «Нравится — не нравится, а надо практиковать и не отвлекаться». Иногда нравится читать мантру, иногда не очень, иногда нравится работать с пранами, иногда нет. Но тапас заключается в том, что мы бросаем вызов, идем вперед, и, несмотря на то, что нравится уму, я что нет, преодолеваем себя и идем дальше. Это правильный подход к Учению.

Мотивация и зарождение санкальпы

Каждый раз, слушая Учение, мы должны выражать санкальпу пробудить Бога в себе. «Да обрету я пробуждение на благо всех живых существ! Да устраню я все препятствия! Да освобожусь я от всех карм! Да стану я чистым проводником божественного!» — это правильные мотивации. Когда вы выражаете санкальпы, ваш ум принимает позицию силы, намерения, и ваши санкальпы проецируются в будущее. Все, что вы выражаете, будет сбываться. Надо верить в свои санкальпы, и тогда они будут материализовываться. Ум — это великое сокровище. Как вы его повернете, так и будет. Все, что вы задумаете, исполнится, если вы верите в это и делаете тапасью.
Где бы, о чем бы ум ни подумал, то проявляется и снаружи. Это аксиома, изложенная Васиштхой. Это не значит, что мы один раз выразили свои санкальпы и забыли. Тогда они не будут иметь силы. Мы постоянно должны их поддерживать. Наши санкальпы ежедневно должны получать подпитку. Тогда вы все дальше и дальше идете в направлении этого намерения, каждый день его подтверждаете. На духовном пути важно понять, открыть силу разума, силу воображения. Творческая мысль может сделать много. Духовный путь — это не только безмыслие или концентрация, это правильное использование силы мысли. Наша задача — направить силу мысли на достижение, реализацию. И мы должны ее использовать. Сила мысли и сила осознанности — это одно и то же. Есть прана — это сила энергетического тела; есть воображение — это сила астрального тела; есть мысль — это сила ментального тела (манас-шакти). Все это различные, изначально присущие нам силы. Мы должны научиться ими управлять, должны овладеть самодисциплиной мышления.
У йога должна быть дисциплина мышления, его мысли ясные, отточенные, ничего лишнего. Он не позволяет мыслям блуждать, они его не увлекают. Мысли на коротком поводке и выражают именно то, что он хочет. Следите за своими мыслями. Они не должны уводить вас в сторону. Вы должны использовать их как инструмент, но они не должны использовать вас. Вы — хозяин мыслей, но мысли не должны быть вашими хозяевами.
Точка управления мыслями — это созерцание, присутствие. Только из этой точки можно управлять мыслями. Когда, находясь в присутствии, вы выражаете санкальпу, она обладает силой. Если санкальпа выражается с более низкого плана, с плана мышления, эмоций, у нее нет никакой силы. Правильная мотивация — это, поразмыслив над четырьмя осознанностями, войти в присутствие и вспомнить свои санкальпы, обеты, клятвы, свои самайи и свое намерение. А чтобы они получили большую силу, обратиться к святым: «О, все святые, божества и сиддхи, помните обо мне! Не оставьте меня! Благословите своей милостью!» Когда вы так обращаетесь, то ваши санкальпы набирают силу. Не обязательно это делать формально, главное делать это из сердца, в духе. Нужно постоянно вспоминать, поддерживать свой дух. Пять, десять лет пройдут, вы должны помнить о намерениях, клятвах, данных себе, если это истинные намерения. Необходимо вновь и вновь зарождать правильные санкальпы, подтверждать свое намерение достичь Освобождения, идти по пути Просветления.
Вы должны верить в свою духовную идеологию, подтверждать все это вновь и вновь. Если не подтверждать — они не будут усиливаться в вашем уме. А если месяцами не очищать клеши, ограничения или препятствия, они будут усиливаться. Преодолеть их можно только борьбой, а для этого нужна шакти (сила духовного воина), нужна верность своим идеалам, духовной идеологии, духовным принципам. Это и есть самайя, Прибежище. Их надо постоянно подтверждать. Тогда рождается великая духовная сила, вера и решимость.
Все это можно назвать «зарождением правильной мотивации».

Бесчисленное множество грубых тел спит в нашем тонком теле в виде семян. Эти семена не могут прорасти, просто нет условий. Но они ждут своего часа. А время постоянно меняет условия, ситуации изменяются. Придет время, эти семена прорастут и дадут всходы, если мы не прокалили их на огне самоосознавания. Мы не знаем, даже не подозреваем, что в нашем тонком теле спят мины замедленного действия.
Но когда мы утверждаемся в созерцании, эти семена прокаливаются на огне самоосознавания. Кто приучил себя быть в присутствии, научился самоосвобождению, не идет за поползновениями эго, тот сжигает семена кармы. Хоть семена есть, но из них ничего не вырастет.
Зарождая правильную мотивацию, мы выражаем санкальпу — сжечь все семена кармы. Уверенно идя по пути служения, мы тоже сжигаем семена кармы, потому что, выполняя служение, мы служим не эго, а Дхарме, Богу.

[Sopheeya1984]

Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния

Полностью - тут:
http://www.advayta.org/4402

Введение в Анава-йогу

Практики Анава-йоги – это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры.
Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре.
Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов.
Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику.
Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия.
Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые – линии сиддхов.
Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении.
По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто утверждены в этих состояниях, они являются бессмертными или освобожденными.
Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания начать оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости.
Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».

В Анава-йоге существует три группы методов.
Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание.
Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах.
Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты.
Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума ***.
Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией, считая, что проявление Изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения.
Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты.
Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым.
В результате этой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).

Глава 2
Практики группы «Исследование» (вичара)
1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений
Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайся в присутствии.

Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи.
Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась.
Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне.
Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком, стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют.
В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком.
Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.

2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени
Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.

Таким образом, мы видим, что то, что мы сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие – видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно метаморфирующее во времени.
Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально.
Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до сингулярности Вселенной, до первоначала.
Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом.
Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явления и неотделимости их от Всевышнего Источника.

3. Определение местоположения объекта в пространстве
Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Созерцай бесконечность.

В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве.
Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы.
.. Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе.
Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.

4. Определение местоположения объекта во времени
Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное.
Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.

5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов
Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только Пустоту.

Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете, что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали.
Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать внешний мир или реальность.

[Sopheeya1984]

6. Медитация на единство трех проявлений:
субъекта, объекта и процесса восприятия
(Буддхи-йога)

Размышляй над связью объекта, субъекта и процесса восприятия, постигая их как одно. Постигнув единство познаваемого, познающего и процесса познания, утвердись в «едином вкусе» всех явлений.
Буддхи-йога – это медитация на единство трех проявлений. Три проявления – это объект, субъект и процесс восприятия. На санскрите они также называются праматра, прамитра и прамана. Это очень глубокая практика. Если вы посвятите ей достаточное время, вы сможете получить мощный «вкус» переживания недвойственности (раса), войти в быстротечное самадхи путем проникающего анализа. Этот метод. медитация на единство трех проявлений. описан в различных тантрах, в частности, в «Вигьяна Бхайрава тантре».

...Выходит так, что это не только объект, но это также энергия в речи и идея в вашем сознании. Таким образом, вы понимаете, что субъект, объект и процесс восприятия взаимосвязаны.
Потом вы начинаете смотреть, а что же дальше за понятием … в моем сознании? За ним лежит принцип единого сознания, присутствие осознанности. Этот принцип единого сознания пронизывает идею и образ в сознании, речевое обозначение и сам объект, который вы можете потрогать руками. Внезапно вы пробуждаетесь к мощному осознаванию недвойственности: на самом деле все эти вещи не разные, а суть одно, и они пронизаны чем-то более глубоким, то есть в их основе лежит четвертое. Вы понимаете, что любой объект не существует без вас так же, как и вы не существуете без другого объекта. Все это находится во взаимосвязи, и для всего существует единая основа.
...Когда вы размышляете таким образом, внезапно субъект, объект и процесс восприятия начинают смешиваться. Вы видите, что между ними нет какой-то дистанции, что это – некая кристаллическо-голографическая структура, которая имеет многообразные проявления, но это есть нечто одно. И это одно – это присутствие осознанности. У вас возникает мощное осознавание недвойственности.

Когда у вас возникает это ощущение – это верный признак того, что ваша практика достигла цели.
Медитация над тремя проявлениями – одна из мощных практик, самодостаточная для того, у кого развиты способности к Джняна-йоге. Эта практика описана мной в «Сутре сердца йогической практики», о ней также упоминал Рамана Махарши.
Принцип недвойственности, «единого вкуса» означает, что вы воспринимаете внешний мир полностью объединенным способом, у вас меняется к нему отношение. Вы понимаете, что субъект таков из-за объектов, объекты таковы из-за субъекта, вещи существуют из-за ума, а ум таков из-за вещей. Вы начинаете переходить от внешнего объекта к субъекту, а затем все растворяете в присутствии осознанности. Такова эта практика.

7. Растворение объектов до радужного Света
(лекция 1)

Глядя на какой-либо предмет, мысленно представь его образ и разложи его сначала до микрочастиц, а затем до Пустоты. Представь Пустоту состоящей из света радуги. Смотри на представляемый предмет, как на состоящий из радужного света. Затем совмести представляемый предмет с настоящим и воспринимай все видимое в мире состоящим из Пустоты и радужного света, полностью иллюзорное.
Медитируя, вы смотрите прямо перед собой, но выбранный вами объект должен находиться в периферии вашего зрения, вы должны видеть его краешком глаз. Смысл этой медитации заключается в том, чтобы преобразовать тот объект, который вы видите, в сияние радужного света.
Вы делаете это с объектом, не имеющим ценности, затем с объектом, имеющим для вас ценность, а затем с чем-то, принадлежащим вам.
Представьте, что вы разлагаете этот объект до состояния элементарных частиц, до состояния пыли. Но даже пыль – это все равно нечто материальное. Пыль состоит из еще более тонких элементарных частиц. Тогда вы дематериализовываете эту пыль до состояния радужного света, то есть до самых мельчайших частиц. Затем вы видите, что вещи больше не существует.
Тогда вы превращаете пыль в одноцветную или многоцветную радугу, а из нее вы вновь воссоздаете объект, на который смотрели. Теперь вы видите первоначальный объект, но в нем уже нет никакой материальности, это радуга, проявление радужного света.
Когда вы это проделали в своей визуализации, вы смотрите на реальный объект и накладываете свою визуализацию на реальный объект, вызывая к нему такое же отношение, как к визуализации.

Когда ваш ум попадает под власть отвлечений, прилепляется к каким-либо объектам, вам достаточно вспомнить эту визуализацию, разложить объект на составные части, а затем представить, как он превращается в радугу. Со временем, вам уже не надо будет делать стадию визуализации, достаточно будет вспомнить: «На самом деле, этот объект полностью нереален, это только сгустившийся свет». Такое видение можно применять к любым объектам, а значит, и отношение к ним тоже можно поменять.
Вы вызываете ощущение невещественности, нематериальности всех вещей. Не следует думать, что это просто воображение, то, что вы как бы внушаете себе. Следует думать, что так оно и есть. Когда вы получите опыты Джьоти-йоги или Кундалини-йоги, вы начнете это понимать. Когда вы раскроете секрет, что все вещи появляются из Ясного Света, тогда для вас это будет уже не вопрос практики, а вопрос личного убеждения. Но до этого следует использовать визуализацию.

Когда вы привыкните воспринимать все таким образом, значительное количество ваших двойственных мыслей растворится и вам будет легче пребывать в созерцании, в состоянии недвойственного взгляда.
Особенно нужна эта практика для улучшения «чистого видения». Увидев что-либо нечистое или неприятное, вы можете применить эту медитацию. Тогда вы поймете, что все это – проявление радужного Света, который в своей основе исконно чист, и сможете изменить свое отношение к человеку, к ситуации или предмету.
В отношении себя вы также можете вызывать ощущение иллюзорности, привыкать к мысли о том, что ваше тело состоит из радужного Света и иллюзорно так же, как и этот мир. Это иллюзорное тело обладает качествами божественной гордости, его сущность в своей основе – Пустота, подобная пространству.

Растворение объектов до радужного Света
(лекция 2)

Мы наблюдаем внешние объекты и пытаемся понять их светоносную природу.
Выберите какой-нибудь внешний объект, допустим, эти часы. Теперь представьте рядом с ними еще одни такие же, а затем разберите их до винтиков. Далее представьте, что их можно разобрать еще глубже – до пыли или до атомов. Затем представьте, что эта пыль разлагается до самого тонкого уровня, до уровня пяти элементарных радужных цветов, что природа этой пыли – свет, который состоит из пяти изначальных спектров.
Теперь представьте, как эта вещь воссоздается уже не на материальном уровне, а на тонком и светоносном. Из пяти цветов радуги рядом возникает такой же предмет, только состоящий из света.
Наложите полученный образ на часы и попытайтесь увидеть, что этот предмет именно таков, т.е. его природа – светоносность, что он состоит из пяти светов радуги, это как бы сгустившийся, затвердевший свет. Таким образом, вы вновь и вновь анализируете объекты, вы вновь и вновь берете, отделяете объект, выделяете его перед собой, по частям разбираете его, чтобы увидеть его структуру, затем разбираете его до уровня самых элементарных частиц и рассматриваете, что элементарные частицы в своей сущности – это пять видов света.
Потом вы воссоздаете структуру объекта на уровне голограммы из пяти радужных светов, а затем совмещаете голограмму с этим объектом и пытаетесь понять, что этот объект уже изначально таков, что на тонком уровне он является именно пятью радужными светами, которые затвердели в восприятии.

Когда вы практикуете таким образом, вы можете получить мощный «вкус» естественного состояния, связанный со светоносностью всех объектов.
Такое переживание возникает естественно при практике Джьоти-йоги, когда вы смотрите особым образом на солнце через щель в пальцах, или видите свет, который преломляется через ресницы, или когда вы медитируете в «темном» ритрите. В «темном» ритрите вы видите появление лучей. При наблюдении внутри лучей начинают образовываться различные радужные разводы, напоминающие шелковые узоры, парчу. Внутри этих разводов возникают сферы разных цветов. Если вы интегрируетесь, находясь в присутствии, вокруг этих сфер возникают различные видения. Это как другой мир, но все там состоит из света.
Внезапно происходит тонкая перемена, и вы видите этот мир полностью, во всем его великолепии. Тогда вы понимаете, что этот мир до каждого кирпичика и атома соткан из света. Вы приходите к выводу, что и наш мир таким же образом на элементарном уровне состоит из света, из пяти радужных светов. Когда вы понимаете этот принцип, вы можете осознавать наш мир как проявление одного из видов сферы (бинду). Если вы синтегрируетесь с каким-либо бинду другим способом, вы можете открыть другой мир, состоящий из света, и полноценным образом войти в него. Когда вы многократно выполняете эту практику, фиксация на внешних объектах как на реальных исчезает. Вы понимаете, что все они подобны трехмерной голограмме.

Эту практику следует выполнять достаточно долго, рекомендуется посвятить ей от трех до семи дней, несколько сессий в день, для того, чтобы получить мощный «вкус» естественного состояния.

[Sopheeya1984]

Глава 3
Практики группы внутреннего пространства (грахья)

1. Визуализация слога «Ом»

Представляя крошечный светящийся «Ом» на кончике носа, во время выдоха удаляй его на огромное расстояние, во время вдоха – втягивай. Так, расслабившись, входи в созерцание.
Попытайтесь расслабиться и раскрепостить свой ум. Ваши глаза полуприкрыты, то есть они не закрыты полностью.
В районе кончика носа вы представляете маленький, крошечный, светящийся белым светом слог «Ом». Этот «Ом» повернут наружу. Он символизирует вашу мудрость присутствия, ваше изначальное состояние. Вы его представляете, пытаясь ощутить как некую энергию.
Затем вы совмещаете принцип «Ом» с дыханием. На выдохе вы представляете, как вместе с выдохом «Ом» начинает отходить, удаляться от вас, а когда вдыхаете, он втягивается вместе со вдохом. Сначала вы отпускаете «Ом» на небольшое расстояние, а потом это расстояние все более увеличивается. Вы дышите достаточно глубоко, но не интенсивно, без напряжения, представляя, как с каждым вдохом расстояние удаления увеличивается.
Вы не закрываете глаза. Весь смысл в том, что вы работаете с пространством, видимым через глаза. Глаза в объединении с созерцанием – это очень важный элемент. Без использования глаз вы не сможете объединиться с внешним пространством. Нам нужно выполнять очень много практик с открытыми глазами (шамбхави-мудра), потому что в Ануттара-тантре внешнее пространство очень важно.
Затем с выдохом вы отпускаете «Ом» все дальше и дальше, к примеру, на пятьсот метров, а со вдохом вбираете. Соответственно, скорость его движения увеличивается. В следующий раз, к примеру, пробуете его отпустить примерно на десять километров. Таким образом, вы все больше и больше отпускаете его, дыша довольно глубоко.
Одновременно вы можете выполнять практику произнесения «Ом» про себя или негромко вслух, так как эта практика выполняется и с голосом и без голоса. Вы можете делать так, как вам нравится.
Затем вы представляете, как с выдохом «Ом» удаляется настолько, насколько возможно, и в тот же момент возвращается со вдохом. Вы делаете так примерно от семи до десяти раз. Если сделать такой цикл семь-десять раз, вся возбужденность и расплывание исчезнут, вы сможете по-настоящему почувствовать остановку ума и расширение сознания.

Через семь-десять циклов вдохов-выдохов вы *** и остаетесь в этом остановленном состоянии ежемгновенного присутствия. Все мысли исчезают, остается только ум. Если у вас есть такое ощущение остановки мыслей и ежемгновенного присутствия, значит вы выполняете практику правильно. При достаточно долгой тренировке ваше сосредоточение на «Ом», с которым вы работаете, увеличивается.
Затем «Ом» просто растворяется в состоянии ментального покоя и ежемгновенного присутствия.
Снова выполнив практику семь-десять раз, вы опять *** и наблюдаете это ежемгновенное присутствие, входите в него. У вас могут возникнуть достаточно мощные переживания пустотности, если вы работаете с этой практикой.
Это очень важная практика, которую использовали махасиддхи для вхождения в пустотность. Вы ее можете использовать всегда, когда в медитации Махашанти вам не удается остановить ум и достичь прогресса в расширении сознания, или при сильном расплывании. Тогда вы открываете глаза и используете эту практику.

Если вы чувствуете расплывание, то есть уход ума вовнутрь, и сонливость, никогда не медитируйте с закрытыми глазами. Всегда держите глаза полуприкрытыми, смотря немного вниз или перед собой. Открытые глаза избавят вас от расплывания, притупленности и чрезмерного ухода ума вовнутрь.
Закрывать глаза неплохо, если вы хороший медитатор Махашанти, если у вас есть ясность. Но если надо практиковать объединение, интеграцию, использовать внешнее пространство, то, конечно, ваши глаза или открыты или полуприкрыты, потому что вам нужно работать с внешней энергией. С помощью глаз мы интегрируем внешнее присутствие – это принципиальный момент. В некоторых традициях для глаз есть специальные обозначения, их сравнивают с океаном, в том смысле, что в океане все отражается, так как глаза являются тем, что содержит все проявления.

2. Визуализация тела Света

Представь, как твое тело, включая каждый нерв и частицу, превращается в свет. Так утвердись в созерцании единства тела, света и сознания.
Медитация объединения созерцания с телом – это самая глубокая часть Учения, это практика самых высоких уровней созерцания. То, что держит нас в сансаре и заставляет пребывать в иллюзии – это устойчивое ощущение «я есть тело».
Как бы это ни было, а мы считаем себя состоящими из плоти и крови, свое тело – материальным, и внешний мир мы тоже считаем материальным. Объединение созерцания с телом начинает менять наше представление о теле и о мире. Мы видим, что наша картина мира очень условная, очень относительная.

Примите семичленную позу, сядьте удобно, выпрямив спину, и дышите естественно. Когда ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу или шар сияющего белого света, немного меньше размером, чем ваша голова. Сфера находится в пяти-пятнадцати сантиметрах над макушкой, в области, именуемой «шестнадцатый предел» (шодаша анта). Эта сфера чиста и прозрачна, у нее нет четкой формы.
Представьте, что сфера света над головой олицетворяет всю мудрость, величие, всю любовь, добро, чистоту, божественность Абсолюта. Эта сфера непостижимо величественна и содержит в себе потенциал всех Вселенных, галактик, элементов, которые есть. Это – ваши высшие возможности (сиддхи).
Когда вы это почувствовали, представьте, как сфера уменьшается в размерах, сжимаясь до маленького бинду, и становится диаметром в два-три сантиметра. Затем эта маленькая сфера начинает опускаться с темени вашей головы в голову, проходит через горло и входит в сердечный центр, останавливаясь в центре груди.
Там сфера начинает постепенно расширяться и наполняет ваше тело величественным ощущением божественности (бхавой) и светом. Вы начинаете ощущать, как растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела и жидкости: кости, внутренние органы, сосуды, нервы, кожа, постепенно превращаясь в бесформенный белый свет. Этот свет излучает всю мудрость, все величие, все добро Абсолютного «Я».
Вы сосредотачиваетесь на этом теле из света.
Этот свет имеет природу сознания, он живой, умный, можно сказать, что это сверхразум. Ваше тело состоит из такого сверхразумного света. Вы можете обонять кончиком пальца, слышать пяткой, видеть спиной, т.к. этот свет, сверхразум не имеет ограничений.
Ощутите, что все препятствия, отрицательные отношения в прошлом, болезненные состояния, помехи полностью исчезли, а вы обрели такое состояние целостности и совершенства, где пребываете как божественное тело света. Ощутите на уровне тела радость, возвышенность, величие, божественную гордость, утонченность.
Ваше тело целиком состоит из сознания, природа которого – Ясный Свет. Если в уме возникает какая-то мысль или смущение – ощутите, как они растворяются в белом свете вашего тела.
Возникает такое ощущение, словно тело переходит в другую мерность, словно вы утончаете плотность вибраций тела. Наощупь тело кажется таким же плотным, но в субъективном восприятии утончается, его плотность переходит на другой уровень вибрации.

Для усиления эффекта вы *** насколько возможно. Вновь и вновь вы смотрите, нет ли спазмированных участков в теле, а если есть, *** их, чтобы ветры шли гармонично. Когда вы так медитируете, то возникает ощущение движения праны в ногах, копчике, на уровне малого таза, грудной клетки, головы. Некоторые участки будут ощущаться спазмированными – это указывает на информационные засоры в тонких телах, но со временем они будут очищены, тогда физическое тело преобразится.
При дальнейшей медитации возникает устойчивое переживание блаженства, сопровождающее полное расслабление тела. Вы сидите, но тела не чувствуете.
Следующее переживание – ощущение полной пустотности в теле, словно ваше тело – это бездна, бесконечный микрокосмос.
Затем тело медленно растворяется, тает, переходит на другой уровень плотности, при этом оно остается таким же крепким и сильным. Постепенно тело насыщается божественным ощущением (бхавой), словно от него идет тончайший свет. Этот свет очень величественен и неотделим от тела. Тело начинает ощущаться как умственное, психическое, нематериальное. Сознание осознается как пространство, а тело – как огрубевшая мысль в этом пространстве, где эта мысль пытается развернуться, утончиться. Вы все больше проникаете во внутреннюю пустотность.

В «Вигьяна Бхайрава тантре» есть такие наставления:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. Ощути субстанции своего тела, такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
Постепенно вы начинаете постигать тайны единства пространства и тела. Вы ощущаете, как у вас в межбровье открывается пространство, насыщенное божествами Тапа-локи. Благодаря этому вы сможете входить во внемысленное созерцательное присутствие без формы.
Вы открываете, что на уровне горла у вас находится тончайшее пространство Джняна-локи. Такие же тонкие пространства вы открываете на уровне сердца, пупка, половых органов, на уровне ног. Вы начинаете воспринимать физическое тело как тонкоматериальный информационный портал для связи с этими пространствами (локами).
Тело – это узел пересечения энергетических линий, световых нитей. Ваше сознание с помощью этих узлов может путешествовать в любые внутренние и внешние Вселенные. Когда вы медитируете так, ваше тело насыщается непостижимым мироощущением божества (бхавой) и пустотностью. Тогда вы начинаете понимать, что когда святые говорят о том, что в их телах парят галактики – это не игра словами.

[Sopheeya1984]

3. Практика Гуру-йоги с опорой на слог «Ом»

Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога в учении Лайя-йоги, Ануттара-тантры, гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта важность связана с передачей мироощущения, бхавы. Чем более зрелым и опытным практиком вы становитесь, тем больше для вас значит Гуру-йога. Это так, поскольку созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога взаимосвязаны.
Символ Гуру йоги – пребывание в изначальном знании своей природы. Если вы в ней пребываете – это Гуру-йога. Вы открываете в себе то состояние, в котором пребывает Учитель. Если вы открываете его в себе, пребываете в нем, значит, ваш ум объединяется с состоянием Учителя, и вы входите в измерение Просветления. Тогда вы обнаруживаете, что между вашим истинным состоянием и состоянием Гуру нет разницы.
Если вы переживаете то состояние, где нет этой разницы – это и есть необходимое переживание «сахаджа-таттвы», вы открыли свою истинную природу и находитесь в ее переживании. Это и есть практика Гуру-йоги. Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние здесь неразличимы.
Гуру, коренной Гуру в этом контексте, определяется как тот, кто связан с нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог обнаружить ее.
Гуру-йога с опорой на «Ом» – один из лучших способов постоянно правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей, и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей, можно сказать, что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.
Выполняя Гуру-йогу, вы храните объединенное интегральное ощущение присутствия всех учителей линии передачи.

Простой вариант Гуру-йоги
«Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
«Вигьяна Бхайрава тантра»
Вы произносите «Ом» громко или вполголоса, вслушиваясь в звук, не разделяя на «а», «у» или «м». Когда ваше сознание объединилось со звуком, вы погружаетесь в присутствие, пытаясь пребывать в этом состоянии. То есть вы замечаете созерцание и входите в него через «Ом».
Если у вас нет возможности произносить «Ом» вслух, вы представляете белый, сияющий «Ом» в центре груди и объединяетесь с этим «Ом» во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
Вы осознаете «Ом» как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как свою изначальную природу. Здесь вы не просто находитесь в созерцании, но вы работаете с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличается от практик низших тантр, где визуализации придается значение без интеграции. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

Краткий вариант Гуру-йоги
«Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
«Вигьяна Бхайрава тантра» (65)
«Ом» – символ естественного состояния. Вы произносите «Ом», представляя его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания «Ом» как единства всех святых и мастеров, от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: сияюще-белый прозрачный «Ом» представляется в центре тела. Вокруг «Ом» сияние из пяти цветных кругов радужного света. Вы одновременно слушаете звук, медитируете на свет «Ом» и на пять таттв, радужное гало, представляя, что это ваша изначальность, ваше исконное проявление.
Звук «Ом» – символ Пранавы, космического Первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги – сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который не только непроявленная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях как звук, свет и цвета первоэлементов.
Пребывая в расширенном созерцании, вы объединяетесь с тремя проявлениями и пребываете в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов. Вы их ощущаете как сущность Учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Вы пытаетесь с ними объединиться, а затем, расслабившись, остаетесь в этом состоянии. При правильном выполнении вы можете почувствовать глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие, большие глубины.

Гуру-йога с опорой на слог «Ом» и Древо Прибежища
Произнося «Ом», вы представляете светящийся слог «Ом» на уровне груди в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых, начиная от Саморожденного Света. Вы мгновенно проявляете Древо Прибежища перед собой, представляя тех святых, которые вам ближе всего.
Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше обращение к линии сиддхов и активизация их благословений и мудрости. Эти благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для того, чтобы получить их, мы должны повернуться к ним. Этой визуализацией мы проявляем свою принадлежность к линии святых, просим сиддхов активизировать свою мудрость и благословения, чтобы получить их. К сангхе, учителям относятся не только известные вам, но и множество менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь. Произнося «сангха», вы подразумеваете различные линии, связанные с сиддхами, и как бы подключаетесь к ним.
Этот вариант вы можете выполнять с опорой на Древо Прибежища, с мантрой «Ом». Для того, чтобы поддерживать свое присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день.
Если вы объединяетесь с «Ом», значит, вы объединяетесь с сущностью Учения, потому что «Ом» – это мистический символ, означающий три аспекта вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это – сущность или квинтэссенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, вы всегда представляете, что в нем объединено состояние всех ваших учителей, с которыми есть духовная связь и вашего коренного Гуру.

[Sopheeya1984]

Расширенный вариант Гуру-йоги

Расширенный вариант Гуру-йоги с опорой на слог «Ом» основан на применении трех тантрических приемов:
~ испускание,
~ вбирание,
~ пребывание в нераздельном единстве.
Испускание – это расширение сознания. Вбирание – это настройка на нисходящую силу извне. Пребывание в нераздельном единстве означает, что вы оставляете все как есть и пребываете за пределами испускания или вбирания, в самой глубокой интеграции.
Представьте Древо Прибежища находящимся перед вами немного выше головы. Вы можете выполнять мгновенную или постепенную визуализацию. В пространстве сине-голубого света парят святые, с которыми вы связаны. Затем представьте, как свет от Древа Прибежища входит в ваш центр груди и растворяется, соединяясь с вами. Вы чувствуете единство с этим светом.

Действие первое: испускание света
Произнесите первый раз «Ом», представляя, как из него в центре груди во все стороны исходит бесконечный сияющий свет, так же как при представлении Древа Прибежища. Испуская свет, вы выражаете просьбу и преданность, активируя мудрость сиддхов.
Представьте, что ваши лучи света достигают сиддхов и святых в других измерениях. Они проникают в Мир без форм, в Мир чистых форм богов Брахма Локи и в Мир людей. Почувствуйте, как вы устанавливаете связь с риши, святыми...
В различных локах пребывают риши и сиддхи. Они чувствуют ваш свет и получают вашу просьбу, обращение к ним с просьбой дарования нисходящей силы (шактипатхи, Ануграхи) и мудрости.

Действие второе: вбирание нисходящей благословляющей силы
Пропойте «Ом» во второй раз. Представьте, что вы теперь получаете от всех сиддхов импульс нисходящей силы (шактипатху) и их мудрость. Нисходящая сила входит в вас в центр груди и распространяется, заполняя чакры и каналы. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, растворяется в своей изначальной природе, в радужном свете пяти цветов первоэлементов, становясь психическим телом. Затем ваше тело превращается в свет.

Действие третье: пребывание в единстве
Пропойте «Ом» в третий раз. В это время вы ничего не представляете, а только расслабленно пребываете в присутствии и единстве всего, что есть, то есть находитесь в базовом созерцании – ежемоментном присутствии или быстротечном самадхи. Находясь в нем, пойте бхаджан или слушайте лекцию, объединяясь с ними.
Гуру-йога чрезвычайно важна для поддержания и очищения. Благодаря этой практике вы можете обрести истинную реализацию. Также она рекомендуется в ритритах, особенно в темных.
Считается, что для особых благословений в отдельных аспектах Учения следует выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. Практику Гуру-йоги называют «объединяющей в себе все», т.к. в ней объединяются все учения и передачи.

4. Практика вращения с шанмукхи-мудрой

Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
«Вигьяна Бхайрава тантра»
«Прямое введение» дает нам возможность открыть проблески осознанности, до которых мы не могли добраться обычным путем – медитацией или практикой. Переживая такие проблески осознанности, мы тренируемся их запоминать, чтобы поддерживать наше созерцание на более глубоком уровне.
Практика состоит из трех частей.
В первой части, когда играет музыка, вы пытаетесь войти в состояние осознанности так, как вы можете, «отпустить» свой ум, не блокируя мысли и не следуя за ними, позволяя своему телу совершать круговые движения в нижней его части. Движения делаются в той позе, которая вам удобна. Не следует совершать движения, как какую-то технику, а нужно «отпустить» себя и позволить своему телу съинтегрироваться с ритмом. Движения совершаются целенаправленно, по кругу, сначала с небольшой амплитудой, затем с большей, до тех пор, пока вы не доходите до кульминации.
Когда вы доходите до кульминации, вы *** движения до полного замирания. При этом важно не прилагать много физических усилий и не думать, а, отпустив ум, находится в присутствии, позволить телу и энергии срезонировать с ритмом.

Во второй части, после окончания вращения, вы *** и делаете шанмукхи-мудру, при этом не обязательно с задержкой дыхания (кумбхакой), как в Крийя-йоге. Делая шанмукхи-мудру, вы слегка надавливайте на глазные яблоки и всматривайтесь в пространство внутри вашего сознания (чит-акашу). Находитесь в присутствии с шанмукхи-мудрой (гугл в помощь) до тех пор, пока вам комфортно.


В третьей части вы отпускаете шанмукхи-мудру и просто сидите в обычной позе, ***, релаксируя, находясь в безмятежном созерцательном присутствии.
Во время выполнения практики вы будете испытывать различные переживания. Не следует анализировать их, любопытствовать и оценивать, достаточно просто пребывать в созерцательном присутствии.
Иногда вы можете пропускать шанмукхи-мудру и, ***, просто сидеть, удерживая присутствие.

Когда прошло некоторое время, вы снова начинаете повторять технику. Один цикл выполняется от пяти до пятнадцати минут. Время начала и завершения циклов определяется самостоятельно. Круговые вращения телом можно делать как по часовой, так и против часовой стрелки. Когда вы чувствуете, что резонанс энергии тела и ритма уже исчерпался, и вам хочется расслабиться – ***. Главный принцип этой техники – открытость, расслабленность и неприменение усилия.

[Sopheeya1984]

5. Практика сосредоточения на пяти тонких телах
(панча-коша-дхарана)

Сосредотачивайся последовательно на физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном телах. Благодаря различению, погружайся в недвойственное созерцание Атмана за пределами пяти тел.
Панча-коша-дхарана – это один из самых знаменитых методов ведантической традиции упанишад и риши. Он очень важен для осознания своих тонких тел. «Коша» означает «оболочка», «панча» означает «пять», дхарана – это концентрация. Таким образом, панча-коша-дхарана – это концентрация на своих пяти телах.
Для обычного человека реальностью является только физическое тело, но в йоге мы говорим не об одном теле, а о пяти телах: физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном. На санскрите они соответственно называются: аннамайя-коша – физическое тело, пранамайя-коша – энергетическое тело, маномайя-коша – астральное тело, оболочка ума, виджнянамайя-коша – тело интуитивного разума и интеллекта и анандамайя-коша – каузальное тело.
Осознание своих тонких тел происходит в результате различающего знания (вивека-видьи). В традиции упанишад, в традиции риши принцип различающего знания был одним из главных методов передачи Адвайта-веданты. Учитель просто разъяснял, как отделить Атман от пяти кош. Практика внимательности, осознанности и созерцания ведет к тому, что постепенно мы начинаем различать свои тонкие тела.

В Лайя-йоге мы стремимся постоянно находиться в каузальном теле. Мы настраиваемся на анандамайя-кошу как на наиболее духовно близкую к Истинному «Я». Затем, от состояния анандамайя-коши, мы пытаемся войти в единство с Брахманом. Когда человек находится в присутствии, он находится в контакте со своим высшим телом, он действует, исходя из своего тонкого высшего тела.
Когда он потерял внимательность и осознанность, его сознание соскользнуло с уровня Атмана или с уровня каузального тела в более низкие слои.

Вы принимаете позу для созерцания и пытаетесь осознать свое физическое тело, то есть первую оболочку (аннамайя-кошу). Вы помещаете свое сознание в пальцы ног и, начиная с пальцев ног, мысленно просматриваете всю оболочку физического тела. Вы начинаете ощущать физическое тело, состоящее из костей, мышц, крови, кожи, осознавать различные части и органы тела, системы, ощущаете пульсацию сердца, циркуляцию крови, то есть физическую материю.
Одновременно вы пытаетесь обнаружить в физическом теле пространство, понять, что оно существует не само по себе, а лишь нераздельно с изначальным пространством. К примеру, поместив сознание в палец, вы пытаетесь обнаружить там бесконечное пространство. Поместив сознание в стопу, в колено, в другую часть тела, вы пытаетесь созерцать в этой точке своего физического тела, соединяя идею пространства с физическим телом, то есть вы объединяете созерцание с ощущением физического тела.
Пространство является фоном, а физическое тело является волной на этом фоне. Вначале вы осознаете грубые части физического тела, то есть кости, мышцы, кровеносные сосуды, затем вы соединяете физическое тело и пространство, и начинаете переживать пространство внутри физического тела в любой точке. Тогда ваше отношение к телу меняется, вы понимаете, что его сущность пустотна, что тело подобно комнате из кожи, внутри которой пустота.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» (24) есть такие строки:
«Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота».
Результатом такого осознавания должно быть четкое убеждение, что ваше физическое тело нематериально, что оно является психическим телом, состоящим из ума, хотя и кажется проявленным материально. Его основой является пространство. Когда возникает ощущение нематериальности, пустотности физического тела, вы убеждаетесь – ваше физическое тело создано умом. Тогда это уже не просто тело, а тело-ум.
Помещая идею пространства в какую-либо точку физического тела, вы можете гармонизировать прану в этой точке.

Затем вы переходите к осознанию энергетического тела – пранамайя-коши. Вы стараетесь ощутить пять энергетических потоков в своем теле, концентрируясь на общем состоянии энергии: ощущениях зуда, покалывания, циркуляции энергии, блаженства.
Все чакры связаны с энергетическим телом. Вы проводите наблюдение за ним. Сосредотачиваясь, вы пытаетесь почувствовать в каком состоянии находится ваша …чакра. Вы внимательно вслушиваетесь во все процессы, которые происходят в энергетическом теле, ко всем - в этих областях.
Результатом такой концентрации является различающая мудрость (вивека-видья), когда вы можете чувствовать тончайшие нюансы своей праны или праны других. Зная, как функционирует прана, вы можете управлять ею, регулировать ее. К примеру, просто расслабив какую-либо часть тела, вы можете сгармонизировать прану в каком-то органе, объединив созерцание с элементом в чакре, вы можете активизировать этот элемент и вызвать циркуляцию праны в теле.
Когда вы проанализировали энергетическое тело, вы соединяете с ним идею пространства и пытаетесь почувствовать, что каждый элемент в энергетическом теле является частью пространства, выполняя объединение присутствия с энергией в чакрах, т.е. практику объединения присутствия с элементами.
Вы пытаетесь почувствовать безграничное пространство в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, почувствовать апана-вайю как безграничное пространство, самана-вайю как безграничное пространство, прана-вайю как безграничное пространство, удана-вайю как безграничное пространство. Вы приходите к пониманию того, что пять пран вашего энергетического тела нераздельны с бесконечным пространством сознания. Благодаря этому вы обретаете способность управлять своим энергетическим телом.

Когда это реализовано, вы переходите к осознанию астрального тела (маномайя-коши). Для этого вы еще больше *** и пытаетесь осознать свое тело, ум, мышление (манаса), наблюдать внутренний диалог, собственные мысли и образы, которые рождаются, переживания, подсознательные впечатления, которые приходят во снах.
Вы наблюдаете, как соединяются мысли и чувства, осознаете процессы мышления, оценок и мысленных реакций – все это действия вашего астрального тела. Если у кого-то нет опыта астрального тела, можно просто вспоминать сновидения, то, как вы ведете себя в них. Тело в сновидениях – это и есть астральное тело, оно действует в подсознании.
Когда вы достаточно осознали свое астральное тело, тонкую работу мышления и подсознания, вы соединяете с ними идею бесконечного пространства и убеждаетесь, что ваше астральное тело – это - тончайшей праны и мыслей на фоне безграничного пространства ума. Ваша задача – не войти в прострацию, не уснуть, а породить максимальную ясность, различающее знание (вивека-видью). Вы должны войти в астральное тело и не потерять себя.
Когда состояние пустотности в астральном теле зарождено, вы переходите к осознанию виджнянамайя-коши.

Виджнянамайя связана с интуитивным сознанием, творческим интеллектом (буддхи). Также кроме буддхи в оболочке виджняны существует чувство «эго», «я» (ахамкара), ваша самоидентификация, сознание внутреннего наблюдателя (читта). Это тело более тонкое, чем астральное тело. Некоторые переводят термин «виджнянамайя-коша» как ментальное тело, еще его называют оболочкой различения.
Вы пытаетесь выйти на интуитивный уровень, отслеживая тончайшие проблески интуитивного сознания в своем уме, различая потоки интуитивного сознания, откуда приходит ясность, озарение, медитативный опыт, где действует высший интеллект.
Когда вы различаете таким образом – это и есть ваша виджнянамайя-коша или оболочка различения. Оболочка различения активизируется практиками Атма-вичары, медитацией Великого покоя (Махашанти), любой практикой наблюдающего сознания. Фактически, внутренний наблюдатель, возникающий в результате созерцания – это и есть активизация виджнянамайя-коши.
Тот, у кого виджнянамайя-коша перекрыта, слабо понимает Учение. Напротив, если канал виджнянамайи открыт, ваша интуиция ясна, вы можете схватывать сложные вещи. Открытие такого канала приходит в виде усиления интуитивного сознания, в виде прояснения, углубления новых перспектив, вспышек интуиции.
Когда вы открываете свое тело виджнянамайи, у вас могут быть абстрактные образы или абстрактные переживания. Вы можете чувствовать большое в малом, абстрактные, непостижимые образы, которые возникают в потоке вашего сознания как некий слой осознанности.
Можно сказать, что виджнянамайя – это сфера чистого осознания. Здесь творческий интеллект, наблюдатель и эго (буддхи, читта и ахамкара) переживаются в самом чистом виде. Виджнянамайя-коша – это ваше Чистое «Я», которое потерялось в самоотождествлении.
Затем в этом чистейшем сознании тонкого наблюдателя вы пытаетесь обнаружить пространство и пустотность, то есть вы это сознание соединяете с идеей пустотности, представляя, что ваше личное «я» является волной на фоне этой безграничной пустотности.
Когда вы медитируете на тонкие тела, вам не нужно делать что-то, вам надо просто найти их в себе, они уже существуют. Это подобно тому, как если бы вы пытались нащупать у себя поджелудочную железу или сердце и услышать их. Виджнянамайя-коша уже существует, нужно просто ее почувствовать. Инструмент для такого чувствования – это ваша наблюдающая ясность (вивека-видья).

Наконец, вы переходите к анандамайя-коше, к каузальному телу. Вы пытаетесь породить еще большие ясность и бдительность, и с их помощью выйти за идею интуитивного сознания (буддхи), войдя в чистейшее пространство «Я есмь».
Можно сказать – это вы сами в чистом виде, без оболочек. Это чистое блаженство, где есть еще последняя идея существования. Вы не пытаетесь породить это блаженство, а просто открыть его, увидеть, поскольку оно есть у вас прямо сейчас, вы его ни на секунду не теряете. Оболочка блаженства – это божественный опыт внутри вас, самый высокий пик мистического божественного опыта. Это постижение Бога, обретение Освобождения (мукти) индивидуальным сознанием.
Для проникновения в оболочку блаженства нужно оставить все другие оболочки и воспринимать только ее. Оболочка блаженства – это присутствие, естественное состояние, она есть Ясный Свет (Брахма-джьоти). Именно ее вы ищите, когда пытаетесь быть в естественном состоянии. Не найдя ее, никогда не достичь Освобождения.
Поскольку это тело дано по рождению, то каждое живое существо им обладает. Мягко расслабившись, вы просто настраиваетесь на него. Если бы было можно как-то описать его, то это сфера золотого света в океане золотого света в анахате и сахасраре. Вы пытаетесь настроиться на нее, почувствовать и получить от нее вдохновляющий импульс.
Если вам это удается, это называют нисхождение, Ануграха, шактипатха. Переживание анандамайи можно определить как вдохновение, божественный экстаз, вспышку Просветления, «прямое видение» Шуньяты махасиддхов.
Когда внутри анандамайи вы обнаруживаете безупречную просветляющую пустотность и *** ее – это есть искомое переживание Адвайты, Атман вне всяких оболочек. Разница между переживанием анандамайя-коши и Атмана в том, что в анандамайе еще есть идея существования, Атман же не связан ни с какой идеей.

Такова практика различающего знания, когда, отделяя одну оболочку от другой, подобно шелухе с луковицы, вы добираетесь до внутренней Пустоты не концентрацией, не техниками, а аналитическим знанием, самоисследованием (вичарой). Если вы обладаете аналитическим умом и можете проникать силой различающего знания в оболочки, одной только Джняна-йогой вы можете получать колоссальные опыты вдохновения. Ваше созерцание в повседневной жизни будет расти само, даже если вы не медитируете сидя.
Затем вы пытаетесь, оставаясь в состоянии анандамайи, вернуться обратно в физическое тело и соединить переживание анандамайи с восприятием внешней реальности, то есть привнести созерцание в действие.
Быть в присутствии – это прозревать каузальную природу всего, что есть. Материальная обусловленность или неведение – это видеть грубые физические, а не каузальные тела. Сиддха-пробужденный – это тот, кто видит в любом существе прежде всего каузальное тело, а затем уже другие оболочки.

[Sopheeya1984]

6. Практика объединения с ощущением
Переживая ощущение, объединяй его с созерцанием. Так познай недвойственное присутствие как единство блаженства и Пустоты.
Переживая какое-либо ощущение в своем теле (яркую эмоцию, голод, жажду, блаженство, боль), мы внимательно наблюдаем его, делая объектом созерцания, и пытаясь объединиться с ним в созерцании. Путь ощущения может стать действительно мощным трансформирующим фактором для отвлекающегося ума, поскольку ощущение – это то, что хорошо нам знакомо на протяжении всей нашей жизни.
Работая с переживанием ощущений, йогин может довольно легко остановить понятийный ум и на некоторое время войти в однонаправленное глубокое всепроникающее созерцание вне двойственности. В отличие от практик, связанных с санкальпой или концентрацией, т.е. с сознанием, ощущения являются переживанием энергии, т.е. тем, что способно оказывать большое прямое воздействие на сознание созерцателя.
Выражение «помещай шакти в манас, а манас в шакти», часто упоминаемое в различных йогических и тантрических текстах, связано именно с подобной практикой.


Глава 4
Практики группы с опорой на внешние объекты (бахья)
1. Практика интеграции с внешними звуками

Слушай звук, не вынося оценок, воспринимая его как вибрацию, не обращая внимания на смысл. Так войди в созерцание единства со всеми вибрациями и познай «единый вкус» всех звуков. Утвердись в изначальном источнике всех звуков и пребывай в естественном состоянии до полной реализации.
Интеграция с внешними звуками – это древняя практика для обнаружения естественного состояния. Если ваш ум обусловлен, и вы еще не находитесь в глубине присутствия, полезно ее периодически выполнять. Со звуком есть очень много практик, которые, если вы их выполняете, позволяют вам получать мощный «вкус» (расу) естественного состояния.

«Все в мире обрели бессмертия путь великий, достигли прекращения рождений, получили дар уникальный пребывания с Шивой во дворце.
Восторг невыразим, неописуема их слава.
Господь наш истинно познал то, что мало и велико, то, что легко и трудно.
Свои пять чувств, как черепаха, втянув в панцирь, они узрели этот мир и тот, нечистоту разрушив. Как гхи в чистейшем молоке сокрыто, так тонко в уме спокойном говорит Господь безмолвно.
Те, кто, в молчании познав, покров стряхнули смертный, те стали чистотой, в свет бесконечный влившись.
Когда пять чувств, со слуха начиная, в сознание ведут, куда же сознание идет, если не к сознанию? В пространстве свет сливается со светом, как растворяется соль в океане».
Сиддх Боганатар

Сидя, вы вслушиваетесь в любые звуки. Вы вслушиваетесь не в сами звуки, а в чувство слуха как таковое. Вы находитесь в расслаблении ума и тела и направляете сознание на чувство слуха или на принцип слуха, на любой присутствующий звук.
При этом вы не оцениваете откуда этот звук появился, кому или чему он принадлежит, нравится он вам или нет, а вы слушаете звук в ушах и наблюдаете его данность, мгновенность. Это может быть любой звук. Вместо того, чтобы интерпретировать и отслеживать, вы просто слушаете его.
Вы не думаете «это тот звук или этот», а воспринимаете звук, как вибрацию. Вы не выясняете, что это за объект, его источник, не направляете ум наружу, а слушаете звук у себя в ушах. Когда вы так направляете осознавание на звук в ушах и *** в безоценочном присутствии, вы входите в измерение звука. Это не то, что в Нада-йоге, где вы слушаете внутренние звуки. Здесь вы работаете с внешним звуком, к примеру, таким, который слышите сейчас. Вы постепенно объединяетесь со звуком как принципом и входите во всеобщее пространство звука.

Если вы достаточно долго выполняете эту практику, у вас может возникнуть чувство всеобщего пространства звука как вибрации, тотально пронизывающей мир. Постепенно все звуки видятся как «единый вкус». Благодря интеграции с принципом звука в ушах, вы можете получить мощный «вкус» естественного состояния вне двойственности.
Эту практику можно применять ко всему, к примеру, к разговорной речи. Слушая собеседника, вы воспринимаете его речь не как смысловую нагрузку, а как принцип звука, вибрации. Внезапно вы приходите к такому выводу, что вся речь одинаковая, что она – просто вибрации. Вам не обязательно узнавать, что же конкретно там говорится, а достаточно чувствовать – тонкая эта вибрация или грубая, раздраженная она или играющая.
Вы можете превосходно понимать принцип энергии речи (вайкхари). Благодаря этому развиваются некоторые сиддхи, к примеру, способность понимать язык птиц или зверей.
Подобная практика выполняется каждый вечер во время лекции и Бхаджан-мандалы. Если вы слушаете учителя, следуя за звуком его речи, интегрируетесь с его состоянием, тогда это Гуру-йога, в противном случае можно поставить генератор и с таким же успехом слушать его звук. Если же вы через звук речи учителя входите в измерение передачи, то, даже если вы не улавливаете какие-то сложные философские понятия, это не страшно, Гуру-йога происходит. Это можно назвать полноценной практикой, то есть что-то откладывается. Но на полном уровне, должно происходить и интеллектуальное понимание, и Гуру-йога.
Передача не сводится к чему-то одному, например, к интеллектуальному объяснению, одновременно происходит многоуровневый обмен интеллектуальными знаниями, тонкой информацией и бхавой. Это принцип вхождения или воздействия передачи. Благодаря первичным и вторичным причинам что-то в нас пробуждается, возникает новая ясность или открывается новое видение.

Существует очень много тантр, посвященных объединению со звуком. Эта практика считается сложной, но дающей большую реализацию. Звук в тантре – это очень важный элемент, который лишен материальных качеств, то есть он наиболее приближен к естественному состоянию. Звук является танматрой элемента пространства. Когда вы интегрируетесь со звуком, вы воспринимаете таттвы в их самом тонком состоянии.
Объединение со звуком выполняется со звуками всех пяти элементов. Рекомендуется начинать с элемента воды для того, чтобы вы могли понять принцип созерцания. Когда вы понимаете метод объединения со звуками пяти элементов, то ваше созерцание, ваша практика начинает смешивать внутреннее и внешнее пространство. Интеграция со звуком элементов дает множество различных тонких переживаний, связанных, к примеру, с божествами элементов.

Работа со звуком воды текущего ручья или водопада
Концентрируйся на звуках текущей воды до тех пор, пока ум, звук и сама вода не сольются в единое целое. Созерцая единое целое, утвердись в восприятии мира как одной вибрации. Пребывай в этом присутствии до полного пробуждения.

Вы устанавливаете место для сидения рядом с этим ручьем или водопадом и принимаете позу для созерцания (важен выпрямленный центральный канал).
Затем вы начинаете концентрироваться на звуках текущей воды, которая течет непрерывно. При концентрации и объединении со звуком, у вас не должно быть отвлечений.
Вы *** тело и ум, пытаясь войти в изначальное состояние. Постепенно вы начинаете объединяться со звуком ручья или воды, входя в присутствие. Пространство звука начинает осознаваться не как внешнее, а как располагающееся в ушах. На дальнейшей стадии оно начинает осознаваться как располагающееся или исходящее изнутри вашего тела примерно из района сердца. Вы постепенно входите в это измерение звука, объединяя с ним свое присутствие, стараясь поддерживать однонаправленность.
Когда вы практикуете таким образом, у вас возникает множество мистических переживаний, «ньямы» или «расы». Можно сказать, что это – вспышки быстротечного самадхи. Вы входите в эти мистические переживания, пытаясь их удерживать как можно дольше, интегрируя их с присутствием. На продвинутых уровнях интеграции йогин может воспринимать духов и божеств элемента воды. Если это божества, обладающие Просветлением, они могут дать какую-либо передачу, но это уже довольно высокий уровень практики.

[Sopheeya1984]

***

Нынче нет меня счастливей
И меня моложе нет:
Майский дождик, майский ливень,
Нежный яблоневый цвет...
Этот белопенный кипень,
Плеск намокнувших ветвей-
Отдых на пути в Египет
Или сущность жизни всей?
Этот взгляд сверкнувший Божий -
Свет сквозь темных веток сеть -
То, что мы никак не можем
Через муки разглядеть...







***

В салатном оперенье ели
И свечки на ветвях сосны -
Вот то, что есть на самом деле,
А остальное-только сны.
Волна нахлынувшей сирени
И майских яблонь белизна.
О, эта радость пробужденья!
Душа, восставшая от сна.
Я вижу! Слышу! Лес поведал
О счастье полнобытия!
Избавь, спаси меня от бреда,
Любовь великая моя.
От сновидений тех кровавых,
Пленивших целый мир, избавь!
Есть только лишь Твоя держава,
Сиренью хлынувшая Явь!








***

Встать утром и предстать пред Богом
И-вот оно, начало дня.
И пусть мне ангелы помогут,
Деревья взглянут на меня.
И все. И большего не надо.
Не боль, не старость, а - весна.
Довольно одного лишь взгляда,
И-вся душа пробуждена.


***

Жить-значит быть в ладу с вот этой
Разлившейся лавиной света,
С немой безмерностью небес,
В которой твой вопрос исчез.
В согласье с каждою сосною,
С морской соленою волною,
С гремящим белопенным валом -
Так, чтобы сердце танцевало
Под музыку далеких звезд.
Путь к вечности по сути прост
И глубине души знаком:
Не быть оторванным листком,
На жизнь утратившим права,-
Вот тем, не помнящим родства...


***

Все бедствия исчезнут в одночасье,
И отойдет, потонет вся тревога.
Все, все неважно - было бы согласье
Души и Бога.
Согласье мирозданья с миродержцем,
Согласье бега с осью неизменной,
Согласье каждой мысли с ритмом сердца,
Согласье сердца с ритмами Вселенной


***

Что мне ответить обступившей бездне,
Сводящей все живущее к нулю?
Вот той, где все, что я люблю, исчезнет?
Одно неистребимое-люблю!
Я знаю - в основанье мира - чудо.
Оно не тонет, не горит в огне.
Откуда взялся этот мир? Откуда-
Любовь неистребимая во мне?


***

Сплошная песнь, сплошной поток
Лавине боли поперек,
Сплошная звонкая хвала
За ту любовь, что грудь прожгла,
За свет, не поглощенный тьмой,
За весь Твой свет, - за смысл мой!


***

И снова это буйство сил
И жизни властное вторженье
Внутрь сердца, как и внутрь могил, -
Что ты такое, Дух весенний?
Что ты такое, мой Творец? -
Смерть смерти, всем концам-конец.
О, Господи, в который раз
Я снова слышу Твой приказ -
Разлившийся по сердцу гром:
Стать новорожденным листком,
Младенцем с шелковистой кожей,
Чтоб вновь почувствовать, мой Боже,
Прикосновение Твое...
Я подношу к губам питье,
Вдруг брызнувшее отовсюду,
Перепиваюсь этим чудом
И, точно майский соловей.
Глушу вас песнею своей.






***

I
Итак, Твоя да будет воля.
Твоя, мой Боже, не моя.
Ты не избавишь нас от боли,
Не обозначишь ей края.
И хоть осмыслить невозможно,
Но знаю, истомясь в борьбе:
Ты весь - любовь ко мне ничтожной.
А я, вся я - любовь к Тебе.


II

Не разорвать нас - вот в чем дело.
На части душу не разъять.
И здесь - всем истинам пределы,
И только в этом благодать.
Вот камень тот краеугольный,
Что в основанье мира лег:
Мне без Тебя вот так же больно,
Как будто бы без рук и ног.
Да нет, не так - еще больнее -
Нельзя быть врозь с Душой своею.

[Sopheeya1984]

***

Послушайте, никто не виноват!
Я плачу, бред минувшего отбросив.
Узнайте же меня. - Ведь я - ваш брат.
Я-ваш давно потерянный Иосиф.
О, дайте мне прильнуть к груди Отца!
Я - здесь. Вы ничего не совершили.
Пускай, пускай откроются сердца!
Не знаю, кто из нас лежал в могиле,
Но только знаю-мертвый оживет
И жизнь пойдет с безгрешного начала,
С чистейшего листа... Я - здесь. Я тот,
Кого так долго вам не доставало.
О, только разверзание сердец! -
Я большего не знаю в мире чуда.
У нас один на всех, один Отец!
Так содрогнись и обними, Иуда,
Стоящего перед тобой Христа -
Ведь Он готов принять тебя в объятье.
Он - дверь, что никогда не заперта.
Он Тот, Кто вечно собирает братьев,
Не вспоминая ни одной вины...
Что значит суд последний, самый строгий -
Дошедший Зов из нашей глубины:
Откройте дверь! Освободите Бога!







***

Куст купины горит живым огнем.
О, это жженье сердца моего!
Ведь Богу нужно, чтоб нуждались в Нем.
Он жаждет жажды. Больше ничего.
Он обнажает жизнетворный пласт
И дарит жизнь с неведомых времен.
Он каждому всего себя отдаст, -
Но это только, если нужен Он.
А если нет? А если в суете
Погряз наш дух и непробудно спит?
Тогда... Тогда он стонет на кресте,
А мы остались у своих корыт Разбитых..


***

Бог один.
Все земные пророчества,
Все знаменья имеют края.
О, великий простор одиночества!
О, немая бескрайность моя!
На светила светила помножены.
Нету дна у безмолвных глубин.
Весь секрет всемогущества Божьего
В том, что Бог точно небо один.
В Божьем сердце свершилось соитие
Всех бессчетных пространств и времен.
От Себя Ему нету укрытия -
Он - повсюду и все - это Он.
О, торжественный рог изобилия,
На весь мир изливающий свет!
Одиночество - это всесилие.
Одиночество - это ответ
На всю муку. И более веского
Нет ответа. Лишь вход отвори
Внутрь себя. Больше спрашивать не с кого,
Ибо Бог всемогущий - внутри







***

Откуда звук идет? О, из каких глубин?
Скажи, ответь мне, Господи, откуда?
Из жаркой тьмы, где Ты совсем один?
Из тьмы, застывшей в ожиданье чуда?
Оно еще в Тебе заключено. -
В Твоем молчанье зреет семя света.
Вселенная, как малое зерно -
В Твоей груди, ее теплом прогрета.
Зерно растет и полнится. Доколь
Дойдет сей рост? Когда же искра брызнет?
Так вот откуда всходит эта Боль!
Так вот что значит сотворенье жизни!
Перед началом ли, перед концом?
Перед прологом ли, перед итогом -
Душа сейчас перед своим Творцом.
Душа трепещет, позванная Богом.


***

Я глина мертвая, а Ты - Творец.
Но жар руки Твоей, Твое дыханье,
Твой внутрь меня вонзившийся резец
Я чувствую, как смерти иссяканье.
Всей тяжести земной наперерез -
Вторжение духоподъемной силы.
Лишь тот поверит, что Христос воскрес,
Кого касался Дух тысячекрылый,
Сметающий все мертвые слова
Одним ударом жизнетворной воли.
Жизнь-это боль рожденья божества
И ликованье вынесенной боли.










***

Лишь только музыки и ничего другого,
Лишь только звона в полной тишине.
Будь сам сплошной мелодией, готовой
Излиться без остатка в сердце мне.
Нет ничего помимо этих звуков,
И перед ними содрогнется ад,
И съежится в комок земная мука...
Нет ничего, когда они звучат.
Не надо слов, не надо объяснений,
Не надо дел - обязанностей нет -
Есть только несмолкающее пенье,
То, что выводит нас из тьмы на свет.
Пускай оно зальет, заполнит душу.
Пусть будет ум беспрекословно нем.
Ты слушай, слушай, - нет, не только слушай,
Стань музыкой и более ничем.





***

О, не кончайся, музыка, не надо!
О, только, только здесь не оборвись!
С тобою вместе оборвется жизнь.
Ведь жизнь есть путь сквозь все жаровни ада
В тот вечный пласт, что глубже адских мук.
О, только, только не кончайся, звук,
Туда ведущий! Словно ветки сада
Извилист путь. И он ведет... ведет...
О, доведи меня до тех высот
И глубей - в измерение иное,
Где между сущностью моей и мною
Нет больше стен, нет ни одной преграды.
О, не кончайся! Погоди! не надо...


***

Я не ищу ни цели и ни смысла.
Душа звездой средь черной пустоты
На кончике мелодии повисла...
Лишь музыкой одною держишь Ты
Меня над бездной.
Я жива, покуда
Ты этот звук в струне незримой длишь,
Пока еще не оборвалось чудо,
Пока еще полна звучаньем тишь.


***

А Моцарт легкими перстами...
Едва дотронулся... чуть-чуть...
И - с сердца снят тяжелый камень,
И так свободно дышит грудь!
Да, Моцарт легкими перстами,
Как ангел-веющим крылом...
Какая высь над всеми нами!
Каким простором полон Дом!
О, эти льющиеся волны -
Потоки жизнетворных сил!
Кто б ни был Тот, кто грудь наполнил
И светом сердце озарил,
Как бы Тебя ни называли, -
Я чувствую Твои персты.
В начале - музыка. В начале
Начал, в глубинах сердца - Ты.


***

О, эти звуки в жизнь длиною
Господень голос в тишине!..
Я знаю, я была иною
В Твоей задумке обо мне.
Зачем же Ты меня покинул?
Приблизь дыханье, рану тронь!
Я вновь вхожу в Твои глубины,
Я погружаюсь в Твой огонь.
Взрастанье, наполненье звука! -
Дыханье, режущее твердь...
О, исцеляющая мука!
И оживляющая смерть!
За звуком звук, как вал за валом,
Сминают все в моей судьбе.
О, приближение к Началу
И возвращение к себе!

[Sopheeya1984]

ЗИНАИДА МИРКИНА

ПРОНИКНОВЕНЬЕ СВЕТА
Избранные стихи 2005, 2006 и начала 2007 годов




* * *

А жизнь моя полным - полна
Всем маем и сиренью.
Благоуханная весна –
Из смерти воскресенье.

Проникновенный взгляд огня –
Сквозь лес лучи продеты:
Вторженье жизни внутрь меня –
Проникновенье света.



* * *

А солнце, а солнце весеннее!
Как будто отснилась беда,
Как будто и впрямь воскресение,
Как будто мы все – навсегда.

А утро, утро погожее,
Как будто ни мук и ни лет.
Кому говорят? Для кого же он –
Вот этот распевшийся свет?

Незримая правда глубинная
Всей видимой правды видней…
Лучи словно трель соловьиная,
И словно сам свет – соловей.


* * *

Восьмидесятою весной
(Настала и такая)
И смерть охотится за мной,
И боль не отпускает.

Живу у жизни на краю –
Запас всех сил растрачен…
А я пою, пою, пою
И не могу иначе.

Лишь потому, что край исчез,
И нет душе границы.
Лишь потому, что рядом лес,
И не смолкают птицы.


* * *

Этот май священный –
Половодье сил,
Ах, Творец Вселенной,
Что Ты натворил?!

Распахнул все двери –
Здесь я и везде.
Потому не верю
Ни одной беде,

Ни одной утрате,
Никакой судьбе,
Верю я, Создатель,
Одному Тебе.

Лес в зелёном цвете,
Как жених в венце.
Этот мир – свидетель
О своём Творце.


* * *

Осталось так немножко
До той последней точки.
А сосны за окошком!..
А первые листочки!..
И благовест не прерван –
Стихи текут, как слёзы.
И вся душа как первый
Листочек у берёзы.


* * *

Счастье – это углубленье
Сердца. Нет ему конца.
Это вечное кормленье
Ненасытного птенца,

Требующего так много,
Что минуты праздной нет, -
Добывай из сердца Бога!
Высекай из мрака свет!


* * *

Когда душа совсем полна
И грех искуплен первородный,
Нет смерти. Есть лишь тишина,
В которой Богу так свободно!

Я не во тьме ночной тону,
А, вдруг забыв земные муки,
Вся погружаюсь в тишину,
Как в любящие Божьи руки.

И во все стороны открыт
Простор. Его, как сердца, много.
И Бог творит, творит, творит.
А я - не разлучаюсь с Богом…


* * *

Мне с Тобой не скучно никогда.
Мне с Тобой не тяжко ни мгновенья.
Страх земной растаял без следа.
Тихо длится сердца омовенье.

Света нескончаемый прибой…
Как он душу раненую лечит!
Сердце наполняется Тобой.
Время медленно впадает в Вечность.

[Sopheeya1984]

* * *

Посмотреть друг на друга – и час остановлен,
И, раскинувши крылья, застыл небосвод,
И дыхание стало глубоким и ровным,
И набухшее сердце растёт и растёт.

И негаснущий свет задержался на лицах.
Дух бездомный находит свой дом во плоти.
Посмотреть друг на друга – как в лес погрузиться,
Как в спокойное море внезапно войти.

И, как камушки в море, потонут тревоги,
И появится сила весь страх побороть,
И растёт вместе с сердцем уверенность в Боге.
Посмотреть друг на друга и – с нами Господь!



* * *

Лесной покой… так вот в чём дело,
Так вот в чём тайна бытия:
Жизнь ни одна не пролетела,
Не просочилась, как струя,

В сухой песок. Любая малость,
Всё, что стремилось вдаль и сквозь,
Не промелькнуло, а осталось –
Всё, всё до капли собралось

В одну таинственную чашу.
Она недвижна. Вот она.
И грудь трепещущая наша,
Как целый небосвод полна.

И пусть свернётся небо в свиток
Всесильной Божьею рукой,
Но каждый волос наш сосчитан.
Вот от чего такой покой.


* * *

С каждым годом душа всё моложе,
С каждым годом сиянье сильней.
Знаю, знаю, я знаю, мой Боже,
Гнёт и тяжесть бесчисленных дней.
Дни мои… но сквозь них и над ними…
Сквозь всю боль, в сердцевине её…
Да святится и светится Имя,
Сокровенное имя Твоё!

[Sopheeya1984]

РАЗДЕЛ 2

И Я СЕЙ ОГНЬ НЕ ПРЕДАМ



* * *

Мы все пройдём через распятье,
Нам всем его не избежать.
Когда расторгнутся объятья
И потеряет сына мать.

Когда возлюбленных утратим,
Когда придёт разлуки час.
Мы все пройдём через распятье,
Оно – для каждого из нас.

Не только мать Его, но все мы
Поймём, что значит пустота,
Когда, как тяжкий камень, немы,
Замрём внезапно у креста.

Пройдут три дня, иль три мгновенья, -
Считай, кому не надоест, -
Лишь тот узнает воскресенье,
Кто вынес неподъёмный крест.

На муку ада нет ответа,
На крик Христа ответа нет.
Но тот, кто смог остаться Светом,
Пройдя сквозь ад, - всему ответ.

Всему ответ – огонь священный,
Что в глубине глубин воскрес,
Наперекор природе тленной,
Отчаянью в противовес.




* * *

Но Бог опровергает смерть.
Не спрашивайте как.
Кто знает Бога, знает твердь,
Разрезавшую мрак.
Кто знает Бога, знает взмах
Незримого резца,
Который рассекает страх
Обвала и конца.
Сие неведомо уму –
Оставьте ваши сны.
Кто знает Господа, тому
Игрушки не нужны.
И гроб не пуст, и камень цел,
Нов сердце – сноп огня.
Мой Бог пройти сквозь смерть сумел,
Шагая сквозь меня.
Огонь! Огонь! Огнём палим,
Расколот вечный мрак.
Чьё сердце сделалось сквозным,
Тот понимает «как».


* * *

Я знаю, знаю – где-то на границе
Последних сил изнемогу в борьбе.
Сама я – ноль, но если обратиться
Туда, внутрь сердца своего, - к Тебе…
Да, слишком трудно, слишком много надо –
Всё вынести; дорога под крестом,
И эти слёзы средь ночного сада,
И то, что дальше… что потом, потом…
Я помню, помню о кровавом поте,
Бессилии последней нищеты…
Нам говорят о воскресенье плоти,
Но жизнь и воскресенье – это Ты.
И коль распятье сделалось судьбою,
Не пересилить вала бытия.
Мне надо стать совсем одним с Тобою,
А остальное – воля не моя.



* * *

Кто доберётся до моей души,
До той глубинной, самой сокровенной,
Что зазвучала в мировой тиши
И засветилась в темноте Вселенной?

Слепой отец и нищий блудный сын,
Тот самый, что всю жизнь свою разрушил,
Вновь встретились. И только лишь один
Слепец нащупал замершую Душу.

О, эта задрожавшая рука
И подогнувшиеся вдруг колена!
И та Душа, что слишком глубока,
Та самая, что слишком сокровенна…



* * *

Где мёртвые? Да там же, где и Бог;
А если нет их, значит, нет и Бога.
Но только в тот таинственный чертог
Земные мысли заглянуть не могут.
В пространстве в самом деле мёртвых нет,
Как нет и Бога в этом зримом мире.
Но вот откуда появился свет?
Где то зерно, в котором зреют шири?
Не знаю где, но знаю, что не здесь.
О том земная мудрость умолчала.
И только сердце ведает, что есть
У зримого незримое начало.
Иначе я… Ну, что такое «я»?
Ком из земли. Бродячий призрак. Небыль.
Но это чувство полнобытия!..
Но прямо в сердце – разрастанье неба…
Шестое чувство – это чувство крыл,
Которое с неведомою силой
Творящий Дух над бездною раскрыл,
Объяв всё то, что будет, есть и было.


* * *

Тот звук, которым усмирён
Вой адских псов. Тот райский звон,
Тот перешедший за порог
Безмолвной тьмы, звучащий Бог –

Первооснова бытия –
Любовь поющая моя,
Любовь, преград которой нет,
Пронзивший тьму звучащий Свет.


* * *

Непроходимая граница.
Ничто уже не просочится
С той стороны. И нас не слышат
Те, кто корней подземных тише.

Совсем не слышны наши громы
На тех просторах невесомых.
Но наших душ малейший шорох
Как гром звучит на тех просторах.

На тех невидимых глубинах,
Где мы и мёртвые едины,
И где на нашу речь без слов
У них уже ответ готов.

Да, их таинственный ответ –
Из темноты встающий свет.


* * *

И постепенно тишина
Души вдруг сделалась равна
Твоей творящей тишине,
И начал мир расти во мне.
И, как дитя под сердцем рос
Ответ на вековой вопрос.
На всё страдание в ответ
Из недр сердца вырос свет.


* * *

Свет вёл меня. Я шла, и шла, и шла.
Зимой и осенью, весной и летом,
Какая б в мире ни сгущалась мгла –
Мерцала даль. Я шла и шла за светом,
Я доверяла только лишь Ему.
И, не задав ни одного вопроса,
Ни одного «зачем?» и «почему?»,
Я шла и шла в мерцающую россыпь.
Наверно, искра мне попала в грудь, -
Почти не видя, только по наитью,
Я в лабиринте находила путь,
Как будто шла за золотою нитью.
И раздавался очень тонкий звон.
И вспышка – будто бы перо жар-птицы.
И вздрагивало сердце: это Он!
И знала я: сейчас в меня вонзится
Та золотая острая стрела,
Та, проходящая сквозь все покровы,
Вот То, за чем я шла, и шла, и шла,
Вот То, за что я умереть готова…


* * *

Моя любовь не знает края,
Затем что в Боге края нет.
Запас любви неисчерпаем,
Как нескончаем в мире свет.

Ничто Любви не остановит.
Она идёт по морю слёз,
Она идёт по морю крови
Так, как по водам шёл Христос.


* * *

Как молишь ты немое Божество,
С каким упорством бьёшься у порога!
Но Бог есть выход из себя в Него
Не Бог к тебе, а ты приходишь к Богу.

Как лес осенний, все свои листы
Сбрось сам себя, устав с собой бороться.
Вот он – предел последней нищеты:
Когда от человека остаётся

Один лишь Бог. И после страшных мук
Внезапно радость ощутишь такую,
Что взглянешь ввысь, оглянешься вокруг –
И, точно ангел в небе, возликуешь.


* * *

Святая скорбь, божественная боль.
Душа глядит из темноты глубокой
Немой звездой, пронзающей юдоль,
И тайным светом наполняет око.

Святая скорбь, священная печаль.
Душа сейчас звездою восходила
Из темноты. И озарилась даль,
И прилила неведомая сила.

И вот тогда умолкли все слова,
И слёзы сердце слили с океаном.
Душа взошла из тьмы. Душа жива.
И входом в вечность оказалась рана.


* * *

Есть непреложное деленье,
И все мы делимся сейчас
По степени проникновенья
Нас в свет и света – в нас.

И если он проник глубоко,
И если мы в него вошли,
То просквозило Божье око
Слепую тяжесть всей земли.


* * *

Ах, осень, осень золотая,
Который раз, который год
Ты открываешь мне, блистая,
Сквозь смерть в бессмертье тайный вход.
Сквозь смерть земную, не иначе, -
Всё, всё сжигает твой пожар, -
И сердце вместе с лесом плачет,
Благодаря за слёзный дар.
За годом год… А может, может –
Другого будет не дано.
Последний год на свете прожит…
Но как же сердце зажжено!
И что такое жизнь былая,
Вся вереница прошлых дней?
Ведь если сердце так пылает,
То что-то в мире есть важней
Всей этой зримой круговерти –
Болезни, времени и смерти…

* * *

Я не предам Тебя, мой Боже.
Всё то, чем я владею, - хлам.
Я всё своё именье брошу,
Я всю себя Тебе отдам.
Я для Тебя – сосуд порожний.
Открыто всё. Препятствий нет.
Я не предам Тебя, мой Боже,
Я внутрь вбираю весь Твой свет
Твой свет, твой голос – ту сонату,
Где дышит сил Твоих прибой.
Я не предам Тебя, Вожатый,
Я с каждым звуком – за Тобой.
О, рокотание прибоя,
Накаты полнобытия.
Я заменю себя Тобою.
Уже не я, уже не я.
Не я, а Ты в глубинах сердца.
С меня достаточно. Ты сам –
Возжженье жизни, огнь бессмертья,
И я сей огнь не предам.


* * *

Бог – это жизнь и воскресенье.
Бог – это противотеченье,
Всей тяжести противовес,
То, что идёт наперерез
Стихии, всем её законам,
Совсем не Богом утверждённым.
Не спрашивайте как и кем –
Господь пребудет вечно нем.
Но только в каждое мгновенье
Бог – это жизнь и воскресенье.

[Sopheeya1984]

* * *

Не спрашивайте «где». Уже нигде.
Не спрашивайте «как». Никто не знает.
Но вот оборвалась судьба земная,
И тихо на торжественном суде.
Насыщенная жизнью тишина
Недвижность Бога. Сил пересеченье.
И миллионы лет равны мгновенью,
И к вечности душа присуждена.


* * *

Умри, чтобы не умирать.
Не понимаешь? И не надо.
Но есть одна лишь благодать:
Покорность Богу. Вот награда

За все мучения земли.
Не действуй. Замолчи. Внемли.
Лишь только мёртвый входит в Бога.
Смерть есть великая дорога

В наполненную жизнью грудь.
Смерть не конец. Смерть это путь.
В замолкшем сердце Бог пророс.
«Я умер. Жив во мне Христос».*

* - слова апостола Павла


* * *

Лесные дебри… Боже правый.
Наверно, есть один лишь путь –
Нырнуть в творящий этот хаос
И захлебнуться, потонуть

Совсем без мысли о возврате.
И лишь когда весь мир исчез,
Очнуться в Божеских объятьях
И ощутить, что ты воскрес.

До дна исчерпано мгновенье,
И там, на дне его, ответ:
Без смерти нету воскресенья,
Без смерти жизни вечной нет.


* * *

Бог – стержень мира. Бог есть тишина.
Полнейшая. Ни ветерка, ни пены.
Та чаша жизни, что полным-полна
И для стихии неприкосновенна.

Всецелый неподвижный океан –
Миры объемлющее сердце Божье,
Которое не тронет ураган
И никогда ничто не потревожит.

Мою немую целостность храня,
Он на мои стенанья не ответит.
Бог – стержень мира. Он – внутри меня.
Пусть хлещет дождь, пусть с ног сбивает ветер,

Я не спрошу «зачем» и «почему».
Я укрощу молитвою тревогу.
Я все удары на себя приму,
Самой собою я укрою Бога.




* * *

Ещё одна чакона

Душа глаз на глаз с целым мирозданьем…
И вот она – задача всех задач:
Преодолеть страданием – страданье
И Божьей болью – человечий плач.

Ещё никем не хожена дорога.
Ты – первый путник. Ты совсем один.
О, этот труд отыскиванья Бога
В сердечной глуби – в глубине глубин.

Ни проблеска. Последний звук смолкает.
Не шепчет ветер, вздохи не слышны.
О, Боже святый, тишина какая!
И вдруг из этой полной тишины

Вихрь поднялся. Он вырвался на волю!
В его дыханье огненном кружись!
Дыхание той светоносной боли,
Божественной, которой имя – жизнь.



* * *
Посвящается
Ирине Афанасьевой

А Он стоит за безутешным горем
Вот точно так, как за горами – море.
Вот так, как небо над моим окном.
Он не ломает, Он раздвинул дом.
Он – Адонай, Егова, Элоим –
Стучит в тебя, чтоб стать жильцом твоим.
К тебе, Свой взгляд бездонный наклоняя,
Он попросил: будь домом для Меня,
Принять Меня пусть сердцу хватит сил.
Твой Бог меня сегодня посетил.

* * *

Осень ясная, погожая.
Как сверкают янтари!
Приоткрылась тайна Божия,
Засветилась изнутри.

Знаю, золото осеннее
Отгорит, но в глубине
Не останется сомнения
В Том, Кто вечно жив в огне.

* * *

I

Жизнь движется к невидимому краю,
Доходит до неведомой черты.
И я со светом вместе умираю,
Чтоб вместе с ним восстать из темноты.

Из тьмы великой не приходят вести,
Но лишь одно бесспорно знаю я:
Мне надо быть всегда со светом вместе,
И буде жить всегда душа моя.

II

Со светом слиянье, со светом соитье –
Конец всем деяньям, конец всем событьям.
Ни зим и ни лета, ни льда и ни зноя –
Что будет со светом, то будет со мною,

В едином горенье, в одном океане –
И нету блаженней такого слиянья.


* * *

Вихрь холодный дохнул пустотой.
И, хотя закрываются выси,
Разрастается свет золотой,
Что от солнца совсем не зависит.

Лес осенний в священном огне.
И, как ветер ни рвёт и ни вертит
Всё вокруг, что-то крепнет во мне,
И совсем не зависит от смерти.




* * *

Что значит предстать перед Богом?
Я вижу, я внемлю, я – вот.
Ни радость, ни боль, ни тревога –
Ничто меня не отвлечёт.

Не сдвинусь ни влево, ни вправо –
Уже никакой суеты.
Сегодня бессилен лукавый –
Мне нужен один только Ты


* * *

Не знаю, скоро иль нескоро
Растает время, словно дым,
И мы с тобой взойдём на гору
И, как пространство, замолчим.

И склоны, и прибрежный камень,
И пенистый морской прибой –
Всё, всё пространство станет нами,
И всем пространством - мы с тобой.

И мы очнёмся вдруг в отчизне,
Где дней прошедших – ни следа,
Где станет ясен смысл жизни
Так, как нигде и никогда…

Он в том, чтобы раздать богатство –
Весь скопленный за годы хлам,
И до конца Тому отдаться,
Кто весь до капли отдан нам.



* * *

А ветер качает деревьев вершины,
Колеблет и треплет верхушки берёз.
А к горлу подходит и давит лавина
Скопившихся в сердце непролитых слёз.

А ветер высокие ели тревожит
И шлёт облака на небесную гладь.
Взгляни в моё сердце, прости меня, Боже,
За то, что мне слёз ни пролить, ни унять,

За то, что нет силы, прости меня, Отче!
Но буду ли жить, или завтра умру,
Твори Свою волю, верши, что захочешь,
А я – как вершины дерев на ветру.



* * *

Я вновь тону. И вновь прошу: спаси!
И вновь смотрю наружу, в двери ада,
И не могу промолвить: «Ты еси,
А больше сердцу ничего не надо».

Я говорила это столько раз,
И, Боже мой, я правду говорила.
Но Ты скрывался неизменно с глаз,
И угасали сразу все светила.

И вот, глаз на глаз с собственной судьбой,
Я всё ждала в огне и в море брода.
Мне надо было внутрь – вслед за Тобой,
А я, как Пётр, камнем шла под воду.

И вновь всю душу покрывала мгла,
И вновь и вновь меня бросали силы,
Чтоб вновь и вновь припомнить я смогла,
Что лишь внутри восходят все светила.




* * *

Господи, я Тебя вижу.
Господи, я Тебя знаю.
Сердце моё погружалось
В Твой нескончаемый свет.
Как бы меня ни терзала
Страшная мука земная,
Мой Господин совершенен –
Вот мой бессменный ответ.
Господи, Господи, Боже,
Сколько Ты вынести можешь!
Боль моя стала Твоею –
Стала Господним крестом.
Ты – всем напастям открытый –
Станешь моею защитой.
Но, что бы ни было с нами, -
Всё не про то, не о том:
Как ни бесчисленно много
Слов – все они не про Бога.
Сколько б мы ни рассуждали,
Всё не про это, не так.
Господи, кто Тебя видел,
Тот позабыл об обиде,
В сердце лучей перекрестье
Вдруг пробуравило мрак.
Смерти дыханье всё ближе.
Жизнь на исходе земная. –
Но не про то, не про это
Твой просиявший ответ.
Господи, я Тебя вижу.
Господи, я Тебя знаю.
Сердце моё погрузилось
В Твой нескончаемый свет.





* * *

А война не кончается,
И не молкнет разлад.
А деревья качаются,
А деревья шумят.

Сколько жизни разрушено!
Сколько сомкнуто глаз!
Мы деревьев не слушаем,
Лес не слушает нас.

Над погибелью нашею,
Над доской гробовой –
Лес весенний, украшенный
Кружевною листвой.

Над иссохшими душами –
Океаны любви…
Лес любимый, не слушай нас,
Лес любимый, живи!


* * *

И зазвучала тишина,
Запела листьев позолота,
И сердцу сделалась слышна
Творца незримая работа.

О, тишины девятый вал!
В какой тиши творящий Гений
Нас воскрешал и создавал!..
Шумело только разрушенье…




* * *

Пусть буде бесконечно,
Бессрочно и безмолвно.
В лесу бы где-то лечь мне
И только слушать волны
Растущего прибоя.
О, этот шум древесный!..
Нальюсь, напьюсь тобою
И, может быть, воскресну…


* * *

Деревья ввысь вознесены,
Заря легла на лица.
О, дай мне столько тишины,
Чтоб заново родиться!..

[Sopheeya1984]

* * *

Слоистые, серые дали
И медленно тающий снег…
А ели высокие ждали.
Кого они ждали весь век?

И ели, и эти берёзы,
И тёмный овраг с ивняком
Роняли беззвучные слёзы.
О, Господи Боже, - о ком?

С какою великою силой,
Глубинное вспомнив родство,
Душа моя всех их любила
В ответ не прося ничего,

В холодную влагу одетых,
Седых, не считающих лет…
Какого желать мне ответа?
И что это значит – ответ?

На части любовь неделима,
И если наполнена грудь,
То любящий слился с любимым.
Одно только надо мне: будь!


* * *

Тихо дождь стучит по раме,
Мокнет переплёт оконный.
Жизнь неспешными шагами
Держит путь свой неуклонный.

Ничего, что всё темнее,
Что листы давно опали.
Только б, только б вместе с Нею.
Всё равно в какие дали.

Всё равно, какие вести
Принесёт мне день осенний.
Только б, только б с жизнью вместе,
Только б в такт её движенью.

Только б слиться с этим звуком,
С чутким плеском, с тихим звоном.
Укачай и убаюкай
И возьми в родное лоно!..



* * *

А сроках забыть и о цели,
Забыть про заботы и труд,
И жить, как спокойные ели,
Как тихие сосны живут.

О близкой и дальней обиде,
О боли своей позабыть.
Я здесь для того, чтобы видеть,
Я здесь для того, чтоб любить.

Дойти до светящейся глуби –
Немой полноты бытия.
А любят меня иль не любят –
Забота уже не моя.


* * *

Меня не будет.
Будет только море.
Меня не будет.
Будет только лес.
Вода лазоревая будет вторить
Неизречённой нежности небес.

Меня не будет. Будет только это –
Немой разлив небесного огня.
Взгляд неотрывный ласкового света,
Который заново родит меня.


* * *

Покой растёт, как лист весной.
Как Дерево, как ствол сосновый.
Движенье за предел земной,
К недвижности Первоосновы.

Дорога от земли до звёзд
Сквозь все пороги и границы.
О, только б не прервался рост!
О, только б не остановиться,

Ни на часок не отдохнуть,
На полдороги не прилечь бы…
О, только б не прервался путь
Сквозь жизнь и смерть до жизни вечной.


* * *

Сила жизни молчалива,
Молчалива и упорна:
Веток мягкие извивы,
В землю врывшиеся корни,

Взрывы почек, крыльев взлёты,
Гладь рассекший горный гребень –
Та незримая работа,
Что идёт в земле и в небе.

На виду у всех – потери,
На слуху – такие плачи…
Но незримому поверить –
Сердца смолкшего задача.

И на листьев тихой тризне
Ощутить живые корни,
Доверяя силе жизни,
Молчаливой и упорной.

[Sopheeya1984]

* * *

Высокие деревья – это души,
Вот те, которые любили нас.
Давным-давно… Чем тише и чем глуше,
Тем нам ясней, что любят и сейчас.

Тем нам ясней: всё, что проходит, - малость.
Пришло, ушло, и не вернётся вновь.
Ну, а Душа – она навек осталась,
И, Боже мой, какая в ней Любовь!

Собою никого не заглушая,
Всей боли и всей смерти вопреки,
Она спокойна… До чего большая!
И как деревья эти высоки!

Вхожденье в выси, погруженье в глуби,
Где плоть не давит, не бушует кровь…
За что Деревья нас с тобою любят?
Да ни за что – они и есть Любовь.


ТАКОЙ ПРОСТОР!
I

Почему я всё время о Боге?
Потому что созвездья горят,
Потому что ведут все дороги
В золотой бесконечный закат.

Потому что мне единоверцы
Все, кто в небе готов потонуть,
Потому что раздвинулось сердце.
Потому что расширилась грудь.

Есть закон очень точный и строгий:
Всё сосчитано в нашей судьбе.
Почему я всё время о Боге?
Потому лишь, что не о себе.

Потому лишь, что шепчутся ветки,
И пьянит своим запахом бор.
Потому что в себе я, как в клетке,
Потому что мне нужен Простор!


II

Бог есть Простор. И в сём Просторе
Душе моей, как лодке в море,
Как птице в чистых небесах.
При чём тут боль? При чём тут страх?

Всё, всё, что бы со мной ни сталось, -
Так мизерно, такая малость!
Все мысли, все заботы – сор,
Когда вокруг – такой Простор!

III

Кто был в той глубине, в которой
Таятся семена простора,
Таятся жизни семена,
Вот там, откуда к нам весна

Приходит, чтоб раскрывши крылья
Вдруг потопить нас в изобилье
Своих немыслимых щедрот;
Кто вхож был в пласт священный тот,

Всегда неведомый, откуда,
Что ни мгновенье, снова чуда
Встаёт; - кто был там, - тот не может
Не славить вечно имя Божье.


* * *

Одиночество старого клёна,
Одиночество голых берёз…
Дуб раскинутый, дуб наклонённый
Целый век в одиночестве рос.

Одинокий простор небосвода
Над широкой, неспешной рекой…
Одиночество – это свобода.
Одиночество – это покой.

Храм для истинных единоверцев,
Та молитва, что Богу слышна –
Одиночества полного сердца,
Переполненных глаз глубина.

И не надо гремящих пророчеств.
Есть одно. Его хватит навек –
Встреча двух или трёх одиночеств,
Точно в море впадающих рек.


* * *

Есть Бах, так значит, смерти нет,
Хоть прах вернётся к праху.
Ушедшим не гляди вослед,
А вслушивайся в Баха.

О нет, не воскрешенье тел!
Могил ничто не рушит.
Но Бах сметает наш предел –
Приводит к Богу душу.

В такую глубь он вводит нас,
Где стёрлись все итоги.
И с тем, кто скрылся с наших глаз,
Мы повстречались в Боге.


* * *

Наш тихий дом,
И с нами розы,
Разросшиеся, вросшие мне в сердце…
И Моцарт, Моцарт – резвое дитя,
Одним прыжком внезапно достающий
До неба, чтобы принести оттуда
Охапку ярко золотых лучей
И утопить нас в золотистых брызгах…
Ах Моцарт, Моцарт, озорным движеньем
Скользнувшим сквозь скопившуюся тяжесть
Несметных сил, готовых нас сдавить.
Но кто нас сдавит, если с нами Моцарт,
Разбрызгавший, как искры, детский смех,
Летящий Моцарт, тот, кому известны
Сокрытые от всех пути до Бога?
Никто ему не может помешать,
Пройдя сквозь тяжкий мрак, вдруг очутиться
У Божьих ног
И там, склоняясь, затихнуть,
Чтоб перед нами медленно раскрыть
Прозрачную, как слёзы, Бесконечность.

[Sopheeya1984]

* * *

Оттого, что есть на свете море,
Оттого, что есть лесной простор,
Может вдруг свернуться в точку горе,
Навсегда исчезнуть наш позор.
Господи, как мелки наши цели
Рядом с вечной сутью бытия.
Как я благодарна этой ели
И всему, что более, чем я!


* * *

Молитва – это остановка…
Оборван бег. Задержан час.
Идёт немая подготовка
К раскрытью многих сотен глаз.

К рождению иного глаза,
Пробившего всю плотность тьмы,
К тому, который видит сразу
Всё, что ощупывали мы,

Быть может, долгими веками,
За шагом шаг, за мигом миг,
И вдруг ворвавшееся пламя –
Толчок, с которым мир возник.

Упала, сорвана завеса,
Проколота навылет мгла.
Молитва – единенье с лесом,
Недвижность мощного ствола.

Беспрекословное приятье
Всей тяжести судьбы своей.
Впаданье в Божие объятье,
Закрытие земных очей.

* * *

Закат был золотым и алым.
Он догорал, бледнел и рос.
Свет говорил. Душа внимала.
Смолкала боль. Смолкал вопрос.

Свет говорил душе такое!
Вводил в такую тайну свет!
Он звал к великому покою.
Он говорил, что смерти нет.

Но, Боже правый, как же это –
Как можно взять такое в толк?
Не знаю. Просто верю Свету.
Смолкает боль. Вопрос замолк.

Стихи, написанные в больнице

* * *

Что будет там, в посмертье, я не знаю.
Уста сомкнула тишь и гладь.
Но небом грудь наполнилась земная
И знает всё, что сердцу нужно знать.

И вот они – мои единоверцы,
Те, кто сейчас, как я, глядят в окно.
Вот те, чьё замирающее сердце
Всей Божьей бесконечностью полно.

* * *

О, нет, мы не одни на свете,
Не надо нам бояться тьмы.
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.

В белесом сумраке темнели
И высились, как стройный храм,
Две древние большие ели
И что-то говорили нам.

Мы тихих слов не разобрали,
Они растаяли вдали.
Но эти выси, эти дали
К нам в сердце медленно вошли.

Да, кто-то был за нас в ответе,
Кого не ведали умы…
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.


* * *

И наконец-то стало тихо.
Страстей и споров нет как нет.
И оказалось наше лихо
Всего лишь суетой сует.

Когда всё в мире отшумело,
Вдруг довелось остаться мне
Наедине с Вселенной целой –
С самой собой наедине.

В вечерний час, в преддверье ночи,
В святой объявшей мир тиши,
Когда почти закрылись очи,
Открылось око у души.

И наступил конец обиде,
И страх наткнулся на порог.
Мир внутрь зашёл.
Мир стал невидим,
А видим восходящий Бог.


* * *

И наконец-то стало тихо.
Страстей и споров нет как нет.
И оказалось наше лихо
Всего лишь суетой сует.

Когда всё в мире отшумело,
Вдруг довелось остаться мне
Наедине с Вселенной целой –
С самой собой наедине.

В вечерний час, в преддверье ночи,
В святой объявшей мир тиши,
Когда почти закрылись очи,
Открылось око у души.

И наступил конец обиде,
И страх наткнулся на порог.
Мир внутрь зашёл.
Мир стал невидим,
А видим восходящий Бог.

* * *

Мне хорошо в Твоих объятьях.
Я чувствую жар рук Твоих,
Когда вечерний лес затих,
И рдеет небо на закате.
Не оставляя меня, Создатель!
Молю Тебя, не оставляй!
Твои объятья – это рай.
Ад – это рук Твоих разжатье.
Я жребий вынесу любой.
О, только б, только б быть с Тобой,
А без Тебя мне сил не хватит.


* * *

Да разве ты не видишь, ты не знаешь,
Что я сама как тишина лесная,
Что нет у сердца никакой вины,
Вот так же, как у этой тишины?
Да разве ты не видишь сквозь меня
Сиянье жизнь творящего огня?
Я не при чём. Я Им просквожена.
А ты не видишь…
Что ж, твоя вина.

[Sopheeya1984]

* * *

Ты причащаешь своему Покою,
Чуть шепчешь, ветки тёмные скрестя,
Как будто мать, обняв своей рукою,
Ласкает неразумное дитя.
О, Господи, должна понять теперь я,
Что сон прошёл, развеян тёмный страх.
Ты просишь только моего доверья.
А я… Я плачу у Тебя в руках.

* * *

А лес был мудр. И был неуязвим,
И я у леса моего училась,
Который был всегда собой самим
И ни на чью не полагался милость.

Да, лес был мудр, и лес был одинок.
Не надо биться с роком в рукопашном.
Вот здесь, в лесу, неумолимый рок
Вдруг делался бессильным и нестрашным.

Деревья тихо высились над ним,
И кто их видел, не боялся ада.
Ну да, конечно, рок неумолим,
Но нам его и умолять не надо.

Над ним сомкнутся сизые леса…
Остановитесь шум лесной послушать
И взгляд поднять в немые небеса,
Чтобы призвать всё небо прямо в душу…


* * *

Нет, не всевластен в мире рок.
Покой мне душу пересёк
Вот так, как гладь пространства – ствол.
Вот так, как высоту – орёл.
Как вседержительной рукой
Бог – землю, так должна покой
Я удержать наперекор
Всем бурям, вторгшимся в простор.


* * *

Целительная тишина,
Когда всё сердце вспоминает,
Что это значит – жизнь иная,
Которая полным-полна,

В которой ни малейших мук,
Боль стихла так же, как и звуки,
И ты встаёшь из Божьих рук
И ощущаешь Божьи руки.

И ясно знаешь, что они
Всегда принять тебя готовы,
Лишь только к ним опять прильни,
Лишь только их припомни снова…


* * *

Жизнь отпущена не надолго,
Не навеки эти дали.
Для чего-то Богу надобно,
Чтобы все мы умирали.

Но любовь Твоя великая
Причащает сердце раю.
Если надо так, Владыка мой,
За Тебя я умираю.

Растворюсь вслед за туманами
И уйду в покой таинственный
За Тебя, Душа желанная,
За Тебя, мой смысл единственный.


* * *

Здесь очень тихо. Ничего
Нет лишнего. И торжество
Волной беззвучной разливалось.
И постепенно оказалось,
Что точка сердца – это малость,
Глазок звезды среди пустот –
Имеет в бесконечность вход.
Крепка Господняя держава,
Когда нет лишнего. Лукавый
Исчез. Здесь невозможен тот,
Кто вечность у Тебя крадёт.


* * *

Замолчать с Тобою вместе,
Домолчаться до начала,
Взять посмертное безмолвье
Внутрь души своей живой.
Глубже, глубже… Тише, тише…
Жизнь застыла, переполняясь,
Смерть саму перемолчала –
И раздался голос Твой.


* * *

Останови меня, останови
Огромным валом всей Твоей любви!
Останови мелькающую мысль,
Тревоги повели: остановись!
Пускай твой властный, всемогущий зов
Прервёт поток бессмысленных часов
И остановит тот слепой закон,
Что был противужизнью утверждён.
Простри свою бестрепетную длань
И повтори сегодня: «Лазарь, встань!»
Да, вот сейчас, сегодня повтори,
Что всемогущество – у нас внутри;
Что там внутри в единой глубине
Я вся в Тебе и сам Ты весь во мне.
Немое море это говорит.
Его простор всему и всем открыт.
И кто его увидел только раз,
Тот слышал Твой торжественный приказ.
Тот понял повеление Любви –
Твоё беспрекословное: живи!


* * *

Какая почва нам нужна?
Какая надобна защита?
Великая голубизна
И бесконечная открытость!
О, небеса без облаков
И море без единой тени!
Что значит череда веков
И все мечты о воскресенье?
Мой Боже, слышу твой призыв,
Звучащий вновь вот здесь, не где-то:
Откройся настежь тот, кто жив!
Чтоб свет воскрес, откройся свету!

[Sopheeya1984]

* * *

О, только б этой голубой
Священной глади не нарушить!
Мой Боже, только лишь Тобой
Способна я заполнить душу.
Всё влитое в пределы – ложь.
Но кто же Твой предел очертит?
Ведь Ты растёшь, растёшь, растёшь,
И этот рост есть жизнь без смерти.


* * *

Так вот Он где – Творец Вселенной,
Раскрывший крылья Дух святой.
Всё стало песней совершенной
И совершенной красотой.
О, это сердца наполненье
Разлитым золотом зари!..
Не можешь верить в воскресенье?
Затихни, слушай и смотри.




* * *

Ты победил меня, Создатель.
Ты победил меня, Отец.
На медленном морском закате
Я вижу дел Твоих венец.
Ты победил моё страданье,
Заполнил всю меня, и вот –
Твоё бессильное созданье
Опять в свой полный рост встаёт.




* * *

Это полного неба вместилище –
Эта чаша разлитой зари,
Это вечное жизнехранилище…
Исчерпался? Приди и бери.
Может быть, тыщу раз умираем мы,
Но за смертью в немой глубине
Кладезь творчества неисчерпаемый
Вновь и вновь открывается мне.


* * *

Жизнь нам всем пределы чертит,
Но безмерна Божья сила.
Смерть? Но что тебе до смерти,
Если грудь весь мир вместила?

Если не земною глиной –
Светом был твой дух нагружен.
Свет, вместившийся в глубины,
Вытесняет тьму наружу.

В глубине твоей безгрешной
Снят вопрос – одни ответы.
Что тебе до тьмы кромешной –
Ты вошёл в источник света!


* * *

Когда последний луч потух,
Спустился из высот в глубины,
Могучий вездесущий Дух
На миг собрался воедино.
В глаз вещий, в точку собран свет,
И все часы – в одно мгновенье,
И жизнь вот-вот сойдёт на нет,
Но это высший миг творенья.
И наклонился небосвод
Над онемевшим мирозданьем.
Сейчас Создатель сам войдёт
В своё незрячее созданье.
Кто рассчитал час в час, точь-в-точь,
Когда из тьмы луч света брызнет?
Храни Его, святая ночь,
Святая смерть – утроба жизни.



* * *

И злоба и крики,
И бойни и войны…
А в небе спокойно,
И в море спокойно.
А в небе бездонно,
И в море бездонно.
И небо и море –
Господни иконы.
На небе великом,
На море великом
Дрожит отраженье
Господнего лика.
На час иль мгновенье
Застынь без движенья
И, в них отражённый,
Вглядись в отраженье.


* * *

О, Господи, как Ты велик!
В Тебе утонет каждый крик.
В Тебе утонет каждый грех:
Ведь Ты всегда один за всех.
Как это небо и морской
Простор, хранящий мой покой,
Как вся распахнутая гладь,
Которой я должна внимать.
Мне надо предоставить ей
Немой простор любви моей
И жить, её покой храня, -
И всё свершится за меня.


* * *

Здравствуй, море, здравствуй, Боже!
Только Ты спасти нас можешь –
Не от горя, не от бед,
Не от всех бегущих лет
И не от врагов своих –
Только от себя самих.

* * *

I

А где-то… Может быть, в истоке
Всех наших дней, всех наших сил
Каким молчанием глубоким
Простор со мной заговорил!
На волю был мой дух отпущен,
Разрушен был любой предел.
Каким молчаньем всемогущим
Господь мне верить повелел!
О, где Ты, Господи? О, где Ты?
Вздохнуло море тяжело.
Каким бестрепетным ответом
Молчанье на душу легло!
Ни времени, ни расстоянья.
Всему конечному – конец.
Всё обнимающим молчаньем
Творил и воскрешал Творец.

II

А Бог молчал. Молчал всегда,
Как неподвижная вода,
Как горизонт, как гребни скал.
В ответ на всё Господь молчал.
Князь мира, как в грозу прибой,
Всю землю затопил собой.
Он разрушал, гремел и жёг.
Но был самим молчаньем Бог.
И раскрывался небосвод,
И голубела чаша вод.
И пили тихие сердца
Молчанье своего Творца.
Князь мира рушил, разъяряясь,
С Творцом земли и неба связь,
И сам себя сводил на нет.
А Бог молчал на всё в ответ.


* * *

То тучи, то солнце над ширью великой,
И волны бегут к кораблю...
Я знаю, как грозен земной наш владыка,
Но ведь не его я люблю.

Он может наслать нам любые несчастья,
Развеять надежды, как дым.
Он властен над миром, но он ведь не властен
Над духом, над сердцем моим.

Я только Твоя, мой незыблемый Боже,
Твоя, мой безмолвный простор!
Я знаю - князь мира, что хочет, то сможет,
А Ты не вступаешь с ним в спор.

Любовь с сатанинскою силой не спорит.
Безумному не прекословь!
Но если исчезнет всё небо, все море,
Останется целой Любовь.

Да, если исчезнут все формы, все вещи,
Сойдет все живое на нет,
Любовь уцелеет и дух затрепещет,
И снова затеплится свет.

Да, снова раздастся: "Да будет!" И - буду!
И снова расколется мрак...
Откуда я знаю? Не знаю - откуда,
Но только я знаю, что так!

То тучи, то солнце над ширью великой,
И волны бегут к кораблю.
Землею не правит небесный Владыка,
Но только Его я люблю.





Это была тематическая выборка из сборника "Проникновенье света"

[Sopheeya1984]

***
Я погружусь на дно покоя,
Туда, откуда всходит свет,
И вдруг узнаю, что такое
Та жизнь, в которой смерти нет.
Да, я узнаю, я узнала -
Вот здесь оно передо мной -
Все то, что было до начала,
До боли, до тоски земной.
Я погружусь на дно молчанья,
Туда, где молкнет мысль сама,
Где зачинается сиянье
И, дрогнув, отступает тьма.
Я погружаюсь так глубоко,
Так бесконечно тихо мне!..
Ведь я осталась око в око
С моим Творцом наедине.


***
I
Довериться Душе своей.
Все, все давно известно Ей
Про жизнь нетленную, про свет,
В котором тени вовсе нет.
Но как поверить Ей, когда
Вслед за бедой опять беда,
Когда за криком новый крик
И ад так мощен, так велик?
Не тщись понять. Не верь тому,
Что ясно нашему уму.
Пускай со всех сторон твердят,
Что Бога нет или что ад
И рай в посмертьи суждены -
Все это суетные сны.
Не верь, пока Душа твоя
Сама до тайны бытия
Не добралась. Пускай растет
До тех немереных высот,
К которым тянется сосна.
Пускай обступит тишина
Тебя со всех сторон - и в ней
Раздастся Весть Души твоей.

II

Душа моя, ты поняла
Вот то, что думала скала,
Что знает целокупныи свод,
Что в глубине морей живет.
Ты знаешь все, что нужно мне,
Что вызревает в тишине,
Насквозь проходит через тьму
Без всяких "как?" и "почему?"
И светит в глубине глубин
Совсем без видимых причин.
Как я люблю твой тайный свет,
Который сам на все ответ!
Но как-так веря, так любя,
Не отвлекаться от Тебя?
Идти по водам, не тонуть,
Как Петр, когда сжимает грудь
Утробный, довременный страх
И ты-как камень на волнах?..


***
Простите меня, мои сосны,
Простите меня, мои ели,
Прости меня, мой молчаливый,
Глядящий мне в сердце Господь
За мысли, что вдруг зашумели,
За эти минуты отрыва,
За то, что душа не сумела
Утихнуть и боль побороть.
Дочь блудная просит прощенья
За нетишину, несмиренье,
За это кричащее "я"...
Но больше-ни всхлипа, ни вскрика-
Я вновь в Твоем сердце великом,
Я снова встаю на колена,
Опять- безраздельно Твоя.


***
I
О, созерцанья тайный час!
Я вижу тихий Божий глаз
И погружаю внутрь него
Свой взгляд. И больше ничего.

II
Взгляд божий выдержать непросто,
Внутрь нас глаза Его глядят.
Над колыбелью и погостом
Всю жизнь, всю смерть -
Все тот же взгляд.
Но мы ведь и живем на свете
Затем - задачи нет иной, -
Чтобы на этот взгляд ответить
Всей тишиной и глубиной.


***
Путем сосны, путем березы,
В молчаньи полном - к небесам,
Туда, где высохнут все слезы
И все, что нужно, дастся нам.
К небесному Ерусалиму,
Где ни Луны, ни Солнца нет,
Где - невечерний, негасимый,
Из сердца восходящий свет.
Где нет ни зноя и ни стужи,
А крыл ликующих не счесть,
Где что внутри, то и снаружи,
То, что ты любишь, то и есть.
Путем цветов, путями леса,
Путем лучей, пробивших тьму,
Путем всех тихих, бессловесных
В объятья к Богу своему.


***
Куда ты летишь, одинокая птица,
Сквозь небо на гаснущий свет?
Куда так безмолвно, упорно стремится
Душа за тобою во след?
И есть ли на свете планета иная?
И можно ль пробиться сквозь мглу?
Не знаю, не знаю, не знаю, не знаю,
Но верю душе и крылу.


Деревьям

I

В мире нету вас покорней
И вольней быть не дано.
Вы пустили в Бога корни,
Вы с Ним сделались одно.
Что вам шквалы, что вам войны,
Что вам сутолока дней?-
В мире нету вас спокойней,
В мире нету вас нужней.

II

Кто указал им всем дорогу?
Кто их когда-то научил
Свой каждый миг тянуться к
Богу Из всех своих древесных сил?
Ветвей безлиственные нити
Плетут неспешный свой рассказ,
И кто бы ни был их Учитель,
Они сегодня учат нас.

III

Бреду, ступая между вами,
Как будто мы переплелись-
Такими тихими шагами,
Какими вы идете ввысь.
Иду, отыскивая выход
Из тесного кольца минут...
Так тихо я иду, так тихо,
Как только к Господу идут...

IV

Деревья струились, деревья текли
В высокое небо из темной земли.
Деревья струились незримо, безмолвно,
Но слышало сердце глубинные волны,
И в этом потоке пахучем, весеннем,
Лишь сердце, - не глаз, - различало струенье.
Поток незаметный, поток неустанный-
Немолчные громы тишайшей осанны.
Не видные глазу, не слышные уху,
Струились валы жизнетворного Духа
Сквозь ствол и сквозь сердце насквозь и навылет-
Сто тысяч бесшумных архангельских крылий.

V
А деревья шелестели тихо и певуче.
Ах вы сосны, ах вы ели,
Ах ты лес дремучий!
Ах ты ствол березы белой,
Дуб с своею думой...
Никакого нет вам дела
До людского шума.
Ни до шума, ни до склоки,
Горя и досады...
Хорошо, что вам, высоким,
Слушать нас не надо.
Налита покоем чаша,
Вся цела - без трещин.
Хорошо, что боли нашей
Захлебнуться есть в чем.


***
Березы и сосны... Чуть ветер повеял.
Стволы высоки и немы.
А люди не знают, насколько умнее,
Насколько вы лучше, чем мы.
А люди не знают, не думают люди,
Что сил иссякает запас.
И что с нами самыми умными будет
Без самых тишайших - без вас?..


***
Укрой меня в себе, лесная тишь,
Укрой меня, притихнувшая чаща!
Ведь если ты меня не защитишь,
То мир на сто кусков меня растащит.
А в плеске и в журчаньи этих хвой,
В твоих ветвей сомкнувшихся ресницах
Сто тысяч лет хранился Бог живой
И, знаю я, - пока еще хранится.
Хоть близки роковые рубежи
И, может статься, срок уже означен, -
Ты мне сейчас о Боге расскажи
А я в тебе укроюсь и поплачу...


***
И ум сметен, и лад нарушен,
Но постепенно шум исчез.
Мою расстроенную душу
Настраивает старый лес.
Она все глубже, выше, шире
С минутой каждой все стройней.
И сам Архангел, как на лире,
Сейчас начнет играть на ней.


***
Этот шорох неспешный,
Этот дрогнувший лист...
Тихо-значит безгрешно,
Тихо-значит ты чист.
Внутрь осенней аллеи,
Точно в воду нырну.
Как деревья умеют
Сохранять тишину!..
Все обиды, уйдите!
Здесь - ни боли, ни зла.
Здесь мой ангел-хранитель
Расправляет крыла.