Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 650, 651, 652 ... 682, 683, 684  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 10:40 Ответить с цитатой

ВЕРА — ЭТО НЕЧТО ЖИВОЕ

В буддизме слово шикша, или изучение, не означает изучение с помощью интеллекта. Вы учитесь также с помощью тела. Например, вы должны упражняться в практике осознанного дыхания. Вы должны по-настоящему практиковать и упражняться таким образом, чтобы вы могли наслаждаться вашим дыханием. И когда вам это удается, вам уже больше не нужно упражняться. Вы живете своей обычной жизнью — и делаете это в совершенстве. Мы можем назвать эту стадию стадией не-изучения. Не-изучение. Это не означает, что у человека нет образования. Это не означает, что он больше не нуждается в образовании. Образование здесь означает практику, задействующую не только интеллект, но и всего человека.

Нам нравится упражняться в пении молитв, ходьбе и дыхании. В медицинской школе также есть обучение. Мы можем учиться, чтобы стать врачом или архитектором. Мы учимся с помощью тела, ума — всего. Трансформация — часть нашего обучения. Человек — это животное, поэтому, если нужно обучать животных, нужно обучать и человека. Животных можно обучать против их воли. Но мы хотим обучаться, чтобы быть счастливыми.

Все мы практикуем медитацию во время ходьбы. Вначале вы получаете какие-то наставления от учителя, брата или сестры и используете ваше тело и жизнь, чтобы продолжать практику. Те, кто какое-то время практиковали медитацию во время ходьбы, заметили изменения в своей практике. Их практика медитации во время ходьбы приносит им больше покоя, осознавания и радости по сравнению с тем временем, когда они начали практиковать. Наше понимание практики растет. Предположим, у вас есть вера в медитацию во время ходьбы. Ваша вера в медитацию во время ходьбы основана на вашем опыте практики. Вы выполняете ее все лучше и лучше, потому что вы практиковали и учились. Вы выполняете ее лучше, чем год назад, только потому, что в прошлом году непрерывно практиковали. Вы нашли для себя лучшие способы выполнять практику. Теперь вы можете избавиться от гнева и беспокойства и вернуть себе покой и здоровье, практикуя медитацию во время ходьбы.

Растет и наша вера в практику. То, что я говорю, — просто: вера — это нечто живое. Она должна расти. Пища, которая помогает ей расти, — это непрерывные открытия и более глубокое понимание реальности. В буддизме веру питает понимание. Практика внимательного наблюдения помогает вам лучше понять. По мере того как *** ваше понимание, растет ваша вера.

Поскольку понимание и вера — это нечто живое, в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент умирает, и в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент рождается. Это очень ярко выражено в дзэн-буддизме. Мастер Линь Чи сказал: «Будьте осознанны. Если встретите Будду, убейте его». Не знаю, как можно было бы сказать об этом сильнее. Если у вас есть представление о Будде, вы неизбежно будете ограничены им. Если вы не избавитесь от представления о Будде, у вас не будет способа продвинуться на духовном пути. Убейте Будду. Убейте представление о Будде, которое у вас есть. Мы должны расти. Иначе мы умрем на нашем духовном пути."

Понимание — это процесс. Это нечто живое. Никогда не говорите, что полностью поняли реальность. Поскольку вы продолжаете полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни, ваше понимание растет вместе с вашей верой.

Концентрация — это пища для понимания. Концентрация необходима, чтобы стало возможным понимание. Если вы хотите решить математическую задачу, вам нужно сосредоточиться. Вы не можете включить радио и позволить уму блуждать. Если вы стоите перед деревом, вы должны на нем сконцентрироваться. Это принесет вам понимание дерева. В нашей повседневной жизни мы должны жить, не теряя концентрации. Если мы едим, мы должны есть с сосредоточением. Если мы пьем, мы должны пить с сосредоточением. Самадхи — это концентрация, которая успокаивает ум и позволяет не отвлекаться от объекта нашего сосредоточения. Практика самадхи очень важна. Вы должны пребывать в сосредоточении в течение всего дня. Когда вы идете, вы уверенно пребываете в том, что идете. Когда вы сидите, вы уверенно пребываете в том, что вы сидите. Когда вы дышите, вы полностью осознаете свое дыхание.

Концентрация также имеет свою пищу, называемую осознаванием. Осознавание означает, что вы находитесь здесь и сейчас. Осознанная еда, осознанная ходьба, осознанноя сидение и осознанное объятие — это то, благодаря чему вы развиваете сосредоточение. Так как вы сконцентрированы, вы можете понять. Если вы можете понять, укрепляется ваша вера. Осознавание, энергия и усердие.

Если у вас есть вера, у вас много энергии. Если вы верите в Будду, Дхарму и Сангху, если вы верите во что-то действительно хорошее, истинное и прекрасное, у вас много энергии. Вы полны сил. И у вас нет энергии, если вам не во что верить. Если у вас есть энергия веры, ваши шаги становятся тверже и ваши глаза начинают сиять. Вы готовы любить, понимать, помогать и работать. Если вы успешно практикуете осознавание и посвящаете себя практике осознавания, вы можете делать это потому, что у вас есть энергия. Если у вас есть энергия, то это потому, что у вас есть вера в практику, в Дхарму.

Сегодня мы говорим о вере не как о представлении, но как о чем-то очень живом, что должно питать истинное понимание. В буддийских кругах непрерывно повторяется, что ваша вера должна быть правильной верой. Вера не основывается на представлениях и концепциях. Правильную веру питает истинное понимание — не интеллект, но опыт. Это истинная вера. Я думаю, что в диалоге между буддизмом и христианством очень важной темой является вера.

Ой, как же это получилось-то??
Между
ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»
и
ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ
у меня выпали следующие главки:


С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!
БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ
ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯИ
В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ

Попробую быстренько нверстать ...


С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!

Перерождение происходит с нами ежедневно. Разве мы не перерождаемся в каждый момент нашей повседневной жизни?
Можем ли мы рождаться заново в каждый момент нашей повседневной жизни? Можем ли мы трансформировать наше страдание и недостаток понимания и стать новой личностью?

Если вы практикуете внимательное наблюдение, вы поймете, что можно выйти за пределы представлений о рождении и смерти.
Рождение означает, что вы были никем и вдруг стали кем-то, вы были ничем и вдруг стали чем-то. У нас есть именно такое представление о рождении. Но, если вы внимательно посмотрите на волну, вы увидите, что волна не приходит ниоткуда. Ничто не может приходить ниоткуда. Здесь уже что-то было до того, как появилось дерево. Было семя, а до того оно было частью другого дерева. До того, как пошел дождь, было облако. Дождь не рождался, это лишь трансформация облака. Это — продолжение. Если вы внимательно посмотрите на дождь, вы увидите облако, которое было предыдущей жизнью дождя.
В соответствии с буддийским учением рождения не существует. Существует лишь продолжение.

Поэтому в день рождения лучше петь не «С днем рождения!», а «С днем продолжения!». Вы уже были здесь, вы только еще не знаете когда. Вы никогда не рождались и не умирали, ведь умереть — это значит, что вы были кем-то — и вдруг стали никем. Вы были чем-то и вдруг стали ничем. Ничто — это что-то в этом роде. Даже если вы сожжете кусок ткани, он не станет ничем. Он превратится в тепло, которое распространится по Вселенной. Он превратится в дым, который поднимется в небо, чтобы стать облаком. Он превратится в горсть пепла, которая упадет на землю, чтобы назавтра стать листом, травинкой или цветком. Так что существует лишь продолжение.

Внимательное наблюдение помогает нам выйти за пределы представлений о рождении и смерти. Перерождение — не самое подходящее слово. Более подходящее слово — продолжение. Природу не-рождения и не-смерти может понять каждый. Ученые тоже согласны с тем, что нет ни рождения, ни смерти. Французский ученый Лавуазье сказал: «Ничто не создается и ничто не умирает» (Rien пе se cree, rien пе seperd). Он использовал те же самые слова, которые используются в Сердечной Сутре Праджняпарамиты. Не думаю, чтобы Лавуазье когда-либо практиковал Сердечную Сутру.

Если вы тесно соприкасаетесь с миром явлений, вы соприкасаетесь с высшей реальностью, которая является реальностью не-рождения и не-смерти. Высшее — это нирвана, это — Бог, и они доступны нам двадцать четыре часа в сутки.

Ученик спросил жившего в X веке вьетнамского учителя дзэн, мастера Тхиен Хоя: «Где найти мир не-рождения и не-смерти?» Мастер ответил: «Ты найдешь его прямо в мире рождения и смерти». Это очень просто и понятно. Если внимательно наблюдать природу чего-либо, например дерева, куска ткани или облака, вы обнаружите в нем природу не-рождения и не-смерти. Очень важно, чтобы вам достало времени и энергии осознавания тесно соприкасаться с вещами, которые вас окружают, чтобы обнаружить их нерожденную и бессмертную природу.

БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ

Природа всех вещей не знает прихода и ухода. Будда сказал, что вещи проявляются, когда условия являются достаточными. Они не происходят ниоткуда. Если условия больше не являются достаточными, вещи исчезают из нашего поля зрения. Они больше не проявляются и не становятся объектом нашего восприятия. Они никуда не уходят. Это лишь вопрос условий.

Если внимательно посмотреть на природу реальности, мы можем выйти за пределы представлений о бытии и небытии, будто что-то приходит и уходит. Если условия являются достаточными, вещи могут проявляться как видимые, и вы можете сказать им: «Вы есть». Если условия больше не являются достаточными и вещи больше не проявляются как видимые, вы используете термин «небытие». Вы говорите: «Вас нет».

Фактически, нельзя описать реальность в терминах бытия и небытия. Бытие и небытие — созданные вами представления, такие же, как представления о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит. Поэтому, если вы не можете больше видеть вашу возлюбленную, это не означает, что вначале она была ею, а затем перестала ею быть. Если вы поймете эту истину, вы будете меньше страдать. Если вы поймете, что это истина, относящаяся непосредственно к вам, вы преодолеете страх смерти и становления ничем.

Действительно ли буддизм учит тому, что сущность всего — небытие? Нет. Пустота означает пустоту независимого существования, пустоту постоянной сущности, пустоту всех представлений. Учение о пустоте помогает вам выйти за пределы представлений о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит, о бытии и небытии. Если вы впадаете в заблуждение относительно представления о бытии и небытии, вы не можете прикоснуться к Высшему. Если вы впадаете в заблуждение в отношении подобных представлений, вы не можете прикоснуться к высшему измерению.

Поэтому было бы неправильно сказать, что христианство учит о бытии, в то время как буддизм учит о небытии. Если вы потратите немного времени, чтобы изучить буддизм, вы поймете, что практика буддизма состоит в том, чтобы выйти за пределы представлений как о бытии, так и о небытии. Перед буддистом не стоит вопрос, быть или не быть. Вопрос в том, можете ли вы выйти за пределы этих представлений.

ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯ

В христианстве и буддизме, на Западе и на Востоке у нас есть представление о Вселенной, высшей реальности и основе бытия. Наши друзья-христиане склонны считать, что буддистам не нравится воспринимать Вселенную, или основу бытия, как личность. Это то, что вызывает у них набольшее противление. Некоторые христиане считают, что для буддистов Вселенная, или основа бытия, — это не-личность. Но это вовсе не так. Возможно, у вас уже было такое прозрение в вашей повседневной жизни. Хотя вы знаете, что дерево — это не личность, всякий раз, когда вы созерцаете дерево, ваша взаимосвязь с деревом — это не взаимосвязь между личностью и не-личностью.

И В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ

Когда я касаюсь камня, я никогда не прикасаюсь к нему как к чему-то неодушевленному. Дерево — это дух и ум; камень — это дух и ум; воздух, звезды, луна — все это сознание. Это объекты нашего сознания. Если вы говорите: «Ветер дует», что вы пытаетесь этим сказать? Вы ощущаете, что дует ветер, поэтому говорите: «Я знаю, что дует ветер». Это — восприятие. Ветер может дуть, но человек рядом с вами может этого не замечать. Поскольку вы ощущаете, что дует ветер, вы пытаетесь ему об этом сказать.

Мы очень странно говорим: «дует ветер». Ветер должен дуть, иначе бы он не был ветром. Поэтому вам не обязательно говорить слово «дует». Вы можете сказать просто «ветер». Что такое ветер? Ветер — это ваше восприятие, ваше сознание. Ветер существует в соответствии с вашим восприятием. Единственное, в чем вы уверены, — это в том, что ветер — объект вашего восприятия. Ваше восприятие состоит из субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого. Ветер — это часть вашего сознания. Ветер — это объект вашего восприятия.

Иногда вы сами создаете объект восприятия без всякого на то основания. Вы думаете, что другой человек пытается вас уничтожить, в то время как сам он об этом и не подозревает.
Ум создает массу вещей. В соответствии с учением школы дхармалакшана вы учитесь смотреть на вещи как на объекты вашего сознания, а не как на отдельные, независимые сущности. Когда вы смотрите в небо, если вы посмотрите внимательно, вы не увидите, что небо — это что-то отдельное от вас или что-то неодушевленное. Вы воспринимаете небо как ваше сознание. И это также коллективное сознание. В Принстоне есть школа, утверждающая, что и в небе есть мысль. Мысль есть в облаке, и мысль есть в звездах. Вы воспринимаете небо как ваше сознание.

Небо — это сознание, облака — это сознание, звезды — это сознание. Это не неодушевленные объекты, отдельные от вашего сознания. Это — объекты вашего сознания, поэтому вы упражняетесь, чтобы не считать объекты вашего восприятия чем-то независимым от вашего восприятия. Так проявляется всеобъемлющее сознание. Все воспринимается как сознание. В небуддийских кругах люди очень часто приходят к тому же пониманию, что и Будда.

По моему опыту, когда я касаюсь дерева, когда я смотрю на птицу или на воду в ручье, я восхищаюсь ими не потому, что они созданы Богом, и не потому, что в них есть природа Будды. Я восхищаюсь ими, потому что это — деревья, камни, вода. Я наклоняюсь к камню, потому что это камень. Я не наклоняюсь к камню, потому что в нем есть дух. Я также не считаю камень чем-то неодушевленным. Ибо камень для меня — это не что иное, как сознание, сам дух.

Многие наши друзья-христиане недовольны, когда буддисты называют этот дух как угодно, не используя при этом слово Бог. Тейяр де Шарден был шокирован, услышав, как люди называли Святой Дух «Вселенной» или «Духом», но только не Богом. Стоит ли вообще использовать слово Бог, если многие люди считают Бога личностью в феноменальном смысле? Если все знают, что Бог — это не личность, но, как говорил Пауль Тиллих, не меньше, чем личность, нам будет совсем не сложно использовать слово Бог.

У Будды так много тел. У него есть физическое тело, и у него есть Дхарма-тело. Прежде чем уйти, он сказал своим ученикам: «Это физическое тело мое не столь важно. Прикоснитесь к моему Дхарма-телу. С вами остается мое Дхарма- тело».

Что такое Дхарма? Дхарма — это не свод законов и практик, это не собрание сутр, аудио-или видеокассет. Дхарма — это понимание, это практика любящей доброты, как она выражается в течение жизни. Вы не можете встретиться с Дхармой, пока не встретите человека, практикующего Дхарму, делающего Дхарму видимой для каждого, подобно осознанно идущей монахине, тесно соприкасающейся с землей и излучающей мир и покой. Эта монахиня не учит вас и не показывает видеокассет, но является воплощением живой Дхармы. Поскольку она — личность, она может быть воплощением живой Дхармы.
В нашем физическом теле мы можем прикоснуться к Дхарма-телу. Итак, у Будды есть Дхарма-тело, и мы по-прежнему можем увидеть его и прикоснуться к нему, пока есть люди, продолжающие практиковать Дхарму. Все это возможно лишь благодаря непостоянству и отсутствию «я».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 11:29 Ответить с цитатой

САНГХА КАК ВРАТА

В соответствии с тем, что уже было сказано, Сангха — это врата, ведущие в наш истинный дом. Поэтому нашей ежедневной практикой может стать создание Сангхи. Мы практикуем осознавание, чтобы понять: все, что нас окружает, может быть частью нашей Сангхи. Все, что нас окружает, может быть частью нашего истинного дома.
Мы знаем, что в каждом обществе, для каждой нации очень важной проблемой является предоставление дома всем своим согражданам. Существует очень много бездомных людей. В духовном смысле та же история — у многих из нас нет дома, куда мы могли бы вернуться. Вот почему так важна практика принятия прибежища. Мы должны научиться возвращаться домой каждый день, наш дом доступен нам здесь и сейчас, всегда. Наш дом — это наша живая вера.

ПОЗВОЛЬТЕ СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ РЕБЕНКУ РОДИТЬСЯ

Дорогие друзья, сегодня канун Рождества 1996 года. Добро пожаловать в Full Moon Meditation Hall, Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж. Сейчас пятнадцать часов пятнадцать минут двадцать четвертого декабря 1996 года. Мы с вами находимся здесь на нашем зимнем ретрите. Добро пожаловать тем, кто приехал вчера или сегодня. Наш ретрит — некоторым образом дом, куда вы можете вернуться.
Рождество часто описывают как детский праздник. Я склонен согласиться, ибо кто из нас не был или не остается ребенком? В нас всегда жив ребенок; но, может быть, у нас не так много времени, чтобы заботиться о нем. Я думаю, мы можем помочь нашему внутреннему ребенку рождаться снова и снова, ведь дух ребенка — это Святой Дух, это — дух Будды. Здесь нет отличия.
Ребенок может всегда жить настоящим. Ребенок может быть свободным от беспокойства и страха перед будущим. Поэтому для нас очень важно практиковать таким образом, чтобы внутри нас мог снова родиться ребенок.
Позволим нашему внутреннему ребенку родиться в нас.

Сегодня вечером мы празднуем рождение личности, которая очень дорога для всего человечества, человека, который принес свет в этот мир, — Иисуса Христа. Мы надеемся, что дети, подобные Ему, будут рождаться в нас в каждый момент нашей повседневной жизни.
В буддийской традиции мы практикуем Начинание сначала; это очень важная практика. Начинание сначала означает, что мы рождаемся заново — полными сил, обновленными и способными начать сначала. Это по-настоящему хорошие новости. Учение Будды предлагает нам различные способы, чтобы заново рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни и снова научиться любить. Некоторых людей очень удручает, что они не осмеливаются больше любить. Они сильно страдали только потому, что пытались любить и потерпели неудачу. Их раны так глубоки, что это заставляет их бояться попробовать снова. Мы осознаем присутствие этих людей среди нас и вокруг нас. Мы должны донести до них, что любовь возможна, ведь наш мир отчаянно нуждается в любви.

"В буддизме мы говорим об уме любви, бодхичитте. Когда вами движет желание выйти за пределы страдания, разрешить тяжелую ситуацию и помочь другим сделать то же самое, вы получаете мощный источник энергии, который помогает вам осуществить желаемое, чтобы измениться самому и помочь измениться другим. Это то, что мы называем бодхичиттой, или умом любви. Это происходит из сильного желания прекратить страдание. Вы хотите, чтобы люди не попадали больше в такую ситуацию. Это просветление — просветление, дающее начало мощному источнику энергии, называемому «умом любви» или «умом просветления». Это очень важное начинание. И если вам удается сохранить в себе живым этот источник энергии, вы можете противостоять любым препятствиям и будете способны их преодолеть. Вот почему бодхичитта так важна. Если у нас есть энергия любви, если у нас есть бодхичитта, нас будет наполнять любовь. Мы будем сильными; мы не будем ничего бояться, ибо любовь поможет нам преодолеть все трудности и отчаяние.

Истинная любовь основывается на понимании — понимании другого человека, объекта вашей любви, понимании его страдания, трудностей и истинных стремлений. Из понимания будут приходить доброта, сострадание и радость. У вас также будет много пространства, ибо истинная любовь — это любовь, лишенная чувства собственничества. Вы любите и остаетесь свободными, свободным остается и другой человек. Любовь, в которой нет радости, — не истинная любовь. Если два человека каждый день плачут, это не истинная любовь. Любовь — это радость, свобода и понимание.

Следующего Будду, который придет к нам, описывают как Будду Любви, Майтрейю. Мы практикуем, чтобы сделать реальным его или ее появление. Мы готовим почву для прихода Будды. Следующим Буддой может быть Сангха, сообщество практикующих, сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности, а не какой- то один человек, ведь любовь необходимо практиковать всем вместе. Чтобы наша практика была успешной, мы нужны друг другу для практики любви, которую одновременно претворяет в жизнь большое число людей.

Любовь — это разновидность энергии. В буддийской традиции мы можем распознать природу этой энергии. Мы можем осознать ее присутствие рядом с нами. Если любовь не является истинной, мы можем понять, что это не истинная любовь. Но если любовь истинная, мы можем понять, что это — истинная любовь. Это одна из наших практик.

Любовь может быть также описана как вера, ведь вера — это источник энергии, который может поддерживать нас и давать нам силу. Любовь, как и веру, тоже необходимо взращивать. Это не идеи или обязательства в отношении определенного числа представлений и догм. Любовь, как и вера, — нечто живое. В процессе любви вы многому учитесь. Вы больше любите и совершаете меньше ошибок. Вы способны испытывать больше счастья и делать счастливыми других. Это развивает в вас веру в вашу способность любить. Так что вера основывается на очень конкретных составляющих — она основывается на вашем истинном духовном опыте и вашем опыте повседневной жизни.

Вера здесь не означает ограничение идеей, догмой или доктри-ной. Вера — это итог вашей любви. Она растет. Поскольку вера продолжает расти, вы продолжаете получать энергию, ведь вера — это тоже энергия, как и любовь. Если мы внимательно посмотрим на природу нашей любви, мы увидим нашу веру. Если у нас есть вера, нам больше нечего бояться.

Больше всего страдают люди, которые ни во что не верят. Они не видят ничего прекрасного, истинного или хорошего. Они пребывают в полном замешательстве. Это высший вид страдания. Они могут страдать сильнее, чем остальные.
Если вы ни во что не верите, вы становитесь чем-то вроде странствующей души; вы не знаете, куда и зачем идти. Вы не видите в своей жизни смысла. И тогда вы пытаетесь разрушить себя как умственно, так и физически. Сейчас есть очень много способов саморазрушения.

РОЖДЕНИЕ ИСТИННОЙ ВЕРЫ

"Существует различие между настоящей любовью и любовью, которая может вызывать лишь страдание и отчаяние. То же самое можно сказать и в отношении веры. Есть вера, которая поддерживает нас и продолжает давать нам силу и радость. И есть вера, которая может однажды утром или вечером исчезнуть и оставить нас совершенно одинокими и обессиленными.
Когда у вас есть вера, у вас создается впечатление, что вы обладаете истиной, прозрением, вы знаете путь, который необходимо избрать и которому нужно следовать. Потому вы счастливы. Но истинный ли это путь — или лишь цепляние за набор взглядов? Это две разные вещи. Истинная вера происходит из того, что путь, который вы избираете, может уже сегодня приносить вам энергию, счастье и любовь.

Вы продолжаете обучаться таким образом, чтобы могли расти счастье и покой — ваши и других людей. Вам не нужно следовать религиозному пути, чтобы обрести веру. Но, если у вас есть лишь набор представлений и догм, которые можно было бы назвать верой, это — не истинная вера. Мы должны это различать. Это не истинная вера, тем не менее и она дает вам энергию.
Такая энергия слепа и может привести к страданию; хуже того — она может причинить страдание окружающим вас людям. Если вы обладаете тем видом энергии, который может поддерживать в вас ясность, любовь и терпимость, это очень отличается от обладания слепой энергией. Этот вид энергии может заставить вас совершить много ошибок. Вы должны различать истинную и слепую веру. Подобная проблема существует в каждой традиции.

В учении Будды вера основывается на том, что называется прозрением или непосредственным опытом. Если учитель что-то знает, он хочет передать это ученикам. Но он не может передать опыт, он может передать лишь идею. Ученик должен прийти к этому сам. Проблема не в том, чтобы передать опыт в терминах идей или представлений. Проблема в том, чтобы помочь ученику получить этот опыт. Например, вы знаете вкус манго и, возможно, захотите описать ему этот вкус. Но будет лучше, если вы предложите ученику ломтик манго, чтобы он мог получить непосредственный опыт. Если вы пишете книгу по дзэн-буддизму, вы можете провести массу исследований. Вы можете прочесть одну или две сотни книг и использовать это знание, чтобы написать книгу по дзэн. Но эта книга не принесет большой пользы, ибо она возникла не из вашего непосредственного, живого опыта.

Просветление, свобода и трансформация приходят только через ваш непосредственный опыт. Это истинное знание, а не интеллектуальное представление о нем. Истинное знание — это глубокое понимание того, что является объектом вашего восприятия. Прозрение — это тоже непосредственный опыт. Прозрение не может быть лишь представлением, которое вы получаете во время разговора с другим человеком. Возможно, если вы разговариваете с другим человеком, у вас возникнет какое-то понимание, и это тоже непосредственный опыт. На самом деле, прозрение исходит от вас, а не от того, что сказал другой человек.

Ваше смущение и страдание играют очень важную роль, ведь просветление, счастье и прозрение возможны лишь на основе смущения и страдания. Будда сказал, что лотос может расти лишь из грязи.
Если посадить лотос в белоснежный мрамор, он не выживет.

Если вы называете себя буддистом, но ваша вера не основана на прозрении и непосредственном опыте,
ваша вера является чем-то таким, что необходимо проверить. Истинная вера — это не вера в представление, идею или концепцию. Если вы смотрите на стол, у вас есть представление о столе, но стол может очень отличаться от вашего представления. Очень важно, чтобы у вас был непосредственный опыт.
Даже если у вас нет представления о столе, у вас есть стол.
Практика заключается в том, чтобы избавиться от всех представлений, чтобы получить непосредственный опыт.

У нас очень много неправильных представлений и идей, верить в которые опасно, так как однажды вы можете понять, что эта идея является неправильной идеей, это представление является неправильным представлением, это понимание является неправильным пониманием. Люди живут, имея большое число неправильных представлений, концепций и идей, строить на которых свою жизнь — опасно.

Давайте обсудим, например, нашу идею о счастье. У каждого из нас в любом возрасте есть представление о счастье. Мы верим, что будем счастливы, если у нас будет то или это, но, пока у нас этого не будет, мы не можем быть счастливы. Такое отношение — у большинства из нас.

Предположим, кто-то спрашивает вас: «Что вы считаете основным условием вашего счастья?» Вам могут предложить немного поразмыслить и написать на листе бумаги основные условия вашего счастья. Это очень хорошая возможность пересмотреть наше представление о счастье. В соответствии с учением Будды, наше представление о счастье может стать препятствием для нашего истинного счастья. Это представление может сделать нас несчастными в течение всех наших жизней. Вот почему так важно избавиться от представления о счастье. Тогда у вас появляется возможность отворить дверь, ведущую к истинному счастью, которое уже есть внутри и вокруг вас.

Если вы привязываете себя к идее о счастье, вы неизбежно будете ею ограничены. Вы можете быть несчастливы всю вашу жизнь. Вы считаете, что, если ваша идея не осуществится, вы никогда не будете счастливы. Так представление может стать препятствием. Есть много способов быть счастливыми, но вы выбираете один. Тем самым вы много теряете. Молодой человек может сказать: «Если я не могу жениться на этой женщине, пусть лучше я умру, потому что я не могу быть счастлив без этой женщины». Но вам не нужно умирать. Есть другие способы быть счастливым, но, поскольку вы привязываетесь к одной идее, вы можете быть счастливы лишь с этим человеком.

Какой-то идеи о счастье может придерживаться не только человек, но и целая нация. Группа людей считает, что лишь в случае, если их страна сможет осуществить те или иные идеи, вся страна будет необычайно счастлива. Такой идеей может быть экономическая или теологическая доктрина или конкретная идеология. Нация настолько верит в эту идею о счастье, что готова защищать и продвигать ее любой ценой. Она будет противостоять любой другой идее о счастье и в своем подходе к счастью станет тоталитарной.

Бывает, что для продвижения и воплощения такой идеи о счастье правительство или партия использует силу. Нация может потратить семьдесят или даже сто лет, экспериментируя с такой идеей о счастье. В течение этого времени она может стать причиной огромной трагедии для своих граждан и заставить их немало страдать, считая, что это единственный способ быть счастливыми. В Советском Союзе людей, не разделяющих всеобщей идеи о счастье, помещали в психиатрические больницы. И ради идеи о счастье в жертву было принесено множество людей и истинного счастья.

Возможно, наступит время, когда страна пробудится от своего видения счастья, когда она осознает, что эта идея — не совершенная, что есть много аспектов, которые не соответствуют реальности, истинным нуждам и стремлениям людей. Возможно, стране нужно, чтобы люди были героями, но люди могут не хотеть становиться героями. Когда они избавятся от представления о счастье, страна получит еще один шанс. Но если людей прошлое страдание ничему не научит, они снова повторят те же ошибки, став приверженцами еще одной идеи о счастье. И мы не знаем, как долго будет занимать умы новая идея о счастье. Так что представление — это всегда нечто опасное.

В практике буддизма очень важно избавиться от представлений. В нашей практике мы стремимся избавиться от представлений и идей — даже представлений и идей о нашем собственном счастье.

Есть нечто более важное, чем представления и идеи, — и это наш непосредственный опыт страдания и счастья. Если наша вера основана на непосредственном опыте и прозрении, эта вера — истинная и она никогда не заставит нас страдать.

В прошлый раз мы говорили с вами об опыте приготовления тофу. Можно привести также немало других примеров. Предположим, вы обучились искусству приготовления кекса. Вы несколько раз готовили кекс, поэтому верите в то, что можете его приготовить; вы уверены в том, что умеете готовить превосходный кекс. Единственное, что вам необходимо помнить: вы можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса. Вы знаете, как готовить кекс, но вы должны понимать, что есть люди, готовящие кекс лучше, и что вы всегда можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса.

Предположим, вы от чего-то страдали, а потом перестали страдать. Вы могли сами обнаружить путь, с помощью которого избавились от страдания. Его мог предложить вам учитель, братья или сестры. Но, обнаружив его, вы смогли освободиться от страдания. Страдать и знать, как прекратить страдание, — это почти реализация. Вы уверены, что в следующий раз, когда вы попадете в подобную ситуацию, вы сможете из нее выйти. Это инсайт, прозрение, это непосредственный опыт, это составляющие, которые могут породить в вас истинную веру.

Вы научились медитации во время ходьбы. Вы знаете, как ходить и присутствовать в настоящем, как сочетать осознанное дыхание и шаги. Вы много раз практиковали медитацию во время ходьбы и знаете, что медитация во время ходьбы может избавить вас от негативной энергии, которая заставляет вас страдать, когда вы рассержены или расстроены.

Всякий раз, когда вы рассержены, расстроены или полны отчаяния, вы полчаса или сорок минут практикуете медитацию во время ходьбы и после этого всегда чувствуете себя лучше. Теперь вы знаете, что не можете жить без медитации во время ходьбы. Что бы ни случилось, вы всегда будете помнить о медитации во время ходьбы. Вы также по опыту знаете, что медитацию во время ходьбы можно изменять и развивать. Это может принести вам немало удовольствия. Вера в медитацию во время ходьбы не означает веру в представление или идею — это вера, основанная на непосредственном опыте. Единственное, что вам необходимо помнить, — вы можете совершенствовать ваше искусство ходьбы и тогда вы сможете получить большую пользу от медитации во время ходьбы.

Это же верно, когда вы слушаете звук колокола, выполняете осознанное дыхание или сидячую медитацию. Мы никогда не должны говорить: «Я идеально сижу», «Я знаю лучший способ ходьбы» или «Я лучше знаю, как справиться с гневом». Мы знаем, как управлять нашим гневом, мы знаем, как избавиться от страдания с помощью медитации во время ходьбы, мы знаем, как наслаждаться жизнью в то время, когда мы просто сидим или улыбаемся. Но мы всегда можем совершенствовать это. Наша вера — это нечто живое, это не что-то статическое. Наша вера — это нечто живое, подобно дереву или животному.

В отличие от вашего представления о Париже, Париж — это нечто живое. У вас есть представление о Париже; вы думаете, что что-то знаете о Париже. Но Париж меняется каждый день и каждую ночь. Даже если вы двадцать раз были в Париже, даже если вы два года жили в Париже, ваше представление о Париже — это не Париж. Париж — это нечто живое, в то время как ваше представление о Париже подобно сделанной в какой-то момент фотографии.

Вера — это нечто живое, и, как все живое, она должна меняться. Мы позволяем нашей вере меняться. Это не означает, что сегодня я верю в одно, а завтра я больше в это не верю, а вместо этого верю во что-то совершенно другое. Годовалое лимонное деревце — это лимонное дерево, но трехлетнее лимонное дерево — это тоже лимонное дерево. Истинная вера — всегда истинная вера, но, поскольку вера есть нечто живое, она должна расти. Если мы выбираем для себя этот вид поведения и знаем, как управлять нашей верой, а значит и любовью, это никому не принесет страдания.

Когда мы верим, что что-то является абсолютной истиной, мы закрыты. Мы больше не открыты для понимания и прозрения других людей, ведь объектом нашей веры является представление, а не что-то живое. Но, если объектом вашей веры является непосредственный опыт и понимание, вы всегда можете быть открыты. Вы каждый день можете расти в вашей практике, деля с окружающими ее плоды и взращивая в себе веру, любовь и счастье.

Существует множество людей, которые во имя веры или любви преследуют огромное число других людей, не разделяющих их веру. Если я считаю свое представление о Боге, счастье и нирване совершенным, я очень хочу навязать его вам. Я скажу, что, если вы не поверите в это, как я, вы не будете счастливы. Я сделаю все возможное, чтобы навязать вам свои представления, и таким образом разрушу вас. Я сделаю вас несчастными на всю жизнь. Мы разрушим друг друга во имя любви и веры только потому, что объекты нашей веры и любви не являются истинным прозрением и непосредственным опытом страдания и счастья — это лишь представления и идеи.

Наше представление о счастье уже есть нечто опасное. Но наше представление о Боге тоже очень опасно, и точно так же очень опасным может быть наше представление о нирване или Будде. Однажды во время беседы о Дхарме учитель дзэн использовал слово «будда». Во время беседы о Дхарме он был осознан, поэтому сделал небольшую паузу и сказал: «Мне не нравится использовать слово «будда», я не выношу это слово. Дорогие друзья, знаете ли вы, что каждый раз, когда я использую слово «будда», я должен пойти в ванную и по меньшей мере три раза прополоскать рот». Это — язык дзэн.

После того как мастер заявил о своей проблеме, один из слушателей встал, улыбнулся и сказал: «Учитель, я тоже не выношу слово «будда». Каждый раз, когда я слышу, как вы произносите слово «будда», я должен пойти к реке и три раза промыть уши». Он имел в виду: «Если вы свободны от представления о Будде, пожалуйста, знайте, что я тоже свободен от слова Будда и представления о Будде». Это язык дзэн. Благодаря этому языку мы знаем, что не должны впадать в заблуждение в отношении слов и представлений.

Слово «будда» и представление о Будде у многих людей вызвало немало заблуждений и страдания. Есть ли у вас представление о Будде? Боюсь, что да. Будьте осторожны. Вы знаете, что три года назад у вас было одно представление о Будде и что теперь, после трех лет практики, у вас совсем другое представление. Оно может быть лучшим, но это по-прежнему представление.
Жизнь слишком драгоценна, чтобы утрачивать ее из-за представлений и понятий. Нередко пищей нам служат лишь слова и представления.

Подумайте об этом, пожалуйста. Слова и представления служат нам пищей не день, и не два, и не три, но в течение всей нашей жизни. Понятия «нирвана», «Будда», «Чистая Земля», «Царство Божие» и «Иисус» — не больше чем представления; мы должны быть очень осторожны. Мы не должны затевать войну и уничтожать людей из-за наших представлений.

ВЗРАЩИВАНИЕ ПИЩИ ДЛЯ РЕБЕНКА

Я бы хотел поговорить с вами о Пяти Дарах, как им обучают и как они практикуются в буддийской традиции. Первый — это вера. У нас есть дар веры, и мы знаем, что вера очень важна. Вера — это разновидность энергии, которая делает нас в полном смысле слова живыми. Загляните в глаза человеку, в котором нет веры. Вы сразу же поймете, что у этого человека нет силы. В нем нет жизни. Если человек воодушевлен энергией веры, у него сияют глаза; вы можете заметить это по его лицу или улыбке. Так что мы не можем позволять себе отсутствие веры. Это разновидность энергии, разновидность силы.

Иногда Пять Даров описывают как пять сил. Вера — это сила. Если у вас есть энергия веры, вы становитесь очень активны. Вы не знаете трудностей или усталости; вы можете противостоять любым препятствиям.

Вера — это энергия, которая рождает в нас второй дар — старание. Вы активны, и внутри у вас — энергия и радость. Вам нравится практиковать медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию; вам нравится принимать участие в медитации во время чаепития; вам нравится бывать с другими людьми и помогать им преображать страдание и начинать чувствовать вкус практики. Вам нравится практиковать взращивание в своем сознании положительных семян, уменьшая важность негативных. Движимые верой, вы действительно становитесь активны. Если вы упорны в своей практике, вы развиваете следующий вид энергии, называемый осознаванием, — третий дар.

Осознавание описывается как сущность буддийской медитации. Осознавание означает быть здесь, присутствовать в настоящем моменте, когда объединяются тело и ум. Это способность быть здесь, чтобы полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни. Вы осознанны, когда идете, пьете чай, сидите вместе со своими друзьями, братом, учителем. Вы замечаете, что моменты, которые вы с ними проводите, являются для вас драгоценными. Вы понимаете, как это удивительно — пить чай не в одиночестве, а вместе с Сангхой. Все это — проявления присутствия осознавания. Осознавание означает, что вы становитесь в полном смысле слова живыми и полностью проживаете каждый момент вашей повседневной жизни. Осознавание помогает вам прикоснуться к чудесам жизни, питающим и исцеляющим вас. Это также помогает вам принять и преобразить свое несчастье в радость и свободу.

В соответствии с учением Будды, жизнь доступна нам лишь в настоящий момент. Если вы отвлечены и если ваш ум блуждает, вы упускаете вашу встречу с жизнью. Осознание — это плод вашей практики, если внутри у вас есть энергия старания. Фактически, если у вас нет упорства, ваше осознавание не может расти.

Если у вас есть осознавание, у вас также есть следующий вид энергии, энергия концентрации, — четвертый дар. Если вы пьете чай с осознаванием, ваши тело и ум сосредоточены на одном — на том, как вы пьете чай. Если вы живете, не теряя сосредоточения, вы тесно соприкасаетесь с тем, что есть, и начинаете видеть его суть. Это — прозрение. Предположим, что вы — здесь, ваши тело и ум — в полной гармонии и наслаждаются листом или цветком. Вы не отвлечены. Вы можете полностью быть с этим листом или цветком. Поскольку вы можете глубоко прикасаться к нему, внимательно слушать его и видеть его природу, у вас появляется понимание и правильное его видение. Объектом вашей концентрации может быть цветок, человек, облако, ребенок, кофе, хлеб — все что угодно.

Такой вид понимания называется прозрением, или инсайтом, — это пятый из Пяти Даров. Прозрение — плод непосредственного опыта. Этот цветок — больше не представление. Человек, на которого я внимательно смотрю, становится реальным, он становится объектом моего осознавания и сосредоточения. Он больше не является представлением или идеей. Если вы живете с человеком и мало о нем знаете, вы не живете с реальностью этого человека — вы живете с вашим представлением об этом человеке. Вот почему мы говорили, что ваша вера основывается не на представлениях и идеях, но на непосредственном опыте или прозрении.

Вы прошли через страдание, вы прошли через счастье, вы прямо встретились с тем, что есть, это — то, на чем строится ваша вера. У вас нельзя отнять вашу веру, она может лишь расти, расти и расти. Если вы взращиваете такой вид веры, вы никогда не станете фанатиком, потому что это истинная вера, а не цепляние за представления.

Если у вас есть идея или представление о Будде, вы знаете, что вы можете выйти за пределы этой идеи или представления. У вас должен быть непосредственный опыт, связанный с Буддой. Каким образом вы можете прямо осознать Будду как реальность, а не как представление? Это очень легко. Вы можете осознать реальность Будды не потому, что провели десять лет, изучая жизнь Будды. Согласно живой традиции буддийской медитации, Будда — это нечто живое, что вы можете ощутить здесь и сейчас. То, что делает Будду буддой, — это пробуждение. «Будда» означает «тот, кто пробудился».

Будда не является буддой лишь потому, что он родился в таком-то месте, носит такое-то имя и приходится сыном человеку по имени Шуддходана и женщине по имени Махамайя. Сиддхартха — это Будда, потому что в нем есть составляющая просветления. Что такое просветление? Опять же, идея о просветлении — это не просветление. Взгляните на себя, и вы поймете, что просветление — это что-то, что может быть заключено в вас самих. Когда у вас появляется понимание, когда вы можете освободиться от представления, это — просветление.

Вы уже столько раз были просветлены в прошлом. В прошлом вы питали иллюзии. Поэтому вы страдали, и, когда вы освободились от этих иллюзий и неправильных представлений, внутри вас родилось просветление. Не говорите, что просветление является для вас чем-то чуждым. Вы знаете, что это такое. Когда вы пьете кофе, держите за руку ребенка и идете, когда вы действительно здесь, полностью присутствуете и сосредоточены, вы полнее наслаждаетесь. Вы лучше понимаете, что происходит. Это — осознавание. Это — сосредоточение. Такой вид осознавания, концентрации и прозрения делает вас спокойнее и счастливее. Это универсально.

На Западе говорят: «Соберись, возьми себя в руки». Вы можете собрать все это просветление вместе, помочь ему развиться и оставить после себя наследие. Вы можете сделать его основой ваших поступков, вашей практики и вашей жизни. Тогда вы заметите, что вы необычайно духовно богаты.

Конечно, каждый из нас страдал. Страдание многому нас научило, но какую пользу мы из него извлекли? Появилось ли у нас прозрение?

Осознавание — это энергия, которая несет с собой энергию концентрации и прозрения. Все мы знаем, что в каждом из нас есть осознавание. Когда я пью чай, я могу пить его с осознаванием. Когда я пью чай, я осознаю, что я пью чай; это называется осознаванием питья. Когда я дышу, я знаю, что дышу; это — осознавание дыхания. Когда я иду вместе с Сангхой, я знаю, что иду вместе с Сангхой; это — осознавание ходьбы. Когда вы пьете здесь и сейчас, присутствуя в том, что вы пьете, это — осознанное питье. Когда вы дышите здесь и сейчас, тесно соприкасаясь с вдохом и выдохом, это — осознанное дыхание. Когда вы идете, присутствуя в настоящем, наслаждаясь каждым совершаемым вами шагом и тем, что вы идете вместе со своей Сангхой, это — осознанная ходьба. Вы знаете, что осознавание не является для вас чем-то чуждым.

У вас есть дар осознания, и если вы практикуете с Сангхой, сообществом, одну, две или три недели, вы взращиваете и питаете в себе эту энергию. Эта энергия усиливается и приносит вам больше сосредоточения и прозрения, что порождает в вас веру, любовь и счастье. Мы всегда говорим, что осознание и сосредоточение — будда внутри вас.

Вам не нужно возвращаться на две тысячи пятьсот лет назад, чтобы встретиться с Буддой. Сидя здесь, вы прикасаетесь в себе к энергии осознания и сосредоточения. Вы здесь вместе с Буддой; вы и есть будда. Если вы усердно практикуете, вы знаете, что каждый день взращиваете в себе эту драгоценную энергию и что от этой энергии зависят ваше понимание, терпимость, доброта и любовь. Вы знаете, что Будда — это не слово, это не представление; Будда — это реальность, к которой вы можете прикоснуться каждый день. Имея такую веру, вы никогда не станете тоталитарным. Вы никогда не будете пытаться навязать свои представления и идеи, потому что ваша вера — истинная вера.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 11:30 Ответить с цитатой

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

В канун Рождества мы говорим о вере, энергии и Святом Духе. Святой Дух для меня — это вера, Святой Дух — это осознавание; Святой Дух — это любовь. Святой Дух уже в нас. Если мы можем прикоснуться к нему и помочь ему проявиться в нас, мы можем взращивать Святой Дух так же, как взращиваем осознавание.

После крещения Иоанном Крестителем в реке Иордан Иисус отправился в пустыню и оставался там сорок дней, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. В течение этих сорока дней Он должен был сидеть и ходить, практикуя медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию. К сожалению, в Евангелии нет записей о том, как Он сидел и ходил. Но Иисус сидел и ходил.

Когда Иоанн крестил его, небо разверзлось и Святой Дух спустился к Нему в виде голубя и вошел в Него. Так написано в Евангелии. Иисус ушел в пустыню, чтобы усилить в Себе эту энергию. У Него была энергия, с помощью которой Он совершал чудеса, кормя и исцеляя других людей.

Святой Дух является чем-то, что необходимо взрастить, и в нас уже есть семена Святого Духа. Крещение — это осознавание Святого Духа и прикосновение к Нему. Во время принятия крещения люди осеняют себя крестом, чтобы напомнить конгрегации, Сангхе, сообществу о присутствии Бога — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Во время крещения голову человека один, два или три раза погружают в воду. Человек, которого должны крестить, будет рожден от воды и Святого Духа. В православной традиции людям нравится опускать всю голову в воду во время крещения. В католической традиции предпочитают побрызгать святой водой голову человека, которого должны крестить. Цель такого ритуала — помочь людям прикоснуться к семени Святого Духа, которое уже есть в нем. Этот ритуал выполняется, чтобы помочь человеку родиться в его духовной жизни. Рождается дитя; Иисус рождается каждый раз, когда вы прикасаетесь к Святому Духу в себе.

То же верно и для тех, кто практикует Дхарму. Каждый раз, когда вы прикасаетесь к семени осознания, когда в вас проявляется осознавание, жизнь снова становится возможной. В состоянии отвлечения тело и ум разъединены. Если вы теряете себя в будущем или прошлом, вы не являетесь в полном смысле слова живыми. Но, если вы прикасаетесь в себе к семени осознавания, вы становитесь живыми, а ваше тело и дух — едиными. Вы снова рождаетесь. Снова рождается Иисус. Снова рождается Будда.

Когда вы слышите звук медитационного колокола, у вас прекращаются мысли. Вы прекращаете говорить, и колокол спасает вас и возвращает вас в ваш истинный дом, где живы Святой Дух и осознавание.

Там вы заново рождаетесь; вы рождаетесь несколько раз в день благодаря окружающей вас Сангхе. Это — практика воскрешения. Мы столько раз в день умираем. Мы столько раз в день теряем себя. И благодаря Сангхе и практике мы несколько раз в день возвращаемся к жизни. Если вы не практикуете, вы каждый день теряете свою жизнь, не имея шанса снова родиться. Освобождение и воскрешение — это не слова и не объект веры. Это наша ежедневная практика. И мы практикуем таким образом, чтобы Будда рождался в каждый момент нашей повседневной жизни, чтобы Иисус Христос рождался в каждый момент нашей повседневной жизни — не только на Рождество, ибо каждый день — это день Рождества и каждая минута — это минута Рождества. Дитя внутри нас ждет каждой минуты, чтобы рождаться снова и снова.

Вы рождаетесь, чтобы снова умереть; это — факт. Если рядом с вами нет Сангхи, церкви и учителя, скорее всего, вы снова умрете. Вы можете умирать долгое время, прежде чем у вас появится шанс снова родиться. Ваш шанс и ваша возможность — это Сангха; Сангха — это ваша жизнь.

Мы должны сделать прогресс в нашей духовной жизни устойчивым. После крещения многие люди будут грешить и исповедоваться, грешить и исповедоваться, грешить и снова страдать. Есть ли какой-либо прогресс, являющийся результатом этого процесса? Если нет, нам нужно изменить ситуацию. Мы не можем позволить, чтобы все продолжалось таким образом. Это трагедия и в то же время — комедия. Мы должны позволить нашей вере расти. Чтобы помочь нашей вере расти, мы должны позволить расти нашей любви. И поскольку наша вера и наша любовь продолжают расти, так же будет расти наше счастье. Если вы сами не будете спокойным, сильным и счастливым, как вы можете надеяться помочь другим людям стать спокойными, сильными и счастливыми?

Поэтому давайте сядем вместе как группа братьев и сестер, как Сангха, чтобы практиковать осознавание наших жизней и того, как мы управляем ими. Считается, что мы уже рождались в нашей духовной жизни. Как мы можем позаботиться о нашей жизни, чтобы каждый раз, когда мы рождались, мы становились сильнее? Если мы взращиваем в нашей повседневной жизни осознавание, если мы взращиваем в нашей повседневной жизни сосредоточение и прозрение, мы становимся более открытыми и терпимыми, в нас усиливается вера и любовь. Мы знаем, что без Сангхи и постоянной практики мы не можем постоянно расти. Вместо этого мы будем то «в», то «вне», то вверху, то внизу. Мы никуда не придем. Это не настоящая духовная жизнь.

ПОМОГАЕМ РЕБЕНКУ РАСТИ

Когда учитель дает вам Три Прибежища и Пять Практик Осознавания, он возвращает вас к жизни. В вас рождается ребенок, священное дитя.

Это только начало, ибо принятие прибежища — практика, которую вы должны выполнять в продолжение всей вашей жизни. Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, включая Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, — это не вопрос ритуала. Ритуал — лишь одно из средств, чтобы прикоснуться к духу и пробудить его. Вы должны объединить вашу практику с повседневной жизнью, когда вы едите, ведете машину, принимаете ванну или готовите обед. Мы должны научиться этому, и мы можем сделать это с помощью различных духовных традиций.

Чтобы помочь усилить присутствие Святого Духа, существует второе таинство, называемое конфирмацией. Почему конфирмация? Потому, что Святой Сын родился как дитя и, может быть, у Него еще недостаточно силы. Вы должны усилить и взрастить в себе присутствие Святого Духа. Иисус тоже усилил в себе присутствие Святого Духа после крещения его Иоанном. Он знал, что необходимо питать в себе эту энергию, и потому ушел в пустыню.

Когда епископ проводит конфирмацию, он поднимает руки над теми, кто ее получает, и его рука воплощает энергию Святого Духа. Когда его рука поднята таким образом, в этом человеке должно быть сильным присутствие Святого Духа. Вы — человек, который хочет получить конфирмацию. Вы открываете свое сердце, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.

Третьим таинством отмечается торжественный момент, когда один человек дает обещание соединиться с другим человеком, чтобы тот стал его спутником на пути жизни и практики. Это называется таинством брака.

Вы можете также принять решение связать свою жизнь с монашеством и жить в таком сообществе (Сангхе), чтобы всегда служить Богу и всем живым существам. Это называется таинством священства.

В обоих случаях монах или мирянин должны до конца своей жизни жить так, чтобы это позволило им получать энергию Бога в повседневной жизни. Для этого они должны регулярно практиковать четвертое таинство: литургию, также известную как причащение. Это таинство одновременно является практикой, позволяющей присутствовать в нас Святому Духу и напоминающей нам, что мы должны позволить всегда присутствовать в нас Святому Духу. Таинство причащения является успешным, лишь если практикующий может проживать каждый момент Своей повседневной жизни с присутствием Бога. Это подобно тому, как практикующий буддизм днем и ночью может находиться в осознавании и осознавать все происходящее в области тела, ощущений, восприятия и объектов восприятия.

Последнее таинство — это таинство помазания больного, помогающее человеку спокойно умереть и приготовиться начать все сначала.
Успех этого таинства зависит от того, как человек практиковал в течение своей жизни как христианин, а также от силы того, кто его совершает. Успех выражается в покое и отсутствии страха.
Но эти таинства совершаются лишь в определенных случаях. Фактически, вы должны проходить конфирмацию каждый день, более того — каждый час, каждый момент вашей повседневной жизни. Пейте кофе так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. Готовьте обед так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.
Достаточно ли ходить в церковь по воскресеньям? Нет. Люди в церкви кажутся очень добрыми, но, как только они оттуда выходят, кажется, что вся их доброта куда-то девается. Несколько часов, проведенных в церкви, не могут сравниться с временем, проводимым вне церкви, когда нас одолевают беспокойство, гнев и разрушение.


ПОЗВОЛЯЕМ РЕБЕНКУ СТАТЬ СИЛЬНЫМ

Мы должны учиться пути. В буддийской традиции мы учимся тому, как работает наш ум. В буддизме изучение ума является очень важным. Если вы читаете сутры, произнесенные Буддой, вы узнаете о том, что знал об уме Будда. Его прозрение о работе ума является основой практики Дхармы. Осознавание помогает нам распознать каждое ментальное построение, проявляющееся в нашей повседневной жизни, осознавание охватывает их все — позитивные или негативные. Внутри у практикующего нет борьбы. Практика буддийской медитации не превращает человека в поле сражения, где добро борется со злом.

Основной характеристикой буддийского учения и практики является недвойственность. Вы становитесь спокойнее, уже только узнав об этом виде практики. Вы можете очень мягко принять страдание и негативную энергию. В буддизме мы учимся, что для создания позитивного может быть полезным и негативное. Это так же, как с мусором. Если вы знаете, что делать с мусором, вы можете получить из него цветы и овощи. Мусор можно превратить в удобрение, а удобрение нужно для цветов и овощей. Вы принимаете все, что в вас есть.

Встреча буддизма и христианства — уже осуществившаяся и та, что будет продолжаться в XXI веке, — явление захватывающее. Объединение практикующих в буддийской и христианской традиции вызовет немало удивительного, и обе традиции могут многому друг у друга научиться. Как я это вижу, если действительно возможно соприкосновение буддизма и христианства, в христианской традиции грядут большие перемены и на свет могут появиться прекраснейшие сокровища традиции. Если мы сможем привнести в христианство прозрение о взаимопроникновении и недвойственности, это радикально изменит взгляд людей на христианскую традицию и будут заново открыты драгоценнейшие сокровища христианской традиции.

МИР, В КОТОРЫЙ ПРИДЕТ ДИТЯ

«Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Есть другое измерение жизни, которое мы могли оставить без внимания, и очень важно, чтобы мы прикоснулись к нему: измерение Отца, неба, Небес. Не важно, назовете вы это нирваной или Отцом. Важно, что существует другое измерение, к которому необходимо прикоснуться.

Давайте снова вернемся к примеру с океаном. Предположим, мы с вами — волна, живущая на поверхности океана. Мы всю нашу жизнь можем прожить, смотря друг на друга как на волны, так и не сумев понять, что все мы состоим из воды и содержимся друг в друге. Если говорить о волнах, есть рождение и смерть, подъемы и падения, я и вы. Но, если вы способны прикоснуться к иному измерению — воде, вы освободитесь от всех этих представлений о рождении и смерти, обо мне и вас, подъемах и падениях.

Однако измерение воды неотделимо от измерения волны. Если вы уберете воду, не будет волн, если вы уберете волны, не будет воды. Есть два измерения: одно — это волны, другое — вода. Когда мы рождаемся в нашей духовной жизни, нас поддерживают в том, чтобы прикоснуться к иному измерению: измерению Отца. «Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Отец здесь не обычное представление, которое у вас есть об отце. Это не ваш кровный отец, ведь такому отцу была бы нужна жена, чтобы вас родить. Ему нужны были бы работа и дом, в котором бы могли жить вы и ваша мать, и т. д. Если мы говорим об отце с точки зрения исторического измерения, мы также говорим и о матери.

В этом смысле слово отец усиливает представления, которые у нас могут быть об отце. В другом смысле слово Отец указывает на другую реальность, иное измерение. Поэтому мы не должны привязываться к слову Отец и нашему представлению об Отце. Поэтому выражение «да святится имя Твое» не означает лишь имя. Лао-цзы говорит: «Имя, которое можно произнести, — не настоящее имя». Поэтому мы должны быть осторожны. Нирвана означает исчезновение всех представлений.

Так что Отец — имя, которое не может быть произнесено. Если у вас есть представление об Отце, пожалуйста, будьте осторожны. Если вы не осторожны, вы можете стать диктатором. Волны — это вода, но, если волна пытается понять воду в терминах подъемов и падений, меня и вас, волна не сможет прикоснуться к воде. Чтобы прикоснуться к воде, волне нужно избавиться от всех этих представлений. У волны есть подъемы и падения, но вода свободна от подъемов и падений. Волна верит, что у нее есть рождение и смерть, что есть рождение — и волна поднимается, что есть смерть — и волна опускается. Но вода свободна от всего этого. Так что, если волна пытается понять воду с помощью этих терминов и представлений, она никогда не сможет прикоснуться к воде.

Учитель и ученик очень осторожны со словом «будда». Мы используем слово «будда» таким образом, чтобы это помогло стать другим людям свободными. Мы слушаем слово «будда» таким образом, чтобы по-прежнему оставаться свободным человеком. Свободным от чего? Свободным от представлений, свободным от слов. Богу как Отцу не нужна слава. Нужно ли Богу быть известным? Мы можем думать о Боге в терминах подъемов и падений, рождения и смерти, меня и вас, и это опасно.

«Да святится имя Твое». Это очень сильное учение. Мы должны избавиться от всех представ-лений о Боге, чтобы Бог присутствовал с нами. Святой Дух, энергия Бога в нас — это истинные врата. Мы знаем, что Святой Дух — это энергия, а не представления и не слова. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть внимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть понимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть любовь и вера. Каждый из нас способен осознать присутствие Святого Духа.

То же и с осознаванием. Если сестра осознанна, мы знаем, что присутствует осознавание. Если сестра не осознанна, мы знаем об отсутствии осознавания. Если глаза сестры светятся верой и любовью, мы знаем, что присутствуют вера и любовь. То же справедливо и в отношении энергии, которую мы называем Святым Духом: его необходимо осознавать не как идею и не как слово. Вы и я, все мы способны сделать это, и тогда мы больше не связаны словами и представлениями и не являемся их рабами. Мы знаем, как развивать в себе присутствие Святого Духа.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 21:52 Ответить с цитатой

ВЗРАЩИВАЕМ ПРИСУТСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА

Иисус Христос практиковал присутствие Святого Духа. Конфирмация, практика таинства, называемого причащением, — все это ставит своей целью взращивание в вас присутствия Святого Духа. В буддийском храме мы каждый раз слышим колокол, и это еще один шанс для конфирмации, прикосновения, воскрешения и возрождения. Вот почему в Плам-Виллидж мы используем не только колокол, но и звук телефона, и бой часов. Каждые пятнадцать минут часы играют мелодию, и мы вспоминаем о присутствии в нас Святого Духа. Мы прикасаемся в себе к Святому Духу и осознаванию. Каждая встреча с прогуливающимся братом и улыбающейся сестрой является для нас еще одной возможностью заново родиться. Можно оставаться осознанными большую часть нашей повседневной жизни. Это лучший способ взращивать в себе присутствие Святого Духа.

«Отче наш, иже еси на небеси» — это иное измерение. Мы должны научиться жить с этим измерением в нашей повседневной жизни. Мы не ждем, пока мы умрем, чтобы попасть в иное измерение; тогда уже может быть слишком поздно. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие. Лучше сделать это сейчас, когда вы живы. Фактически, вы можете сделать это только тогда, когда вы живы. Не думаете ли вы, что волна должна ждать, пока умрет, чтобы стать водой? Нет. Волна является водой прямо сейчас, хотя она этого не знает и потому страдает. Поэтому практика заключается в том, чтобы осознать присутствие Святого Духа, Бога Отца и иного измерения: «Да приидет царствие Твое». В сущности, Царство не должно прийти, и вы не должны туда попасть; оно уже здесь. «Нет ни прихода, ни ухода». Это язык буддизма.

В буддизме мы говорим о высшем измерении и историческом измерении. Возьмем, к примеру, историческое измерение листа. Лист должен был родиться в апреле и умереть в ноябре. Кажется, что до апреля листа не существовало и что, упав на землю, он прекратит свое существование. Причиной тому — наш способ видения, ибо мы не можем достаточно глубоко прикоснуться к историческому измерению. Если мы достаточно тесно соприкасаемся с историческим измерением, мы прикасаемся к природе не-рождения и не-смерти листа.

Чем-то подобным является и волна. Если вы видите, что есть волна, и что прежде, чем она поднялась, ее не было, и что после того, как она прекратила свое существование, ее нет, это потому, что вы проживаете вашу повседневную жизнь недостаточно глубоко. Вы недостаточно тесно соприкасаетесь с листом и волной. Но, если вы достаточно глубоко проживаете свою повседневную жизнь, ваше понимание будет совсем иным: лист — так же вечен и бессмертен, как и вы. Истинной природой листа, вашей истинной природой является природа не-рождения и не-смерти. И рождение, и смерть — представления, от которых необходимо избавиться, как и от других представлений.

Мы проживаем нашу повседневную жизнь в историческом измерении. Мы — дети Святого Духа, дети Будды, мы рождены из осознавания. Вот почему, живя в историческом измерении, мы учимся жить также и в измерении высшем. Если вы практикуете медитацию во время ходьбы и собираетесь наступить на сухой лист, наступите на него так, чтобы суметь увидеть природу не-рождения и не-смерти листа. Не думайте, что вы не можете этого сделать. Вы можете.

Если вы рождаетесь как духовное дитя, ваша практика заключается в том, чтобы проживать моменты повседневной жизни таким образом, чтобы прикоснуться к иному измерению, Отцу. Прикосновение к Отцу — это ваша практика. С прикосновением к Отцу исчезнет ваш страх и страдание. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Это означает, что вы должны быть живыми и прикасаться к обоим измерениям — как высшему, так и историческому. Небеса здесь, на земле, и земля здесь, на небе. Вода в волне, и волна в воде. Небеса здесь не означают какое-то место в пространстве — и об этом знают многие наши друзья-христиане. Наш Отец и небеса, где пребывает наш Отец, — не в каком-то отдаленном месте пространства; они — в нашем сердце. Это несложно заметить как в христианской, так и буддийской традиции. Проживайте вашу повседневную жизнь таким образом, чтобы касаться обоих измерений.

БЫТЬ ЖИВЫМИ

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Пожалуйста, не беспокойтесь о завтрашнем или вчерашнем дне, вам нужен лишь день сегодняшний. Если вы излишне беспокоитесь, вы будете страдать. Это практика, которая заключается в том, чтобы полностью проживать настоящий момент. Царство — не для завтрашнего дня, Царство — не вопрос прошлого. Царство — это то, что необходимо нам сейчас. Нам нужна пища сейчас. Не только хлеб, овсянка или масло. Нам нужно быть живыми в каждый момент нашей жизни. Нам нужна пища, которая делает нас живыми в каждый момент нашей жизни, чтобы мы могли питать нашу веру, любовь, целостность и терпимость. Мы отчаянно нуждаемся в такого рода пище.

Сейчас так много голодных людей. В наше время не слишком много людей хотят стать свя-щенниками или монахами, но голод испытывают все. Столько людей жаждет духовной пищи, есть столько голодных душ! Лишь немногие люди, побуждаемые умом любви, все-таки становятся монахами и священниками, ибо мы не знаем, как накормить их необходимой им пищей. Мы не верим в процесс исповеди и греха; мы не видим, чтобы это работало. Но у нас также нет Дхармы, в которой мы нуждаемся. Поэтому мы не можем питать нашу истинную веру и любовь. Мы цепляемся за идеи и представления, как если бы они были нашей пищей. Поэтому мы никогда не можем удовлетворить наш голод. Мы всегда гово¬рим о еде, но никогда не едим по-настоящему.

Хотя Иисус дал нам хлеб, мы продолжаем питаться идеей. Хлеб, который дал Иисус нам и вам, — настоящий хлеб, и, если вы можете есть настоящий хлеб, ваша жизнь будет настоящей. Но мы не можем есть настоящий хлеб. Все, что мы делаем, — это лишь пытаемся есть слово хлеб или представление о хлебе. Даже когда мы в первый раз причащаемся, мы все еще едим представления и идеи. «Возьмите, друзья мои, это — моя плоть, и это — моя кровь». Как можно сказать сильнее, чтобы вас пробудить? Что еще мог сказать Иисус? Вы питались идеями и представлениями, и я хочу, чтобы вы вкусили настоящий хлеб, чтобы вы стали живыми. И если, полностью живые, вы вернетесь в настоящий момент, вы поймете, что это настоящий хлеб, этот кусок хлеба — тело самой Вселенной.

Если Христос — тело Бога, каковым Он и является, хлеб, который Он дает, — это тоже тело Вселенной. Присмотритесь внимательно, и вы увидите в хлебе солнечный свет, небо, облако и огромную землю. Можете ли вы сказать, чего нет в куске хлеба? Вся Вселенная сошлась в одной точке, чтобы к вам попал этот кусок хлеба. Вы едите его так, чтобы стать живыми, по-настоящему живыми. Вы становитесь живыми, просто съедая этот кусок хлеба. Когда вы находитесь в Плам-Виллидж, вы получаете наставления о том, как осознанно есть кашу, потому что вы осознаете, что каша — это тело Вселенной. Вы едите кашу так, чтобы стала возможной вера, чтобы стала возможной любовь, чтобы стало возможным пробуждение. Не важно, едите вы в зале для медитаций или на кухне. Ешьте осознанно. Ешьте с присутствием Бога. Ешьте так, чтобы Святой Дух стал энергией внутри вас и чтобы кусок хлеба, который дает вам Иисус, перестал быть идеей, представлением.

Где этот кусок хлеба? Съели ли его весь без остатка двенадцать апостолов? Нет, он по-прежнему здесь. Кусок хлеба, который дал нам Иисус, по-прежнему здесь. И у нас есть много возможностей съесть его. Он может принять форму каши, кукурузных оладий или рисовой лепешки, но этот кусок хлеба по-прежнему здесь, и он доступен нам здесь и сейчас. Вы приглашены к Его столу сегодня вечером, завтра и всегда. Вы должны съесть этот хлеб так, чтобы снова стать живыми, чтобы это питало вашу веру — как энергию, истинную веру и истинную любовь, чтобы счастье стало реальностью для вас и многих других.
Мы празднуем Рождество. Мы празднуем рождение Ребенка. Но мы должны заглянуть вглубь себя. И в нас должен родиться ребенок. Наша практика заключается в том, чтобы позволить ребенку рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни. Счастливого Рождества!

ЧЕТЫРЕ

В ПОИСКАХ ДХАРМА-ТЕЛА, ТЕЛА ИСТИНЫ

Дорогие друзья, сегодня 26 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж.
Сегодня я хотел бы подробнее поговорить с вами о предмете веры. В последний раз мы говорили, что объектом нашей веры не должно быть лишь представление или идея. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы жить в соответствии с нашей практикой. Наша вера должна основываться на нашем прозрении и непосредственном опыте.

В буддийской традиции мы практикуем три прибежища:
Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе.
Я всегда говорю, что принятие прибежища — это проблема не столько веры, сколько практики. Вы не просто заявляете, что верите в Будду: вы должны действительно принять прибежище в Будде. Но что означает принять прибежище в Будде? Как вы это делаете?
Если мы посмотрим внимательно, мы увидим, что три прибежища можно понимать двумя способами. Первый — это практика, заключающаяся в том, что мы ищем защиты. Мы хотим, чтобы у нас была защита. Жизнь полна опасности; мы не знаем, что случится с нами сегодня или завтра, поэтому у нас нет чувства, что мы живем в безопасности. Нам всем нужно принять прибежище, чтобы мы могли найти внутреннюю защиту. Поэтому принятие прибежища в Будде означает, что мы ищем в Будде безопасности.

От нашего прозрения и понимания того, что и кто есть Будда, зависит, является ли наша практика глубокой или нет и можем ли мы отличить «популярный буддизм» от «глубинного буддизма». Эти две вещи не обязательно противоречат друг другу. Вначале мы можем думать, что Будда — это кто-то, отличающийся от нас, — другой человек. Есть те, кто считают, будто Будда — это Бог, и те, кто знают, что Будда — такое же человеческое существо, как и мы, практиковавшее и достигшее очень высокого уровня просветления, понимания и сострадания. Но обычно мы думаем, что Будда — это кто-то, кто не является нами, и мы должны отправиться к нему за прибежищем: Buddham Saranam Gacchami. Я отправляюсь к Будде за прибежищем.

Если вы преуспеете в выполнении этой практики, однажды вы придете к пониманию, что в действительности Будда не является другим человеком. Будда внутри нас, ведь сущность Будды — это энергия осознавания, понимания и сострадания. Если вы регулярно и слушаете Будду, вы знаете, что внутри вас есть природа Будды. У вас есть способность к пробуждению, вы можете обрести понимание и сострадание. Поэтому мы сделали шаг вперед и теперь ищем Будду в самих себе. Будда больше не является кем-то другим. Повсюду — и особенно в самом себе — вы можете прикоснуться к Будде. Если вы не прикасаетесь к природе Будды, или буддовости, вы не можете коснуться Будды. Если Шакьямуни, исторический Будда, обладал буддовостью, у вас тоже есть ваша собственная буддовость. Это то, что вы должны понять.

Вначале мы говорим:«Я принимаю прибежище в Будде». Позднее мы говорим: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя». Это произносят китайцы, японцы, вьетнамцы и корейцы, когда читают строки прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя».

«Я принимаю прибежище в Будде, в том, кто указывает мне путь в этой жизни». Вначале, когда мы говорим «тот, кто указывает мне путь в этой жизни», мы имеем в виду Шакьямуни, Просветленного. Но, если вы правильно практикуете, вы можете углубить ваше понимание.

Тогда вы знаете, что он не является другим человеком, ибо внутри вас есть природа Будды, и вы принимаете прибежище в этой природе в самом себе. Это становится непосредственным опытом, и объектом вашей веры больше не является идея о человеке по имени Шакьямуни, о буддовости, или идея о природе Будды. Теперь вы прикасаетесь к природе Будды не как к идее, но как к реальности. Природа Будды — это способность к пробуждению, способность к осознаванию, сосредоточению и пониманию. Вы очень хорошо знаете, что это реальность, к которой вы можете прикоснуться в любое время в самом себе.

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА ВО ВНУТРЕННЕМ БУДДЕ

В Книгу практик 2000 года вошел уже новый перевод: «Принимая прибежище во внутреннем Будде, я хочу, чтобы каждый мог осознать в себе природу просветления и породить высший ум просветления, бодхичитту». Принятие прибежища в Будде здесь означает прикосновение к природе Будды в себе, прикосновение в себе к семени просветления, наличие непосредственного опыта просветленной природы, чтобы породить и обнаружить в себе мысль просветления, обет просветления. Бодхичитта — глубочайшее желание, которое есть в каждом из нас, — желание пробудиться, освободиться от страдания и помочь живым существам.

Такое принятие прибежища в Будде станет практикой взращивания энергии любви. Вы видите страдание в самом себе и вокруг вас, и вы прекращаете страдание, прикасаясь в себе к природе понимания, сострадания и просветления. Прикасаясь к природе Будды в себе, вы порождаете ум просветления. Вы принимаете обет стать бодхисаттвой, чтобы принести избавление и помочь измениться всем живым существам. Это очень сильное заявление и мощная практика. Если вас наполняет энергия бодхичитты, вы становитесь бодхисаттвой прямо сейчас.

«Порождение высшего ума». Здесь прямо говорится, что высший ум — бодхичитта — это порождение ума любви. Мы знаем, что это не просто формула, которую мы произносим, или попытка найти прибежище или защиту. Это нечто большее. Конечно, существует и защита, но это — высший вид защиты. Когда вы понимаете, что внутри у вас обитает природа Будды, если вы знаете, что у вас есть энергия ума любви, вы становитесь бодхисаттвой и можете противостоять любым опасностям или трудностям.

ДХАРМА В САМОМ СЕБЕ

Принимая прибежище в Дхарме внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый знал о вратах Дхармы и вошел в них, и мы вместе пойдем по пути трансформации. Если вы действительно хотите принять прибежище в Дхарме, вы должны изучить и освоить все учения и практики, которые были даны Буддой и Сангхой. «Мы вместе пойдем по пути трансформации» означает, что мы должны продолжать нашу практику, заниматься ею каждый день нашей жизни и что наша работа по изменению себя должна продолжаться каждый день. Так что это не только вопрос веры, защиты, но и практики.
Дхарму необходимо практиковать. Декларация своей принадлежности к той или иной вере не слишком вам поможет. Вы должны жить в соответствии с тем заявлением, которое делаете.

ТЕЛО САНГХИ — ВАШЕ ТЕЛО

Принимая прибежище в Сангхе внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый имел возможность создать четыре сообщества, направлять, принимать, обучать и преображать все живые существа. Четыре сообщества, или четыре Сангхи, — это Сангха монахов, монахинь, мирянок и мирян.

Когда вы произносите строки, связанные с третьим прибежищем, вы знаете, что вам есть что делать. Ваша задача — помочь создать Сангху, ибо Сангха — единственный инструмент, с помощью которого вы можете реализовать идеал Будды и Дхармы. Истинная Сангха подобна перевозочному средству для Будды и Дхармы. Без Сангхи мы бы не могли помочь живым существам. Мы бы не могли осуществить задачу трансформации. Поэтому, принимая прибежище в Сангхе, вы должны участвовать в работе по созданию Сангхи. Вы должны использовать свои способности, чтобы создать ее и превратить ее в единое целое. Это также означает обучать, трансформировать и делать Сангху еще более прекрасной.

Если сравнить это с предыдущим переводом, можно увидеть небольшое отличие. Вот как выглядит прежний перевод: «Когда я принимаю прибежище в Дхарме в самом себе, я даю обет сделать все, чтобы все существа могли глубоко войти в Трипитаку, «три корзины», и мудрость их была бы огромной, как океан». Новый вариант представляет более практическую формулу. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы не только должны изучать сутры, вы должны действительно освоить конкретные практики, врата Дхармы. Вместе с другими людьми вы идете по пути понимания. Недостаточно только желать, чтобы все могли глубоко войти в «три корзины», состоящие из того, что говорил Будда, его заповедей и учений, систематизированных спустя сто лет после его ухода. Сейчас это означает, что вы можете стать лидером. Вам ничто не мешает создать и возглавить Сангху — вы легко можете это сделать.

Если вы считаете себя хорошим практикующим, то создание Сангхи — ваша работа. Где бы вы ни были, вы должны вкладывать время и энергию в создание Сангхи. Вы создаете четыре составляющие Сангхи: это Сангха монахов, принявших полные обеты, монахинь, принявших полные обеты, мирянок и мирян. Вы объединяете эти четыре составляющие, и вы принимаете, обучаете и преображаете живые существа.

Давайте закончим разговор, начатый нами в день Рождества и касающийся практики Пяти Даров: веры, усердия, осознавания, сосредоточения и прозрения. Верные принципу, мы должны искать путь, чтобы идти дальше. Принцип был определен вначале. Предметом веры не должно быть лишь представление, концепция или идея. Это должно быть истинное прозрение реальности, истинный непосредственный опыт.

Так что если вы говорите: «Я верю в Будду. Я верю в Дхарму. Я верю в Сангху», то, если вы действительно хотите двигаться дальше, Будда, Дхарма и Сангха не должны оставаться просто идеями. «Я верю в природу просветления, которая во мне заключена» может быть заявлением веры, сделанным буддистом. Но вдобавок к этому заявлению человек должен практиковать. Человек должен прикоснуться в себе к природе просветления и осознать ее; в противном случае это не практика, это лишь заявление, идея.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 21:53 Ответить с цитатой

ИСТИННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ, ИСТИННАЯ ЗАЩИТА

Но что такое природа просветления? Многие люди, в том числе буддисты, говорят о природе просветления, в действительности не зная, что такое буддовость. Природа просветления — это то, что у нас есть и к чему мы можем прикоснуться в нашей повседневной жизни. Мы уже знаем, что осознавание — энергия, которую мы способны в себе генерировать. Выполняя медитацию во время ходьбы, мы можем осознавать каждый совершаемый нами шаг. Осознанная ходьба — это то, что вы можете делать так же хорошо, как и ваш ребенок. Вы знаете, что осознавание — нечто реальное, а не просто идея, и если вы все делаете правильно, то можете каждый день взращивать энергию осознавания и превра-тить осознавание в мощный источник энергии.
Здесь, в Плам-Виллидж, у нас есть песня, в которой говорится, что осознавание есть Будда. Если вы генерируете этот вид энергии, Будда присутствует в настоящий момент как энергия защиты, которая направляет и поддерживает вас. Вам необходима защита, но что защищает вас? Представление? Нет, представления недостаточно, чтобы вас защитить. Даже представления о Будде, Боге и Святом Духе недостаточно, чтобы вас защитить. И чтобы ваша защита была настоящей, у вас должно быть что-то более существенное, чем представление.

Вы знаете, что осознавание — это энергия, которая может вас защищать. Когда вы ведете машину, осознавание помогает вам не попасть в аварию. Если вы работаете на заводе, осознавание помогает вам избежать несчастного случая. Если вы с кем-то разговариваете, осознавание помогает вам избежать заявлений, которые могут привести к разрыву отношений. Поэтому осознавание — это Будда, это сила, вас защищающая. Здесь Будда — не представление, а нечто реальное. Когда вы прикасаетесь к природе осознавания в себе, вы знаете, что под ногами у вас твердая почва.

Все будды и бодхисаттвы утверждают, что вы содержите в себе природу просветления. Природа просветления — это основа вашего существа и вашей практики. Если вы обладаете ею, вы не можете себя потерять. Из этой основы, энергии осознавания, сосредоточения и мудрости, может родиться сила, вас защищающая. Вам есть куда идти. Если вам некуда идти, вы теряете себя. Вы не можете быть счастливы. Знать, куда идти, очень важно. Если вы не знаете, куда идти, вы страдаете. И это природа веры, как она понимается в учении Будды.

ТРИ ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ КАЖДОГО

Когда вы принимаете прибежище в Будде, вы, во-первых, осознаете свою основу, почву, на которой стоите, природу просветления. Во-вторых, вы защищены энергией осознавания, сосредоточения и прозрения. В-третьих, вам есть куда идти и у вас есть вера. Каждый шаг приближает вас к совершенному просветлению, целостности и свободе. Когда вы генерируете энергию просветления, вы начинаете наслаждаться — наслаждаться тремя вещами: целостностью, свободой и радостью.
Есть те, кто считают, что три прибежища нужны лишь для начинающих, но это не так. Три прибежища — это практика для каждого. Даже если вы практикуете пятьдесят лет, вам все еще нужно продолжать выполнять практику принятия прибежища. Если вы глубоко практикуете принятие прибежища в Будде в самом себе или в собственной способности к просветлению, вы замечаете, что одновременно практикуете второе и третье прибежища. Существует путь (Дхарма), вы встали на путь, и это путь понимания и сострадания. Есть практики, которые необходимо изучить и освоить, чтобы следовать пути трансформации — преображению вашего существа и совместному преображению Сангхи.

Ваша большая Сангха — это социум и другие живые существа, ведь ваша практика приносит пользу не только обществу мужчин и женщин, но и деревьям, животным и минералам. Это ваша большая Сангха. И вы знаете, что Сангха — это сила, вас защищающая. Те, кто когда-нибудь жил в Сангхе, очень хорошо знают, что без Сангхи мы не можем извлечь достаточно пользы из учения Будды и Дхармы. Сангха нас защищает, Сангха нас направляет, Сангха поддерживает нас, и мы не можем существовать без Сангхи, как тигр не может существовать без своей горы.

Если тигр оставит гору и уйдет в долину, люди его поймают и убьют. Практикующий, у которого нет Сангхи, теряет себя и теряет свою практику очень быстро. Поэтому принятие прибежища в Сангхе — очень важная практика. Возвращайтесь в Сангху прямо сейчас — не ждите. И помогайте создавать Сангху для собственной защиты, а также для того, чтобы у вас была опора и руководство. Это не просто заявление. Сангха — это не идея, Сангха должна быть реальностью. Она должна каждый день становиться объектом вашего созидания и практики.

То же и с принятием прибежища в Дхарме. Без Дхармы вы теряете себя. Я принимаю прибежище в Дхарме, и я по-настоящему верю в Дхарму. Я практиковал Дхарму, потому не могу жить без Дхармы. Я практикую, чтобы стать единым с Дхармой. Каждый раз, когда вы расстроены, каждый раз, когда вы просыпаетесь ночью и чувствуете беспокойство, когда вам не по себе, каждый раз, когда вас охватывает отчаяние, что вы делаете? У вас есть Дхарма, и, если вы практиковали, вы знаете, как с помощью энергии осознавания принять свое отчаяние, как принять свое напряжение или неблагополучие. И это удивительная практика. Вам не нужно сражаться. Вы просто практикуете осознанное дыхание и приглашаете энергию осознавания прийти и мягко принять в себя ваше беспокойство или отчаяние.

Иногда вы взволнованы и не можете спать, вы знаете, что вам нужно немного поспать, потому что завтра будет долгий день. Вы можете не знать причины вашего возбуждения или беспокойства, однако вы не можете спать. Но если вы знаете, как практиковать вдох и выдох, приглашая Будду прийти, принять вас и быть вместе с вами, очень скоро осознавание подскажет вам причину вашего беспокойства или возбуждения. Вам не нужно ничего делать. «Вдыхая, я знаю, что во мне есть беспокойство». Осознайте ваше беспокойство или отчаяние и мягко примите его с помощью энергии осознавания. И вы увидите, какой удивительной практикой является осознавание. Вам не нужно сражаться с чувством беспокойства, отчаяния или возбуждения. Уже спустя несколько минут — скажем, десять минут — это чувство может пройти, и к вам снова вернется покой. Ваш покой — это семя в вашем сознании, и ваше беспокойство — тоже семя в вашем сознании. Поскольку вы знаете, что в вас есть семя покоя и беспокойства, у вас есть вера. Вы принимаете энергию беспокойства и улыбаетесь ей. Вы знаете, что в вас также есть другое семя. Вдруг вы обнаруживаете, что чувство беспокойства прошло и вы снова можете спать.

Если Дхарма — внутри вас, у вас есть чувство безопасности и надежности. Если вы не изучили и не освоили методы, вы должны это сделать. Вы должны научиться им у вашего учителя, Сангхи, в ходе вашей практики. Если вы какое-то время практикуете, у вас есть вера в Дхарму и вы принимаете прибежище в Дхарме. Теперь Дхарма больше не является представлением или концепцией, ибо вы открываете для себя практику.

Все, кто находится в Плам-Виллидж, знают, что, если мы расстроены или обеспокоены, пятнадцать или двадцать минут медитации во время ходьбы могут помочь вернуть нам бодрость и веру. Поскольку мы практиковали, мы знаем о пользе медитации во время ходьбы. У нас есть вера в Дхарму, Дхарма — это то, что нас защищает. И в качестве практики мы изучаем и практикуем Дхарму под руководством Сангхи.

ИСТИННАЯ СВОБОДА

«Как буддист, я верю, что, заглянув вглубь своего страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению». Это тоже буддийское заявление веры. Это похоже на три прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это еще один способ выражения вашей веры. Я знаю, что, если загляну вглубь своего страдания, то увижу путь, ведущий к избавлению. Это учение, данное Буддой во время первой беседы о Дхарме, — учение о Четырех Благородных Истинах. Первая истина — истина о страдании: никто не может увидеть Путь, если не страдал. Путь — это четвертая истина. Первая истина — это дуккха, страдание. Четвертая истина — это марга, путь, ведущий к избавлению от страдания.

Всем известно, что, если вы бежите от страдания, у вас нет шанса найти путь, на который вы должны ступить, чтобы избавиться от страдания. Поэтому наша практика заключается в том, чтобы принять страдание и увидеть его природу. Если вы осознаете и видите природу страдания, путь сам откроется вам — останется лишь вступить на него. Вторая и третья истина зависят от первой и четвертой. Из четырех благородных истин наиболее важными являются первая и четвертая. Вторая истина — это истина о природе и причине страдания. Если вы исследуете их, вам откроется путь. Если вы встанете на путь трансформации и будете следовать этому пути, вы придете к третьей истине, которой является истина о трансформации, прекращении страдания, или благополучии, — тогда как первая истина является истиной о неблагополучии. Является ли это идеей, представлением или практикой?

Вначале мы не знаем, почему мы должны страдать. Мы не понимаем нашего страдания. Но благодаря внимательному наблюдению мы узнаем о том, что является причиной нашего страдания. Если мы это поняли, мы знаем, как прекратить страдание и избавиться от его причины. И тогда приходит избавление. Представьте, что ваша печень причиняет вам массу проблем и вы страдаете. Посмотрите внимательно на свое страдание, и вы поймете, что причиной было то, что вы ели и пили в прошлом и что неизбежно должно было вызвать страдание. Теперь вы знаете путь: прекратить есть и пить то, что вы ели и пили раньше, и тогда произойдет исцеление. Это не просто представление, вы можете испытать это на себе. Объектом вашей веры является непосредственный опыт.

Осознавание становится чем-то конкретным благодаря практике наставлений. Взгляните на Пять Практик Осознавания, и вы увидите, что это конкретное описание практики осознавания. Все Пять Практик начинаются словом «Осознавая...» «Осознавая страдание, причиняемое...» Это практика осознавания, внимательного наблюдения природы несчастья. Страдание есть и в вас, и в людях, вас окружающих. Ваша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать страдание, чтобы понять его причину и источник. Пять Практик Осознавания — это не просто декларация веры. Это истинный путь преображения и исцеления.

РЕАЛЬНЫЙ ПУТЬ ПРАКТИКИ

Изучая Пять Практик Осознавания, вы понимаете, что, если человечество будет выполнять эту практику, наступит мир, покой, счастье и безопасность. Не важно, буддист вы или не буддист, вы знаете, что, если люди будут выполнять Пять Практик Осознавания, реальностью должны стать покой, счастье и безопасность. Вы знаете, что практики осознавания основаны на учении о Четырех Благородных Истинах. Вы испытываете страдание. Вы знаете, что достаточно страдали. Вы не хотите больше страдать. И вы хотите это прекратить, чтобы могло произойти избавление.

Первая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое лишением жизни, я обязуюсь взращивать сострадание и изыскивать способы защиты жизни людей, растений и минералов. Я непреклонен в своей решимости не убивать, не позволять убивать другим и не допускать никаких актов убийства, совершаемых в этом мире, ни в своих мыслях, ни в реальной жизни.

Это прозрение о природе несчастья, прозрение о пути, по которому мы должны идти. Изучая и практикуя эту Практику, вы знаете, что у вас есть вера. Вы верите, что, если будете практиковать Пять Практик Осознавания, вы принесете избавление себе и миру. Поэтому вам есть куда идти, у вас есть вера, основанная на прозрении. Появлению веры способствует осознавание. Появлению веры способствует сосредоточение. И появлению веры способствует прозрение.

Вторая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и притеснением, я обязуюсь взращивать любящую доброту и изыскивать способы деятельности на благо людей, животных, растений и минералов. Я обязуюсь практиковать щедрость, не жалея времени, энергии и средств для тех, кто в этом действительно нуждается. Я непреклонен в своей решимости не красть и не присваивать того, что мне не принадлежит. Я буду уважать собственность других и не допускать извлечения пользы из человеческого страдания или страдания других биологических видов на Земле.

Это также прозрение о неблагополучии и пути, ведущем к благополучию. Это практика осознавания, которую должны практиковать не только отдельные люди, но также группы людей и нации. Практикует ли ее ваша нация? Или во имя роста или развития ваша нация и ваши законодатели нарушают ее, эксплуатируют другие нации, пытаются превратить их в рынок, монополизировать их, используют их рабочую силу и природные богатства, чтобы завоевать сердце вашей страны и ее людей?

Чтобы у нас было будущее, в наше время необходимо коллективно практиковать Пять Практик Осознавания, вот почему вы должны практиковать как Сангха. Город — это Сангха, и нация — тоже Сангха. Возможно, вы занимаете должность в мэрии или парламенте. Даже если вы простой служащий или учитель, вы знаете, что можете заниматься этой практикой; вы можете научить ей других людей — вы можете пригласить их, чтобы они присоединились к практике, чтобы будущее стало возможным для каждого из нас. Это принятие прибежища в Сангхе. Вы должны создать Сангху в вашей семье. Вы должны создать Сангху в вашем городе и вашей стране, чтобы практиковать Практики Осознавания. Первая Практика, например, — это выражение почитания жизни. Вы пытаетесь делать все, что в ваших силах, но вы должны пригласить свой город, свою нацию к практике почитания жизни.

Третья Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неправильным сексуальным поведением, я обязуюсь взращивать ответственность и изыскивать способы защиты безопасности и неприкосновенности отдельных индивидуумов, пар, семей и общества. Я непреклонен в своей решимости не вступать в сексуальные отношения без любви и длительных обязательств. Чтобы сохранить счастье свое и других, я непреклонен в своей решимости уважать обязательства свои и других людей. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы защитить детей от сексуального домогательства и не допустить разрушения пар и семей из-за неправильного сексуального поведения.

И эту практику мы должны практиковать семьями, городами и нациями. Мы знаем, что в нас есть семена целостности, сострадания и уважения. Настоящая любовь должна быть основана на уважении и почитании. Любовь, которая разрушает вас и других, лишает вас самоуважения и уважения других людей, — не настоящая любовь. Неправильное сексуальное поведение разрушает самоуважение и уважение других людей.
Индустрия секса — очень позорное для нашего общества явление. Сексуальная индустрия, производство звуков и изображений, подпитывающих худшее, что в нас есть, — позор нашей цивилизации. Кинорежиссеры не очень помогают нам взращивать в себе добрые семена. Существует огромное количество продукции, день и ночь усиливающей худшее, что в нас есть. Мы подвергаем негативному воздействию себя, и мы подвергаем негативному воздействию наших детей только потому, что деятели кино хотят заработать деньги. Они загрязняют наше сознание и сознание наших детей. Мы пытаемся их остановить. Они заявляют, что у них есть свобода самовыражения. Но это не свобода. Это — недостаток ответственности.

Когда вы приезжаете в Плам-Виллидж и остаетесь там месяц или три месяца, у вас есть возможность защитить себя от такого рода программ. Здесь, в Плам-Виллидж, мы знаем, что не должны подвергать себя воздействию теле- или радиопрограмм, содержащих яд. Единственное, чего мы хотим, — это открыть наши сердца дождю Дхармы, который может взрастить в нас семена радости, покоя и надежды. Это поможет работе по исцелению и трансформации, ибо мы знаем, что, если мы откроемся для того, чтобы питать в себе плохие семена, мы будем продолжать чувствовать себя больными и испытывать беспокойство. Это истинное принятие прибежища.
Принятие прибежища — это создание окружения, где вы в безопасности — в безопасности от атаки или нападения. Мы знаем, что наши дети очень уязвимы. Их атакуют со всех сторон ядом такого рода. Как член городского совета, как член правительства, служащий, кинорежиссер, учитель или воспитатель, можете ли вы сделать что-то, чтобы защитить себя и своих детей? Пять Практик Осознавания и защита нашего общества может стать истинным удовольствием.

Четвертая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью и неспособностью слушать других, я обязуюсь взращивать в себе любящую речь и внимательное слушание, чтобы приносить радость и счастье другим людям и освободить их от страдания. Зная, что есть слова, которые могут приносить как счастье, так и страдание, я обязуюсь учиться говорить искренне, используя слова, вселяющие уверенность, радость и надежду. Я непреклонен в своей решимости не говорить того, за точность чего не могу поручиться, и не критиковать или не осуждать то, в чем не уверен. Я буду воздерживаться от произнесения слов, которые могут вызвать разлад или разногласия или стать причиной распада сообщества или семьи. Я приложу все усилия, чтобы примирить все, даже малейшие противоречия.

«Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью...» И снова-таки, это — практика осознавания и внимательного наблюдения природы нашего страдания, чтобы увидеть путь, ведущий к избавлению. Осознанная речь, любящая речь и внимательное наблюдение — это путь, Четвертая Благородная Истина. Когда вы делаете заявление: «Я верю, что, заглянув вглубь страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению», вы занимаетесь реальной и конкретной практикой.

Пять Практик Осознавания — коллективное прозрение большого числа буддистов, практиковавших осознавание. Мы знаем, что многие семьи и пары распались из-за недостатка практики осознанной и любящей речи и внимательного слушания. Мы должны заниматься этой практикой и поощрять ее выполнение в нашей семье, городе и стране. Может быть, однажды вы попадете в парламент и станете свидетелем дебатов, и тогда сможете увидеть, как люди используют свою речь. Способны ли они слушать друг друга? Способны ли они поделиться своим прозрением с другими или являются абсолютно отдельными островами? Они могут присутствовать здесь, лишь чтобы отстаивать свои предвзятые идеи, а не учиться у других людей и не слушать их.

Парламенты и конгрессы — места, где больше всего следует изучать и практиковать четвертое наставление. Эти люди — сливки общества; они были избраны представлять людей своей страны. Если они не могут слушать друг друга или общаться друг с другом, какое будущее может быть у вашей страны? Как правительство может понять народ? Сейчас настала эпоха, когда Пять Практик необходимо практиковать коллективно целыми нациями.

Пятая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неосознанным потреблением, я обязуюсь, практикуя осознанную еду, питье и умеренность, взращивать хорошее здоровье, как физическое, так и умственное, — свое, своей семьи и своего общества. Я обязуюсь *** лишь то, что будет способствовать сохранению покоя, радости и благополучия в моем теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я непреклонен в своей решимости не принимать алкоголь и другие опьяняющие вещества и не поглощать то, что содержит в себе яд, как, например, некоторые телевизионные программы, журналы, книги и фильмы, и не принимать участия в подобных разговорах. Я осознаю, что нанести вред моему телу или сознанию этими ядами означает предать моих предков, родителей, общество и будущие поколения. Я буду работать над тем, чтобы избавить себя и общество от насилия, гнева и сумятицы, практикуя диету для себя и своего общества. Я понимаю, что правильная диета является важной для изменения себя и общества.

Эта очень важная практика является нашей надеждой на будущее, и, если мы не можем практиковать ее городом или нацией, мы не сумеем изменить нашу ситуацию. Пять Практик Осознавания — это полное выражение практики осознавания, а осознание — плод нашей веры, прозрения, сосредоточения и усердия. Если мы не практикуем внимательное наблюдение, мы не можем понять природу нашего страдания и определить, какой путь нам необходим. Будда напоминает нам, что ничто не может жить без пищи, в том числе и наше страдание. Если мы знаем, как отсечь корень, питающий наше страдание, оно прекратится. «Правильная диета» — то, что действительно необходимо нам и нашему обществу. Мы должны предписать эту «диету» и себе, и своему обществу.

Как мы знаем, второй из Пяти Даров — это упорство. Это означает каждодневную усердную практику. Поскольку у вас есть вера в себя, у вас есть жизненная сила. И поскольку у вас есть жизненная сила, у вас есть желание, глубочайшее желание, бодхичитта, и поэтому вы усердны в практике — практике ходьбы, сидения, смотрения, слушания и применения Пяти Практик Осознавания в вашей повседневной жизни. Так вы улучшаете качество своей жизни, вы меняете себя, исцеляете себя. И помогаете обществу на пути исцеления, пути понимания и любви.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 21:53 Ответить с цитатой

ХРИСТИАНСКОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Внимательно читая Апостольский и Никейский Символы веры, мы можем обнаружить похожие учения и в христианстве. Но следует помнить, что есть реальная опасность, что мы будем введены в заблуждение словами и что объектом нашей веры могут стать лишь представления и концепции, а не настоящая практика и не непосредственный опыт. Услышав эту беседу о Дхарме, заинтересованные, наши друзья-христиане могут захотеть снова заглянуть в Апостольский Символ веры:

Апостольский Символ веры:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, зачатого от Духа Святого и рожденного от Девы Марии, пострадавшего от Понтия Пилата, распятого, умершего и похороненного,
сошедшего в царство мертвых и на третий день снова воскресшего,
поднявшегося на небо и воссевшего по правую руку от Бога. Он приидет, чтобы судить живых и мертвых. Верю в Духа Святого, святую католическую церковь, сообщество святых, прощение грехов, воскрешение тела и вечную жизнь. Аминь.

Никейский Символ веры гласит:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли и всего, что видимо и невидимо.
В этом заявлении заключено намерение вернуться в наш истинный дом: высшее измерение.
В дни, когда мы празднуем Рождество, нам может быть интересно и даже полезно немного поразмышлять об этих выражениях веры.

Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Это эквивалент высшего измерения реальности, нирваны. Недавно мы с вами говорили о волнах и воде. Поскольку мы начали жить духовной жизнью, нам необходимо попытаться прикоснуться к иному измерению нашего бытия, высшему измерению. Волна должна прикоснуться к воде, чтобы исчез ее страх и чтобы она могла выйти за пределы всех представлений и концепций. Это очень важная практика. Конечной целью нашей практики является достижение нирваны, прикосновение к нирване, что принесет нам величайшее облегчение.

Тит Нат Хан:

* * *
Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего. В буддийской традиции Будда не уникален, ибо есть много будд, бесчисленных будд прошлого, настоящего и будущего. Но все будды воплощают высшее просветление и сострадание. Мы — тоже будущие будды, мы все заключаем в себе природу Будды. Мы — волны, но заключаем в себе воду. Мы живем в нашем историческом измерении, но заключаем в себе измерение высшее. Вот почему здесь неприменимо понятие единственный. Это единственное отличие. Однако оно не означает, что наше учение является чем-то чуждым для христианства. Многие наши друзья, католики, протестанты и православные, живут со знанием того, что Бог Отец находится не где-то далеко, а в нашем сердце. Вопрос в том, как прикоснуться к нему, как прикоснуться к этому высшему измерению. Таинства крещения, конфирмации или причащения — лишь средства, способы, позволяющие нам прикоснуться к высшему измерению, осознать его присутствие рядом с нами. Поэтому мы предлагаем вам немного поразмышлять над словом «единственный». Вы — тоже дочь или сын Бога. Вы — это Иисус. Все мы — Иисус. Все волны рождаются из воды. Вода — сущность любой волны. Все волны заключают в себе измерение воды.

В буддизме, и особенно в его северной школе, говорится, что каждый из нас имеет природу Будды, что у каждого из нас есть потенциальность Будды. Мы говорим, что у вас есть потенциальность Будды с точки зрения измерения, называемого историческим. Но с точки зрения высшего измерения вы — уже Будда. Волна уже является водой.


ДХАРМА-ТЕЛО ИИСУСА

В буддийской традиции не имеет значения, родился Будда в Капилавасту или в каком-либо другом месте. Не имеет значения, был ли он сыном Шуддходаны и Махамайи. Не имеет значения, родился он из бока матери или обычным образом. Не имеет значения, сделал ли он после своего рождения семь шагов и расцвели ли в месте, где он ступал, лотосы. Имеет значение, что он передал учение, очень конкретное учение о страдании и пути, ведущем к избавлению от него, и вы можете испытать все это на себе. И благодаря этому учению и практике вы прикасаетесь к Будде Шакьямуни как к чему-то реальному, а не как лишь к имени или представлению.

Нашим друзьям предлагается, чтобы мы все сделали шаг и заново открыли для себя Иисуса как Учителя. Такое намерение есть у многих наших друзей — католиков, протестантов и православных. Они хотят заново открыть для себя Иисуса как Учителя и получить от него Дхарму. И это истинный Иисус, Иисус не как имя или представление, но как живая реальность.

Мы хотим открыть для себя дхармакайю Иисуса. «Кайя» означает тело. Но на самом деле нас интересует не тело, состоящее из плоти. Нас интересует Тело, состоящее из Святого Духа. Нас интересует знание Его Тела как учения, ибо для нас это очень важно. Ведь это то, что нам нужно от учителя. У учителя есть учение, которое он передает, и мы знаем, что если мы не можем получить это учение, у нас нет учителя. Учение Иисуса
Христа, путь, предложенный Им, чтобы избавить нас от страдания, называется телом учения, дхармакайей. Дхарма-тело — это учение.

Что касается Будды Шакьямуни, мы знаем, что нам доступно его Дхарма-тело. Мы собрались здесь, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Пять Даров, Пять Практик Осознавания, первая и четвертая истины — все это относится к дхармакайе Будды как учителя. Мы принимаем прибежище в Дхарме, ибо нам нужна Дхарма, чтобы избавиться от страдания. Поэтому нам так нужен Сын как Учитель, но еще больше нам нужно Его учение. И это не очень ясно представлено здесь как объект веры.

Это становится ясным из Евангелий, учения Иисуса, но это может не считаться важным в теологии. Нам нужна Дхарма Иисуса — пожалуйста, сами подберите для этого слово. Я верю в Духа Святого и святую католическую церковь. Как может Святой Дух присутствовать в вашей повседневной жизни? Иисус Христос предложил и дал нам практику. Я не думаю, что достаточно лишь сказать: «Я верю в Святой Дух». Это несправедливо по отношению к тому, чему учил и что передавал Иисус Христос.

Если мы считаем Святой Дух разновидностью энергии, которая помогает нам быть живыми, защищенными, понимать и любить, то Святой Дух должен быть представлен очень конкретно, конкретными практиками, как мы видим это в Пяти Практиках Осознавания. Это нечто такое, что можем делать мы и что могут делать наши друзья-христиане. Где есть Святой Дух, там есть истинное присутствие, понимание, общение и любовь. Где есть Пять Практик Осознавания, там также есть эти качества.

ПОМОЩЬ БУДДЕ И ХРИСТУ

В буддийской традиции есть Сангха, которая воплощает в себе Будду и Дхарму. Если Сангха не воплощает в себе истинного Будду и истинную Дхарму, это не истинная Сангха. Если нет гармонии, если нет Практики Пяти Осознаваний, сострадания, прозрения и счастья — это не истинная Сангха. Даже если она состоит из монахов, монахинь и мирян, это не истинная Сангха. Это Сангха по форме, но не по содержанию, так как в ней нет Будды и Дхармы. То же должно быть верно и в отношении христианской церкви. Если в церкви нет Отца, нет Сына, нет Святого Духа, это не истинная церковь. Церковь должна заключать в себе Святой Дух, Отца и Сына.

Церковь должна быть воплощением терпимости, понимания и сострадания, а это и есть практика создания Сангхи.
Если в буддийской традиции перед каждым из нас стоит задача создания Сангхи, то в католицизме, протестантизме и православии перед каждым стоит задача создания Церкви. Создание Церкви не означает создание организации. Создание Церкви означает такой образ жизни, когда Церковь становится все более терпимой, понимающей и сострадательной, чтобы каждый раз, когда люди приходят в церковь, они могли прикоснуться к Святому Духу. Это приглашение для всех нас, ведь это наша практика как буддистов и небуддистов; и это может быть применимо ко всем духовным традициям.

Если встречаются различные традиции, это может помочь их обновлению. И это то, на что мы надеемся в XXI веке. Мы знаем, что мир невозможен, если религии конфликтуют друг с другом. Если мы хотим прекратить конфликты между религиями, мы должны начать открытый диалог между различными традициями. Мы знаем, что, как это ни чудовищно, в течение многих столетий причиной войн являлась религия.

Помните, что церковь несет ответственность за многочисленные войны и страдания. Наша задача — создать Сангху, создать Церковь таким образом, чтобы в них господствовали Святой Дух и осознавание, чтобы стали возможными понимание и терпимость, чтобы сделалось возможным сострадание. Вы практикуете, чтобы наступил мир, вы практикуете для будущего ваших детей и внуков.
Давайте попрактикуем дыхание со звуками колокола.

Тит Нат Хан:

пять

СМЫСЛ ЛЮБВИ

Дорогая Сангха, сегодня 29 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Аппер-Хэмлет на нашем зимнем ретрите.
Сегодня мы продолжим разговор о предмете веры и любви. Обычно мы говорим, что Бог — это любовь, и предполагается, что мы любим Бога всем сердцем. В Евангелиях говорится, что, если вы не знаете, как любить ближнего, вы не любите Бога.
Мы должны обдумать эти две вещи, чтобы действительно понять смысл любви. Недавно мы говорили об Отце как основе бытия, высшем измерении реальности, жизни. Нам было бы очень полезно оглянуться назад на истинный смысл слов, которые мы используем; в противном случае может оказаться, что когда мы произносим слова, то в действительности не вкладываем в них никакого смысла.

Мы знаем, что высшее измерение и историческое измерение — это два измерения одной реальности и что проблемой является взаимосвязь между этими двумя измерениями. Мы знаем, что между волнами, которые мы видим в океане, есть взаимосвязь. Когда вы смотрите на волны в океане, вы можете обнаружить, что волна рождается благодаря другим волнам, и, вглядевшись внимательно, вы увидите в этой волне все волны. Это верно в отношении всего, что есть в этом мире. Когда мы смотрим на цветок, мы знаем, что этот цветок состоит из таких совокупностей не-цветка, как облако, солнечный свет, земля и т. д. Мы видим все в одном, а также одно во многом. Мы видим взаимосвязь между вещами и между явлениями. Все волны связаны одна с другой. Они влияют друг на друга, и они также создают друг друга.

В то же самое время мы знаем, что, помимо взаимосвязи между явлениями, существует другой вид взаимосвязи, каковым является взаимосвязь между волной и водой, а не между волной и другими волнами. Это измерение воды, и каждая волна — это вода. Когда мы говорим об этом высшем измерении, то должны осознавать отличие взаимосвязи между нами и высшим измерением; она не похожа на взаимосвязь между нами и другими окружающими нас явлениями. Вот почему в буддизме есть практика осознавания, с помощью которого мы можем прикоснуться к высшему измерению иначе, чем мы касаемся друг друга в историческом измерении. С этой точки зрения мы не говорим в терминах волны, мы не говорим в терминах феноменов. Мы говорим о воде, мы говорим о высшем измерении, или ноумене.

Должна существовать взаимосвязь между водой и волнами. Есть природа (свабхава) и есть проявление (лакшана). Волны — это вода, волны некоторым образом рождаются из воды. Поэтому мы говорим, что волны — сыновья и дочери воды. Вода — отец волн. И вода — мать волн. Это причинная связь. Но эта взаимосвязь отличается от взаимосвязи между феноменами. Если мы исследуем феноменальный аспект волны, то обнаружим все составляющие, которые сошлись в одной точке, чтобы появилась волна. Взгляните на человека — человек такой, потому что такими были его отец и мать, таким был его учитель, таким было общество, такой была экономическая ситуация и такой была культура. Все эти составляющие определяют форму, природу, ценность, счастье и красоту феномена — явления, называемого волной.

ПУПОВИНА

У этой волны есть отец, мать, братья, сестры, друзья. На языке буддизма мы говорим, что, если вы посмотрите вокруг, вы не увидите ничего или никого, кто не был бы вашим отцом или матерью. Камень тоже приходится вам матерью, облако тоже приходится вам отцом. Белка тоже приходится вам отцом, и лань тоже приходится вам матерью. Это — так, ибо есть пуповина, связывающая нас с окружающими явлениями. Есть пуповина, соединяющая нас с облаком. В действительности, облако приходится нам матерью. Если обрезать пуповину, у нас не будет связи с облаком, и тогда мы не выживем, ведь мы знаем, что по меньшей мере на 70 % процентов состоим из воды. Поэтому облако действительно приходится нам матерью и огонь приходится нам отцом. Мы можем говорить обо всём как о наших отце и матери. Вот как сказал об этом Будда: «Живые существа приходятся друг другу отцами и матерями». Мы можем понять это лишь с помощью взгляда такого рода.

Но, когда мы прикасаемся к иному измерению, высшему измерению, измерению ноумена, мы должны быть осознанны. Мы не должны смешивать воду и волны. Это тоже причинная связь, но совершенно другая. Вот почему нельзя рассматривать воду так же или на том же уровне, что и волны. Это то, что в буддийской традиции называется «независимым исследованием ноумена и явлений». Осознание очень ясное.

Когда вы используете слово для описания чего-либо в одном измерении, это вовсе не значит, что оно имеет тот же смысл в другом измерении. Когда вы используете слово отец в историческом измерении или в терминах феноменов, или волны, оно не означает то же самое, что произнести Отец в высшем измерении, измерении воды, или «Отче наш...». Вы должны понимать его совершенно по-другому. Это другой язык.

В буддизме есть термин нирвана. Это что-то вроде Отца. Нирвана — это разновидность реальности, которую нельзя описать с помощью слов и представлений. Буквально нирвана означает «угасание», и угасание здесь означает угасание представлений, понятий, идей и слов — даже слова нирвана, даже слова Отец. Поэтому вы должны быть осторожны, используя то или иное слово, с помощью которого хотите указать на ноуменальное измерение. Вы не должны быть ограничены словом. Поэтому, когда вы говорите: «Мы должны всем сердцем любить Бога, нашего Отца», когда вы делаете подобное заявление, когда вы пытаетесь по-настоящему практиковать, вы должны знать, что этот язык нельзя понимать так же, как язык, который мы используем в историческом измерении. Вы говорите о любви к нирване? Нужна ли нирване ваша любовь? Когда мы говорим, что Бог — это любовь, имеет ли любовь Бога ту же природу, что и любовь, которую вы взращиваете в историческом измерении?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 21:53 Ответить с цитатой

ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ

Конечно, волна связана со всеми остальными волнами. Каждое живое существо связано со всеми другими живыми существами. Иисус — волна, подобно мне и вам, подобно Будде, ведь вы можете прикоснуться к Нему как к волне в историческом измерении. Вы можете воспринимать Его прежде всего как Учителя, человеческое существо и Сына Человеческого. Но в то же время Он — Сын Божий.

Давайте рассмотрим и исследуем Его как Сына Человеческого. Как у Сына Человеческого, у Него есть пять совокупностей — форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Мы можем прикоснуться к Нему как к волне, как к человеческому существу, между Ним и нами существует связь. Один католический священник говорил об Иисусе как о нашем брате. Причащаясь вместе со мной и другими, он призывал Иисуса как брата. Это означает, что в историческом измерении мы приходимся друг другу братьями и сестрами. Мы приходимся друг другу отцами и матерями, потому что все мы — Сыны и Дочери Человеческие. Тогда взаимосвязь, которая у нас есть с Иисусом, — это взаимосвязь между двумя личностями. Вы совершаете телефонный звонок «личность личности». «Личность к личности, пожалуйста».
Эта личность — экстраординарная личность; Он — Учитель, и в Нем заключен Путь. «Я — это Путь». И Путь — это Дао. Путь — это Дхарма.

Дхарма глубока и прекрасна. Поскольку в Нем заключены Путь и Дхарма, Он — наш Учитель. Он стал нашим Учителем. Иисус — наш Господь, ибо Он заключает в Себе Путь, Он заключает в Себе Дхарму. Между Ним и нами есть любовь. «Я знаю, Иисус любит меня». Мы знаем это, потому что, прежде всего, Иисус — Сын Человеческий, Он — живое существо. У Него есть пять совокупностей, и мы можем воспринимать, можем видеть природу любви между Ним и нами. Любите вашего учителя, любите вашего ученика. Это то, что мы знаем и практикуем каждый день. Мы практикуем как учители, любя наших учеников. Мы практикуем как ученики, любя нашего учителя. Вот почему мы хотим предложить учителю чашку чая, мы спрашиваем, здоров ли наш учитель, позавтракал ли он, выспался ли ночью. Мы заботимся о его благополучии, мы заботимся о том, чтобы у него не было слишком много проблем или трудных учеников.
Мы знаем природу нашей любви. Любовь к Иисусу — это что-то, что мы можем пережить. Нам нужен наш учитель, нам нужны наши ученики, в Его присутствии мы чувствуем себя счастливыми. Эта любовь достаточно реальна, ощутима и осязаема.

ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ

Но когда вы говорите: «Я люблю Бога», Бог — это Бог Отец, наше высшее измерение... Мы знаем, что любовь, обращенная нами к нашему Отцу, нашему Небесному Отцу, не может иметь ту же природу. Когда вы говорите: «Я люблю Будду», это легко понять, потому что Будда — мой учитель, он усердно работал, чтобы передать нам свое учение и прозрение. Иногда ему был нужен Ананда, чтобы массировать ноги; иногда ему был нужен Шарипутра, чтобы организовать Сангху или помочь с трудными учениками; иногда он болел, поэтому наша любовь к Будде — это любовь ученика к учителю.

Но когда мы говорим: «Вы должны любить нирвану», это совсем другое дело. Мне очень сложно любить нирвану так же, как я люблю Будду, или так же, как люблю вас. Так что мы должны понять, что на самом деле означает любить Будду или любить нирвану. Давайте попробуем вместе помедитировать, чтобы избавиться от слов и представлений, с которыми мы, возможно, боролись или в которых, возможно, запутались.

В буддийской традиции мы говорим о телах Будды. Это может помочь понять Троицу. У Будды была его нирманакайя — тело преображения, — это тело, с которым мы имеем дело в нашей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед его проявленным телом, или телом преображения. Говорится, что иногда он проявляется как ребенок, иногда — как женщина, иногда — как бизнесмен, иногда — как политик. Нам нужно обладать некоторой проницательностью и бдительностью, чтобы распознать его или ее присутствие в момент проявления.

Это не так сложно. Будда присутствует всегда и всюду, где есть осознавание, истинное присутствие, сострадание и понимание. Вы не должны обманываться видимостью. Может быть, столкнувшись с истинным Буддой, вы не заметите его и сделаете все, чтобы поспешить в храм, расположенный очень далеко от этого места. Вы верите, что, отправившись в храм, вы увидите Будду, но таким образом вы поворачиваетесь спиной к истинному Будде. Вы гонитесь за чем-то, что в действительности не является Буддой или может быть бронзовым или медным Буддой, но не настоящим, живым Буддой.

Но есть и другое тело Будды. Перед своей смертью Будда советовал ученикам прикоснуться к другому его телу. Он сказал, что вы можете оставить это тело, которое не столь важно, как другое его тело, которое является телом учения Будды, дхармакайей. Для нас не так сложно прикоснуться к Дхарма-телу Будды, ведь, хотя у него есть физическое тело, у него также есть Дхарма- тело. У меня и у вас тоже есть Дхарма-тело. Оно развивается и обнаруживается в ходе вашей практики. Поэтому хотя у вас есть физическое тело, у вас также есть Дхарма-тело.

Будда советовал ученикам после его физической смерти принять прибежище в его Дхарма-теле, которое означает, прежде всего, тело учений, передававшихся сообществу монахов, монахинь и мирян. Будда говорил: «Физическое тело мое не так важно; я использовал его, но я могу предложить вам свое Дхарма-тело, являющееся более важным, и вы должны пытаться сохранять живым присутствие Дхарма-тела для вашего собственного счастья». Так что мы знаем, что у Будды были другие тела. Позднее понятие Дхарма-тело использовалось в более глубоком смысле — наряду с такими понятиями, как основа бытия, таковость (татхата) или реаль¬ность как она есть (бхутатхата).

Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что существует отличие между нашей любовью к Будде и нашей любовью к его Дхарма-телу. Да, вы любите Будду, но вы также любите Дхарму. Вы любите Дхарму не так, как вы любите Будду. Дхарме не нужен массаж, Дхарме не нужна чашка супа, Дхарма никогда не болеет. Но вы знаете, что вам нужна Дхарма, у вас есть вера в Дхарму, вы любите Дхарму. Ваша любовь, обращенная к Дхарме, — истинная, вы действительно любите Дхарму, но это — иная любовь.

Теперь давайте вернемся к волне. Предполагается, что волны должны любить друг друга, ведь они не являются врагами и зависят друг от друга. Поэтому, если волна видит природу взаимопроникновения волн, она видит, что все волны едины. Это взаимосвязь волны с волной, и при внимательном рассмотрении эта взаимосвязь становится очень тесной. Некоторым образом она касается взаимосвязи между водой и волной. Когда волна устанавливает и осознает связь между собой и водой, она также обнаруживает, что это очень тесная взаимосвязь, ибо волна — это всегда вода. Волна не должна умирать, чтобы стать водой; она является водой здесь и сейчас.

То же и с Царством Божиим; оно не находится где-то в пространстве или во времени. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие; в сущности, вы уже находитесь там — здесь и сейчас. Но только вы об этом не подозреваете.
Иногда мы говорим: Бог — в наших сердцах, Царство Божие — в наших сердцах. Так оно и есть. Но в действительности, когда мы делаем это заявление, мы не очень-то счастливы, ведь на самом деле мы этого не испытываем. Волна может осознавать, что состоит из воды. Но волна может быть настолько ограничена страданием и трудностями, связанными с другими волнами, что не может осознавать тесной взаимосвязи с водой и того, что вода является также основой других волн.

Что значит любить Бога всем сердцем? Это значит, что в вашей повседневной жизни вы должны стремиться прикоснуться к иному измерению реальности, высшему измерению, измерению Бога, измерению воды. Какая жалость, что вы проводите все свое время, имея дело с миром феноменов, вовлекаясь в него, не имея возможности вернуться и прикоснуться к глубочайшему измерению вашего бытия!

ВОЛНЫ КАСАЮТСЯ ВОДЫ

Когда вы принимаете крещение или три прибежища, у вас есть возможность родиться в вашей традиции как духовному ребенку. Это становится для вас некоей разновидностью стимула, возможности пробудиться и осознать, что вы испытываете насущную потребность в духовном росте.

Допустим, вы хотели бы стать студентом очень престижного университета. Наконец-то вы сдали экзамены, получили студенческий билет, доступ в библиотеку, аудитории и т. д. Но это еще не все, потому что быть в университете означает быть там, чтобы учиться. После того как вы приняли три прибежища, после того как вы приняли крещение, вы знаете, что вам, как ребенку в вашей традиции, нужно продолжать, и поэтому вы должны практиковать, чтобы расти.
В буддийской традиции вы приходите в Дхарма-центр и учитесь ходить и выполнять медитацию во время ходьбы. Вы ходите таким образом, чтобы вы могли прикасаться к Царству Божию каждый раз, когда касаетесь земли. Вы ходите так, чтобы с каждым шагом прикасаться к нирване, дхармакайе и сущности вашего бытия. Когда вы едите, вы едите так, чтобы прикасаться к самой Вселенной.

Иисус во время Тайной вечери учил учеников тому, как есть. Ешьте таким образом, чтобы вы могли прикасаться к телу Бога, телу Вселенной. В Плам-Виллидж во время завтрака, на который подается немного хлеба или мюсли, мы едим хлеб и мюсли так, чтобы прикасаться к телу Вселенной, нирване — воде. У вас есть возможность делать это в течение дня, а не только в течение часа сидячей медитации или получаса чтений. Сангха здесь с вами, чтобы помочь вам; вы можете наслаждаться пребыванием в Царстве Божьем двадцать четыре часа в сутки. Вы — студент стационарного отделения университета, у вас есть библиотека, книги, учителя, поэтому вы можете быть полноправным студентом. Поэтому вы находитесь в Дхарма-центре как студент, не только практикуя сидячую медитацию или медитацию во время ходьбы, но и моя тарелки или заваривая чай.
В этом истинный смысл выражения «любить Бога всем сердцем». Вы не отводите для объекта вашей любви всего несколько минут или час в течение дня. Вы должны посвящать двадцать четыре часа, чтобы прикоснуться к Царству Божьему, чтобы прикоснуться к высшему изме-рению глубоко внутри вас. Вы можете любить Бога всем сердцем, лишь являясь студентом (или практикующим) «стационарного отделения».

Но есть и другой аспект учения. Вы можете прикоснуться к измерению ноумена не потому, что отказываетесь от всех феноменов. Если вы отбрасываете историческое измерение, у вас нет высшего измерения, к которому бы вы могли прикоснуться. Вы должны прикоснуться к Богу через Его творения. Вы должны прикоснуться к высшему измерению, тесно соприкасаясь с измерением историческим. Если вы собираетесь наступить на сухой лист, вы знаете, что, когда вы наступаете на него, вы можете прикоснуться к высшему измерению. Вы можете прикоснуться к природе не-рождения и не-смерти листа.

Живя искусственной жизнью, вы можете считать, что лист относится к миру рождения и смерти. Этот лист появился на свет в марте. Он упал на землю в октябре, и в конце года вы наступаете на него. Если вы не присутствуете в том, что есть, если вы не живете очень глубоко вашей практикой, если вы не являетесь студентом стационарного отделения, вы всего лишь наступаете на лист рождения и смерти. Но, живя глубоко, вы, наступаете на лист, прикасаясь к природе не-рождения и не-смерти, ведь рождение и смерть — это лишь внешние проявления.

Если вы глубоко соприкасаетесь с листом, вы увидите, что лист улыбается вам: «Здравствуй, не считай, что я мертв, я стану листом в следующем апреле. Возвращайся, и ты увидишь меня зеленым».
Вы тоже обладаете природой не-рождения и не-смерти и, однажды соприкоснувшись с этой природой, вашей истинной природой, вы избавитесь от всех своих страхов. Вот почему вы должны сказать, что величайшим облегчением является отсутствие страха (абхайя) и что это величайшее облегчение можно получить, прикасаясь к нирване, прикасаясь к высшему, прикасаясь к Отцу.

Как мы прикасаемся к нирване? Вы просто касаетесь того, что есть в мире феноменов. Вы тесно соприкасаетесь с одной волной и тем самым касаетесь всех волн, ибо природа волн — это природа взаимопроникновения, и, прикасаясь к одному, вы прикасаетесь ко всему. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы обретаете веч¬ную жизнь, ведь кусок хлеба — это ваше тело, и это — тело Вселенной. Качество еды, качество прикосновения, качество ходьбы зависят от того, насколько вы сосредоточены, насколько вы присутствуете здесь и сейчас в вашей практике.
Когда вы прикасаетесь к высшему измерению, вы не покидаете измерение историческое. Взаимоотношения между волной и водой некоторым образом связаны с взаимоотношениями между волной и волной. Вот почему вы понимаете то, что сказано в Евангелии. Если вы не знаете, как любить ближнего, вы не можете любить Бога. Прежде чем приносить подношение на алтарь Бога, вы должны помириться с вашим ближним, потому что примирение с ближним — это примирение с Богом. Это означает, что вы можете прикоснуться к Богу лишь через Его творения; вы не поймете, что такое любовь, что такое любовь к Богу, пока не поймете, что такое любовь к человечеству.

Вы не можете прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти, если не знаете, как прикоснуться к миру рождения и смерти. Это послание несет в себе лист и всё, что вас окружает. Глубоко прикасаясь к листу, волне или человеку, вы прикасаетесь к природе всеобщей взаимосвязи. Вы касаетесь природы непостоянства, отсутствия «я», взаимопроникновения. Прикасаясь к природе взаимопроникновения, отсутствия «я», вы прикасаетесь к высшему, вы прикасаетесь к Богу и нирване. Существует отличие между измерением высшим и историческим, но фактически это — одно и то же. Есть иллюзия, от которой необходимо избавиться.

НЕОБХОДИМОЕ СТРАДАНИЕ

У всех нас есть искушение отправиться туда, где нет страдания, где есть лишь покой и счастье. Вы можете считать таким местом Царство Божие, или Чистую Землю. Мы склонны считать, что есть место, куда мы можем отправиться, покинув или оставив позади мир, полный страдания, сумятицы и скверны. Скверна, заставляющая нас страдать, — это гнев и ненависть, отчаяние, печаль и страх. Если мы сильно страдаем, стремление оставить все становится очень сильным. Я не хочу больше находиться здесь, я хочу уйти. «Остановите мир, я хочу сойти».

Взгляните внимательно, и вы прикоснетесь к тому, что счастье и благополучие нельзя отделить от несчастья и неблагополучия. Это — взаимопроникающая природа счастья и страдания. Это иллюзия, от которой необходимо избавиться. Иллюзия, будто счастье может быть без страдания, что благополучие может быть без неблагополучия, что правое может быть без левого.

Если вы не знаете, что такое голод, вы никогда не узнаете удовольствия от того, что у вас есть пища для утоления вашего голода. Предпочитаете ли вы, чтобы в вашей жизни не было моментов, когда вы голодны? Или все-таки лучше иногда испытывать голод, чтобы потом вы могли получить удовольствие, съев немного хлеба с маслом? Представьте, что кто-то никогда не испытывал чувство голода. Но ведь у него не возникает желания поесть! Почему вы едите, когда не голодны? Я думаю, вы бы хотели сохранить за собой привилегию время от времени испытывать голод, чтобы потом получать удовольствие от еды. Если вы не испытываете жажды, вас не привлекают напитки, даже кока-кола! Если вы не страдали, вы не знаете, что такое счастье.

Я думаю, всем нам нужно немного страдания, чтобы ценить то счастье, которое у нас есть. Вы должны знать, что даже дыхание для многих из нас может стать чем-то удивительным. Если у вас приступ астмы, если у вас заложен нос, если вы находитесь в комнате, где нет свежего воздуха, вам знакомо удовольствие оказаться на свежем воздухе, иметь здоровые легкие и незаложенный нос. Тогда вы наслаждаетесь тем, что идете и дышите. Ходьба и дыхание могут приносить большое удовольствие.

Большое удовольствие может приносить и то, что у вас две ноги, достаточно сильные, чтобы бегать и ходить. Случается, вы ломаете ногу, растягиваете лодыжку или чувствуете себя очень больным. Вам хочется на улицу, но вы не можете встать. Вы не можете бегать или ходить. В такие моменты страдания вы знаете, что ходьба — это удовольствие, дышать — это удовольствие, просто смотреть в небо — это удовольствие. Нам всем нужно немного страдания, чтобы оценить благополучие и счастье, которые у нас есть. Нам нужна тьма, чтобы оценить красоту утра.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 22:29 Ответить с цитатой




ЦАРСТВО СЧАСТЬЯ

Просто представьте себе царство, в котором нет страдания. Это весьма печальное место. Вы можете получать удовольствие от того, что вы живы, лишь если знаете, что такое смерть. Удовольствие от того, чтобы быть здоровым, иметь возможность ходить, бегать и дышать, невозможно без опыта смерти и болезни. Мы должны пересмотреть нашу надежду, наше желание и наше стремление к царству или месту, где нет страдания.

Считается, что люди, находящиеся в этом царстве, никогда не страдают. Представляется, что в своей повседневной жизни они испытывают лишь счастье. Но это какой-то абсурд, этого не может быть. Чистая Земля, земля Будды или рай — это не место, где нет страдания. В моем определении рай — это место, где есть любовь, где есть сострадание. Когда бодхисаттва состра-дания спускается в ад, ад перестает быть адом, ибо бодхисаттва приносит в него любовь.

Любовь не может существовать без страдания. Фактически, страдание — это основа, на которой рождается любовь. Если вы не страдали, если вы не видели страдание людей или других живых существ, в вас не только не может быть любви, вы даже не сможете понять, что такое любовь. Без страдания не возникают сострадание, любящая доброта, терпимость и понимание. Хотите ли вы жить там, где нет страдания? В таком месте, вы не узнаете, что такое любовь. Любовь рождается из страдания.

Вы знаете, что существует страдание. Вы не хотите страдать и вы не хотите причинять страдание другим людям, поэтому в вас рождается любовь. Вы хотите быть счастливыми, и вы хотите приносить счастье другим. Это — любовь. Если есть страдание, оно помогает родиться состраданию. Нам нужно прикоснуться к страданию, чтобы в нас могло возникнуть и развиться сострадание.

Вот почему страдание играет такую важную роль даже здесь, в раю. Мы всегда находимся здесь в некоем раю, окруженные любовью, но внутри и вокруг нас по-прежнему есть ревность, ненависть, гнев и страдание.
Все это потому, что мы пытаемся освободиться от хватки страдания и несчастья, мы учимся любить и заботиться о себе и других и не причинять излишних страданий себе и другим. Любовь — это практика, и если вы не знаете, что такое страдание, у вас нет мотивации для практики сострадания, любви и понимания.

Я бы не хотел отправиться туда, где нет страдания, ведь, живя в таком месте, я бы не смог испытывать любовь. Я нуждаюсь в любви, потому что я страдаю. Именно потому, что вы страдаете, вы нуждаетесь в любви. Потому, что мы страдаем, мы знаем, что должны дарить друг другу любовь. И любовь становится практикой.

Будда любви, Майтрейя, никогда не придет в мир, в котором нет страдания. Это место, где должен родиться Будда любви, ибо страдание — это составляющая, из которой мы можем построить любовь. Не будем наивными, полагая необходимым оставить мир страдания в надежде на нечто — назовем это нирваной, Царством Божьим или Чистой Землей. Вы знаете, что составляющая, с помощью которой вы можете построить любовь, — это наше собственное страдание, испытываемое нами каждый день.

ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ

В Сутре Чистой Земли, переведенной мной на вьетнамский, есть сентенция, которая расстраивала меня в течение многих последних лет. Это фраза: «В Чистой Земле люди никогда не испытывают страдание, они лишь наслаждаются счастьем». Мне никогда не нравилась эта сутра. Но я перевел ее, потому что однажды ночью, когда я спал неглубоко, я услышал в своем сердце голос, говоривший мне, что я должен перевести эту сутру.
Иногда вы встречаете в сутрах подобные сентенции. В соответствии с буддийским учением, есть высказывания, которые выражают абсолютную истину, и есть высказывания, которые выражают истину относительную. Поэтому я допускаю, что это высказывание выражает относительную истину.

В Евангелии от Матфея также есть слова, которые очень меня расстраивают. Эти слова есть и в Евангелии от Марка. Это вопрос, заданный Иисусом перед смертью. Он взмолился: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» «Еli, eli, lama sabachthani». Это очень печально. Если Бог Сын един с Богом Отцом, почему говорится об оставлении? Если вода едина с волной, зачем жаловаться, что вода оставляет волну? Вот почему мы, изучая сутры или Евангелие, должны быть очень осознанны. У нас не должно быть узкого взгляда на тело Дхармы.

Я — путь. Путь не может быть отличен от Меня. Путь — это тоже Я. Я Сын Господа, и в то же время Я — Сын Человеческий. Это очень открыто и сильно. Жалоба, что вода оставила волну, не является чем-то, что раскрывает такое прозрение и опыт. Любовь к Богу, любовь к нирване, любовь к воде означает, что мы должны родиться для нашей духовной жизни. Это означает, что мы должны посвящать все наше время и энергию тому, чтобы найти и реализовать наше высшее измерение. Мы жаждем, мы все жаждем этого. Чтобы выполнить задачу, связанную с духовным ребенком, мы должны посвятить всю нашу жизнь прикосновению к высшему. Мы должны быть студентом стационарного отделения университета. Чтобы сделать это, мы должны войти в Сангху, где каждый занимается тем же; каждый пытается стать студентом стационарного отделения. Чистая Земля Будды Амиты — это университет, где всем студентам нравится учиться на стационаре.

В Сутре Чистой Земли, которую я вчера перевел, есть замечательное высказывание. Там есть много хороших высказываний, но это — особенно хорошее. Оно звучит так: «Дорогие друзья, если вы слышите, что я говорю о Будде, его земле, его сообществе, вы должны принять обет родиться в этой земле прямо сейчас. Ибо, родившись в этой земле, вы будете жить рядом с прекраснейшими людьми». Это означает, что если вы рождаетесь в этой земле, у вас есть шанс двадцать четыре часа в сутки жить рядом с хорошими, прекрасными людьми.

Где находится Чистая Земля? Как вы можете в ней переродиться? Для меня Чистая Земля здесь, она находится здесь и сейчас. Каждый из нас — это Будда Амита, ибо у нас та же энергия любви, тот же ум любви, то же огромное желание сделать счастливыми большое число людей. Каждый из нас должен вести себя как Будда Амита, создать Чистую Землю, чтобы дать нашим друзьям возможность жить в безопасном и любящем окружении, где все могут практиковать как студенты стационарного отделения. У всех нас должно быть такое желание создать Чистую Землю, Дхарма-центр или сообщество, куда люди могут прийти и стать членами сообщества.

Родиться в этом сообществе, в Чистой Земле, несложно. Вы просто звоните и говорите: «Могу я прийти? Есть ли у вас комната для меня?»
У вас должна быть смелость, чтобы оставить позади все привязанности, которые удерживают вас от того, чтобы родиться в Чистой Земле. Когда вы попадаете в Чистую Землю, вас встречают люди, и они поддерживают вас в вашем желании стать полноправным студентом.

Живете ли вы в Америке, Австралии или Африке, у вас есть желание создать такую Чистую Землю ради счастья многих, чтобы она была чем-то вроде университета, где каждый может стать студентом стационара. С помощью Сангхи нам намного легче посвящать наше время в Чистой Земле тому, чтобы прикоснуться к высшему, ибо, прикасаясь к высшему, мы освобождаемся и взращиваем нашу любовь на благо многих.

БЕСКОНЕЧНЫЙ СВЕТ, БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

Мы, подобно Будде Амите, должны желать счастья не только одному или нескольким людям, но быть гораздо амбициознее, поклявшись сделать счастливыми большое число людей. Способ, которым это можно сделать, — это создать Чистую Землю, Чистую Землю в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Ваша карьера — это карьера просветления и любви.
Кто такой Будда Амита? Мы должны быть им, ибо Будда Амита — это человек, чей свет может распространяться очень далеко и достигать многих миров. Послушайте, какое определение дано Будде Амите в Сутре Чистой Земли:
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что он излучает много света, и свет этот может беспрепятственно достигать бесконечных миров.
Этот свет — свет осознавания, свет любви, свет практики.
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что продолжительность его жизни, так же как продолжительность жизни людей его страны, бесконечна.
Потому что практика осознавания, практика сострадания и практика внимательного наблюдения помогут нам осознать мир не-рождения и не-смерти и прикоснуться к нему. Потому продолжительность жизни бесконечна.
В день Нового года мы продолжим нашу дискуссию на тему любви — ведь, согласно буддийской традиции, день Нового года — это годовщина Будды грядущего — Будды любви.


ШЕСТЬ
ИИСУС И БУДДА КАК БРАТЬЯ

Дорогие друзья, сегодня, 24 декабря 1997 года, мы с вами находимся в Лоуэр-Хэмлет, Плам-Виллидж. Мы собрались здесь для нашей рождественской беседы о Дхарме. Прежде всего, я бы хотел немного поговорить с вами о моей практике колокола, звука колокола, ведь сегодня вечером мы собираемся слушать звук колокола множество раз.

ПОСЫЛАЕМ СЕРДЦЕ ВМЕСТЕ СО ЗВУКОМ

Когда я был ребенком, я вместе с матерью, сестрой и отцом ходил в сельский буддийский храм. Я много раз слышал звук колокола, но не придавал этому большого значения. Я помню, как некоторые люди, слушая колокол, продолжали разговаривать.
Став монахом в возрасте шестнадцати лет, я получил шанс понять, какую роль в практике буддизма играет звук колокола. Мне дали небольшую книгу, которую я должен был выучить наизусть. В книге было около пятидесяти пяти небольших стихотворений, или гатх. Там было несколько стихотворений о том, как приглашать колокол к звуку и слушать его звон. Это было удивительно. Я тогда впервые узнал о том, что колокол играет огромную роль в жизни монаха и мирянина.

Мы всегда говорим «приглашать колокол к звуку», потому что это звучит мягче, чем «ударять» или «бить в колокол». Прежде чем вы приглашаете колокол к звуку, вы читаете это стихотворение, глубоко вдыхая и выдыхая:
Тело, речь и ум в совершенном единстве.
Я посылаю свое сердце вместе со звуком этого колокола, чтобы слушающие пробудились от невнимательности и превзошли путь тревог и страдания.
Читая первую строку, вы вдыхаете. Читаете следующую, выдыхаете. Вы читаете в уме, про себя. После того как воскресили в памяти эти четыре строки, вы успокаиваетесь, к вам возвращается целостность, и теперь у вас есть право прикоснуться к колоколу.

Когда вы приглашаете колокол к звуку, вы посылаете вашу любовь, вы посылаете ваше при¬ветствие, вы посылаете ваше пожелание людям, которые слышат колокольный звон. Вы хотите, чтобы, услышав колокол, они прекратили страдать; начали практиковать осознанное дыхание, чтобы у них появилась энергия покоя и радости для трансформации энергии гнева, страдания и отчаяния. Поэтому приглашение колокола и его звон для людей, которые вас окружают, — очень сострадательное действие. Вы не можете совершить его, не вкладывая в него все свое сердце.

Я запомнил еще одно стихотворение об этой практике. Когда вы слушаете колокол, вы должны практиковать внимательное слушанье:
Слушая колокол, я чувствую, как мои несчастья начинают исчезать.
Мой ум спокоен, тело расслаблено.
На моих губах появляется улыбка. Следуя за звуком колокола, я возвращаюсь на остров осознавания, и в саду моего сердца расцветают удивительные цветы покоя.
Мы учим эти стихотворения, или гатхи, наизусть, чтобы практиковать слушанье коло-кола. Приглашение колокола к звуку и слушанье колокола могут возродить в нас энергию покоя, радости и целостности.

*

Сегодня вечером, 24 декабря, мы будем вместе практиковать сидячую медитацию. Сегодня это будет особенная медитация, потому что спустя пятнадцать минут мы услышим звон церковных колоколов северной России. Мы будем сидеть очень тихо и около двадцати минут слушать колокола русской православной церкви. Мы будем сидеть тихо и неподвижно, как гора, свободные, словно воздух. Мы позволим звуку церковного колокола прикоснуться в себе к семенам радости и целостности. Если вы все будете делать правильно, семена радости, любви и покоя начнут расцветать, подобно цветам на полях ваших сердец. У вас может появиться шанс понять истинную природу колокола.
Природа звука колокола в буддийском храме, православной, католической или протестантской церкви — одна и та же.

ДУША ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ

В своей стране я слышал колокола буддийских храмов, но время от времени мне приходилось также слышать колокола католической церкви. Не могу сказать, чтобы меня по-настоящему тронул церковный колокол. Проводя ретриты внимательности в странах Восточной Европы, я всегда просил участников практиковать слушанье церковных колоколов — так же, как и колоколов буддийских храмов. Впервые меня по-настоящему тронул церковный колокол во время посещения Праги.

Весной 1992 года мы посетили Москву и Ленинград. Мы провели ретриты и дни осо-знания в России, а затем направились в другие страны Восточной Европы. Во время ретрита в Праге после многих дней тяжелой работы у нас выдался выходной, и мы отправились посмотреть великий город. Я очень медленно шел вместе с несколькими друзьями, монахами и монахинями по очень узкой, но совершенно прекрасной улице. В маленькой церкви мы рассматривали чудесные почтовые открытки.

И вдруг я услышал церковные колокола. На этот раз их звуки коснулись меня очень глубоко. Вы знаете, я много раз слышал колокола во Франции, Швейцарии и многих других странах. Но впервые меня очень глубоко тронул церковный колокол. Я почувствовал, что впервые смог прикоснуться к душе древней Европы. Я долгое время был в Европе. Я многое повидал. Я много узнал о цивилизации и культуре Европы и встречался со многими европейцами. Но лишь в этот раз, гуляя по Праге, я благодаря звуку церковного колокола смог по-настоящему прикоснуться к душе Европы.

Всему хорошему нужно время, чтобы созреть. Если в одной точке сходится достаточное коли¬чество условий, это вызывает к жизни то, что долгое время было в нас скрыто. Впервые я приехал в Европу во время войны во Вьетнаме. Я хотел сделать хоть что-нибудь, чтобы положить конец убийству. Я путешествовал, разговаривал с людьми и проводил пресс-конференции. Я переезжал с места на место, и у меня было недостаточно времени, чтобы глубже понять европейскую культуру и цивилизацию. Прага не была разрушена во время Второй мировой войны. Это прекрасный, оставшийся нетронутым город, что и помогло мне прикоснуться к душе Европы. Именно в этом месте. Со звуком церковного колокола. Так это и произошло.

Когда ваши корни глубоко уходят в вашу собственную традицию, у вас намного больше шансов понять другую традицию. Это подобно дереву, у которого есть сильные корни. Даже если его пересадить, оно сумеет впитать полезные вещества из новой почвы. Если же у дерева почти нет корней, оно не может получать полезные вещества.

В Праге мы очень тихо стояли и слушали колокол. Слушая колокол, я слышал звук падающей воды. Звук падающей воды пришел не из города Праги. Он пришел из далекого воспоминания о том, что случилось со мной, когда я был ребенком.

ВСТРЕЧА С ОТШЕЛЬНИКОМ

Мне было около одиннадцати лет, когда я оказался на вершине небольшой горы На-Сон в Северном Вьетнаме. Я взобрался на гору вместе с сотней-другой одноклассников и одноклассниц, чтобы устроить пикник. Мы поднимались все утро. Поскольку мы не знали, как практиковать медитацию во время подъема, то взбирались очень быстро, исчерпав свои силы на полпути, выпили всю воду и теперь ужасно хотели пить. Я слышал, что на вершине горы жил отшельник, практиковавший, чтобы стать буддой. Я никогда не видел отшельника и в тот день был очень взволнован. Я хотел увидеть отшельника, увидеть, как он занимается своей практикой, чтобы стать буддой.

Тремя годами раньше, когда мне было восемь лет, я увидел изображение Будды в буддийском журнале. Будда сидел на ковре молодой зеленой травы. Он выглядел таким спокойным, расслабленным и счастливым. Я был очень впечатлен. Люди вокруг меня не были такими спокойными и страдали от этого. Глядя на изображение Будды, мне вдруг захотелось стать таким же спокойным, расслабленным и счастливым. Вот почему меня так волновала встреча с отшельником — с кем-то, кто практиковал путь Будды, чтобы самому стать буддой. Но когда мы поднялись на вершину горы, мы услышали, что отшельника там нет, и я был очень разочарован. Я думаю, отшельник — это человек, который хочет жить в одиночестве, и он бы не хотел встречаться с тремя сотнями детей одновременно. Вот почему он, должно быть, прятался где-то в лесу. Но я не терял надежды.
Нашей группе из пяти мальчишек сказали, что пора достать еду, которую мы принесли с собой, и поесть. У нас уже не было воды, но еще оставался рис и немного зерен кунжута.

Я оставил моих друзей и в одиночку отправился в лес в надежде отыскать прячущегося отшельника. Спустя несколько минут я услы¬шал звук падающей воды. Это был невероятно прекрасный звук, похожий на звук фортепьяно. Я шел за ним и очень быстро вышел к прекрасному природному источнику. Вода в нем была такой чистой, что можно было видеть дно.
Увидев этот небольшой источник, я очень обрадовался. Этот источник никто не создавал. Между камней бежал поток воды. Я встал на колени, набрал в ладони воды и выпил. Мне еще никогда не приходилось пить такой вкусной воды. Я очень хотел пить.

Я прочел много сказок, и это сильно на меня повлияло. Я верил, что отшельник превратился в источник, чтобы лично встретить меня. Напившись, я был полностью удовлетворен. У меня не было никаких желаний, включая желание встретить отшельника. Ведь я думал, что отшельник — это источник.
Я лег и смотрел в небо, и поскольку я сильно устал, то глубоко заснул. Я спал так крепко, что, когда проснулся, не мог понять, где я. Лишь спустя несколько секунд осознал, что я на вершине горы На-Сон. Я думаю, что спал не очень долго, но очень глубоко. Мне нужно было спуститься, чтобы встретиться с другими четырьмя мальчишками, и я с большим сожалением покинул источник. Пока я шел, в голове у меня всплыла фраза. Она была на французском и звучала примерно так: «Я только что пробовал самую вкусную в мире воду».

Я не рассказал об этом никому из друзей, — почему-то мне хотелось сохранить это событие в тайне. У меня было чувство: если я расскажу им, что-то исчезнет. Я верил, что действительно встретился с отшельником.
Слушая колокол в Праге, я вдруг понял, что за этим звуком мне слышится звук падающей воды, который я слышал, когда был одиннадцатилетним ребенком. Я знал, что звук падающей воды помог мне глубоко соприкоснуться со звуком церковного колокола. Звук падающей воды символизировал мою собственную духовную традицию — традицию, куда уходят мои корни. Звук церковного колокола означает другую традицию, христианскую. Первое помогло мне соприкоснуться со вторым.
Я думаю, что корни значат для диалога очень многое. Мы не хотим, чтобы люди были вырваны из своей духовной традиции. Мы хотим, чтобы они вернулись к своим корням. Буддийская практика может помочь им сделать это.

В моей стране мы достаточно настрадались из-за миссионеров, пытавшихся вырвать нас из нашей собственной традиции. Они говорили, что мы можем спастись, лишь отказавшись от наших традиций и буддийских практик. Мы не хотим делать то же с нашими друзьями.

Когда я слушал колокола в Праге, я понял, что у меня начали появляться корни не только в моей собственной культуре, но и в культуре Европы. Если ваши корни уходят в вашу собственную культуру, у вас может появиться шанс глубоко соприкоснуться с другой культурой и укорениться в ней. Это очень важно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 22:30 Ответить с цитатой

ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Я знаю, что есть вьетнамцы, которые очень страдали в своей стране. Он страдали из-за своей семьи, правительства, разделения и войны. Они ненавидели все, что называлось вьетнамским. Они ненавидели свои семьи, предков, общество, свое правительство, свою культуру, потому что так сильно страдали. Когда они уезжали в Европу или Америку, то хотели стать европейцами и американцами, оставив позади все, что называлось вьетнамским. Они решили больше не быть вьетнамцами и полностью забыть о своих корнях.
Вы можете спросить, удалось ли им это. Возможно ли забыть о своих корнях, чтобы стать кем-то совершенно другим? Ответ — нет. Я встречал некоторых из них после многолетних попыток стать кем-то другим. Им это не удалось, и я хочу, чтобы они вернулись к своим корням.

Я тридцать лет передавал Дхарму на Западе, и у меня была возможность встречаться с европейцами и американцами, у которых были такие же обиды и желания. Они сильно страдали, поэтому не хотели иметь ничего общего со своей семьей, церковью, обществом и культурой. Они хотят стать кем-то другим, они хотят быть индийцами, китайцами, они хотят стать вьетнамцами. Они хотят стать буддистами, потому что ненавидят все, что связано с их корнями. Удалось ли им оставить позади всё, чтобы стать кем-то другим? Ответ — нет.
Когда эти люди приезжают, например, в Плам-Виллидж, я сразу их узнаю. Я вижу их как блуждающие или голодные души. Да, они очень голодны. Они жаждут чего-то прекрасного и хорошего, во что могли бы верить. Они хотят оставить позади все, что относится к их обществу и культуре.

Истинная любовь нуждается в терпении. Если вы действительно хотите помочь, вы должны быть терпеливы. Я знаю: чтобы помочь этим людям, мы должны быть очень терпеливы. Обычно я говорю им, что человек, у которого нет корней, не может быть счастлив. Вы должны вернуться к своим корням. Вы должны вернуться к своей семье. Вы должны вернуться к своей культуре. Вы должны вернуться в свою церковь.
Но это именно то, чего они не хотят делать, и их очень злит, когда я пытаюсь им об этом сказать.
Дерево не может жить без корней. Точно так же и человек не может жить без корней. Поэтому я должен быть очень терпелив. Я говорю: «Добро пожаловать! Практикуйте сидячую медитацию. Практикуйте медитацию во время ходьбы. У вас есть право любить Будду, любить вьетнамскую культуру».

И мы пытаемся предложить им в качестве дома Сангху, сообщество. Мы пытаемся включить их в нашу практику осознавания — подобно тому как влажная почва принимает отрезанную часть растения, давая ей возможность пустить несколько крошечных корней. Мало-помалу к ним возвращается их вера, их доверие, их способность принимать любовь.
Чтобы помочь голодной душе, мы должны прежде всего завоевать ее доверие, ведь голод-ные души очень подозрительны. Они не видели ничего действительно прекрасного, хорошего и истинного. И они не доверяют вам и тому, что вы хотите им предложить. Они голодны, но не могут принимать и поглощать пищу, даже если вы можете им ее предложить, даже если вы можете предложить им что-то по-настоящему прекрасное и хорошее.

В Азии у нас есть традиция подносить блуждающим душам пищу и питье в день полнолуния седьмого лунного месяца. У блуждающих душ нет дома, куда бы они могли вернуться. В каждом доме есть алтарь предков. У наших предков есть дом, куда они могут вернуться, у голодных духов (прет) — нет. Поэтому мы делаем им подношение, оставляя его перед домом. Голодных духов описывают как существ, чей желудок велик, как барабан, а глотки — крошечные, как игольное ушко. Поэтому их способность принимать пищу или помощь очень ограничена. Даже если люди по-настоящему их понимают и хотят подарить им свою любовь, те не перестают их подозревать. Вот почему вы должны быть терпеливы. Вот почему в начале церемонии подношения вы должны читать строки из учения Будды, чтобы блуждающие души могли прикоснуться к состраданию и пониманию будд и бодхисаттв и чтобы у них появился шанс переродиться в Чистой Земле.

В наше время общество устроено таким образом, что на свет каждый день рождаются тысячи голодных духов. В большинстве своем это совсем молодые люди. Посмотрите вокруг. Их так много. У них нет корней. Они так голодны.
Они страдают. Мы должны быть осторожны в нашей повседневной жизни, пытаясь не помогать создавать еще больше голодных духов. Мы должны играть свою роль родителей, учителей, друзей и священников с состраданием и пониманием. Мы должны помочь голодным духам быть менее голодными, вернуться к своей семье и традиции и снова обрести целостность.
Выбрав правильное время, когда они могут улыбаться и прощать, мы говорим им: «Возвращайтесь к своей культуре, возвращайтесь к своей семье, возвращайтесь в свою церковь. Они нуждаются в вас. Они нуждаются в вас, чтобы обновиться и больше не отталкивать от себя молодежь. Сделайте это не только для вашего собственного, но и для будущих поколений».

ПОЕДАНИЕ ДРУГ ДРУГА

Дорогие друзья, я бы хотел поговорить с вами немного о счастье. Я очень счастлив всякий раз, когда могу прикоснуться к красоте окружающей жизни. Иногда я чувствую себя глубоко взволнованным, ведь во мне самом и вокруг меня есть столько прекрасного. Иногда деревья так прекрасны, а небо так ясно. Иногда так великолепна река, а также восход, закат, птицы, лань, белки, дети. Есть люди, способные прощать, любить и заботиться о других. Я видел людей, способных любить других людей и заботиться о животных, деревьях, воде, воздухе и минералах. Я восхищен окружающей меня красотой и способностью любить.
Это не означает, что я не страдаю. Я хотел бы немного рассказать вам о своем страдании. Я очень страдаю, когда вижу, что нам приходится поедать друг друга, чтобы остаться в живых. Животные должны поедать друг друга, чтобы остаться в живых. И это очень печальный факт. Конечно, я наблюдал за природой. Я видел фильмы о природе. Я видел, что лев должен убивать антилоп и других животных, чтобы накормить себя и своих детенышей. Вы знаете, что крупная рыба питается мелкой. Птицы едят рыбу.

Зимой повсюду появляются охотники. В далеком прошлом люди вынуждены были охотиться, чтобы добыть себе пропитание и выжить. Но сейчас я не думаю, чтобы мы настолько голодали. Нам больше не нужно идти и охотиться. Но все равно повсюду столько охотников. Каждое воскресенье они наводят ужас на меньших существ.
Если существует любовь, должны существовать и другие вещи. Это невежество, насилие и страсть. Человечество страдает, ибо многие из нас заставляют страдать других людей. Мы воевали везде, где только могли. Мы хотим, чтобы у нас было много еды, и поэтому становимся причиной страдания друг для друга. Для многих из нас — честь быть вегетарианцем. Я знаю, что овощи — это тоже живые существа и они тоже страдают, когда мы их съедаем. Но их страдание нельзя сравнить со страданием других живых существ. Оно не такое сильное.

В прошлое воскресенье я обедал в Аппер-Хэмлет вместе с монахами, монахинями и мирянами. Я очень осознанно ел свой обед и очень внимательно рассмотрел рис, бобы и тофу, которые я ел. Я заметил столько всего в пище, которую я ем! Я видел почву, воду, минералы, удобрение. Я видел сгнившие кости маленьких живых существ. Все эти составляющие были необходимы, чтобы могли вырасти рис и овощи. Когда я ел рис, бобы, тофу и помидоры, я очень ясно видел составляющие риса, бобов и тофу. Я видел все это очень глубоко, и пища по-прежнему была вкусной.
Меня окружали братья и сестры, входящие в Сангху. Я осознавал, как это прекрасно — есть обед в присутствии практикующего сообщества. Вы должны есть таким образом, чтобы позволить проявиться в себе любви и покою и чтобы вы сами стали опорой для окружающих. Мы должны есть так, чтобы в нашем сердце росло сострадание. Мы практикуем любовь и сострадание во время ходьбы, сидения и еды.

Позвольте мне пригласить колокол к звуку, и мы вместе будем практиковать дыхание в течение одной минуты, прежде чем я продолжу. Сядьте удобно и слушайте звук колокола. Пусть в каждом из нас родится энергия покоя.
Слушай, слушай, звук колокола возвращает меня в мой истинный дом.


НАЙТИ СЕМЬЮ

Согласно традиции, на Рождество вы должны вернуться к своей семье. Когда я думаю о Рождестве, я понимаю, что Рождество очень близко по духу к вьетнамскому Новому году, ведь и в нашей традиции, прежде чем наступит Новый год, вы должны вернуться домой, к своей семье.
Когда мы собираемся все вместе как семья, у нас есть шанс глубоко прикоснуться к своим корням. Мы должны научиться использовать эту возможность, чтобы по-настоящему присутствовать друг с другом и примириться друг с другом, ведь это лучший способ прикосновения к нашим предкам. Человек не может быть счастлив, если у него нет корней. Рождество — это для нас возможность сесть, внимательно рассмотреть и осознать свои корни. У нас будет больше покоя и радости, если мы осознаем корни, тесно связывающие нас с нашими предками и культурой.
Вы снова должны стать семьей. Вы должны снова прикоснуться к своим корням, а это легче сделать, если в сборе все члены семьи. Вот чем еще хорошо Рождество — на Рождество все спешат вернуться в свою семью. Я надеюсь, что эта практика знакома вам давным-давно.

ПРИЯТИЕ НАШИХ ДУХОВНЫХ ПРЕДКОВ

У нас есть кровные предки, но у нас есть также и духовные предки. Если вы родились на Западе, вы с большей вероятностью можете считать себя ребенком Иисуса, и Иисус может быть вашим предком. Вы можете не считать себя христианином, но это не значит, что Иисус не может быть одним из ваших духовных предков, поскольку ваш прапрадед мог быть добрым христианином. Он передал вам семя, энергию, любовь и прозрение Иисуса. Если вы все делаете правильно, вы можете помочь этой энергии проявиться в вас.

Некоторые люди считают, что у них нет ничего общего с христианством. Им кажется, что они ненавидят христианство. Они хотят уйти от христианства, тем не менее присутствие Иисуса в теле и духе этих людей может быть очень сильным и реальным. В них могут скрываться энергия, прозрение и любовь Иисуса. Это подобно колокольному звону. Когда вы слышите звук церковного колокола или звук колокола в буддийском храме, вы можете ничего не почувствовать и решить, что звук колокола не имеет к вам никакого отношения. Но в один прекрасный день все может очень сильно измениться.
Буддист — тот, кто считает Будду одним из своих духовных предков. Вы можете сказать, что Будда — это просветленный, великий бодхисаттва, учитель, основатель буддизма. Вы можете сказать, что Будда является вашим духовным предком. Что касается меня, то для меня Будда абсолютно реален. Я могу прикоснуться к нему в любое время, когда пожелаю. Я могу получить пользу от его энергии и прозрения в любое время, когда пожелаю. Это очень реально. Он в каждой клетке моего тела. Каждый раз, когда он мне необходим, я знаю, как ощутить его и сделать так, чтобы его энергия проявилась.

То же самое с моим отцом. Я знаю, что мой отец — во мне. Мой отец — в каждой клетке моего тела. Во мне есть много здоровых клеток моего отца. Он прожил больше девяноста лет. Каждый раз, когда он мне нужен, я могу обратиться к нему за помощью. Я получаю его энергию от каждой клетки своего собственного тела.
Я живу в постоянном соприкосновении со своими предками — будь то предки кровные или духовные. Если вы буддист, вашим предком является Будда. Энергию, прозрение и любовь
Будды передал вам ваш учитель, а также многие поколения учителей. Вы знаете, как прикоснуться к этим клеткам в вашем теле и вашей душе; вы знаете, как сделать так, чтобы проявилась энергия Будды. Вам нужна энергия Будды.

ПРИЯТИЕ НЕГАТИВНОЙ ЭНЕРГИИ

Иногда нами овладевает энергия ненависти, гнева и отчаяния. Мы забываем, что в нас есть и другие виды энергии, которые также могут проявляться. Если мы знаем, как практиковать, мы можем вызвать энергию прозрения, любви и надежды, чтобы принять энергию страха, отчаяния и гнева. Наши предки могут помочь нам свести на нет негативные энергии — то, что христиане называют злым духом, — призвать присутствие Святого Духа, чтобы исцелить нас и вернуть нам здоровье, радость и жизненную силу.

В буддизме мы также говорим об этих видах энергии — об энергии негативной и позитивной. Хотя есть небольшое отличие. В буддизме мы не должны изгонять злого духа; фактически, мы принимаем злого духа, энергию гнева, энергию отчаяния, энергию ненависти, любые негативные энергии. И они преображаются, когда мы принимаем их с помощью энергии осознавания. Нам не нужно их изгонять.

Что вы делаете, чтобы принять и преобразить их? Вы должны обратиться к самому себе, вы должны помочь проявиться энергии любви, понимания и покоя, чтобы принять эти виды негативной энергии. Один из прекрасных способов породить в себе энергию покоя и осознавания — это слушать колокольный звон. Эти энергии помогут нам справиться с негативными энергиями. Например, если вы разгневаны, вы всегда можете практиковать таким образом:
Вдыхая, я осознаю, что во мне есть энергия гнева.
Выдыхая, я принимаю свой гнев.

Это удивительная практика. Вы просто практикуете вдох и выдох, чтобы осознать, что в вас есть гнев. Вы знаете, что, если вы разгневаны, вам лучше ничего не говорить. Лучше не реагировать и ничего не делать. «Вдыхая и выдыхая, я осознаю, что мне есть гнев» — это лучшее, что вы можете сделать. Если вы знаете, как это делать, энергия гнева не может причинить вреда вам или окружающим вас людям.
Во время выполнения этой практики у вас появляется живая энергия осознавания, и вы продолжаете практиковать осознанный вдох и выдох. Осознанное дыхание помогает вам вызвать к жизни энергию осознавания, что, в свою очередь, позволяет вам принять и осознать энергию гнева. Вы находитесь в очень безопасной ситуации. Вам не нужно избавляться от гнева. Вы позволяете ему быть в вас, вы мягко его принимаете, и тогда гнев утихает, опасность минует. Во время практики вы не боролись с гневом, и он постепенно трансформируется. Эта практика позволит вам осознать ваш гнев с улыбкой.

Когда вы практикуете вдох и выдох, осознавая ваш гнев и улыбаясь ему, внутри у вас присутствует энергия Будды. Будда — в вас, Будда — это предок, который вас защищает. Вы знаете, что Будда — это не идея. Будда — это истинная энергия. Энергия Будды — это энергия осознавания, покоя, сосредоточения и мудрости.
Если вы христианин, вы практикуете точно так же. Если у вас внутри злой дух, дух отчаяния, гнева, насилия и ненависти, вы должны осознать его присутствие. Вы просите Иисуса прийти и проявиться в вас, чтобы вы сумели осознать негативное и принять его. Вы оказываетесь в безопасной ситуации с помощью молитвы, созерцания и чтения Библии. Святой Дух — это энергия, которая необходима, чтобы принять в себе негативную энергию и справиться с ней. Для тех же, кто практикует осознавание, я хочу сказать вот что: мы считаем, что энергия осознавания (которая является энергией Будды) — эквивалент того, что наши друзья-христиане называют Святым Духом.

Святой Дух — это разновидность энергии, способной присутствовать, понимать, любить и исцелять. Если вы согласитесь с тем, что Святой Дух обладает силой присутствия, понимания, исцеления и любви, если вы согласны с этим, вы должны согласиться и с тем, что это то же самое, что и энергия осознавания. Где есть осознавание, там есть истинное присутствие. Где есть осознавание, там есть способность понимать. У вас есть способность принимать, сострадать, любить и потому — прикасаться к энергии осознавания, чтобы она могла проявиться в вас. Будда проявляется в вас как духовный предок. Точно так же вы можете позволить Святому Духу быть в вас, направлять вас, светить вам, подобно светильнику. Тогда в этот самый момент в вас жив Иисус.

Это возможно — знать Будду и в то же самое время знать Иисуса. Есть люди, имеющие корни в буддийской и христианской традиции. В моем доме на алтаре стоят множество статуэток Будды, около десяти или пятнадцати очень маленьких статуэток в сантиметр высотой, а также несколько статуэток побольше. У меня также есть изображение Иисуса как моего предка. Я принял Иисуса в качестве одного из моих духовных предков.
Во время войны во Вьетнаме я усердно работал над тем, чтобы прекратить убийства. Когда я был в Европе и Северной Америке, я встречался с христианами, которые действительно воплощали дух любви, понимания, покоя, Иисуса. Благодаря этим людям я по-настоящему прикоснулся к Иисусу как к духовному учителю и духовному предку.

ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ

Кинорежиссер, живущий в Швеции, пришел и задал мне вопрос: «Если бы сегодня встретились Будда и Иисус, как вы думаете, что бы Они сказали друг другу?» Я собираюсь дать вам свой ответ на этот вопрос.
Они встречались не только сегодня, они встречались вчера, прошлой ночью, и они встретятся завтра. Они всегда во мне, они так спокойны в единении друг с другом. Во мне нет никакого противоречия между Буддой и Иисусом Христом. Они — настоящие братья и настоящие сестры во мне. Это — часть ответа.

Христианин — дитя Иисуса, для которого Иисус является родителем и предком. Поскольку мы — дети наших предков, мы — продолжение наших предков. Христианин — продолжение Иисуса Христа: он — это Иисус Христос и она — это Иисус Христос. Так я смотрю на вещи, и такими я вижу людей. Буддист — это дитя Будды, он и она — это продолжение Будды. Она — это Будда, он — это Будда. Вы — ребенок вашей матери. Вы продолжение вашей матери. Вы — ваша мать, ваша мать — это вы. Вы — дитя вашего отца. Это означает, что вы продолжение вашего отца. Вы — ваш отец, нравится вам это или нет. Вы лишь продолжение вашей матери и отца.

Поэтому мы будем правы, если скажем, что, когда буддист встречает христианина, Будда встречает Иисуса. Это происходит каждый день. В Европе, Америке и Азии Будда и Иисус Христос встречаются каждый день. Что они говорят друг другу? Представьте себе, что триста лет назад Иисус пришел во Вьетнам. Думаете, Будда спросил бы: «Кто Ты? Зачем Ты здесь? У вьетнамского народа уже есть духовная традиция. Хочешь ли Ты, чтобы вьетнамцы отвергли буддизм и приняли другую веру?»
Можете ли вы представить, как Иисус отвечает Будце: «Вьетнамский народ, вы следуете неправильному духовному пути. Вы должны отказаться от всего и вступить на новый духовный путь, который Я собираюсь вам предложить. Это — единственный путь, который приносит спасение».

Если вы историк, если вы изучали историю религии, вы знаете, что бы сказал Будда Иисусу триста лет назад. Представьте эту же встречу сегодня, в Европе и Америке. Но вам не нужно всё это представлять, ведь всё это и так происходит каждый день. Будда каждый день приходит в Европу и Америку. Будда говорит Иисусу: «Я впервые на этой земле. Как Ты думаешь, мне можно остаться или я должен вернуться в Азию?»

Здесь очень много эмигрантов из Индокитая. Люди приезжают также из Таиланда, Бирмы и Тибета. Они привозят с собой в Европу и Америку свои религиозные взгляды. Есть ли у них право продолжать свою практику здесь, на Западе? Есть ли у них право говорить о своих взглядах и практиках с не-буддистами? Можете ли вы представить, что Иисус говорит им: «Нет, в Европе у нас уже есть христианство, нехорошо распространять на этой земле новую веру»?


*
Однажды я был в Лилле, городе на севере Франции. Во время лекции, которую я читал на французском языке, я сказал, что могу представить, как Будда и Иисус сидят вместе и пьют чай. Потом Будда поворачивается к Иисусу и говорит: «Мой дорогой брат, не слишком ли сложно стало продолжать в наше время? Не сложнее ли, чем раньше, быть честным, бесстрашным, помогать людям понимать и любить?» Вот вопрос, который Будда мог задать Иисусу.
Когда-то давно Иисус был очень бесстрашным и открытым человеком. Он был Учителем, обладающим огромной способностью любить, исцелять и прощать. Первым вопросом, который мог задать Ему Будда, могло быть: «Мой дорогой брат Иисус, намного ли сложнее стало в наше время?» Будда бы продолжил: «Брат мой, что я могу сделать, чтобы помочь Тебе?» Как нам нужно практиковать, чтобы это было понятно, приемлемо и эффективно, чтобы заново построить то, что было разрушено, и восстановить то, что было утрачено: веру, отвагу и любовь?
Иисус — это все мы в православной, католической, протестантской и англиканской церкви, — все, кто пытаются помочь людям понять, принять, жить и практиковать таким образом, чтобы снова стали возможными любовь и приятие. Иисус — это все люди, которые заботятся о том, чтобы сегодня можно было легко получить и понять христианское послание.
Вопрос, который Будда задает Иисусу, — очень практический.

*
Будда задает Иисусу вопрос о практике, ибо хочет знать ответ. В наше непростое время для него так же сложно делать то, что он делал в Индии две тысячи пятьсот лет назад. В его собственной традиции люди больше говорят об учении. Люди сбились с пути, слишком много всего изобретая и организуя. Ими была утрачена истинная сущность Дхармы. Они изучают и практикуют архаические формы, которые не могут передать истинное учение новым поколениям.
Когда Будда задает Иисусу этот вопрос, он задает этот же вопрос самому себе: есть ли способ возродить буддизм как духовную традицию? Как буддист может воплощать в себе истинный дух Дхармы? Как мы можем практиковать взращивание истинной энергии любви, сострадания и понимания?

Вопрос, адресованный Иисусу, — это вопрос, который Будда адресовал себе. Будда и Иисус — два брата, которые должны помогать друг другу. Буддизм нуждается в помощи. Христианство нуждается в помощи не ради буддизма и не ради христианства, но ради человечества и ради других биологических видов на Земле. Мы живем во времена, когда господствует индивидуализм. Мы живем во времена, когда господствуют насилие и невежество. Люди больше не способны понимать друг друга, разговаривать и общаться друг с другом. Мы живем во времена, когда повсюду вокруг нас — разрушения и многие люди находятся на грани отчаяния. Вот почему Будде нужно помочь. Вот почему нужно помочь Иисусу.
Так что, вместо того, чтобы препятствовать друг другу, Будда и Иисус должны объединяться каждый день, каждое утро, каждый вечер, чтобы быть истинными братьями. Их встреча — это надежда для всего мира.
Будда и Иисус должны встречаться каждый момент в каждом из нас. Каждому из нас в нашей повседневной практике нужно прикоснуться к духу Будды и к духу Иисуса, чтобы они проявились. Эта энергия очень важна для нас, чтобы принять наши страх, отчаяние и беспокойство.

Согласно Будде и Иисусу, мы можем вернуть себе покой. Мы можем вернуть себе надежду. Эти покой и целостность, эта надежда — для тех, кого мы любим, для тех, кто нас окружает. Каждый шаг, который вы делаете в сторону покоя, каждая ваша улыбка и любящий взгляд помогают окружающим вас людям и вдохновляют их на то, чтобы у них была вера в будущее.
Вот почему Будда должен помочь Иисусу полностью возродиться. Иисус также должен помочь Будде полностью возродиться, ведь Иисус и Будда — не просто концепции, они живы и сейчас рядом с нами. Вы можете прикоснуться к ним в вашей повседневной жизни.

СОЮЗ БУДДЫ И ИИСУСА

Во многих странах, включая Вьетнам, Китай, Корею и Таиланд, молодым людям сложно понять друг друга, если у них различные религиозные взгляды. Если молодой человек-буддист влюбится в девушку-католичку, для них наступят тяжелые времена, обе семьи будут препятствовать тому, чтобы они поженились. Эта трагедия продолжается многие годы. Может потребоваться сто лет, чтобы решить эту проблему и позволить принадлежащим различным духовным традициям молодым людям жениться, не причиняя никому страданий. Но это по-прежнему то, к чему нам нужно стремиться, ведь именно таким образом можно избежать ненужных страданий.
Когда двое людей из различных традиций женятся, молодой человек может взять обет изучать и практиковать духовную традицию жены, а девушка — обет изучать и практиковать духовную традицию мужа. В таком случае у них будут два корня вместо одного, и это их только обогатит. Когда они создадут семью, они будут воспитывать детей таким образом, чтобы те могли ценить лучшее в обеих традициях. Родители должны поддерживать своих детей в том, чтобы у них было два корня и чтобы в их жизни были Будда и Иисус. Почему бы и нет?
Это станет началом новой эпохи, когда люди будут более терпимыми и когда больше людей смогут открыть для себя красоту и ценность других традиций. Это как с приготовлением пищи. Если вы любите французскую кухню, это не означает, что вам запрещено любить китайскую. Если понадобится сто лет, чтобы прийти к такому соглашению, это по-прежнему будет очень своевременно. Если вы сможете прийти к этому заключению, молодые поколения не будут страдать так, как люди моего или предыдущих поколений. Вы любите яблоко; да, вы можете любить яблоко, но никто не запрещает вам также любить манго.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Мар 24, 2020 23:59 Ответить с цитатой

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.
"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
Дипломная работа

Полностью - тут:
http://5ballov.qip.ru/referats/preview/18049/?diplom-molekulyi-mistiki-i-transtsendentatsiya-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya

radikal

...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты -" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные -, и частота такого "суммарного" - как раз совпадает с частотой - над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) - этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота - ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 00:00 Ответить с цитатой

radical
Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития.
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона".

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.

Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону.
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.

Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 05:49 Ответить с цитатой

radikal


Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки" [36].
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].

"Вулканический", или "дионисийский" экстаз

Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].

"Океанический", или "аполлонический", экстаз

Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].

ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

Шаманизм

Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32].
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна [32].

Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам [33].

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 06:26 Ответить с цитатой

радикально

Исихазм

Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].

Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].

Суфизм

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 11:30 Ответить с цитатой

радикально


Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми).

Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

Даосизм

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 11:30 Ответить с цитатой

В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки".
Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века.
Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине.

Цитата:
В предлагаемой книге современного философа и физика теоретика
описаны важнейшие физические открытия XX века в области ядерной
физики и квантовой механики, причем автор указывает на
неразрешимую пока парадоксальную природу открытых явлений. Для
преодоления возникающих при этом теоретических проблем он
старается применить к ним интуитивно-созерцательный подход,
характерный для духовных и философских учений Востока.

Полностью - тут:
http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt




Фритьоф Капра Дао физики

Глава 1.
СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"?

Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.

Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри:

"Тот, кто, присутствуя во всех вещах,
Тем не менее, отличен от этих вещей;
Тот, кого не знает ни одна вещь;
Тот, кто телом своим все вещи объемлет;
Кто управляет всеми вещами изнутри —
Он — твоя Душа, Внутренний Господин,
Бессмертный".

современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

"Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно,
Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое —
Постигнув Это, освободишься из пасти смерти".
"Катха Упанишада",

Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. "

Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл.

самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной.


БУДДИЗМ

Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование.

заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, "

лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении.

ДЗЭН
"Дзэн — это упражнение в просветлении".

"Сижу в тишине, ничем не занимаясь.
Приходит весна, и трава растет сама по себе"

ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО

Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость":

"То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое"

В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной:

"Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной

Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого.

"Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера,
И ветер, с дыханием всего живого.
Его лишь знай как единственную Душу".

Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста:

"Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю"

Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма".
Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая:

"Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование"

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 13:14 Ответить с цитатой

Капра - Паутина жизни

Цитата:
Это книга известного ученого-физика, посвященная самым фундаментальным вопросам науки - причинам и законам бытия живой и неживой материи.
Стремясь к научному разрешению загадки жизни, автор предпринимает попытку синтеза новейших достижений и открытий в физике, математике, биологии и социологии.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/capra/web_of_life



Витализм
Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы23.

Квантовая физика
в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.
Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого»31.

Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам»

Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.

В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму)

В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей.

Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей.

Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности.
В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»).

Экология
Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром»

нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир»
восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify] через процесс круговой организации нервной системы.
процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания:
Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее45.
Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни.
Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 13:15 Ответить с цитатой

Уроки мудрости - Фритьоф Капра

Цитата:
Разговоры с замечательными людьми.
Книга является уникальным путеводителем по науке будущего, контуры которой выстраиваются через беседы автора с рядом влиятельных мыслителей нашего века — В.Гейзенбергом, Дж. Кришнамурти, Г.Бэйтсоном, С.Грофом, А.Уотсом, Р.-Д.Лэйнгом и другими. Следуя за Капрой, мы оказываемся на передовом рубеже таких разных дисциплин, как физика, медицина, футурология, психиатрия, семейная терапия.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_uroki-mudrosti.htm




"О чем это все"

Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата.

Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию.

Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом.

Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу.
Это метафора, и она принадлежит языку поэтов.

Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн".

Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки:
1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе.
3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям.

Но следующие Противоположности этого являются Истиной:
1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называ ется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена.
2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии.
3. Энергия - это вечное Нас лаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке.

Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой.

Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической.
Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире.
Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки.

Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания.
Новое понятие разума
Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры.

Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 13:15 Ответить с цитатой

Капpa - Скрытые связи

Цитата:
Автор ставших бестселлерами книг «Дао физики» и «Паутина жизни» исследует глубокие социальные последствия новейших принципов науки и предлагает новаторский подход, позволяющий применить их для решения ряда наиболее насущных задач нашего времени.

Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/15b/3267_kapra-skritie_svyazi.php



Быть образованным — значит видеть скрытые связи явлений.
Вацлав Гавел

ученые получают все больше свидетельств в пользу того, что микроканальцы (microtubules), являющиеся неотъемлемой частью структуры мозга, были изначально привнесены бактериями-спирохетами

РАЗУМ И СОЗНАНИЕ

Сантьягская теория познания Взаимодействия живого организма — растения, животного или человека — с окружающей его средой суть когнитивные взаимодействия. Жизнь и познание оказываются, таким образом, неразрывно связанными. Разум — или, говоря точнее, ментальная деятельность — имманентен материи на всех уровнях живого.
Это — радикальное расширение концепции познания, а тем самым и концепции разума. С этой новой точки зрения познание охватывает весь процесс жизни — в том числе восприятие, эмоциональную деятельность и поведение — и не имеет своим непременным условием наличие

Разум более не вещь, но процесс — процесс познания, отождествляемый с процессом жизнедеятельности. Мозг — это специфическая структура, через посредство которой этот процесс протекает. Связь между разумом и телом, таким образом, — это связь между процессом и структурой. Более того, мозг — не единственная из таких структур. В процессе познания участвует вся структура организма, независимо от того, обладает он мозгом и центральной нервной системой или нет.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 13:15 Ответить с цитатой

Религия и Физика. XXI век - Садовник

Полностью - тут:
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=822

Формула Абсолюта
Аргументация Абсолютной системы отсчета.

Итак, главная характеристика Вселенной - это её бесконечно/вечная Пустота, Вакуум. Но человек восхищается красивым ночным небом, мерцанием звезд и страшится окружающей их пустоты. У него не возникает желание понять эту бесконечную, безмолвную, пугающую пустоту. Пустота ничего ему не говорит. Такая характеристика пространства (пустое, вечное, бесконечное) страшит и ученого.

Все явления микро и макромиров требуют принять во внимание существование Бесконечно/Вечного Вакуума. Избежать факта бесконечности в теории невозможно. Поэтому нужно просто понять и осознать сущность Бесконечности/Вечности.

До сих пор не осознано, что квант света совершенно независимая, самостоятельная частица. источником движения кванта света является его внутренний импульс.
Современные представления о кванте света как о «точке» - абстрактно. Согласно СТО частица при движении со скоростью близкой к скорости света деформируется. Следовательно, «точка» не может быть абсолютно жесткой. О какой же деформации «точки» может идти речь?

Согласно квантовой теории, масса частицы возрастает при приближении к скорости света. А при достижении этой скорости масса частицы становится бесконечной.

Именно по поводу этой работы Гейзенберга Н.Бор сказал: «Перед нами безумная теория. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы быть правильной». Почему же Бор назвал эту теорию безумной? Потому что приписать самой частице самодействие (самовозбуждение) означает приписать ей зачатки разума и воли. Частица сама решает, когда возбудиться, когда начать действие. А приписать элементарной частице элемент сознания, разума, воли современному научному миру кажется безумием.

Однако теперь СТО и Квантовая теория возвращают нас к идее о живой, врождённой силе. Эти теории утверждают, что частице изначально присущ «собственный внутренний импульс», благодаря которому она может действовать. Таким образом, идея о живой, духовной силе, как птица Феникс вновь возрождается в союзе СТО и квантовой физики.

В дзэн сказано:
«Изучать Вселенную – значит изучать себя.
Изучать себя – значит забыть себя.
Забыть себя - значит узнать всё остальное».

«Счастлив человек, обладающий сознанием. Но ещё более счастлив тот, который им не обладает».

Омар Хайям:
«Что плоть твоя Хайям? Шатёр, где на ночёвку,
Как странствующий шах, дух сделал остановку».


Мозг человека состоит приблизительно из шестнадцати миллиардов нейронов. Все они образуют систему, которая управляет человеческим организмом. Поэтому не удивительно, что при работе всех миллиардов нейронов мозга, человек не может уловить единичный импульс Кванта света, своего Бога. Квант света, Духовная частица, сотворившая нас, оказалась во власти материального существования. Однако Духовная частица стремится установить своё господство. А возможности властвовать у неё ограничены. Расширение возможностей проявления Духовной частицы связано с созданием специфических (вакуумных) условий. Это достигается в результате постоянной религиозной практики. Чтобы познать Вселенную, познать свою духовную сущность, человеку необходимо овладеть религиозной практикой.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 13:16 Ответить с цитатой

Физика веры -Тихоплав

Физика веры Тихоплавов
или божественная физика

Полностью - тут:
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=4263





"…Когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают - плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу".

Обосновав концепцию физического вакуума и торсионных полей, теоретическая физика пришла к необходимости принятия Сверхразума-Абсолюта-Бога, “На первом уровне реальности решающее значение играет „первичное сознание", выступающее в роли активного начала - Бога и не поддающееся аналитическому описанию”
“Физической природой Абсолюта и физической природой сознания является торсионное поле. В результате оказывается, что Природа позаботилась о том, чтобы мы имели возможность иметь прямую связь с Абсолютом. Отсюда следует, что каждый человек может непосредственно общаться с Богом, если Богу это будет угодное.
Признавая торсионную природу сознания, мы снимаем извечный вопрос философии: что первично - сознание или материя? Если доминанта природы сознания - материальное торсионное поле, то сознание и материя неотделимы, и вопрос “первичности” оказывается лишенным смысла.

“Мы сделали акцент на главном - включении в новую картину мира активнейшего фактора - феномена человеческого сознания, ибо сознание, и это многократно доказано, влияет на материальный мир.”

НАУЧНАЯ КОНЦЕПЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ВАКУУМА

Согласно философской концепции великого древнегреческого философа Демокрита все вещества состоят из частиц, между которыми находится пустота. Известно, что расстояние между молекулами воды примерно в десять тысяч раз (а между молекулами газа - примерно в сто тысяч раз) больше, чем размеры самих молекул; значит, по Демокриту, основная по объему часть вещества представляет пустоту,
Но, согласно философской концепции другого не менее знаменитого древнегреческого философа Аристотеля, в мире нет ни малейшего места, где бы не было “ничего”; значит, по Аристотелю, между молекулами вещества должна быть какая-то среда. Эта концепция использовалась учеными для объяснения различных явлений, а среда, находящаяся между частицами тел, а также пронизывающая безграничное пространство Вселенной, называлась эфиром

О принципах неопределенности и дополнительности
В результате всей этой неопределенности, вероятности и дополнительности Нильс Бор дал так называемую " “копенгагенскую” интерпретацию сути квантовой теории: “Раньше было принято считать, что физика описывает Вселенную. Теперь мы знаем, что физика описывает лишь то, что мы можем сказать о Вселенной” (94, с. 81). Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что “компенгагенизм” постулирует Вселенную, которая магически создается человеческой мыслью.

сознание есть физическая реальность

Программа Трансцендентальной медитации Махариши Махеш Йоги. о которой будет сказано ниже, предполагающая активное взаимодействие человеческого мозга с первичным торсионным полем, предложила назвать это поле “полем Сознания”. Это поле несет в себе информацию о всей реальности. Оно способно воздействовать на сознание человека.

“ торсионные поля - это материя сознания, Торсионные поля несут в себе знания о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти н после нее. ”.

мы с нашими микровихрями - не изолированные системы мыслей и образов, которые однажды исчезнут навсегда, а настоящие приемники-передатчики торсионных взаимодействий во Вселенной. И каждый мозг является, таким образом, частью, клеткой, нейроном Мирового Разума.

чем больше развивается духовность человечества, тем большее влияние оказывает психосфера Земли на Вселенское Сознание.


установили, что на биологические объекты оказывает управляющее влияние некий фактор космического происхождения, который не имеет молекулярного строения. Он обладает устойчивой внутренней структурой, которая способна хранить информацию в закодированном виде. Процессы, происходящие с его участием, находятся как бы вне времени, а прошлое, настоящее и будущее в нем как бы сосуществуют” . Сегодня уже ясно, что в природе таким требованиям отвечает физический вакуум, который является носителем торсионных полей, а торсионные поля, в свою очередь, являются носителем сознания.

" Не окажется ли, что изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом? Не станет ли следующим этапом развитие единого подхода ко всему нашему миру, включая и внутренний мир человека?”

“Мир - колоссальная голограмма, Каждая его точка обладает полнотой информации о мире в целом. Основа мира - Сознание, носителем которого выступают спин-торсионные поля. Слова и мысли - торсионы, творящие явления мира. Мысль рождается, и о ней сразу знает весь мир- Человек проецируется на Вселенную в пропорциях, не сравнимых с величиной его физического тела. Чудовищная ответственность ложится с пониманием этого на человека. Объективно мы пришли к выводу, что Мир имеет в своей основе Сознание как единое мировое начало. Сегодня, в свете последних открытий, существование мира, как универсального Сознания, проявляющего себя различным образом - научная реальность. Поле Сознания порождает все, и наше сознание - часть его”.

“Вселенная есть суперсовременная вычислительная машина, и кроме нее ничего в мире больше нет. Все остальное - та или иная форма проявленного Абсолюта”

Согласно современным научным взглядам, Сознание следует понимать как высшую форму развития информации - творящую информацию, причем связка "информация-сознание” понимается таким же фундаментальным проявлением Вселенной, как “энергия-материя*
...сознание само по себе является материальным объектом. С физической точки зрения, сознание является особой формой полевой (торсионной) материи
...сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь материальный мир, а с другой стороны - все уровни Тонкого Мира.

Физическая реальность сознания уже не вызывает сомнения.
...образное мышление характеризуется большим поступлением информации в мозг в единицу времени, несоизмеримым с вербальным мышлением

“Мысли, которые мы выбираем, подобны краскам, которыми мы пишем на холсте своей жизни”

Каждое слово, каждый звук, произносимый нами, каждая мысль, излучаемая нами, искажают физический вакуум вокруг нас и создают торсионные поля.

Нужно исключить из своего сознания мысли о неудачах, переключить себя только на успех во всем. Концентрация на успехе заставит нас думать и говорить только о нем, чувствовать его. Нужно любым способом отказываться быть неудачником и ничтожеством. Понятие “успех? вызовет качественный сдвиг в нашем сознании, и это обязательно отразится на наших делах.

“Сознание способно не только создавать мыслеформы, но и объективизировать их по своему желанию из виртуальных частиц. Из этого следует, что сама мысль, возникшая у человека, представляет собой универсальную энерго-полевую субстанцию, способную трансформироваться в любые виды материи и взаимодействовать с виртуальными частицами физического вакуума”

Как установила современная наука, общее торсионное поле человека имеет правое вращение, лишь у одного на несколько миллионов может быть торсионное поле левого вращения. Человек имеет возможность влиять на свое торсионное поле.
...по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.

По мнению ученых, когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают - плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу, Мало того, молитвы вызывают обратный эффект - на человека нисходит Божья благодать, которая исцеляет и душу, и тело.
...человек - это открытый резонансный контур, что точка акупунктуры - это волновой диод, а весь мировой эфир пронизан виртуальными фотонами, не знающими никаких преград”,

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 19:46 Ответить с цитатой

Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав

Полностью - тут:
http://www.landmagic.ru/biblio/biblio-psihoenergetika/biblio-tihoplav.htm
(картинки - в оригинале)




Тихоплав В. Ю., Тихоплав Т. С. - Кардинальный поворот
на пороге тонкого мира

Первый глоток из сосуда естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда нас ожидает Бог.
В. Гейзенберг

Рассматривая Вселенную как единое живое и разумное существо, самоорганизующееся на бесконечном множестве уровней, в связи с чем Жизнь и Разум являются постоянными космическими факторами….
...только в конце XX века наука сумела доказать существование эфира, благодаря развитию теории физического вакуума

Рене Декарт (1596-1650) в «Рассуждение о методе» пишет: «...Я есть субстанция, вся сущность или природа которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Так что мое Я есть душа, благодаря которой я есмь то, что я есмь, совершенно отлична от тела и более легко познаваема, чем тело, и если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть. ...она (душа) вложена в меня существом воистину более совершенным, чем я сам, существом, которому присущи все мыслимые мною совершенства, то есть Богом. ...Наша душа имеет природу, совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подвержена смерти вместе с ним; а так как других причин, которые бы ее разрушали, не видно, то, естественно, склоняешься к мысли о ее бессмертии».

Лейбниц пишет: «...душа есть некий микрокосм, в котором отчетливые идеи являются представлением Бога, а неотчетливые - представлением Вселенной. Надо признать, что наша склонность признавать идею Божества заложена в человеческой природе... существование духа более достоверно, чем существование чувственных предметов»

В 1662 Гук писал: «Теперь, несмотря на мои прежние выступления, я хотел бы показать, что Душа с помощью излучаемой ею энергии обладает более чем обычной управляющей властью над всеми идеями, находящимися в мировом хранилище; Душа может иметь значительно большее пространство своей власти, то есть расширять его не только до влияния на каждую клетку живого тела и при этом предохранять их»
...Директор Центра философии и естественных наук Т. Фейгл как-то очень образно заметил, что наука психология, потеряв сначала Душу, затем сознание, скоро лишится ума

Возникает кричащий по своей нелепости парадокс: субстратом Вселенной является информациогенный вакуум (99, 999999%) и лишь 0,000001% составляет материя, исходя из которой ортодоксальный научный мир пытается познать остальные ее 99,999999%.

Принцип дополнительности, введенный в квантовую механику Нильсом Бором, свидетельствует, по существу, о том, что картину мира разделить на наблюдателя и наблюдаемое невозможно. Следовательно, при создании образа мира необходимо учитывать наблюдателя, наблюдаемое и процесс наблюдения. Но тогда открывается полная, целостная картина мира, пронизанная единым сознанием. И нестандартно мыслящие ученые вынуждены были повернуться лицом к метафизике.

«Абсолютное Ничто является источником всего... Абсолютное Ничто - я хочу это подчеркнуть - как раз и претендует на образ Бога Мы можем сказать об этой сущности только то, что она обладает абсолютными творческими способностями. Она - Абсолютное Ничто, о котором ничего конкретного сказать нельзя, описать формулами нельзя, но, тем не менее, она стоит над всем и над всеми и все творит».

«...весь плотный мир, вся плотная материя рождаются из вакуума. Но выше вакуума стоит первичное поле - поле сознания. …если мы представим, что существует некий физический носитель, то этой физической сущностью выступит ПОЛЕ СОЗНАНИЯ, единое поле, занимающее высшее место в этой иерархии»

крупнейший физик Д. Бом говорит следующее: «Мы являемся частью неделимой реальности, обладающей врожденной способностью формулировать идеи о себе самой, которые она регистрирует внутри себя. Эта модель напоминает индийскую теорию акаши, или теорию космического пространства; эта субстанция считается столь тонкой, что регистрирует все события, происходящие во Вселенной... По аналогии с физикой эту реаль¬ность можно назвать ПОЛЕМ СО3НАНИЯ. Это объединенное поле - упорядоченная и благотворная энергия, заявляющая себя в той новой области, куда погружены физика, психология и религия»
«Все вокруг - это сознание, ибо все есть Бытие или Дух... Сознание - это сила, субстанция, с которой можно манипулировать как манипулируют с электрическими полями»

Персонален ли Бог? Объективно - да. Субъективно - возможно, нет»

О творении мира
высшая форма информации, способная осознать самое себя и творить новую информацию, является Сознанием. «Человеческое сознание - неотъемлемая часть Сознания Вселенной, как живой системы... там, где заканчивается личное человеческое сознание, начинается Вселенское Сознание, назовем его консайенс. В религиозной терминологии - это Дух».

На рис. 22 показаны звездные тетраэдры, наложенные на женскую и мужскую фигуры. Тетраэдр, обращенный вверх, к Солнцу, является мужским, его называют солнечным. Тетраэдр, обращенный вниз, к Земле, является женским, его называют земным. Одна вершина звездного тетраэдра расположена над головой человека, а другая - под ногами. Для мужчин солнечный тетраэдр развернут ребром вперед с вершиной впереди, а противоположная плоская грань находится за спиной. Земной тетраэдр развернут ребром назад, с вершиной за спиной, а противоположная плоская грань находится спереди (рис. 22, а).

Рис. 22. Звездные тетраэдры, наложенные на мужскую (а) и женскую (б) фигуры

«Мер-Ка-Ба живая. Мер-Ка-Ба существует не отдельно от вас, она и есть вы. Это энергетические линии, которые позволяют энергии жизненной силы, пране (ци, ки) входить в вас и выходить обратно к Богу. Другими словами, это ваша связь с Богом, то, что объединяет вас с Богом. Любовь - это половина света, которая вихрем носится вокруг вас, а знание - другая половина. Когда любовь и знание станут единым целым, Христос будет присутствовать всегда»

«В реальности нервная система реализует только вспомогательные функции, стереотипные поведенческие акты. Психика человека, его личность локализована за пределами мозга и за пределами человеческого тела. Это уже нашло свое подтверждение в современной нейрофизиологии. Психика человека структурируется его ментальным телом, находящимся в тонком мире, вне его физического тела. Она связана с информационными полями, с торсионными структурами, с Ничто вакуума....».

Не позволяй Душе лениться!
Чтоб воду в ступе не толочь,
Душа обязана трудиться
И день и ночь, и день и ночь!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 19:47 Ответить с цитатой

В Ю Тихоплав, Т С Тихоплав - Великий переход

Цитата:
Авторы этой книги — ученые, создатели известных широкому кругу читателей книг «Физика веры», «Жизнь напрокат» и «Кардинальный поворот».
Здесь вы найдете ответ на самый важный вопрос, волнующий каждого человека, — что ждет человека после смерти.
Вы узнаете об уникальных сведениях, добытых наукой о Тонком Мире, о Душе и об ее бессмертии, о цели и смысле нашей земной жизни — в книге с научных позиций рассматриваются вопросы перехода Души человека в Тонкий Мир.

Полностью - тут:
http://www.rulit.net/books/velikij-perehod-read-215991-1.html





Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С - Великий переход

Смерть следует ожидать и к ней готовиться. Смерть - это самое главное, что обязательно случится в жизни каждого человека, это кульминация жизни и встретить ее нужно так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.
...Как установила теоретическая физика, подсознание каждого человека является фрагментом Всеобщего Сознания или Информационного Поля Вселенной В нем, в подсознании, как в кусочке голограммы, содержится информация обо всей Вселенной в прошлом, настоящем и будущем.
... Проблема создания единой теории поля получила свое решение в теории физического вакуума, разработка которой была завершена в 1988 году. Теория физического вакуума объясняет весь мир (и вещественный, и тонкий) и все его проявления языком формул и строгой научной логики.

Так в чем же заслуга академика Г.И. Шипова?
Со школьной скамьи нам известно, что структура Мира состоит из четырех уровней реальности: твердые тела, жидкости, газы, поля и элементарные частицы. Теория Г.И. Шипова математически точно определила: уровней реальности - семь. Четыре из них, названные выше, образуют грубый материальный мир, а три других являются уровнями Тонкого Мира. Российские ученые пришли к выводу о многослойности Тонкого Мира еще в 1982 году о чем академик М.А. Марков докладывал на Президиуме Академии Наук СССР. Но сколько слоев составляют Тонкий Мир и чем они отличаются друг от друга было неизвестно. А главное, не было теории, которая давала бы точные и четкие ответы на поставленные вопросы. Теория Г.И. Шипова определила четко уровни Тонкого Мира: пятый уровень - уровень физического вакуума; шестой - уровень первичных торсионных полей и седьмой уровень - Абсолютное Ничто.

Из всех уровней Тонкого Мира самый стабильный и наиболее устойчивый уровень - Абсолютного Ничто - Верховной силы, порождающей планы вакуума. "... Абсолютное Ничто творит... не материю, а планы-замыслы. И после того, как они готовы, начинается процесс рождения материи из вакуума" Здесь следует пояснить, что под планами Г.И. Шипов подразумевает некие отношения, законы, матрицы возможного, замысел, по которому и будет строиться материальный план - конкретная материя.
... В свое время многие философы утверждали, что помимо материального мира, существует мир идей. Теория физического вакуума подтвердила это утверждение. Причем, мир идей - это реальность более устойчивая по отношению к материи, образующая Мир Высшей Реальности. Она первооснова всего. Она первородна. То есть вначале появляется именно эта часть реальности, а только потом привычная нам грубая материя.

“Абсолютное Ничто как бы бессодержательно, и поэтому мы вынуждены его описывать специфическими, гуманитарными терминами, такими, как Сверхразум, ибо этот уровень - со Сверхвозможностями, и - пока по непонятным нам причинам - он способен из себя создавать первоначальные планы. Вот я и определяю его как Максимальный Устойчивый Уровень Реальности. И я говорю не о мифическом или гипотетическом явлении, а исключительно о физическом. Все в этом мире исчезает, но этот уровень остается всегда. Он вечен. С него абсолютно все начинается и им же абсолютно все завершается. Мир Высшей Реальности - мир планов, законов, отношений между элементами материи, и они, замечу, более устойчивы, чем сама материя.

Если внимательно и через большое увеличительное стекло присмотреться к каждой точке вакуума, то можно увидеть бесконечные процессы рождения и уничтожения частиц и античастиц, называемых виртуальными. В переводе - возможными. Но эти "возможные" частицы в вакууме воздействуют вполне реально на реальные частицы, что подтверждается экспериментально. Так что же это такое - виртуальные частицы?
Дело в том, что частицы, рождаясь из вакуума, живут очень не долго и исчезают. Однако получается, что частицы, рождаясь из "ничего" и приобретая при этом массу и энергию, нарушают тем самым неумолимый закон сохранения массы и энергии. Оказывается, тут вся суть в том "сроке жизни", который отпущен частицам; он настолько краток, что "нарушение" закона можно лишь вычислить теоретически, но экспериментально его наблюдать нельзя. Родилась частица из "ничего" и тут же умерла. Например, время "жизни" мгновенного электрона примерно 10-21 секунды, а мгновенного нейтрона 10-24 секунды. Обычный же свободный нейтрон живет минуты, а в составе атомного ядра даже неопределенно долго, как и электрон, если его не трогать.

Так что вакуум как бы живет, флуктуирует, хотя в среднем он нейтрален - у него нет ни массы, ни заряда.
"У вакуума двоякая природа: с одной стороны, он - план-матрица, однако, с другой, он - живой. И энергия его - бесконечна".
каждый атом, из которых мы состоим, питается энергией вакуума. Эта энергия - неотъемлемое условие нашего существования.
Современное определение физического вакуума таково: это система, которая не содержит реальных частиц; характеризующая ее энергия имеет минимально возможное значение; эта среда ничем не обнаруживает себя, мы воспринимаем ее как пустоту. Традиционная точка зрения сводилась к утверждению, что так как физический вакуум является системой с минимальной энергией, то никакую энергию из такой системы извлечь нельзя. При этом, однако, не учитывалось, что физический вакуум - это динамическая система, обладающая интенсивными флуктуациями, которые и могут быть источником энергии.
Получается, что окружающий нас вещественный мир буквально погружен в океан вакуума, насыщенный энергией

Возбуждение первичного вакуума порождает первичные торсионные поля, которые представляют собой элементарные пространственно-временные вихри правого и левого вращения, не переносящие энергию, но переносящие информацию обо всех возможных событиях и явлениях в прошлом, настоящем и будущем.
Под воздействием первичных торсионных полей и в результате спонтанной флуктуации в вакууме (следующий уровень реальности) происходит переход материи из виртуального состояния в реальное.
... Предполагают, что в вакууме существуют критические точки (точки бифуркации), в которых все уровни реальности проявляются одновременно виртуальным образом.

с целью нейтрализации вредного излучения телевизора Шипов рекомендует использовать... крестное знамение, круг и слово! "Напишите, скажем, слово "Христос"; его торсионное поле достаточно высоко - +19. Его достаточно написать на бумаге, положить в карман и хранить как талисман. Впрочем, слова с положительным воздействием вы можете произносить вслух: и слово, воздействуя на психику человека, лечит. Поэтому желательно не только положить талисман-слово в карман, но и прочесть молитву"

Выяснилось, например, что первичные торсионные поля "управляют" не только рождением материи из физического вакуума, но и взаимодействием материи с информационным полем. "Создается впечатление, что эти поля выступают в роли "сверхсознания""
По мнению ученых, сознание есть высшая форма развития информации, творящая информация, а носителем являются торсионные поля. Поэтому с физической точки зрения сознание представляет собой особую форму полевой (торсионной) материи, то есть сознание можно определить и как взаимодействие материи с информационным полем. Из этого определения следует, что любая материя обладает сознанием, при этом, чем выше степень взаимодействия материи с информационным полем, тем выше сознание материи. На нашей планете наиболее активно с Информационным Полем Земли взаимодействует человек посредством совершенного прибора - головного мозга. Такая точка зрения объясняет многие явления психофизики, а главное, увязывает современное естествознание с религией, физику с волшебством, материальное с идеальным

"Если говорить упрощенно, торсионные поля - это материя сознания. Торсионные поля несут в себе знания о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти и после нее. Только мы достаточно толстокожи и умудряемся их не замечать. А тех, кто замечает, называем либо гениями, либо пророками, либо экстрасенсами".
.. На основе всего сказанного можно сделать вывод, что торсионные поля являются средством информационного управления мировыми событиями, они охватывают всю Вселенную мгновенно, создавая Информационное Поле Вселенной, или поле Сознания Вселенной.

К настоящему времени теория торсионных полей хорошо разработана, а их свойства, предсказанные наукой, прямо или косвенно подтверждены экспериментально.
Свойства торсионных полей уникальны. Они могут порождаться не только спином, но геометрическими и топологическими фигурами. Они могут самогенерироваться и всегда порождаются электромагнитными полями. Торсионные излучения обладают высокой проникающей способностью, и, подобно гравитации, проходят через природные среды без ослабления, то есть их нельзя экранировать природными материалами. Скорость торсионных волн не менее 109 x С км/с, то есть в миллиард раз (!) больше скорости света. Потенциал торсионного поля для источника с излучением не зависит от расстояния. В отличие от электромагнетизма, где одноименные заряды отталкиваются, одноименные торсионные заряды - классические спины - притягиваются, то есть торсионные поля одного направления вращения притягиваются, а разного - отталкиваются. Справедлива формула: подобное притягивается подобным.
Торсионные поля в физическом вакууме создают устойчивые метастабильные спиновые состояния - фантомы.
... Каждого человека можно рассматривать как источник (генератор) строго индивидуального торсионного поля.

Что же собой представляет Дух? Из их словесного автопортрета следует, что Духи могут менять форму и размеры своего "тела" от шара диаметром 2 см, до человеческой формы. Кроме того, Дух - это личность, которая никогда не погибает и за время своей жизни в результате перевоплощений успевает прожить сотни людских жизней.
... В результате огромной экспериментальной работы ученым удалось подтвердить эзотерические представления о многослойности энергоинформационного (Тонкого) тела человека и исследовать его буквально по слоям или оболочкам.

Как считает доктор наук Э.К. Бороздин: "Человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и связь с этими уровнями осуществлять с помощью информационно-энергетических центров - чакр". Семь тел человека следующие: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое, атмическое (или физическое тело, жизненное тело, тело желаний, тело мыслей, тело Высшего Разума, тело Сознания и Атма - Дух). Заметим, что само слово "тело" по отношению к тонкоматериальным структурам имеет весьма относительный смысл. Скорее всего, это состояние материи той или иной части конституции человека.
Наиболее плотное тело, имеющее низкую частоту вибрации, - физическое тело человека. Оно воспринимает информацию, которая поступает через органы чувств и обрабатывается, в основном, в форме рефлексов. Это самая ограниченная и простая система, но она встраивает организм в конкретную среду обитания.
Эфирный уровень - это уровень наших органов чувств и именно он связывает человека с физическим миром. Оба эти уровня обеспечивают жизнь человека в природе (в биосфере).
В области теории человека зарегистрировано открытие В.В. Ярцева, полевое биоэнергоинформационное (эфирное) тело связывает клетки организма энергией и информацией в единый слаженный организм. При помощи эфирного тела до каждой клетки доносятся все мысли, чувства, желания, направления жизнедеятельности человека, его устремления. Таким образом, эфирное тело является средой, которая связывает физическое тело человека с его духовной составляющей и является генератором энергии и информации человека.

Доктор Вильям Тиллер, известный ученый-физик из Стэнфордского университета называет эфирное тело "негативным пространственно-временным каркасом физического тела". Он полагает, что как физическое тело, так и эфирное представляет собой "отлаженную систему, посредством которой человек может черпать из Космоса энергию и сообщаться с другими планами своего естества"
... Астральное тело является более тонким по сравнению с эфирным, имеет более высокую частоту вибрации. Оно пронизывает эфирное и физическое тела и в зависимости от своей мощности далеко выступает за пределы телесной оболочки. Именно это тело измерял в экспериментах А.В. Мартынов.

Астральное тело является оригиналом, по которому строятся эфирное и физическое тела. Именно его имел в виду доктор Бурр, говоря об "исходном чертеже", по которому формируется физическое тело. "Астральное тело представляет собой по сути вихри и потоки более тонкой энергетической субстанции, чем той, из которой состоит эфирное тело; все эмоции - это лишь различные состояния астрального тела, различающиеся по характеру вибрации и связанной с этим цветовой гамме"

астральное тело - это канал связи с тонкоматериальным миром, информация которого затушевывается в физическом мире. "Астральный мир воспринимается человеком постоянно, но в более четкой форме во сне. Во сне мы часто выходим в астральную сферу, особенно в детстве. С годами эта способность притупляется, но не исчезает совсем. После физической смерти человек находится в астральном мире, который он воспринимает как эмоциональную сферу, и его полностью осваивает. Сознание человека там в полной мере воспринимает сложную гамму чувств и эмоций. Астральный мир определяется как тонкоматериальное жизненное пространство человека в определенный период его жизни (включая и жизнь физического тела)"

Ментальное тело, или тело мысли, представляет собой еще более высокочастотные вибрационные потоки, распространяющиеся за пределы физического, эфирного и астрального тел. Как и астральное, ментальное тело является голографическим образованием. известно, что наши собственные мысли в зависимости от эмоциональной окраски способны вызвать колоссальные возмущения в ментальном теле, поэтому голографическое образование постоянно колеблется в такт нашим мыслям, меняя структуру и конфигурацию. Именно поэтому буддисты в свое время дали название этому телу - тело мысли ментальный мир, или мир мысли, является тем миром, который человек должен полностью освоить в этом ЭОНе У человека постепенно развиваются ментальное тело и ментальное сознание. В следующей зоне будет развиваться Дух, то есть человек пойдет по пути развития Божественного Сознания"
... Атмическое тело представляет собой Дух. Что такое "Дух", ученым пока доподлинно неизвестно. Они лишь предполагают, что ""Дух" - это Высшая космическая суперсила Вселенского Разума, это - творящая сила, воплощающая тонкое в плотном. Дух действует то как созидающая, то как разрушающая сверхсила. Все религии мира называют эту силу Богом"

"Биополе есть! И оно измерено. И диапазон определен, 7-8 миллиметров, то есть в радиочастотах. И еще доказано, что человек - это открытый резонансный контур, что точка акупунктуры - это волновой диод, а весь мировой эфир пронизан виртуальными фотонами, не знающими никаких преград".

"Выяснилось, что они несут в себе информацию обо всех событиях, мыслях и эмоциях человека от момента его зачатия до момента смерти физического тела. Фактически эти шесть информационных полей, которые мы отправляем в космос, "работают" как передатчики. Но раз есть передатчик, должен существовать и приемник!..
... Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной практически мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочек мы "отчитываемся" о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной.

Но это еще не все. Одна из оболочек - четвертая - наиболее интересна и загадочна, поскольку именно через нее осуществляется обратная связь Высшего Разума с Человеком. В ней, единственной из всех, содержащей информацию о событиях будущего, периодически происходят изменения этой информации - в зависимости от того, насколько "правильно" или "неправильно" живет человек. Сошел с нужного для развития Вселенной пути? Немедленно "сверху" идет информация, заставляющая вернуться на него. Осознал, что мешаешь своими мыслями и поступками функционированию мировой системы энергетики? Получаешь поощрение в виде везения - мелкого или крупного, но меняющего судьбу в лучшую сторону... Становится ясно, насколько сложен сам человек и насколько сложна его связь с окружающим миром".
Каждое тонкоматериальное тело имеет свое излучение - ауру. Аура человека - это комплекс излучений всех тонкоматериальных тел. Она имеет яйцевидную форму, слои ее встроены друг в друга наподобие матрешек.

роль своеобразных электромагнитных волноводов играют "палочки" сетчатки глаз, напрямую связанные с мозгом, и что с их помощью мыслительная энергия мозга может концентрироваться и узконаправленно излучаться. это оказались торсионные поля ,
После смерти физического тела со временем отмирают астральная и ментальная оболочки. Остается Великая Триада. В Триаде неизменно только атмическое тело - Дух - частица голографического информационного поля Вселенной. В зависимости от полученного в физическом мире опыта изменяются оболочки Высшего Разума и Высшего Сознания..
Под управлением Духа тело Сознания воздействует на тело Разума, которое с помощью голографического кода задает размеры, форму, пропорции и функции будущих тел. Формируется ментальное тело и появляется мысль.

Чакры - фокусы торсионных полей

В человеке несколько уровней торсионных
полей соответствуют энергетическим телам.
В человеческом теле - чакры - фокусы торсионных
полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота полей.
Академик Г.И. Шипов

Человек обменивается энергией с Тонким Миром с помощью чакр.. Каждая чакра служит своеобразной антенной для приема и обратной передачи тонкой энергии определенной частоты вибрации.
Как доказала физика, любой вращающийся объект от Галактики до электрона создает в окружающем его физическом вакууме торсионное поле. Каждая клетка человеческого организма также создает свое торсионное поле.
Клетки, соприкасаясь друг с другом, образуют общее торсионное поле, которое, как магнит, притягивает и ориентирует их в определенном положении в пространстве, создавая неповторимую комбинацию клеток. Можно сделать вывод, что человеческий организм создает свое торсионное поле, которое является носителем информации организма в целом и его клеток о структуре, функции, состоянии как внутреннего мира, так и внешнего.

Энергоинформационными центрами, или фокусами торсионного поля, являются чакры (открытие В.В. Ярцева в области теории человека, зарегистрированное под N. А-079).
Семь чакр, каждая из которых "звучит на своей ноте", образуют своеобразную октаву, характеризующую уровень духовного развития человека.
Чакры располагаются в эфирном теле, которое, как уже доказано, полностью дублирует контуры физического тела.

Чакры непосредственно связаны с системой эндокринных желез. В процессе последовательного раскрытия чакр происходят соответствующие изменения в физическом теле человека, в его эмоциональной и ментальной сферах и в объеме (границах) сознания. По мере расширения сознания растет наше понимание собственной природы и *** представление о нерасторжимости нашей связи с мирозданием. Процесс завершается раскрытием седьмой макушечной (коронной) чакры, когда человек приобретает способность выходить из своего физического тела, то есть преодолевает путы своего физического бытия.
Наивысшим доступным человеку знанием является постижение того факта, что его подлинное естество не есть его физическое тело, не есть замкнутый мир его "я", не есть его индивидуальность; подлинное естество человека - это его Душа, точнее, сгусток наделенной сознанием энергии.

Третью чакру связывают с поджелудочной железой. Четвертая чакра находится в груди, неподалеку от сердца, и соотнесена с зобной (вилочковой) железой. Пятая чакра расположена на шее, вблизи щитовидной железы. Шестая чакра находится на лбу (в области так называемого третьего глаза) и связана с гипофизом. И, наконец, седьмая, коронная, чакра находится на темени и связана с шишковидной железой.
Раскрытие каждой чакры означает переход на другую, более высокую ступень сознания и иное восприятие окружающего мира. Следует отметить, что чакры человека - объекты очень сложные и активность или пассивность той или иной чакры зависит от многих факторов. В любой момент времени активными могут быть произвольные чакры и в любом их сочетании. Но можно однозначно сказать: психическое состояние, в котором находится человек в каждый конкретный момент, определяет, в каком из энергоинформационных центров - чакр находится в данное время его Душа.

Сахасрара

Седьмая фаза эволюции развития человека характеризуется растворением личности в духовном мире, переходом к полностью духовному способу существования. Эта фаза называется еще имперсональной, то есть безличностной.
Человек в этой фазе - святой или пророк, истребивший в себе все личное: желания, мысли, мнения и посвятивший свою жизнь безличностному служению Богу. Такого человека можно узнать по
Если заглянуть такому человеку в глаза, то может показаться, что в них нет дна, а из их бездны смотрит кто-то другой - неведомый и могущественный, причем смотрит с огромной любовью и пониманием, пронизывая своим взглядом насквозь
Но самое важное то, что с наиболее развитой чакрой человека связан канал перехода его Души в Тонкий Мир.
... "Можно предположить, что живые системы, обладающие очень высокой информативностью и ничтожно малой энергетичностью, могут переходить в тонкоматериальную (или духовную) область жизни, при переходе которой грубая материальная оболочка - человеческое тело... отсутствует.
.. В Тонкий Мир переходит Душа человека, в которой основную роль играет сознание, являющееся высшей формой информации - творящей информацией

Первичные торсионные поля, переносящие информацию без переноса энергии, образуют биоэнергетические солитоны, обладающие бесконечно большой витальностью. Соответствующие этим солитонам Души наделены сверхсознанием и безграничной активностью, то есть обладают теми основными качествами, которые религия приписывает божественным сущностям
..."Цель эволюции человека - достичь божественного сознания, зазвучать на одной частоте с Богом".

Чем выше уровень развития сознания, тем через более высокочастотную трансфизическую воронку придется идти нашей Душе в Тонкий Мир, тем больше шансов попасть в верхние слои этого Мира и "зазвучать на одной частоте с Богом". Именно в эволюции сознания заключается цель пребывания человека на Земле.
...Наука все больше и больше доказывает то, что было известно человечеству уже тысячу лет.

При мысли о смерти я совершенно спокоен,
потому что твердо убежден, что наш Дух
есть существо, природа которого остается
неразрушимой и который будет действовать
непрерывно и вечно.
И.В. Гёте

Наше сознание, управляющее Душой, представляет торсионное поле определенных параметров и одновременно является частью Сознания Вселенной, которое, в свою очередь, также представляет первичные торсионные поля. Вот Душа и притягивается в сферу, подобную своему сознанию.
..Именно контролю за своими мыслями и эмоциями, прежде всего, пришлось учиться Монро во второй зоне. И это предстоит каждому из нас, попавшему в Тонкий Мир. Особенно если мы этому не научились в нашем физическом мире. Как же важно, как чрезвычайно важно полностью сознавать последствия своих желаний и неусыпно следить за возникающими мыслями!
.."Мысли и чувства, излучаемые каждым из нас, - это торсионы, поскольку материя мыслей и чувств есть элемент торсионных полей. Уравнения, описывающие мысль, нелинейны. Это говорит о том, что мысль может влиять сама на себя, то есть представляет собой самоорганизующуюся структуру, способную жить своей жизнью".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Мар 25, 2020 23:57 Ответить с цитатой

Тихоплав Жизнь напрокат

Цитата:
Тихоплав Татьяна Серафимовна и Тихоплав Виталий Юрьевич - ученые, исследователи, авторы популярных книг «Физика веры», «Великий переход» и "Кардинальным поворот"
В своей книге они аргументировано доказывают, что каждый человек обладает огромными способностями, каждый из нас может летать, перемещаться на любые расстояния видеть будущее и счастливо жить и настоящем.
В этой книге вы найдете сенсационные открытия ученых всего мира (какими ресурсами обладает мозг человека, в чем сила энергетической системы организма), значительная часть которых получила экспериментальное подтверждение и физическое объяснение. Вы узнаете правду о филиппинских хилерах, о феноменах времени ?i пространства, о биополе.
Научные разработки известных во всем мире ученых представлены и интересном и доступной для широкого читателя форме.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=alias8969



...Вдыхайте аромат цветов, трепетно сберегайте впечатления всех пяти органов чувств, впитывайте все тонкости тесных взаимоотношений и редких событий, радуйтесь и грустите, смейтесь, сопереживайте и чувствуйте - и набивайте всем этим свою дорожную сумку.
...Меня поразил даже не столько процесс „материализации" мысли, сколько глаза Саи Бабы - столь необычны они были для меня как для глазного специалиста. У каждого человека на роговице глаза при фотографировании образуется блик. Этот блик обычно располагается выше и вбок от зрачка. У духовно сильных людей, например, Ошо, может быть два-три и более таких бликов одновременно. Зрачок никогда не бликует. У Саи Бабы же блик располагается прямо в зрачке и занимает почти всю его площадь. Ежедневно я вглядывался в его глаза и все больше убеждался в том, что этот человек обладает каким-то мощным нечеловеческим духом».

Еще Ж. Кальмор, развивая идеи А. Л. Чижевского, показал, что «кожа является органом поглощения космического излучения, кванты которого (а квант электрического поля - это электрон), соединяясь с внутренней энергией обмена, определяют всю энергетическую базу организма»
...Кирлианы заметили, что у людей, фотографирующихся на цветную пленку, различные части тела проявляются в различных цветах: сердечная область оказывается голубой, предплечье - зеленым, цвете изображения бедра - оливковыми.

Все мы сидим в сточной канаве, но некоторые при этом смотрят на звезды.
Оскар Уайльд


Сегодня ученые рассматривают еще одну интересную гипотезу: «черные» дыры - физические объекты, в которых осуществляется «переработка» материи в физический вакуум
...Козырев пришел к потрясающему выводу. «Звезда представляет собой машину, вырабатывающую энергию за счет прихода ее извне... главным, постоянно пополняемым источником энергии является время, являющееся активным участником Мироздания»

Небесные тела (планеты и звезды) представляют собой машины, вырабатывающие энергию, а «сырьем для переработки» служит время. Именно время не дает звездам погаснуть, то есть прийти в равновесие с окружающим их пространством.
Н. А. Козырев сумел обнаружить среди астрономических объектов такие, в которых процессы «превращения времени в энергию» протекают особенно активно: радиоастрономические Галактики, источники мощного рентгеновского излучения («черные» дыры), белые карлики, нейтронные звезды
Изучив свойства времени, Козырев пришел к выводу. «Для Вселенной в целом влияние активных свойств времени проявляется в противодействии наступлению тепло вой смерти».

Земля-живая сущность

Первый глубокий и продолжительный вздох Земля делает на восходе Солнца, жадно поглощая светлую космическую энергию. Это проявляется в раздвижении границ светлых ячеек и сжатии темных. Затем следует не менее мощный выдох: площадь темных ячеек увеличивается за счет сжатия светлых. После этого устанавливается ритмичное дыхание, и вплоть до предзакатного часа Земля и все ее обитатели сполна получают благодатную энергию Космоса и Солнца. Ночью этот поток заметно ослабевает, и все замирает до следующего утра.
...Идет профессиональный конкурс палачей. Очередной палач взял саблю, топор и т. д. и стал ими виртуозно размахивать возле привязанной к столбу жертвы. Махал, махал... Потом аккуратно положил “инструмент” на стол и раскланялся зрителям и жюри. Привязанный к столбу недоуменно спросил палача: “Что, это все?” - “Да. А что?” - “Так ведь голова-то на месте осталась”.- “Угу,- ответил палач.- А ты попробуй, кивни...”
...Кроме того, в нашей комнате присутствуют стоячие волны, которыми являются все материальные тела, в том числе и живые организмы.

Структура Мироздания

В апреле 1982 года академик М. А. Марков, докладывая на Президиуме Академии Наук СССР результаты исследовании, заявил: «...Информационное поле Вселенной слоисто и структурно напоминает „матрешку", причем каждый слой связан иерархически с более высокими слоями, вплоть до Абсолюта, и является кроме банка информации еще и регулятором начала в судьбах людей и человечества»
...Причем ученые считают, что верхние слои Тонкого Мира представляют собой уже не энергетическую, а информационную структуру. Носители информации - торсионные поля - создают в Тонком Мире не серию уровней, как в вещественном мире, а серию спиралей, или вихрей, разной тонкости вибраций и разных частот.

Под Миром Сознания понимается все (!) информационно-энергетическое пространство Вселенной, включающее вещественный и Тонкий Миры. Еще Шредингер говорил: «Благодаря наличию сознания мы можем спокойно заявить, что этот мир существует и что он состоит из элементов сознания».
...используя научные разработки, наука все же пришла к понятию информационно-энергетического пространства в Природе, которое отождествляется с эзотерическим представлением о Тонких Мирах. «Эти тонкоматериальные миры пронизывают все сущее, обеспечивая связь с Божественным Абсолютом, где вначале было Слово-Логос»

Согласно современным научным взглядам, Сознание целесообразно понимать как высшую форму информации - творящую информацию, причем связка «информация - сознание» понимается столь же фундаментальным проявлением Вселенной, как «энергия-материя» С физической точки зрения, сознание является особой формой полевой (торсионной) материи
Такое понимание Сознания стало возможным только благодаря тому, что в 90-х годах наукой было открыто пятое фундаментальное взаимодействие - информационное
Все живые существа с момента появления на свет и до конца своего существования пребывают в «информационном поле», которое непрерывно, непрестанно воздействует на их органы чувств. Жизнь на Земле была бы невозможна, если бы живые существа не улавливали информацию, поступающую из окружающей среды, не умели бы ее перерабатывать и посылать Другим живым существам
Накопление все новых фактов привело к тому, что информация постепенно приобрела статус самостоятельного и фундаментального понятия естествознания, выражающего, в конечном счете, неразрывность сознания и материи.
Еще недавно Тонкий Мир считался областью метафизики и эзотерики, но с начала 90-х годов, когда появились достоверные теории физического вакуума, был найден и хорошо обоснован материальный носитель информации в Тонком Мире - торсионные поля, или поля кручения, исследованием Тонкого Мира вплотную занялась теоретическая физика.

Сегодня многие ученые считают, что генератором информации является Сознание «...Можно сказать, что феномен сознания связан со способностью рождать информацию в чистом виде без ее овеществления. До появления сознания новая информация в неживой и живой природе возникала, так сказать, явочным порядком, то есть одновременно со случайным усложнением материальной структуры и адекватным ему. Отсюда следует чрезвычайно замедленный ход эволюции бессознательной природы. Работа сознания с идеальными структурами не требовала подобных материальных и временных затрат. Неудивительно, что появление сознания, как мощного генератора информации, резко ускорило темп эволюции бытия».

Профессор института теоретической физики университета в Орегоне (США) Амит Госвами в своей книге «Вселенная, создающая себя» с подзаголовком «Как сознание творит материальный мир» пишет «Сознание является тем основополагающим принципом, на котором зиждется все существующее, а, следовательно, и наблюдаемая нами Вселенная». Стремясь дать сознанию точное определение, Госвами выделяет четыре обстоятельства:
1) существует поле сознания (или всеохватывающий океан сознания), о котором иногда говорят как о психическом поле;
2) существуют объекты сознания, такие как мысли и чувства, которые поднимаются из этого поля и погружаются в него;
3) существует субъект сознания - тот, кто чувствует и/или является свидетелем;
4) сознание является основой существования.
Подобной точки зрения придерживается известный физик Д. Бом. Основной и фундаментальной чертой космологии Бома является утверждение того, что «самосознающая Вселенная, воспринимаемая нами целостной и взаимосвязанной, представляет реальность, называемую полем сознания»
Доктор физико-математических наук А. В. Московский также утверждает [84]: «Основа мира - Сознание, носителем которого выступают спин-торсионные поля».
В качестве красивого завершающего аккорда в этом вопросе используем работы Международного Центра физики вакуума, выполненные под руководством директора Центра академика РАЕН Г. И. Шилова. Он пишет [43, с. 4]: «Я утверждаю: есть новая физическая теория, созданная в результате развития представлений А. Эйнштейна, в которой появился некий уровень реальности, синонимом которого в религии является Бог - некая реальность, обладающая всеми признаками Божества... Существует некое Сверхсознание, связанное с Абсолютным Ничто, и это Ничто творит не материю, а планы-замыслы». При этом Г. И. Шипов подчеркивает, что «сверхсознание - это часть Божественного присутствия».
В результате уточнений, выполненных в Центре физики вакуума в последние годы, структура Тонкого Мира приобрела следующий вид.
Всем управляет Абсолютное Ничто - Бог.

Создатель кибернетики Норберт Винер в своей книге «Творец и робот» дает такое определение Бога: „Бог - это информация, отделенная от сигналов и существующая сама по себе».
" Академик Шипов пишет о Боге: «Я не знаю, как это Божество устроено, но оно реально существует. Нашими методами Его познать, „изучить" невозможно»
А лауреат Ленинской и Демидовской премий, один из основателей космонавтики, академик РАН Б. В. Раушенбах пишет: «Я пытался и рассуждал так: Бог един, и в то же время это три Бога, это логически объяснимо. Для доказательства того, что понятие Троицы логически безупречно, я привел вектор. Как известно, вектор имеет три компоненты, которые задает по трем основным направлениям. Три вектора по трем основным направлениям и один вектор - одно и то же, то есть Троица. Потому один Бог и в то же время три - абсолютно объяснимо логически».

Итак, всем управляет Бог - Абсолютное Ничто. С ним связано Сверхсознание или, в другой терминологии, «первичный физический вакуум - план создания первичных торсионных полей»
Первичные торсионные поля воздействуют на физический вакуум, который рождает энергию и материю.
Выстраивается цепочка: Абсолютное Ничто – Сверхсознание - Информация - Энергия - Материя. Здесь стоит еще раз подчеркнуть, что сознание - это тоже информация, это высшая форма информации, осознающей себя, творящей новую информацию.

Сегодня уже многие ученые считают, что именно информация является основой материального образования. Сначала приходит информация о будущем материальном объекте: что создается, в какой области пространства, какой внешний облик вновь создаваемого материального объекта и какова его внутренняя энергетическая структура. Управляемая информацией энергия «упаковывается» в сверхплотное состояние - материю; которая по заданной программе сохраняется во времени. Если создать искусственные условия, позволяющие энергии выйти из сверхплотного состояния, то произойдет импульсивный выброс колоссального количества энергии, например, взрыв атомной бомбы. На основе сказанного напрашивается вывод: материя - это форма, которую принимает энергия согласно информации, порожденной Сознанием.
«Во Вселенной в целом первичная энергия - сознание, под чьим контролем и управлением находятся все другие виды и формы энергии».
Итак, сложнейший по своей структуре Тонкий Мир представляет собой гигантскую Голограмму со всеми свойствами, присущими голограммам, физическому вакууму и торсионным полям, а именно: многослойность Мироздания, мгновенная передача информации, присутствие в мельчайшем элементе всей имеющейся во Вселенной информации и др.




3.3. ЧЕЛОВЕК
Человек - сложная копия породившей его Вселенной.

3.3.1. Тонкие тела человека

«человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и связь с этими уровнями осуществлять с помощью информационно-энергетических центров - чакр».
Физик-теоретик Энтони Мертон также указывает на семь тел человека, встроенных одно в другое, и называет их так, как принято в эзотерической науке: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое и атмическое [80, с. 105]. Такими же терминами оперирует и биоэнергоинформатика - наука, которая сегодня добралась до исследования информационной ауры человека, то есть до каузального тела.
Итак, человеческий организм обладает семью телами различной плотности энергий и различного уровня вибраций, вдвинутых одно в другое, как матрешки. При этом эфирное, астральное и ментальное тела можно отнести к низшим тонким телам, а оставшиеся три - к высшим.

Это эфирное тело связано с Энергоинформационная голограмма (ЭИГ) физического тела с помощью чакр. «Эфирное тело является средой, которая связывает физическое тело человека с его духовной составляющей и является генератором энергии и информации человека». При помощи эфирного тела , каждой клетки доносятся все мысли, чувства, желания, направление жизнедеятельности человека, его устремления.
Таким образом, основа всего живого - торсионные по ля; именно они являются носителями информации организма в целом и его клеток о структуре, функции состояния как внутреннего мира человека, так и внешнего.
«Система внутренних органов образует свои микроторсионные поля, которые накапливают энергию и передают ее в один центр, где она концентрируется, образуя ядро торсионного поля человека - волю. Это ядро локализуется в области солнечного сплетения».
Чувственная составляющая концентрируется в области, находящейся на уровне сердца, образуя свой центр торсионного поля.
Информационная составляющая концентрируется в головном мозге человека и определяет способность клеток к разумной деятельности, а также осмыслению себя и окружающего мира. Такая энергоинформационная структура позволяет человеку воспринимать окружающий мир, его гармонию и информацию.

Однако для полного и ясного осознания окружающего мира необходим алгоритм творческой деятельности этот алгоритм творчества, реализуемый через вышеназванные центры, способствует образованию семи энергоинформационных центров, называемых чакрами. «Несмотря на то, что составляющие сознания: разум, чувство и воля - совпадают по своей локализации со вторым, четвертым и пятым энергоинформационными центрами, в каждом из семи энергоинформационных центров отражаются все три составляющие сознания»

Итак, основных чакр семь. С помощью чакр человек обменивается энергией с Тонким Миром. Каждая чакра служит своеобразной антенной для приема и обратной передачи тонкой энергии определенной частоты вибрации. Существование и назначение чакр было известно несколько тысячелетий назад. Сегодня их существование подтвердила и наука.
«В человеке несколько уровней торсионных полей соответствуют энергетическим телам. В человеческом теле чакры - фокусы торсионных полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота поля».
чакры представляют собой «ряд напоминающих колеса завихрений на поверхности (собственно) эфирного тела человека». Вот вам и торсионные поля! Наука в очередной раз подтвердила то, что древние знали уже тысячи лет тому назад.
«Чакры. Семь энергетических центров в ауре человека, назначение которых заключается в обмене тонкими энергиями с внешними планами Мироздания. Каждая чакра специализируется на регулировании своей определенной сферы жизнедеятельности человека».
Она описывала эфирное тело как светящуюся паутину лучей света, пребывающих в непрерывном движении. В нем было семь основных вихрей силы и множество вихрей поменьше.
...«эфирное тело обеспечивает связь с информацией планеты Земля. Это та информация, которая обусловлена энергетикой Земли, например, электромагнитные волны, но не воспринимается непосредственно органами чувств»
...«астральное тело - это канал связи с тонкоматериальным миром, информация которого затушевывается в физическом мире. Этот канал открывается во сне»

Ментальное тело, или тело мысли, представляет собой еще более высокочастотные вибрационные потоки, распространяющиеся за пределы физического, эфирного и астрального тел. Оно является, как и астральное тело, голографическим образованием. наши собственные мысли в зависимости от эмоциональной окраски способны вызвать колоссальные возмущения в ментальном теле, поэтому голографическое образование постоянно колеблется в такт нашим мыслям, меняя структуру и конфигурацию
«Ментальное тело обладает большой красотой и утонченностью; частицы же его быстро движутся, что придает ему вид живого, переливающегося разными цветами, света; и по мере того как интеллект становится все более развитым, красота эта становится все более лучистой и восхитительной».
«ментальное тело - первое духовное тело, связанное с духовным миром, с сознанием человека.».

Первые четыре начала: физическое, эфирное, астральное и ментальное тела - человек разделяет со всем животным миром. Астральное и ментальное тела хорошо фиксируются по методу Кирлиан в высокочастотном поле; именно они образуют то, что мы до сих пор называли «биополе» Иногда их называют еще «животной душой».
«Живой организм обладает способностью к самореализации заложенной в нем информации и способен воспринимать и обрабатывать информацию окружающего мира, являясь составной частью более сложных информационных систем более высокого порядка»



_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Мар 26, 2020 00:11 Ответить с цитатой

Чем человек живет - Пустотник

Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/4331/read

В итоге желательно почувствовать, что земля под вашими ногами не более чем одна из планет, которые вы видите на небе как световые точки. Эта медитация интересна сама по себе.

когда начинающий "волшебник" увидит, что люди находятся в плену у своей веры , он примет решение верить любой системе, которая может дать желаемый эффект. Другими словами, он будет искать ментальную карту, которая включает в себя возможность желаемого эффекта.

В "Путешествии в Икстлан" Кастанеда рассказывает следующую историю. В сумерках в пустыне он внезапно видит ужасное чудовище, сидящее в засаде. С ужасом он смотрит на него, заставляет себя подойти к нему, убеждая себя в том, что этого же быть не может. И действительно, чудовище в игре света и тени превращается в сухую корявую ветку кустарника. Кастанеда "объяснил" чудовище. Он был очень горд собой, ведь не потерял головы, сохранил трезвый ум, не поддался
панике и понял, какой иллюзией было чудовище "на самом деле". Но что сказал ему Дон Хуан по этому поводу? Дон Хуан всего навсего сказал, что Кастанеда убил волшебство. Он упрекнул Кастанеду в том, что тот видит не "реальность", а старается втиснуть мир в рамки собственных представлений о реальности.
Но вернемся к деньгам в кошельке. Вместо того, чтобы копаться в прошлом в поисках "объяснения" лишних денег, можно попытаться просто признать их наличие без объяснения, например: "Количество денег увеличилось, так как они мне очень нужны". Если вы увидите привидение, назовите его привидением, и не пытайтесь навязать ему объяснение. Если вы на улице встретите друга, который вчера уехал в другой город, разрешите ему присутствовать в двух местах одновременно. Если книга оказалась в соседней комнате, исходите из того, что ей понадобилось немного размяться, а не из того, что ее туда перенесла супруга.

Главное, что вы ДОПУСКАЕТЕ такие события в своем собственном мире, своей ментальной карте. Это неизбежно приводит вас к выводу о том, что каждый человек сам принимает решение, какую картину мира использовать.

Об этом говорит Дон Хуан в "Кольце силы" Кастанеды. Он говорит о нашей субъективной действительности и описывает ее понятием "тональ". Он говорит, что тональ - это как стол в ресторане, так как при внимательном рассмотрении этот стол окажется одинаковым с другими столами в этом ресторане (то есть с реальностями других людей). Мы исходим из того, что это "истинно" и верим в то, что нет ничего другого, вспомните о всеобщей психической относительности. Волшебство - это открытие факта, что мы обладаем свободой открыть стол в определенном объеме заново в соответствии с собственными желаниями.

Дон Хуан указывает на сверхреальность по ту сторону этих столов и называет ее "нагуаль". Рано или поздно некоторым людям (надеемся, что читатели причисляют себя именно к этим людям) придется научиться вскакивать из-за стола и смотреть на реальность по ту сторону от него. Это соответствует нашей идее о большом количестве ментальных карт. О том, что мы в своей реальности видим только одну ментальную карту из многих и о том, что нужно научиться переходить из одной карты на другую.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 11924
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Мар 26, 2020 00:12 Ответить с цитатой

Есть ли у зеркала память

Полностью - тут:
http://www.aferizm.ru/chydesa/zerkala/st_ch_pamiat_zarkala.htm

Есть ли у зеркала память?
"Зеркало, — пишет в своей книге "Литературные зеркала" А. Вулис, — это настоящее и только настоящее, без прошлого, без будущего. Зеркало — это воплощенная амнезия. Это струящийся и утекающий в забвенье миг, картины, уходящие в небытие, как вода в песок..."

Как считают некоторые ученые, под действием наших излучений мельчайшие элементарные частицы Вселенной, как и опилки в школьном опыте, выстраиваются, создавая в пространстве неповторимый узор — отпечаток наших эмоций и мыслей. Этот же отпечаток остается и на предметах, которыми пользовался человек. Остается этот след надолго. "Мы на всём оставляем отпечаток своей личности — сильный информационно-энергетический след. —Такими следами пронизано буквально всё вокруг нас — сама атмосфера, предметы, вода и воздух. И следами не только живых людей, но и тех, что ушли".

Но если уж любая вещь обладает свойством памяти, то вряд ли зеркало является исключением. Особенно зеркала с амальгамой из серебра — исключительно информационно емкого металла. Нельзя исключать и того, что при определенных условиях информация, когда-то запомненная зеркалом, может им излучиться. А значит, и воздействовать на человека.

Обнаружился он случайно, во время изучения биологически активных радиоволн, генерируемых молекулами ДНК. Образец ДНК помещали между лазером и внешним ("холодным") зеркалом. Прямой и отраженный от этого зеркала лазерный луч "напитывался" генетической информацией и излучал ее в радиодиапазоне -- в эфир испускался радиоволновой спектр ДНК. Уже одно это — открытие огромной значимости. (По сути, это открытие говорит о том, что жизнь на Земле могла возникнуть в результате дистанционного радиооблучения нашей планеты спектрами различных ДНК со стороны других космических тел). Но самое интересное — спектр ДНК продолжал излучаться в пространство даже после того, как сам препарат ДНК убирали. Причина этого удивительного эффекта выяснилась почти сразу: генетическую информацию запоминали, а затем излучали зеркала.

А с другой стороны, это очень важно для перспективных разработок -- например, для организации долговременного хранения генетической информации. Сегодня учеными выдвинута гипотеза, объясняющая явление записи в зеркалах эффектом локализации в них фотонов.
Поскольку очевидно, что при определенных условиях запомненная информация может излучиться наружу, исследователи предположили, что это происходит за счет лазерной накачки "застрявших" в зеркале фотонов. В результате такой накачки, считают ученые, вполне может последовать импульсный "отстрел" запомненной на зеркале генетической информации.
Но думается, что зеркала способны хранить в себе не только генетическую информацию. Не исключено, что в них оставляют следы и наши эмоции, чувства, мысли...

приятные рекомендации: подходить к зеркалу с улыбкой, а перед тем, как отойти от него, еще раз улыбнуться и пожелать себе успехов. Усиленная и возвращенная зеркалом положительная программа поможет снять стресс, поднять настроение, настроить на удачу. Ведь мы закладываем в зеркало программу, а оно программирует нас...
Немой свидетель дает показания:

Оно хранит информацию о случившемся, но эта информация скорее всего, смысловая, семантическая. Другими словами, зеркала запоминают смысл.
Именно этот запомненный смысл будет воздействовать на психику того, кто своим собственным излучением заставит зеркало войти с ним в резонанс и поделиться накопленной информацией. И тогда в сознании человека возникнут образы, близкие по характеру тем, что были когда-то "записаны" на зеркале.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 651 из 684 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 650, 651, 652 ... 682, 683, 684  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское