Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.

Этот кажущийся мир – только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.

В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.
Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием – и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не сама девушка, мудрые слова – только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

Вашишта продолжил:
Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бесчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.

О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.

Рама спросил:
О святой, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния?

Вашишта сказал:
Состояние, которое продолжается, называется пробужденным; а то, что временно, - сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же.

Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием.

Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия.

Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль – мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.

Вашишта продолжил:
Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо – просто настроения разума.

Рама спросил:
Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?
Вашишта ответил:
Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время – когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.
То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.
Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум дает пищу для функционирования органов действия. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.

Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение – истина.
Рама, несвобода – это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т.д. Это – катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» - только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты» - и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это», и утверждайся в истине.

Вашишта продолжил:
Тот, кто приобретает истину само-познанием, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью само-осознания, как вода становится чистой, если в нее бросить квасцы.
Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (само-осознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробужден в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю.

Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается – кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.
Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.
Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.
Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.
Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.
Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.
Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.
Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.
Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.
Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.
Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.
Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т.д. – только бесконечное сознание, тот ими не затронется.
Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? - ведь все это – одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.
Приветствия обители блаженства, - тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных.

Вашишта продолжил:
Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями.
Для просветленного человека это тело – источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного само тело – источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения. Просветленный правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве. Интеллект, управляющий телом мудрого, не приманивается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания.

Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

разные действия и наслаждения просветленного не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то – вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств – такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

[Sopheeya1984]

 
4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате
 
 Вашишта продолжил:
О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище.
 Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо.
 Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.
 Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать.
 ...
Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побежден даже ребенком.
 На самом деле, понятия «я» и «мое» - это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Тот, кто идентифицирует тело с «я», тонет в несчастьях, а для того кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трех мирах, что бы не было им самим и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.
 Тот, чей разум ограничен, может быть побежден; без ограничений же разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает; без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым.
 
Как зеркало отражает объекты находящиеся прямо перед ним, также чье-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако, если это поведение «держится на расстоянии» от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.
 
Вашишта продолжил:
Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому, О Рама, выброси это чувство со всей своей внутренней силой, и утвердись в том, что «я есть ничего», и будь счастлив. Единое бесконечное сознание, природа которого есть чистая радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.

...Все эти понятия «я» и «ты», О Рама, не реальны. То, что ты и я кажемся реально существующими, не меняет истины, - даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он все равно мертв!
 Но было бы глупостью провозглашать истину («Только Брахман реален») перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без интенсивных исследований сути писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты не объяснил им, что «все является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.
 О Рама, ни мы, ни эти демоны не реальны. Реальность – это единое бесконечное сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В этом бесконечном сознании возникают понятия о себе, тебе, и т.д. и им придается реальность, потому что реально воспринимающее сознание. Где это сознание как бы «пробуждено», там возникают эти понятия; а где оно «засыпает», там эти понятия пропадают. Но тем не менее, в бесконечном сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.

  ...Все это не более чем игра непонимания и заблуждения.
 Воистину, это чистое сознание воспринимает нечистое понятие «я есть», как бы играючи, и, никогда не забывая о своей истинной сущности осознания, видит искаженное изображение себя же в себе же. Не смотря на то, что это искаженное изображение воистину нереально, чувство эго («я есть») верит, что оно реально и заблуждается.
 
Вашишта продолжил:
О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному сознанию. Но те, кто попались сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшему запутыванию, предают свое собственное истинное благо. Даже в случае пути, указанного писаниями, только непосредственный опыт ведет человека по безопасному пути к высшей цели.
 
Что остается от жадного человека, кроме горстки праха? Но тот, кто ценит мир не больше чем травинку, никогда не страдает. Того, кто полностью осознал бесконечное, защищают небесные божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена.
Только того можно считать воистину человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению, и кто старается идти по пути истины – остальные подобны животным в человеческом обличье.
 Все наслаждения уже испытаны, все что надо увидеть, увидено, – что еще нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому?
 Выполняя заповеданное писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время. Перекрой негативные стремления изучением этого святого писания для освобождения. Постоянно исследуй истинную природу истины, зная, что «все это – только отражение». Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.
 Богатство порождает зло и беды. Чувственные удовольствия – источник боли. Невезение – лучшее везение. Отвергание всеми – победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.
 
Вашишта продолжил:
О Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно все обдумаешь таким образом,  ты несомненно придешь к заключению, что только само-осознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на само-познание. Избавься от всех понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья?
 
И отсутствие сдерживания, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане и между ними нет реальных различий; тем не менее, практика сдерживания приносит большую радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу истины, ...и одновременно понятие о реальности объектов восприятия как таковых уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остается только высшая истина и индивидуальное сознание растворяется в ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир как объект никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать – только единое высшее существо существует всегда, как единственная реальность.
 
Я объяснил тебе тысячью разных способов сущностную нереальность мира-как-объекта-восприятия – в нем нет разделения, чтобы можно было сказать «это истина» или «это нереально». Только удивительное проявление этого бесконечного сознания считается миром, ничего более. В нем разделение на субъект и объект и предмет и его тень – всего лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, - воистину, существует только неделимое и неизменяемое сознание. Когда в соответствии со своей природой оно как бы закрывает и открывает свои глаза, это называется разрушением и созданием вселенной.
 
Вашишта продолжил:
Неверно понятое, «я» кажется нечистым понятием в бесконечном сознании; но когда «я» понимается верно, его значение видится как бесконечное сознание. Когда видна его собственная реальность, оно больше не кажется чувством эго, а видятся единой бесконечной реальностью. На самом деле, у «я» нет отдельной сущности.
 Когда эта истина открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание тут же исчезает, но другие цепляются за свои собственные любимые неверные понятия и уверены в их реальности, как ребенок уверен в существовании привидения.
 
Когда «я» как отдельная сущность познается как неверное, как можно верить в другие связанные с ним понятия (о рае, аде, и т.д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к освобождению возникает в сердце только пока «я» видится как сущность. Пока остается это «я», жизнь полна несчастий. И от этого понятия «себя» невозможно избавиться другими путями, кроме само-познания. Когда человеком владеет этот призрак «самости», ни писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться.
 Только если постоянно помнить об истине, что «я» - это чистое отражение в бесконечном сознании, это «я» перестает расти. Кажущийся мир – это фокус уличного жонглера, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы – когда понимание этого становится твердым, «самость» вырывается с корнем.  Когда осознается, что вместе с «я» появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое.
 
Есть высшая форма понятия «я», от которого возникает чувство «я един со всей вселенной, нет ничего вне меня», - это понимание просветленного человека. И есть еще один тип понятия «я», когда чувствуется, что «я» чрезвычайно тонко и мелко по природе и потому отличается от и независимо от всего в этой вселенной – такое понимание тоже способствует освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие «я», которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, - от такого понятия следует твердо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «я» избавляются от низшей формы.
 Держа низшее понятие «я» под контролем, надо обращаться к высшему «я», постоянно поддерживая в себе чувство «я есть все» или «я чрезвычайно мал и независим». В нужное время и высшее понятие «я» должно быть совершенно оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении – такому человеку уже не грозит падение.

[Sopheeya1984]

4.3. Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе
 
Вашишта продолжил:
О Рама, после того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого - желания и страдания. Самбара решил создать еще демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же самую ловушку чувства собственной важности.
 Самбара создал своими магическими силами еще трех демонов – Биму, Бхасу и Дрдху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них вся вселенная была не более ценна, чем травинка под ногами.
 Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом «кто я». Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны ото всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей «это сделал я», были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара; они были свободны от желаний и отвращений и на все смотрели как на обладающее одинаковой ценностью.
 ...После этого, Вишну освободил и Биму, Бхасу и Дрдху, которые стали действительно просветленными как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго.
 
О Рама, разум, ограниченный им же самим – единственное ограничение, и освобождение – это когда разум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда истина явственно видна и понята, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится совершенно умиротворенным. Пойми и прочувствуй, что «только сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал». «Ограничение» и «разум» - это просто слова без истинной подлежащей сущности; когда становится понятна истина, они перестают значить что-либо – это и есть истинное понимание. Такова природа просветления.
 
Дама, Вьяла и Ката – примеры разума, ограниченного чувством собственной важности; Бима, Бхаса и Дрдха – примеры разума, свободного от ограничений. О Рама, будь как последние и не будь как первые. Поэтому я тебе и рассказал эту историю, мой дорогой ученик и умница.
 
Вашишта продолжил:
О Рама, истинные герои – это те, кто научились контролировать разум, управляемый непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедии. Я передаю тебе самую суть всех мудрствований – внимай и позволь ей пропитать своим сладким духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность – это стремление к удовольствиям; оставление удовольствий – свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.
 Слепой отказ нежелателен – исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.
 
Культивированием благоприятных качеств, все неверное знание постепенно пропадает, разум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем разум остается в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания.
 
Затем разум избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония – пробужденный разум приводит к прекращению тех самых процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей истинной природы, разум оставляет свое отождествление и с телом. Глупый разум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же разум перестает быть разумом.
 
Только разум является этой вселенной. Разум является горным хребтом. Разум есть пространство. Разум есть бог. Только разум является и врагом, и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют разумом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного сознания, которая как бы становится объектом самого этого сознания, только немного завернутым в психологические ограничения. Это то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном сознании и тонет все глубже и глубже в психологические обусловленности, и потому вовлекается все больше и больше в дела этого кажущегося мира.
 Конечно, высшее Я или бесконечное сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом, и ни его частями. Высшее Я, как пространство, независимо от всего этого.
 
Вашишта продолжил:
О Рама, разум и есть ограниченное сознание, разум ощущает и переживает то, что сам проецирует из самого себя. Этим он и связан. Состояние разума определяет природу следующего воплощения индивидуального сознания.
 Желающий стать королем видит во сне, что он стал королем. То, что интенсивно желается, достигается раньше или позже. Если разум нечист, его следствия тоже нечисты; если разум чист, его результаты тоже чисты. Благородный человек вовлекается в благородные духовные искания даже в трудных ситуациях.
 
Воистину, нет ни несвободы, ни освобождения. Бесконечное думает «я есть тело» и эта мысль связывает подобно веревке. Когда осознаешь, что все это фальшиво, то сияешь как бесконечное сознание. Когда разум очищается чистыми мыслями и действиями, он приобретает природу бесконечного.
 
Когда в чистом разуме возникают понятия и концепции о теле, писаниях, истине и бесстрастности, возникает кажущийся мир. Когда разум вовлекается в дела внешней объективной вселенной, он удаляется от бесконечного сознания. Но когда разум отказывается от субъектно-объектных взаимодействий, которые он имеет с миром, он сразу же поглощается бесконечным.
 
Разум не существует вне бесконечного сознания – он не существовал вначале, он не будет существовать в конце и потому не существует даже сейчас! Тот, кто считает, что он существует, держит в своей ладони несчастья. Тот, кто знает, что этот мир на самом деле является высшим сознанием, не страдает более и этот мир дарит ему радость и освобождение.
 
Разум является ничем иным, кроме идей и понятий – кто ж будет плакать и страдать, когда такой разум сгинет! Реальность есть сознание, которое существует между объектом и тем, кто его видит, эта реальность загораживается разумом и видна только когда разум пропадает.
 
Когда прекращаются ограничения разума, тогда непонимание, желание, стремления, отвращения, заблуждения, глупости, страх и идеации тоже заканчиваются; возникают чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается само-осознанием.
 
Сердце того, чей интеллект стал чистым из-за разрушения всех внутренних загрязнений, сияет  светом сознания, достигнутого через исследование собственной истины; видя бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений.

[Sopheeya1984]

Рама спросил:
Бесконечное сознание трансцендентально; как в нем существует эта вселенная.
 Вашишта ответил:
О Рама, эта вселенная существует в бесконечном сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря; они во истину не отличаются от самого моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное сознание не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как отражение предмета в кристалле не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта вселенная, отраженная в бесконечном сознании ни реальна, ни нереальна. Опять же, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное сознание не затрагивается вселенной, которая проявляется в нем. Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно воистину безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям.
 
Сознание, отраженное в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у дурака (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создается и существует что-то отличное от сознания. Глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание кажется единым Я.  Только это сознание известно как чистое ощущение – и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.
 Это сознание не было создано, и не будет разрушено; оно вечно, и кажущийся мир наложен на него, как волны в отношении океана. В этом сознании, когда оно отражено в себе, возникает понятие «я есть», от которого разрастается множественность. Как пространство, это сознание дает семени возможность прорасти; как воздух, оно как бы вытягивает росток; как вода, оно питает его; как земля, оно держит его; и как свет, само сознание проявляет новую жизнь. Сознание в семени в свое время проявляется как плод.
 Это сознание является разными временами года и их характеристиками. Из-за этого сознания существует вся вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до самого космического разрушения.
 
Вашишта продолжил:
Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного сознания. Будучи не отличным от бесконечного сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с сознанием – возникает в нем, существует в нем и растворяется в нем. Подобный глубокому океану, он спокоен; и в то же время его взволнованность подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так это сознание, осознавая себя, считает себя чем-то еще.
 
Эта вселенная ни реальна, и ни нереальна – она существует в сознании, и тем не менее не существует (независимо) в сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) сознания. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту.
 Это высшее Я, великий Брахман, который пропитывает все, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, О Рама. Оно трансцендентально и вездесуще, недвойственно и чисто. В нем нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми.
 
Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия «это желательно» и «это нежелательно» не затрагивают само сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и само действие тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и то, в чем оно существует, идентичны, нельзя даже сказать, что оно есть. Так как в нем нет никакого желания, нет и понятия бездействия.
 
Нет ничего более, О Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана. Потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя писаниям? О Рама, будь спокойным и чистым подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, которым полностью заполнено все вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй своему разуму бродить среди объектов этого мира. Ты сам являешься высшим Я, бесконечным сознанием, ты – ничего более этого!

 Вашишта продолжил:
О Рама, ощущение деятеля (понятие, что «я делаю это»), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, - фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстегиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие «я этим наслаждаюсь». Эти два понятия во истину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.
 
Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твое психологическое состояние, все это ощущается разумом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие «я делаю это» вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветленном или неограниченном человеке. Когда эта истина осознается, ограничение *** и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя.
 
Что ни делает разум, только это и является действием, - потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нем и остается в нем. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остается только сознание.
 
Мудрые провозглашают, что разум просветленного находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но где-то между этими двумя суждениями. Его необусловленное сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как умственные обусловленности (существующие у глупца) определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветленного, просветленный постоянно блажен. Его действия – это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение подобно поведению ребенка, и даже если кажется, что он страдает, на самом деле он не страдает. Он совершенно не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям разума и чувств. Он даже не принимает понятия об освобождении или несвободе. Он видит сознание и только сознание.
 
Вашишта продолжил:
Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, само-ограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает все более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.
 
Рама спросил:
Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него подобно свече зажженной от другой свечи, эта вселенная полна страданий. Как такое возможно?
 Валмики сказал:
Услышав этот вопрос, Вашишта задумался – очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймет истину. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Потом,
 Вашишта сказал:
Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или, я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что:
 Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.
Ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии – тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.
 

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
О Рама, все это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного сознания или Брахмана. Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создает намеренное, и намеренное существует как будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности бесконечного сознания.
Это бесконечное сознание видит в себе чистую пустоту – и сознательная энергия создает существующее пространство. В этой сознательной энергии возникает намерение привнести разнообразие – само это намерение потом считается создателем Брахмой и всеми сопровождающими его существами.
 В этом мире, О Рама, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх.

Но все эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены только для составления писания и объяснения его смысла – эти разговоры не являются истиной. Изменения, возникающие в бесконечном сознании, на самом деле не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего кроме бесконечного сознания, даже в воображении! Нелепо даже думать о высшем создателе и вселенной, как о сотворенных – когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения «создатель – созданное», - огонь един. Создание – просто слово, за ним нет соответствующей реальности.
 Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект есть Брахман, только Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман и только Брахман есть все, из чего состоит материя. Воистину, все – Брахман; в реальности нет мира.
 Как убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала, так и истина осознается, когда рассеивается непонимание.

Рама спросил:
Как может в бесконечном сознании возникнуть само намерение о многообразии?
 Вашишта сказал:
В бесконечном сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстает в виде мира. 
Это может быть осознанно, только когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить само себя и потому ищет света истинного знания. ...так и непонимание (Майя) ликует, когда оно уничтожено! В тот миг, когда ты осознаешь Майю, она пропадает.
 Это непонимание (Майя) закрывает собой истину и создает многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность понята, оно пропадает.
 Эта Майя на самом деле не существует. Пока эта истина не осознана тобой непосредственно, тебе придется поверить мне на слово. Тот, кто знает, что только Брахман является истиной, - свободен. Все другие точки зрения существуют для того, чтобы привязать человека к непониманию.
 Это непонимание не уйдет без само-осознания. А само-осознание возникает только при глубоком изучении писаний. Каков бы ни был источник непонимания, несомненно даже он существует в сознании. Потому не *** в вопрос, «как возникло это непонимание», но *** в вопрос «как мне от него избавиться». Когда прекращается это невежество, или Майя, тогда ты поймешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество нереально. Оно возникает только в состоянии не-мудрости. Ни единый человек, будь он великим ученым или героем, не избежал этого непонимания! Это невежество является источником всех страданий – найди и вырви его с корнем.
 
Вашишта продолжил:
Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и все остальное проявилось в едином бесконечном сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя само по себе оно не двойственно. Для всемогущего бесконечного сознания естественно проявлять все свое бесконечное великолепие.
 Это проявление всемогущества бесконечного сознания действует совместно с временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на самом деле не отличны от бесконечного сознания. Этот аспект бесконечного сознания, который отождествляется с проявлением имен и форм, а также времени, пространства и причинности, называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи, и во всех его качествах.
 Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создает понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания, оно называется разумом. Когда интеллект модифицируется еще далее, он становится чувствами. Все вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т.д., так одно и то же сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности.
 Глупый человек оставляет все правильные мысли и познание истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в собственную ловушку разных действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через бесконечные страдания, которые он сам себе навязал и возжелал. О Рама, в этом мире только разум является причиной всех страданий, разум полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Забыв о само-осознании, он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. О Рама, спаси этот разум из трясины невежества.
 О Рама, воистину, кто взволнован нечистым состоянием разума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, - тот просто демон в человеческой форме.
  
Вашишта продолжил:
Это случайное проявление силы бесконечного сознания проявляется как миллионы видов существ в этой вселенной. Они находятся повсюду во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире.
 Некоторые из них – часть нового создания в этой эпохе, другие более древние. Некоторые воплощались всего лишь пару раз, другие – бесконечное число раз. Некоторые свободны. Другие завязли в ужасных страданиях.  У некоторых – просветленный разум, другие – чрезвычайно тупые.
...Но все они связаны своими собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда – в падшем, и со всеми ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к своим собственным бесконечным желаниям и привязанностям и ограниченные своими собственными умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о своей собственной сущности, которая является бесконечным сознанием. Обретя истинное знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в это пространство рождений и смертей.
 
Вашишта продолжил:
Однако, все это создание существует только как бы во сне. Это создание нереально, оно только кажется таковым. Тот, кто полностью уничтожил невежество и все умственные ограничения, является освобожденным мудрецом. Хоть и кажется, что он осознает этот сон, называемый миром, на самом деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир естественным образом всегда зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет освобождения.
Я опишу тебе еще раз, как создатель Брахма появился в бесконечном сознании, и ты увидишь, как бесчетные существа появились подобным же образом в этом сознании. Бесконечное сознание, лишенное  времени, пространства и причинно-следственности, играючи все это принимает. Так появляется космическое существо, это космическое существо является также космическим разумом и космической жизнью. Это космическое существо со всеми своими качествами по-прежнему чрезвычайно тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, возникает чувство эго. Это чувство эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится именно таким.
 Это космическое существо и есть Брахма. Кажется, что он создает все эти бесчисленные существа, и сам же сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном сознании, но потом как бы подчиняется само-ограничению и забывает свою бесконечную сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать свое происхождение, его истинная сущность ему открывается, и он освобождается от само-ограничения.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
О Рама, хоть эта вселенная и кажется существующей, воистину ничто не существует как вселенная. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность. В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна единственная реальность, в которой оно проявляется, - это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это только потому, что твой разум думает так. И этот разум создал это тело для того, чтобы самому в нем обитать.
 
Все силы, свойственные разуму и которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум – всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа тухнет без масла.
 
Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и воистину ничего не будет разрушено и потеряно.
 
Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как ее можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет ее разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть ничто иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали?
 То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если все воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться?
 То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что «все это не реально, включая меня самого» и у тебя не останется печали, или пойми, что «все это реально, включая меня», и страдания тебя тоже не тронут.
  
Вашишта продолжил:
Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т.д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в дураке, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.
 
Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут.
 
Потому, О Рама, осознай высшее Я или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком само-осознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений – он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нем случается.
 
Пусть твой разум не придерживается чувства «мое» по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твое сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасен из этого цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остается в нем осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению.
 
О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку само-познания спасается от утопания; кто не нашел эту лодку, несомненно тонет. Поэтому исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твердым в само-познании.
 
Живи как живут мудрые и само-осознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг само-осознания, О Рама, и теперь ты спокоен.

 Вашишта продолжил:
О Рама, в прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян – и тем не менее, даже создания этих богов являются только фокусами Майи! Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число существующих вселенных. Это создание не имеет начала. В этом «городе Брахмы» (бесконечное сознание, или сознание в пространстве собственного сердца) вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного сознания.
 Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, - гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства осознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рожденным в пространстве; в другие времена, сначала появляется воздух, а в еще другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся «живыми существами» с соответствующими названиями и обозначениями.
 Конечно, все это нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том «как это все возникло в едином бесконечном сознании?» - незрелый и вообще детский. Создание кажется существующим из-за намерения в разуме. Несомненно, это загадочно и мистично.
 ...
Я описал тебе все это только как иллюстрацию истины. Однако в этом создании нет никакого такого порядка. Это создание – создание только разума; вот это истина, а все остальное – просто красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта вселенная вечно присутствует в сознании, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе. В чистом видении просветленного человека, однако, все это только Брахман, а вовсе не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа вселенных с бесконечным числом созданий в них является только капризным восприятием глупца и обманувшегося.

[Sopheeya1984]

4.4. Сказка о Дасуре
  
Вашишта продолжил:
О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и конечно ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, - он свободен и не будет рожден снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности – не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.
 Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду....

Дасура продолжил:
Это иллюстрация того, как создается вселенная и человек. Кхотта, появившийся в бесконечном пространстве, есть ни что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы – только части этого понятия. Это намерение ответственно за создание всех трех миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царем, – ничто иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые в низших.
 Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты – эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своем мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит свое внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.
 Через множество таких переходов в нем развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.
 В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следущий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. ...Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.
 Даже если ты погружен в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий. Реальное, нереальное и их смесь – просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернется к тому, что на самом деле за разумом - к бесконечному сознанию.
 
Мальчик спросил:
Отец, скажи мне пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются.
 Дасура ответил:
Мой сын, когда в бесконечном сознании сознание осознает себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознает объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!
 Твое рождение нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это поймешь и увидишь, нереальность пропадет.
 
Не развлекайся пустыми идеями. Не держись за понятие своего собственного существования. Ибо только из-за этого возникает будущее. В разрушении всех идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Мой сын, легко прекратить игру понятий, никакие усилия не нужны. Когда прекращаются все понятия, возникает безбрежное спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что все в этой вселенной – ничто иное, как идея, концепция, понятие. Это называется по-разному – разум, живая душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность – под всеми этими словами нет реальности. Поэтому, прекрати все мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.
 
Когда понятия ***, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, и знание нереальности объектов не дает развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Сам разум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании; разум сам строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Если бы понятия были реальными, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.
 
Вашишта продолжил:
Даже если ты веришь, что этот мир и ты сам реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они и реальны и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир нереален, тогда утвердись в бесконечном сознании. Также, веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твое понимание.
 Высшее сознание лишено чувств, потому хоть оно и делает все, оно тем не менее подобно инертному. Человек существует только сотню лет – почему же бессмертное Я гоняется за чувственными удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что само сознание должно гоняться за инертными объектами! И конечно, если они не реальны, погоня за ними не принесет ничего, кроме несчастья.
 Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нем. Простым присутствием «я» в этой вселенной все запускается в действие, также как и просто присутствие лампы дает свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя истинная сущность не имеет намерения делать что-либо и тем не менее все случается просто из-за его присутствия. Ты можешь принять одну из следущих точек зрения – 1. я есть бесконечное существо, которое ничего не делает или 2. я делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь того же состояния прекрасного равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей «кто-то мне повредил» или «кто-то оказал мне услугу». Поэтому, О Рама, ты можешь чувствовать «я не деятель, я не существую» или «я деятель, я есть все», или же пойми собственную природу и пойми, что «я не есть что-либо из того, что мне приписывается». Будь самим собою.

[Sopheeya1984]

Вашишта сказал:
Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации. 
Привязывает то, к чему ты привязан, - эти мысли и понятия; свобода – это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Откажись от всех желаний и размышляй о природе (или понятии) космического сознания. Даже это – в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остается после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своем сердце воистину является высшим существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину, - нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.
 Этот мир разнообразных имен и форм состоит из желательного и нежелательного! Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к само-осознанию. Редки мудрецы само-осознания во всех трех мирах. Можно быть императором всего мира или королем рая, но все это состоит только из пяти элементов! Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружен само-осознанием. Его состояние – состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей вселенной.
 
4.5. Песнь Касы
  
...Вашишта продолжил:
Каса пел эту мудрую песню. Выслушай ее пожалуйста.
 Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль – единое сознание. Счастье – то же самое сознание. Ибо все желания – пустота. Зная, что все здесь – единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду – там и здесь – только сознание, только Я, Я один и нет ничего что не-Я. Только Я повсюду, все существует во Мне, все это истинно Я.
Я есть в Себе как Я. Я есть во всем в этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой всю вселенную как космический океан.
 Так он пел. Его святое ОМ звучало подобно колоколу. Он сосредоточил все свое существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был полностью поглощен в Себе.
 
Вашишта продолжал:
Что еще есть в этом мире, кроме еды, питья и секса – что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, - это все может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всем этом видят не вечный и ненастоящий, но ужасный яд.
 Рама спросил:
По разрушении всех понятий, когда разум приходит в состояние самого Создателя, как возникает в нем понятие о мире?
 Вашишта продолжил:
Рама, первородный Создатель, по возникновении из лона бесконечного сознания, произнес звук «Брахма» - поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал свое собственное космическое тело, и проявился сам – от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же самом свете как о бесчетных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Несомненно, что только этот космический разум стал Брахмой и всеми остальными существами. Что этот Брахма создал в самом начале, то мы и видим до сих пор.
 Этот нереальный мир приобрел материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.
 
Создав вселенную своей собственной силой мысли, Создатель подумал так: «Я создал все это силой небольшого волнения в космическом разуме. Мне этого достаточно, теперь он сам о себе позаботится. Отдохну-ка я». Раздумывая так, создатель Брахма успокоился – успокоился в самом себе в глубокой медитации.
 Затем, из сочувствия сотворенным существам, Создатель создал писания, ведущие к само-осознанию. Снова он погрузился в знание самого себя, которое вне всех концепций и описаний. Это и есть высшее «состояние Создателя».
 С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит освобождение от него.
 
Вашишта продолжил:
После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с «желанием жить» в качестве связующей веревки. Эти живые существа появились в океане бесконечного сознания, как волны появляются в физическом пространстве.
Тонкие понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.
 Существа, в которых преобладает чистота, - всегда счастливы и светлы; они не печалятся и не отчаиваются. Они не эгоистичны подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят все, и смотрят на все с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.
 Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием сущности самого себя: «кто я, и как возникла эта иллюзия мира?» Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же самое сознание, сияющее в солнце, обитает и в маленьком червяке, прокладывающим свои ходы под землей.
 
 Вашишта продолжил:
О Рама, мудрый и способный исследовать сущность истины должен изучать писания. надо изучать писание и практикой великой йоги можно будет достичь высшего состояния.
 О Рама, воистину ты – духовный герой и обитель хороших качеств. Ты свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от всех заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты свободен от всех беспокойств об объектах этого мира, ты остаешься в недвойственном сознании, и это без сомнений и есть окончательное освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.
 Рама, только умный человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.
 
О Рама, пока ты воплощен, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но безо всяких желаний и стремлений. Постоянно ищи высшего спокойствия, как делают святые.
 Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьезно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветленности.
 
Интенсивными собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь интенсивные усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, само-осознание. 
Рама, ты уже освобожденное существо – живи же соответственно!

[Sopheeya1984]

ГЛАВА 5. Об Окончании

Рама размышлял над словами мудреца Вашишты:
Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа разума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла эта Майя (космическая иллюзия) и как она заканчивается? И, с другой стороны, ее окончание – это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном сознании?

Что именно мудрый Вашишта советует для победы над чувствами и разумом, несомненными источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от таких наслаждений – действительно, проблема. Разум является наиважнейшим фактором во всем этом, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.

О, когда же мой разум станет чистым и когда он успокоится в высшем сознании? Когда мой разум успокоится в бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на все с одинаковым расположением? Когда же я наконец избавлюсь от этой ужасной лихорадки мирской жизни?

О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? О мой интеллект, ты мой друг, - раздумывай над учениями мудреца Вашишты так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Вашишта сказал:
О Рама, тогда слушай рассуждения об окончании вселенной и достижении высшего спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, - можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит разуму, О Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда четко видна истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Потому, пусть предварительное изучение писаний и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности. От всего сердца придерживаясь учения, постепенно достигается пространство совершенной чистоты.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.


Вашишта продолжил:
Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса»! Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, – потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат только непониманию. Их потеря – не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому – воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама.

Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» - чистый каприз разума, откажись от него. Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания – есть только то, что есть. Будь свободен от волнений. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
О Рама, знающий, что все действия просто случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без малейшего намерения делать это, - тот свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.
Приверженные бездействию, отказавшись или подавив все действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами своих собственных действий…. Есть и те, которые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они тщательно исследовали сущность разума и преодолели все стремления и желания, - они переходят в высшие состояния сознания.
…С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, - дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, - сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение. Его сердце чисто.
Затем он осознает высшее Я, единое космическое существо. Такой освобожденный пробуждает внутренний интеллект, который до того спал, и этот пробужденный интеллект мгновенно узнает себя как бесконечное сознание. Постоянно осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние совершенной чистоты.
Такова естественная последовательность эволюции. Но есть и исключения. Для того, кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, искатель постепенно достигает цели освобождения. Вторая возможность – когда само-осознание практически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.
Я расскажу тебе древнюю легенду, которая рассказывает о втором типе просветления.

5.1. Сказка о короле Джанаке

Вашишта продолжил:
…Однажды Джанака пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.
Они пели:
Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.
Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.
Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть» и которое поэтому как будто находится «между» ними.
Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все.
Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега, которое покрывает все от «а» до «я», и на которое указывает слово Я.
Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, - не человек!
Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.
Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистое блаженство осознания возникает без промедления.

Вашишта продолжил:
Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:
Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Фи моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как дурак, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь – это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение!
Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся? Понимая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!
Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Мое «фи» всему этому.

Король Джанака продолжил:
Я, как тупой дурак, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания.

Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погруженным в блаженство осознания. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.
Ничто в конце концов не вечно в этом мире. В действии или в бездействии, это тело не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?
Чтобы я ни достиг действием или бездействием – все фальшиво. Когда разум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.

Вашишта продолжил:
Решив так, король Джанака начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, он действовал спонтанно и соответственно условиям. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, король Джанака подумал про себя:
О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие. Оставь все надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает – все равно это все кажется только по глупости. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.

Вашишта продолжил:
Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу душевно и разумно. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна.
С тех пор без сомнений и -, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет само-сознания светился у него в сердце, без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на все во вселенной, как на проявление космической силы, во всем он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он оставался в непрерывном равновесии. Джанака стал освобожденным еще в этом теле. Окружающая его правда или неправда не влияла на его само-осознание. Он оставался постоянно в бесконечном сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хотя для окружающих он был погружен в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хотя он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.
Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, всегда счастливо улыбаясь.
Джанака достиг того, что он достиг своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе истины. Само-осознание или знание истины достигается только методом вопрошания. Только внутренний свет – надежный метод; покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет этой мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире. Потому человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость – это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды само-осознания.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение этой мудрости. Сначала надо победить тупость разума, причину всех страданий и недоразумений, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается этот океан кажущегося мира. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости – несомненно, мудрость есть дорога на небеса, а также к высшему блаженству и освобождению.
Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание верно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости (в свете внутреннего света) весь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания должен очистить свой разум, взращивая истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Вашишта продолжил:
О Рама, потому исследуй собственную сущность, как делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. … Когда таким образом осознается бесконечное Я, страдания заканчиваются – уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности и видя постоянно изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака. Ни бог, ни вообще любые действия не могут помочь в этом; только собственные усилия по пониманию собственной сущности могут привести к само-осознанию того, кто остерегается иллюзии мира. Этот океан кажущегося мира может быть пересечен только если ты тверд в высшей истине, если ты видишь сам только себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг само-осознавания, - как бы по высшему провидению, которое даровало понимание прямо с небес. Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира сразу же пропадет. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то и такой-то», возникает осознание всепроникающей бесконечности. Потому, О Рама, оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет само-сознания. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы – когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий «меня нет», «не существует и других», «и не существует и неосознавания», чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. О Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь тверд в том, что остается.

Вашишта продолжил:
Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нем существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это не верно», «это выигрыш» и «это – проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь – все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа, - и даже эти качества в нем безусильны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Твердо оставив все контакты с внешними объектами, разверни разум вовнутрь и смотри вовнутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью этого острого меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая единственно является причиной этого потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого разума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нем здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого разума и отбрось мысль о разуме, который отрицает разум – так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда эта иллюзия пропадает, непонимание не возникнет снова, и разум не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в этом осознании нереальности всего этого и откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только будет казаться, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим в каждой данной ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о боге – что он делает или не делает все дела здесь, ты тоже живи без усилий – делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.

Вашишта продолжил:
Ты знаешь то, что знает все, высшее сознание. Ты - нерожденное существо, ты высшее божество, ты не отличен от высшего Я, которое заполняет весь этот мир. Оставивший идею о существовании объекта восприятия отличного от себя, не подвергается воздействиям радости и печали. Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения и отталкивания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, и кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он ни отдавал и ни разрушал, его сознание остается свободным, и потому оно бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения желательного и нежелательного, погруженный в действия не тонет в них.

Тот, кто утвердился в убежденности, что существует только бесконечное сознание, мгновенно освобождается от мыслей об удовольствиях и остается спокойным и способным к само-контролю. По сути разум бессознателен – он получает свой интеллект от осознания, к которому он стремится с целью получить возможность восприятия. Так разум приходит в соприкосновение с тем, что было создано силой или энергией сознания. Таким образом, разум существует как бы по милости сознания, и поддерживает различные мысли из-за своего восприятия этой вселенной. Только сознание является его светом, без этого как бы мог инертный разум действовать осознанно?

Тщательно изучившие писания провозглашают, что разумом называется воображаемое движение энергии в сознании. И выразительность разума (как шипение змеи) известна как мысли или идеи. Сознание минус концептуализация есть бесконечный абсолютный Брахман, сознание плюс концептуализация есть мысль. Малая часть этого находится как бы в сердце в качестве реальности. Это известно как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро «забывает» свою собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способностью думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия. Воистину, только бесконечное сознание становится всем этим, но пока оно не осознает свою бесконечную сущность, оно не знает себя в само-осознании. Потому разум должен быть пробужден путем исследования, основанного на писаниях, бесстрастии и контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет как абсолютный Брахман; без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.

Вашишта продолжил:
Когда этот внутренний интеллект не пробужден, он на самом деле не может ничего знать и понимать – а то, что кажется познанным с помощью мыслей, конечно, не является реальностью. Сами эти мысли получают свою значимость от сознания. Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна узнать мельчайшую частицу раздробленного космического сознания. Разум полностью расцветает, только когда на него светит свет бесконечного.
Мысль не способна понять что-нибудь на самом деле, хоть и кажется обладающей интеллектом. Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, разум кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.
Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за разум – но на самом деле это не более, чем дыхание или жизненная сила. Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями, это воистину свет высшего существа или высшего Я. Интеллект, который отождествляет сам себя с определенными движениями жизненной силы в нем самом (имея в себе понятие «это я», «это мое»), называется индивидуальным ограниченным сознанием или душой. Интеллект, разум, индивидуальное сознание и т.д. – названия, которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Воистину, нет ни разума, ни интеллекта, ни воплощенного существа – всегда существует только высшее сознание. Только это высшее сознание является миром, временем и всеми процессами изменения и эволюции. Из-за своей эфирности оно кажется несуществующим, хотя оно существует. Хотя оно кажется отражением или видимостью, оно также понимается как истина – но оно находится вне всех этих описаний и его истина может только ощущаться непосредственно в само-осознании.
Когда внутренний свет начинает сиять, разум прекращает свое существование – как при свете пропадает тьма. С другой стороны, когда сознание объектифицируется при попытке ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли о том, что создано разумом.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
Мысль, возникающая в высшем существе, известна как индивидуальный интеллект; когда же это сознание освобождается от мысли и индивидуации, остается освобождение. Исток и единственная причина этого кажущегося мира – возникновение мысли в бесконечном сознании, от чего появляется ограниченное индивидуальное сознание. Когда сознание удаляется от присущего ему равновесия и как бы загрязняется мыслью, возникает способность к думанию, а вместе с этим в разуме возникает мысль о вселенной.

О Рама, контролируя жизненную силу, можно успокоить разум – как тень пропадает, если убрать порождающий ее предмет, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то; это называется разумом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью интеллекта и непосредственным знанием или осознанием высшей истины.

Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна; интеллект или сила сознания принадлежит высшему Я, которое чисто и вечно вездесуще. Разум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами – но такой каприз воображения не верен и потому все знание, основывающееся на этом неверном понимании, также неверно. Это называется невежеством, Майей или космической иллюзией, из которой исходит яд этого кажущегося мира.
Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием – воображаемо; если его не воображать, не будет кажущегося мира!

Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но все это нереально, как восприятие привидения ребенком, - единственная истина этого — это движение в бесконечном сознании. Может ли бесконечное сознание быть затронуто любым конечным фактором? Другими словами, может ли более низкое побороть более высокое? Потому, О Рама, воистину нет здесь ни разума, ни ограниченного сознания, - когда осознается эта истина, прекращается то, что неверно воображалось разумом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, вместе с ним прекращается и разум.

Вашишта продолжил:
Этот разум инертен и не является реальной сущностью, - потому он уже мертв! Тем не менее, этот мертвый предмет убивает существа в этом мире, - как загадочна эта глупость! Разум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее этим разумом уничтожается все в этом мире. Воистину это великая мистика. Тот, кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности разум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который инертен, глуп и слеп, - все равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, сам побеждается этим разумом, который к тому же и не существует.
Какова может быть сила того, что создано мыслью, чье само существование фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?
Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире; это создание создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково не существующим разумом. Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях. Разум такого человека не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум полон страхов. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным глупым разумом.
Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

Вашишта продолжил:
Мое учение не предназначено для того, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами у трупа, лежащего в крематории? А если дурак хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует: и потому будь уверен, что он уже и так все равно что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал! Мудрый человек видит высшее сознание все время, и он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств просто выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, - что же связывает их всех вместе? Воистину, все это – разные аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие – слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?

Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание – нереальная фантазия, что же она может сделать! Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за разума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую истину, я наполняюсь печалью.

В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бессчётные существа умирают и бессчётные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном!

Разума нет, О Рама, - зачем бессмысленно воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности, воображаемый разум существует. Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.

Объективность возникает в твоем сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, — это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, — это и есть освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них – дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет», будь тверд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность «я и мир». Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.

Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься разумом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся само-осознанием, является тем, что составляет разум, источник страданий. Когда осознается, что «все это – только высшее сознание», не остается разума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думания. Когда ты думаешь, что «я есть душа или ограниченное сознание» и т.д., возникает разум, а вместе с ним и страдания. Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум и остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума существует в теле, существует страх; когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?

Вашишта продолжил:
Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнем космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнем желания. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.
Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, - даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от этого желания, источника всех страданий, разрушающего жизни всех существ.
Потому, О Рама, откажись от желания, отказавшись от думания или концептуализаций. Разум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия «я», «ты», «это» не возникают в разуме, потому что из-за этих основных образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым. Желания не отличны от чувства эго. Чувство эго – источник всех грехов. Целься в корень этого чувства эго мечом не эгоистичной мудрости. Не бойся.

[Sopheeya1984]

Рама сказал:
О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго, тогда я несомненно должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на чувстве эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чем основано чувство эго. Если обрублен корень (чувство эго), то все дерево (тело и т.д.) тоже упадет. Можно ли, отказавшись от чувства эго, продолжать жить?

Вашишта ответил:
Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов – одно основано на непосредственном знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.
Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них, и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу – это называется непосредственным переживанием неэгоизма.
Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным – он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.

(Когда Вашишта сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)

Вашишта продолжил:
О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению – таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, – это стремление, которое способствует несвободе;
не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, — это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда – это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

«Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения – тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека – 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» - чистая пустота, подобная пространству.
Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания, сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.

О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.

Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины – когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.

Ты мудрый человек, О Рама, - будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром.

Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет – даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.

Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, - но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира – это страдания, непонимание расширяет и *** это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость – это не более чем иллюзия, сон – это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность – это только внешность.

Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? – по желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне – когда-нибудь всплывет. «Он – друг» и «он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, - у великодушного человека не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности.

[Sopheeya1984]

5.2. Сказка о Пунье и Паване

Вашишта продолжил:
О Рама, в этой связи я расскажу тебе древнюю легенду.
… Пунья сказал:
Брат, почему ты топишь самого себя в таком глубоком горе? Слепота непонимания – единственная причина рек слез из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть истинная природа тех, кто превзошел границы своего маленького «я». По непониманию ты сам привязал себя к понятиям «отец» и «мать» и проливаешь слезы по тем, кто не имеет этого непонимания! Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения! И, если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

Уважаемый, то, что ты видишь как мир – только иллюзорная видимость мира. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Своим острым разумом пойми истину: оставь понятия «я», «ты» и т.д., а также «он помер», «он ушел». Все это только твои понятия, вовсе не истина.
Родственные отношения не базируются на истине, это только слова! Если о ком-то думают как о друге, он – друг, если о нем думают как о ком-то другом – он уже «этот другой»! Когда все это видится как одно вездесущее существо, где разница между другом и «другим»?

Брат, подумай – это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и т.д., где во всем этом «я»? Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», - то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. ….. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.
Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я». И – оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери – ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля – они сияют как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

Вашишта продолжил:
Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба они стали просветленными существами, мудрыми и испытавшими просветление непосредственно. В свое время они оставили свои тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления – корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь – оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, - мысли прекращаются только по прекращении думания.
Воистину, таково состояние Брахмы – чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже дурак освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
Во всех трех мирах нет ничего ценного, что бы хотелось иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев – ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.
Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом – и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины – надежды и желания.

[Sopheeya1984]

5.3. Сказка о Бали

Вашишта продолжил: Или, О Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.
…
Вирочана ответил:
Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может все, он везде, он – это все, и он всегда безмолвен и бездеятельн. Он – могучий правитель. При нем есть министр. Побуждаемый правителем, министр постоянно работает – то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было – изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо еще, и он совершенно ничего не знает; но он делает все ради своего правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но на самом деле демонов побеждал этот министр. На самом деле, сам Вишну был побежден этим министром и был потом снова рожден. Любовь берет свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.
Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым. Он наисильнейший во всех трех мирах, все три мира – это его выдох!
При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и все три мира. Победить его может только настоящий герой, с умом острым и полностью освобожденным от глупости и обмана. Если министр побежден, все миры и все в них – тоже твои. Если он не побежден – ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.
Поэтому, мой сын, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.

Бали спросил:
Отец, как же победить этого могучего министра?
Вирочана ответил:
Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки разума он спалит все вокруг, как ядовитая змея. Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя; а когда министр покорен, царь виден без помех. До того, как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь! Пока царь не увиден, министр создает хаос и умножает скорбь; пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон – увидеть царя и покорить министра. Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдешь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.

Мой сын, я теперь все поясню тебе подробно! Это пространство, о котором я говорил, - это состояние освобождения от всех страданий. Царь – это высшее Я, бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда этот разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, кроме как разумным подходом.

Бали спросил:
Отец, расскажи мне пожалуйста об этом разумном подходе, которым можно победить разум.
Вирочана ответил:
Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен. Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын – он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле – и нельзя покорить разум без постоянной практики. Поэтому займись-ка практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без настойчивой практики.

Вирочана продолжил:
Только верно направленным усилием можно достичь спокойствие. Люди говорят о божьей помощи и судьбе; но в этом мире мы видим только тело, а не бога. Когда люди говорят о боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддается их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – все это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.

О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум – деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум этот естественный порядок и создает.
Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется – и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, точно также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.
Таким образом, пока действует разум, нет ни бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть!

[Sopheeya1984]

Бали спросил:
Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?
Вирочана ответил:
Сын мой, познавание самого себя - это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний.
Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть – служению. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению, и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается служению, и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком.
Только исполненный добродетели готов услышать описание высочайшей мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда без промедления надо стараться постичь собственную сущность. Оба процесса – познания себя и уменьшения желаний – должны идти вместе.

Настоящее бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания природы себя. И нет других методов познания себя, кроме правильно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божескую милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание себя – верные друзья и всегда находятся поблизости друг от друга.

Поэтому, перво-наперво, выбрось всю зависимость от внешних факторов, даже таких, как бог, и, сжимая зубы, с усердием взращивай в себе спокойствие. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучения умных книжек. Ступенька за ступенькой достигается высшая истина.

Когда тебе совсем наскучит погоня за удовольствиями, тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только после полного очищения себя состояние полнейшего мира и спокойствия будет полным. Ты никогда уже больше не попадешь в болото концептуализаций и неверных выводов, которые и есть причина скорби. Продолжая жить, ты будешь свободен от всех надежд и ожиданий. Ты чист! Приветствую тебя, воплощение блаженства!

Бали сказал себе:
Жизнь – это круг повторяющихся событий и переживаний. Я отказываюсь от всего и полностью отхожу от поисков удовольствий, я остаюсь в счастливом состоянии собственного существования. Эта вселенная всего лишь создание ума – разве я что-нибудь теряю, отказываясь от него?
Но хватит и этих сожалений! Ведь в лечении самое важное в выздоровлении. Кто я? Что это такое вокруг? Я задам эти вопросы своему учителю Сукре.

Вашишта продолжил:
Решив так, Бали задумался об учителе Сукре. Сукра постоянно пребывал в состоянии бесконечного сознания, одновременно был везде и поэтому знал, что ученик в нем нуждается. В тот же момент он материализовался перед царем Бали. Бали спросил Сукру: «О учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать истину. Кто я? Кто ты? Что из себя представляет этот мир? Молю, расскажи мне об этом!»
Сукра ответил: «Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу истинную правду. Существует только абсолютное сознание, все вокруг – это только это тотальное сознание, все это заполнено сознанием. Я, ты и весь этот мир – абсолютное сознание. Если ты скромен и честен перед собой, ты поймешь всю истину мною сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут совершенно бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация – несвобода, отказ от концепций – освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, – к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного сознания.».

После ухода Сукры, Бали задумался:
Что сказал мой учитель, несомненно, верно и к месту. Конечно, все что есть – это сознание и ничего больше. Когда это бесконечное сознание развлекается концепцией «это солнце», только тогда происходит разделение понятий солнца и темноты – это сознание отличает свет от мрака. То же сознание узнает землю как землю, стороны света как стороны света и весь мир как мир. Если бы сознание не узнало гору, существовала ли бы она как гора?

Само сознание – это все что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, все то, что внутри, и все то, что снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, вовсе не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное сознание, которое есть самая суть всей вселенной.

Это сознание едино и в нем нет деления на первых и вторых, и кто же тогда мой друг и кто мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое сознание свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества – только изменения этого сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений – потому что сознание бесконечно и абсолютно чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это сознанием, у него нет имени, имя – это только слово! У него нет имени.

Я - бессмертное существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее сознание, свободное от любых концепций и потому бесконечно свободное. Я приветствую себя – сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации безо всяких делений, свет которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это сознание, в котором пропало желание ощущений. Я бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, вообще ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение энергии в единой субстанции не приводит ни к прибыванию ее, ни к потере. Когда сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну полной остановки действий в самом себе.

[Sopheeya1984]

Вашишта продолжил:
Подумав так, Бали выдохнул священное слово ОМ и замер, сосредоточившись на его внутреннем значении. Свободный ото всех сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в высшем состоянии с умом, в котором прекратилось всякое движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил очень долго.
Все собрались во дворце и окружили царя, сидящего в глубокой медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Сукру. Сукра увидел, что Бали находится в состоянии тотального осознания. Он сказал с радостной улыбкой:
«это замечательно, что царь Бали достиг этого состояния, вознамерившись дойти до конца в своих вопросах. Пусть он остается погруженным во всеобщее сознание. Умственная активность, дающая начало восприятию мира, в нем прекратилась, поэтому не пытайтесь говорить с ним. Когда темная ночь заблуждений подходит к концу, поднимается солнце истинного знания – таково сейчас его состояние. Через некоторое время он сам выйдет из этого состояния, когда зачаток мировосприятия начнет прорастать в его сознании. Идите, он вернется к восприятию этого мира через тысячу лет».
Через тысячу небесных лет нахождения во всеобщем сознании, Бали был разбужен музыкой ангелов и божеств. Необычный свет, струящийся от него, наполнил светом весь город.
Бали подумал: Это было замечательное состояние, в котором я был столь краткий миг. Я хочу остаться в этом состоянии – что мне делать в этом внешнем мире, где я был раньше? Высшее умиротворение и блаженство разлиты сейчас в моем сердце.
Я есть тотальное сознание и во мне нет никаких искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Забавно – я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал ее? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница - медитировать или не медитировать? Освобожденный от сомнений медитации и не-медитации, пусть будет то, что будет – я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни радости, ни не-радости, у меня нет желания высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я не реален, я не нереален. Я узнаю сам себя – привет, бесконечное создание! Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет никаких обязательств делать что-нибудь или наоборот не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются?
После этого Бали правил царством, делая все спонтанно и без предварительных раздумий.
Вашишта продолжил:
О Рама, этот Бали будет следущим Индрой, сейчас он находится в тридевятом царстве (куда он был сослан самим богом Вишну) как свободный и просветленный мудрец, ожидая время, когда он будет властвовать над небесами. Ему совершенно без разницы, везет ему или не везет, его сознание не испытывает депрессии или возвышенных чувств по поводу счастья или несчастья.
Он не восхищен перспективами владения мирами и становления Индрой, точно также как он не переживал, когда все три мира были забраны у него, а сам он был отправлен в тридевятое царство. Он доброжелательно встречает все, что само приходит к нему и всегда находится в мире и гармонии с самим собой.

Я рассказал тебе сказку о Бали, О Рама. Пойми то, что увидел он, и будь верен своему видению. Оставь желания бесполезностей и чувственных наслаждений этого мира. Приятные предметы, нравящиеся тебе, заслуживают твоего восхищения не более, чем видимые с дальнего расстояния скульптуры, высеченные из камня. Пусть твой ум не прыгает мысленно от предмета к предмету, пусть он сконцентрируется в твоем сердце.
Ты свет сознания, в тебе основы всех трех миров. Кто тут твой друг и кто твой враг? Ты есть бесконечность. На тебе основаны все три мира, как на нити - бусины в четках. Та сущность, которая есть ты, никогда не рождена и никогда не умирает. Ты – реален, рождение и смерть – только воображаемы. Изучи сущность всех болезней, свойственных жизни, и живи без желаний. Ты свет и ты Бог, – и этот мир виден только в свете этого света. Без этого света этот мир не существует.
Раньше ты постоянно имел неверные понятия о желательном и нежелательном – откажись от них. Тогда ты сможешь насладиться равновесием и колесо рождения для тебя остановится. В чем бы ни желал погрязнуть разум, достань его оттуда и разверни по направлению к истине. Так можно укротить дикого слона разума.
ты несомненно достигнешь просветления, слушая мои объяснения.

[Sopheeya1984]

5.4. Сказка о Прахладе

Вашишта продолжил:
О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну сказку, которая указывает на беспрепятственный путь к просветлению.
...Прахлада продолжал думать: Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная» способна благословить его поклонника, - пусть она никогда не покинет моего сердца.
Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть ничто иное как Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.
Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди.
Я превзошел все чувства двойственности и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других – он это я и я его приветствую. С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие.
...Вишну сказал: О Прахлада, Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.
Прахлада сказал: О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.
Вишну сказал:
Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада задумался.
«Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.
Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство.
...Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.
Прахлада продолжал раздумья:
Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.
Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это - причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.
Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем – существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается – и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.
Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.
Это Я существует в неделимом состоянии во всех трех мирах - от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки, как бесконечное и самодостаточное сознание. Оно едино, без начала и конца, оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.

Это Я, чистое переживание, это то, что переживает во всем – поэтому говорят, что у него тысяча рук и тысяча глаз. С этим прекрасным телом солнца, это Я наполняет собой пространство. Оно едино с тем Я, которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир, удалит его из существования в конце этого цикла творения.

Высшее Я, воплощенное в Индре, оберегает весь мир. Я – женщина, Я - мужчина, Я – ребенок, Я – старик, и в этом воплощении кажется, что я рожден здесь. Я – вездесущ. С земли, которая есть бесконечное сознание, я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их внутренняя сущность. Как глина в руках играющего ребенка, этот внешний мир наполнен мной для моего собственного удовольствия. Этот мир заимствует у меня свою реальность, он работает во мне и через меня, и когда я оставляю его или забираю свое внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во мне, бесконечном сознании, как отражение существует в зеркале.

Я – запах в цветке, я – красота в цветах и листьях, я – свет в сиянии и даже в этом свете я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой вселенной. Я – сущность всех вещей в этой вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, я заполняю всю вселенную. я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает меня; как крохотное яблочко не насыщает слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.

[Sopheeya1984]

Воистину, существует только бесконечное сознание – как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это я»? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Это видение бесконечного сознания чисто и его природа – высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от объективности или концептуализации и которое есть разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель.

...Наслаждение бесконечными такими мирами – ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании – почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания?
Свет солнца и луны, движущая богами энергия, внутренние характеристики разума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта – все это продолжение и функции единого космического сознания, которое само по себе не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на все без различий, это космическое сознание освещает все предметы и существа без различия, само по себе, спонтанно, как сама внутренняя сущность всего во вселенной.
Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.
Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать – поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей.
Жив только тот, в ком привидения желаний и не дружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения.

Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя – неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений – ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя – самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.
Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.

[Sopheeya1984]

ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, - оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Совершенно бесстрашное и некомплексующее, это сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ – от создателя Брахмы до былинки. Оно всегда динамично и активно, но в то же время оно неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.
 
Это высшее Я или сознание заставляет работать разум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, оно дает энергию органам чувств. Хотя это сознание – действительный хозяин тела, оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы оно было рабом.
 
Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем. Только удаляясь в него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его очень легко достичь, его легко завоевать как хорошего друга, ибо он живет в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать его – оно показывает себя, как только о нем подумаешь на секунду. Это хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и тот кто поклоняется ему – свободен от тупости и гордыни.
 
Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины – все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его – слышится все, когда достигаешь его – достигается все, – ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.
 
Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно – единственная космическая реальность во всей вселенной.

Это сознание – пустота в космосе. Оно – движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно – их вкус. Оно – твердость в земле. В огне – это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и оно существует как божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах, со всеми физическими и психологическими характеристиками.
 
Это сознание есть вечное существование. Оно просветляет даже богов. Я, высшее Я, - только Я и есть – во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нем, как вода не касается лотоса, растущего из нее, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья – как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан ее фитиль, высшее Я, превосходящее все материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается разум?
 
Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились – и где же теперь мой разум? Какой дурак будет забавляться такими понятиями как «кто-то наслаждается чем-то», «кто-то владеет чем-то», «кто-то видит что-то», «кто-то страдает от несчастий»? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит – пусть приходит, что уходит – пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле – меня нет в них, а их нет во мне.

Так долго я был порабощен ужасным врагом – непониманием, который лишил меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и своими собственными усилиями, я достиг этой мудрости. Магическим заговором само-познания этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, все, что стоило увидеть – осмотрено, и я теперь достиг того, выше чего уже нечего достигать.

 Прахлада:
Мне повезло, ядовитая змея желания чувственных удовольствий оставлена далеко позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения высшей истины.
 
До сих пор я страдал от глупых само-ограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут ядовитые змейки чувственных желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и смертельный враг - чувство собственной важности. Теперь я свободен от всего этого, - благодаря милости Вишну и собственным верным усилиям, мой интеллект полностью пробудился. В свете этого пробужденного интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в самом себе.
 
В свете истины чувство собственной важности пропадает, и разве остается место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют только пока существует чувство собственной важности – картины рисуют на холсте, а не в чистом небе! Когда интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом само-познания, как небеса сияют в осеннее полнолуние.
 
О высшее сознание, я приветствую тебя. О высшее Я, в котором ужасные ощущения и всепоглощающий разум достигли успокоения, приветствую тебя. О высшее сознание, в котором полностью расцвел цветок лотоса блаженства, приветствую тебя. О высшее Я, чьи два крыла – сознание и его отражение, и кто обитает в лотосе сердца, приветствую тебя. О высшее сознание, солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую тебя. О высшее Я, источник высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую тебя.
 
Как стальной нож режет стальную проволоку, раскаленную в огне, я стал хозяином своего разума с помощью чистого состояния того же разума. Я отсек желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь мое тело работает на своей собственной изначально присущей энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные само-ограничения и обусловленности были полностью разрушены. Я удивляюсь – как же так получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма! Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от глупой веры в существование эго, от украшательств воображения, мой разум достиг состояния полного спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошел свет высочайшего блаженства!
 

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина
ИЗ БЕЗМОЛВИЯ
Избранные стихи
2002-2004







***

I

Довериться Душе своей.
Все, все давно известно Ей
Про жизнь нетленную, про свет,
В котором тени вовсе нет.
Но как поверить Ей, когда
Вслед за бедой опять беда,
Когда за криком новый крик
И ад так мощен, так велик?
Не тщись понять. Не верь тому,
Что ясно нашему уму.
Пускай со всех сторон твердят,
Что Бога нет или что ад
И рай в посмертьи суждены-
Все это суетные сны.
Не верь, пока Душа твоя
Сама до тайны бытия
Не добралась. Пускай растет
До тех немереных высот,
К которым тянется сосна.
Пускай обступит тишина
Тебя со всех сторон-и в ней
Раздастся Весть Души твоей.

II

Душа моя, ты поняла
Вот то, что думала скала,
Что знает целокупныи свод,
Что в глубине морей живет.
Ты знаешь все, что нужно мне,
Что вызревает в тишине,
Насквозь проходит через тьму
Без всяких "как?" и "почему?"
И светит в глубине глубин
Совсем без видимых причин.
Как я люблю твой тайный свет,
Который сам на все ответ!
Но как-так веря, так любя,
Не отвлекаться от Тебя?
Идти по водам, не тонуть,
Как Петр, когда сжимает грудь
Утробный, довременный страх
И ты-как камень на волнах?..





***

Простите меня, мои сосны,
Простите меня, мои ели,
Прости меня, мой молчаливый,
Глядящий мне в сердце Господь
За мысли, что вдруг зашумели,
За эти минуты отрыва,
За то, что душа не сумела
Утихнуть и боль побороть.
Дочь блудная просит прощенья
За нетишину, несмиренье,
За это кричащее "я"...
Но больше-ни всхлипа, ни вскрика-
Я вновь в Твоем сердце великом,
Я снова встаю на колена,
Опять- безраздельно Твоя.


***
I
О, созерцанья тайный час!
Я вижу тихий Божий глаз
И погружаю внутрь него
Свой взгляд. И больше ничего.

II
Взгляд божий выдержать непросто,
Внутрь нас глаза Его глядят.
Над колыбелью и погостом
Всю жизнь, всю смерть-
Все тот же взгляд.
Но мы ведь и живем на свете
Затем-задачи нет иной,-
Чтобы на этот взгляд ответить
Всей тишиной и глубиной.


***
Путем сосны, путем березы,
В молчаньи полном - к небесам,
Туда, где высохнут все слезы
И все, что нужно, дастся нам.
К небесному Ерусалиму,
Где ни Луны, ни Солнца нет,
Где-невечерний, негасимый,
Из сердца восходящий свет.
Где нет ни зноя и ни стужи,
А крыл ликующих не счесть,
Где что внутри, то и снаружи,
То, что ты любишь, то и есть.
Путем цветов, путями леса,
Путем лучей, пробивших тьму,
Путем всех тихих, бессловесных
В объятья к Богу своему.




***

Деревьям

I

В мире нету вас покорней
И вольней быть не дано.
Вы пустили в Бога корни,
Вы с Ним сделались одно.
Что вам шквалы, что вам войны,
Что вам сутолока дней?-
В мире нету вас спокойней,
В мире нету вас нужней.

II

Кто указал им всем дорогу?
Кто их когда-то научил
Свой каждый миг тянуться к
Богу Из всех своих древесных сил?
Ветвей безлиственные нити
Плетут неспешный свой рассказ,
И кто бы ни был их Учитель,
Они сегодня учат нас.

III

Бреду, ступая между вами,
Как будто мы переплелись-
Такими тихими шагами,
Какими вы идете ввысь.
Иду, отыскивая выход
Из тесного кольца минут...
Так тихо я иду, так тихо,
Как только к Господу идут...

IV

Деревья струились, деревья текли
В высокое небо из темной земли.
Деревья струились незримо, безмолвно,
Но слышало сердце глубинные волны,
И в этом потоке пахучем, весеннем,
Лишь сердце,-не глаз,-различало струенье.
Поток незаметный, поток неустанный-
Немолчные громы тишайшей осанны.
Не видные глазу, не слышные уху,
Струились валы жизнетворного Духа
Сквозь ствол и сквозь сердце насквозь и навылет-
Сто тысяч бесшумных архангельских крылий.

V
А деревья шелестели тихо и певуче.
Ах вы сосны, ах вы ели,
Ах ты лес дремучий!
Ах ты ствол березы белой,
Дуб с своею думой...
Никакого нет вам дела
До людского шума.
Ни до шума, ни до склоки,
Горя и досады...
Хорошо, что вам, высоким,
Слушать нас не надо.
Налита покоем чаша,
Вся цела-без трещин.
Хорошо, что боли нашей
Захлебнуться есть в чем.

[Sopheeya1984]

***
Укрой меня в себе, лесная тишь,
Укрой меня, притихнувшая чаща!
Ведь если ты меня не защитишь,
То мир на сто кусков меня растащит.
А в плеске и в журчаньи этих хвой,
В твоих ветвей сомкнувшихся ресницах
Сто тысяч лет хранился Бог живой
И, знаю я,-пока еще хранится.
Хоть близки роковые рубежи
И, может статься, срок уже означен,-
Ты мне сейчас о Боге расскажи
А я в тебе укроюсь и поплачу...


***

И ум сметен, и лад нарушен,
Но постепенно шум исчез.
Мою расстроенную душу
Настраивает старый лес.
Она все глубже, выше, шире
С минутой каждой все стройней.
И сам Архангел, как на лире,
Сейчас начнет играть на ней.


***

Этот шорох неспешный,
Этот дрогнувший лист...
Тихо-значит безгрешно,
Тихо-значит ты чист.
Внутрь осенней аллеи,
Точно в воду нырну.
Как деревья умеют
Сохранять тишину!..
Все обиды, уйдите!
Здесь-ни боли, ни зла.
Здесь мой ангел-хранитель
Расправляет крыла.






ОГНЕМ И ДУХОМ

***

I

Над нами небеса тихи
И ждут, чтоб ты затих.
Бог не прощает нам грехи,
А вытесняет их.
Самим Собой податель сил
Одаривает всех.
И сколько Бога ты вместил,
Настолько убыл грех.

II

Нет, наша скорбь не на века,
Тьму можно обороть.
Как в небе ветер-облака,
Дух расчищает плоть.
Преодолима тяжесть плит.
Нет творчеству помех,
И тот огонь, что жизнь творит,
Сжигает смертный грех.






***

И был ты грешен или не был,
Дай Богу в сердце заглянуть!
Ведь грех смывается всем небом,
Прошедшим насквозь через грудь.
Пусть только полнится молчанье
И будут вновь глаза тихи.
В душе, вместившей мирозданье,
Не умещаются грехи.


***

Тишина сейчас огромна,
Точно море. Или-Бог,
Тайный Дом для всех бездомных
И для всех грехов-порог.
Нет ни зла, ни ран смертельных-
Тишиною дух промыт.
Замолкает вся отдельность
И Всецелость говорит.
Здесь ни трещины, ни щелки-
Цело все. Лицо склоня,
Я перед Тобой замолкла.
Ты вещаешь за меня.
Я в безмолвном океане,
Он сквозь сердце будет течь.
Чем полнее замолканье
Тем могущественней речь.


***

Я причащаюсь золотисто-алой
Листве лесной и высоте небес.
Моя отдельность, где она? Пропала.
Мой крик протяжный, мой вопрос исчез.
Да, Бог-судья непримиримо-строгий.
Он ждет, чтоб грех сгорел в Его огне.
Когда я вовсе исчезаю в Боге,
То целый Бог присутствует во мне.


***

В совершенной тишине,
С Господом наедине-
Ни часов, ни дней, ни лет
И конца у жизни нет.
Нескончаемость моя...
То, что кончится,-не я.
Я останусь в тишине
С Господом наедине.

[Sopheeya1984]

Ввысь по ординате

Вот что пишет о стихах Миркиной один из их читателей: