Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 607, 608, 609 ... 775, 776, 777  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 28, 2019 20:08 Ответить с цитатой

Беседы о сверхсознательном(том 1) - Тонков

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_besedi-o-sverhsoznatelnom-tom-1.htm





Первый вариант маленького упражнения.

Сядьте на стул. Проверьте, достаточно ли пряма и уравновешена ваша спина. Поправьте своё положение:
- ноги слегка раздвинуты, вес распределён по одной трети на левую ногу, правую ногу и стул, спинка стула не используется,
- нижняя часть тела (от стула до поясницы) "подана" вперёд, выше поясницы - вертикальна,
- кисти рук - на коленях (нижняя мякоть ладоней на приколенной мякоти мышц) раскрытыми ладонями вверх.
Желательно, чтобы положение ваше было достаточно устойчиво, мягко-пластично и не вызывало излишних напряжений...
Спокойно послушайте себя некоторое время. Легонечко, без усилий, отметьте возникающие напряжения и неприятные ощущения.
Легонечко наклонитесь вперёд верхней частью тела. Нижнюю часть при этом перемещать не следует. Легонечко опустите грудную клетку себе на колени...
Слушайте себя мягко и непринуждённо. Дыхание при этом очень лёгкое, не напряженное, напоминающее лёгкий-лёгкий ветерок в ветвях лесных деревьев...
Проверьте себя: если всё выполнено правильно, то дыхание определяется как
- лёгкий, едва слышный шумок проходящего по трахее воздуха,
- слабое, едва заметное ощущение его движения,
- лёгкое чувство "осенённости" органов дыхания (легких, трахеи, носоглотки, а также кровеносных сосудов), выраженное в слабом, но приятно-прохладно-тепловатом "отпускании".
Аккуратно, очень неспешно, "задвиньте" себя в место соприкосновения сиденья и спинки вашего стула. Не "выдвигаясь" из этого места позвольте себе легонечко выпрямиться. Дышите по прежнему: легко и поверхностно.
Если всё выполнено правильно, то ваше тело займёт очень равновесное положение: тело станет строго вертикально, а голова выпрямится практически без усилий.
Проверить правильность выполнения этого этапа упражнения можно следующим способом: в случае успешного выполнения вы ощутите слабое круговое покачивание всего тела, которое начнётся в области основания позвоночника (копчика), а закончится спиральным качком головы с последующей самостоятельной её фиксацией в вертикальном положении. Итогом всего процесса станет чрезвычайно приятное и, как указывалось выше, равновесное состояние всего тела.
Успешно выполнив первый вариант маленького упражнения ко второй главе, вы подготовили себя для дальнейших этапов...

Второй вариант маленького, но нелёгкого упражнения.

Встаньте на достаточно свободном месте.
Легонечко, но достаточно внимательно прослушайте своё тело. Проверьте его состояние на отсутствие или наличие областей напряжённости.
Чрезвычайно лёгким движением "запустите" едва заметное круговое движение в своём теле. Слушайте это движение: его результатом должно стать "растворение" областей напряжённости в вашем теле.
Величина движения не должна быть сильно заметной. Движение здесь скорее психологическое, внутреннее, более психическое, чем физическое...
Обратите внимание на самопроизвольное, порождаемое лишь вашими движениями, формирование в области живота легко-тепло-пухнатой области. Вслушайтесь в её успокоение.
Лёгким, едва заметным движением направьте это очень успокоительное ощущение вверх по всему телу. Делайте это мягко, любовно, бережно и не спеша... Дыхание ваше почти не слышно, во всяком случае как физическое движение вашего тела.
Чрезвычайно легко и едва-едва заметно определяется движение каждой частички воздуха по носоглотке, трахее, по лёгким. Это движение легко до такой степени, что вы почти способны слышать, как каждая из частичек воздуха впитывается в кровь и распространяется по вашему телу...
Вновь лёгким, едва заметным движением направьте покой вашего тела вниз: по всему телу, по каждой его частичке... Пусть этот покой оттолкнётся от нижних границ вашего тела и растворится, залив все его пределы...
Попытайтесь совершить маленький шажочек...
Каково ваше состояние? Есть изменения? Это и есть ваш результат.

Третий вариант маленького упражнения.

Прилягте. Поверхность должна быть достаточно ровной и в меру мягкой, может быть слегка напоминающей по своей мягкости непаханую, но плодородную землю.
Пройдитесь легонечко вниманием по своему телу. Мягонько и аккуратненько отметьте места напряжённостей и растворённостей. Растворите своё сознание в своём теле.
Дыхание почти не ощущаемо. Начало лёгкого поверхностного вдоха от лобковой области низа живота.
Вдох мягко и непринуждённо поднимается к области ключиц, заканчиваясь совершенно свободным, очень медленным выдохом.
Используйте дыхание для мягкого растворения в границах тела. Распространяйте дыхание на всё тело.
Вы слышите, как дышит каждая ваша клеточка?
Нет? Начните с самого начала, но не жалейте времени. Пройдите шаг за шагом ещё медленнее и обстоятельней.
А теперь?
Да? Вас ожидает продолжение.
Приподнимите руку. Что вы чувствуете?
Ах, вы всё ещё "чувствуете"?
Тогда вернитесь в начало ещё раз и повторите снова.
Да помедленнее...
Да пообстоятельнее...
Да с чувством юмора...

Продолжение маленького упражнения ко второй главе.

Приготовьте себя к занятиям как описано выше. Подготовку ведите очень обстоятельно и не торопясь. Запомните: лучше не выполнить следующее упражнение, чем смазать впечатление от предыдущего.
Займите место на стуле или кресле и выполните действия, описанные в упражнении ко второй главе, часть первая.
В случае срыва занятия на каком-либо этапе начните всю подготовку с самого начала. Не экономьте на времени - впоследствии можете потерять его ещё больше на устранение обидных оплошностей.
Легонечко, практически безо всякого напряжения мышц, приподнимите руки таким образом, чтобы часть от локтей и ниже была горизонтальной.
Руки как бы всплывают сами в некой сметанообразной субстанции, своеобразном "эфире". Если ваше новое состояние резко отличается от того, в котором подъём начинался - не жалейте усилий, начните подготовку сначала...
Не мешайте ладоням повернуться навстречу друг другу и остановиться напротив на расстоянии пятнадцати - двадцати сантиметров. Ладони мягки и слегка растворены, почти клубятся белёсой дымкой... Позвольте вытекать клубовато-вязкой субстанции из правой ладони в направлении левой.
Легонечко воспринимайте ощущения, не заостряя на них внимания. Состояние весьма похожее, по-видимому, на наркотическое опьянение.
Услышьте всю правую руку: от ладони, из которой клубится "нечто", медленно поднимайтесь сознанием вверх, попутно *** ткани и материю.
Измените ситуацию. Левая рука испускает клубы - правая воспринимает...
Несколько контрольных вопросов по упражнению.
- вопрос первый: сколько времени вы можете «это» делать? Правильный ответ: время не имеет значения.
Легонечко *** пространство, проведите свои ощущения по всему телу. Постепенно расширяйте *** пространство...
Отпустите процесс на волю... Пусть сам движется и сам развивается. Вы - в стороне, вы - даже не наблюдатель... Но у вас лёгкое и чистое восприятие.
Сохраняя лёгкость и чистоту, направьте себя к ощущению тела. Входите в ощущение тела мягко и ненавязчиво, насыщайте себя своим телом...
Не теряйте чистоты и лёгкости, следите скрупулёзно - внимательно.
Истины не существует. Истин множество и все они одноразового пользования. Многоразовое использование одной истины вызывает стойкое отравление души.

Экстрасенс - не звание и не должность, но состояние души.
Если же дать некую описательную характеристику поведенческим склонностям экстрасенса, то он находится по жизни в состоянии управляемого психоза - в отличие от пациента псих клиники.

Путь к духовному совершенству лежит через груды тряпья и мерзости, и самая мерзкая мерзопакостная мерзость творится нами в отношении самих себя.
...Страшный смертный грех - отсутствие грехов.
Грех, порождающий новый круговорот грехопадения...

Остаётся одно - научиться слушать - слоёв и "внимать" вибрации мира в новых диапазонах, а не пытаться заменить свои атрофирующиеся, отмирающие за кажущейся ненадобностью, естественные способности человека.
Человек должен понять, наконец, что его богоподобность - не бред фанатичного воображения, а реальная суть и, если хотите, почетная обязанность.

Болезни наши - плод нашего безучастного отношения к окружающему миру и хамского отношения к самому себе.

Очень полезны в этом случае систематические разминающие движения, достаточно эффективно рассасывающие энергетические пробки и закупорки. Именно в этом часто и скрыт секрет превосходного самочувствия "живых", много двигающихся, активных людей.

О человеке - как системе проникающих миров.

Эфирное тело представляет из себя сметанообразную клубящуюся массу, в которой, в зависимости от состояния человека, могут присутствовать разнообразные оттенки.
Эфирное тело насыщает физическое тело как жидкость губку и несколько "высачивается" за его пределы, что проявляется в виде легкой белесоватой дымки по контуру физического тела.
Следует знать, что к ауре все это прямого отношения не имеет.
Эфирное тело является той средой, в которой оживают физические ткани, это "жизненная субстанция" для физического тела.
На уровне слоев эфирной составляющей решаются проблемы физического выживания индивидуума, как в виде собственного существования, так и продолжения рода.
Именно на эфирном уровне действуют, в большинстве своем, целители, маги и колдуны, используя свои способности как для лечения, так и для насилия в любых формах.

Прослушайте пространство вокруг тела: сантиметр за сантиметром, частичку за частичкой...Аккуратно раскачивайте себя внутри тела. Проходите волной сверху вниз и снизу вверх, слушайте себя. Это очень просто...
Внимательно вслушивайтесь в себя, не пропускайте ощущений "упругого переливания" своего тела. "Переливайте" свое тело из руки в ногу, из ног в голову, из головы в плечи. Не заостряйте внимания на описываемом: пробуйте свои варианты...
Легонечко, но полно "покачивая" свои эфироподобные субстанции, растворяйте их с помощью "растепления". Дайте им возможность "***", делаться более тонкими и нежно - мягкими...
Позвольте части этих субстанций собраться на ладони вашей руки, разрешите им "перетечь" вязким веществом на другую ладонь. Поиграйте этим сгустком...
Позвольте этому сгустку протечь по наружным поверхностям рук и ног, "перетекайте" его по конечностям. Дайте ему возможность мягко и легко протечь по поверхностям всего тела...
Внимательно наблюдайте свои состояния. Разделите радостное и непринужденное движение этих материй.
Позвольте сгустку протечь из ладони в ладонь по внутренности рук и грудной клетки, внимательно отследите его движение и ощущения, это движение сопровождающие... Принимайте приятное, упивайтесь им...
... Покачивая свои субстанции, наблюдайте "размывание" областей напряженностей и перехлестов. Создавайте условия, в которых бы неприятности уходили сами... Борьба с неприятностями только ***, усложняет и без того непростое положение...
...Проходя сгустком по телу, наблюдайте внимательно, но чрезвычайно мягко и нежно, его поведение в суставах, органах и системах. Особо рассмотрите, как ведет себя этот сгусток в областях заведомо больных или пораженных.
Прохождение этого сгустка достаточно сильно активизирует внутренние жизненные силы организма, вызывает мощный регенерационный, то есть самовосстанавливающий эффект.
Легонечко, искоса наблюдая за происходящим, проведите рукой. Попытайтесь заметить легкий, дымчато - белый, слегка липко-клубящийся след от эфирных составляющих вашей руки...
...Мягко, тепло и нежно позвольте раствориться всем сгусткам, позвольте им как бы растечься по первоначальным местам, им знакомым и отдохнуть... Дайте им растечься клубящимся туманом...
Легонечко и аккуратно возвращайтесь к себе, к своим повседневным состояниям. Принесите лишь чувство легкости и освобожденности, всплывайте из состояний легонечко и ненавязчиво, подобно чему-то, всплывающему в воде...
Нечто, подобное корням и водорослям мешает ему всплыть, держит цепко и настойчиво: не следует с этим бороться, отпадет само.
Состояния цепляются за состояния: отпустите их все... Не стремитесь к какому - либо особому состоянию - "всплывая", освобождайтесь от всех...
В заключение этого упражнения можно сказать лишь одно: человек, не любящий самого себя, относящийся с презрением к своему телу, не способен любить, чувствовать и уважать других.
Жестокость по отношению к себе порождает жестокость к другим. Полюбите себя сами, глядишь - и вас полюбят другие...

Маленькое упражнение к четвертой главе.

Очень легко и непринужденно-мягко займите удобное для вас положение. Растворите тело: частичку за частичкой, местечко за местечком, тканьку за тканькой, волосинку за волосинкой, клеточку за клеточкой, проблемку за проблемкой, мысль за мыслью, воспоминание за воспоминанием...
Мягко и тепловато-приятно дайте им возможность совершать то, к чему влекут их предрасположенности: пусть они стекают, если хотят стекать, растворяются, если в этом их желания, пусть даже душат или давят на грудь - это их дело, это их интерес...
Сохраняя частичку совершенно трезвого, не затуманенного рассудка, легонечко растворяясь по пути, скользите в состояние своего растворенного погружения... *** свое сознание и тело на этом пути.
Упираясь на своем пути к освобождению в темные непроницаемые массы, продолжайте расклубление своего сознания: ***, вы переводите себя с плана на план...
Легонечко, аккуратненько и не торопясь "прослушайте" себя. Могут определиться некие веноподобные сосудики, проходящие в теле и выходящие за его пределы. Это то, что принято называть в медицине "китайские" или акупунктурные меридианы.
Внимательно, но *** по пути, просмотрите выбранные меридианчики: некоторые зоны этих меридианов будут несколько отличаться от окружающих. Это - зоны преобразователи энергии.
Послушайте эти зоны: энергии, "нечто" погружается в них или испускается ими? А может быть поток просто встречный? Не удивляйтесь, если происходит некое, не поддающееся описанию, действие: здесь уже достаточно сложно...
Отпустите себя и прислушайтесь к происходящему: можно услышать множество звуков, описывающих происходящее...
Ищите свои варианты, не ждите подсказок...

Нижний центр проецирует тонкие энергоносители в область промежности, попутно активизируя органы и системы, находящиеся в непосредственной близости от места их проекции.

Проецируя свои энергоносители, этот центр возбуждает связи, взаимодействующие как в физиологическом, так и в психологическом, а как следствие в эмоциональном, психическом и иных планах проявления.
Энергоносители, вроде бы бескачественные в начале, не несут в себе конкретно сексуального или иного импульса. Они получают окраски при поглощении органами, находящимися в непосредственной близости от места проекции. Только после проекции можно сказать, что теперь энергия стала "сексуальной",

Следующий центр по высоте проекции энергоносителей в области физического тела отображается на уровне пуповины. Место приложения обычно несколько смещено.

Лярвы имеют определенные, как правило, анатомически обусловленные места обитания. Так, например, у женщин они предпочитают селиться в маточно - влагалищной полости, учитывая возможности свободного выхода на "улицу".
Поскольку мужское строение лярвам таких прогулок совершать не позволяет, им приходится довольствоваться областью пуповины, образуя там некое подобие многомерной ниши.
Следует особо отметить, что разновидностей лярв множество и так же велико количество мест их обитания, в том числе и в человеке. Так, в качестве лярвы или лярва способна выступать особая форма "двойников" самого человека, состоящая из его же тонкоматериальных субстанций.
Возвращаясь к нашей теме, можно добавить лишь то, что энергии любого из центров способны лишь активизировать, проявить, поднять на поверхность определенный пласт предрасположенностей, а область их обращения: в добро или во зло, на счастье или на горе, принадлежит самому человеку.

Энергоносители, проецируемые шестым, по счету снизу, энергетическим центром, находят свою проекцию в области примерно середины головного мозга, между полушариями.

Верхний центр, из описываемых восточными учениями центров, свои проекции отражает в область верха головы по одним и в области над головой по другим источникам.
Так, известный йог современности Шри Ауробиндо описывает этот центр как нечто, проецирующееся над головой на высоте трех - четырех сантиметров.
Обычное мнение йогов и западных их последователей состоит в том, что место проекции соответствует верхней части головы, самой макушке. Иногда говорят о проекции его в область шишковидной железы.
Для видящего ясно видно, что место проекции у каждого человека свое. Высота проекции над головой говорит о способности общения человека с теми или иными информационно-энергетическими полями. Высота эта может достигать как нескольких сантиметров, так и километров. Этот центр - один из самых подвижных в человеческой структуре энергоинформационных взаимодействий.
Способности, пробуждаемые проекцией энергий этого центра, можно описать как непостижимость.
Открывание центра описывается характерными ощущениями в области верха головы. Нечто похожее на присутствие над головой жаркого, припекающего "лысинку" солнышка, вызывающего в самой голове чувство теплого, иногда горячего удовлетворения.
При активизации этого центра имеет большую роль реальное, а не притворное желание ему, этому центру, открыть свою "душу", отдаться ему, его свойствам.








Маленькое упражнение к пятой главе.

Внимательно и ненавязчиво-мягко прислушайтесь к собственному телу... Отпустите, растворите, легонько расклубите свое тело... Прислушайтесь к нему.
Очень нежно, *** по пути, перенеситесь сознанием в большой палец левой ноги... Продолжайте растворяться в пальце...
Вернитесь к голове, растворитесь. "Ослушайте" пространство вокруг головы. Мягонько растворяйте его...
Переносите свое сознание в другие пальцы рук и ног, *** по пути... Осознайте себя в этих пальцах поочередно и одновременно... Растворитесь в теле...
Легонечко, слегка ощущая свое действие, обратите внимание на область промежности... Вызовите ощущение легкого зуда в этой области и отпустите его...
Ощущение легкого зуда должно пройти едва уловимой волной по промежности сверху вниз и обратно. Это можно сделать несколько раз, до тех пор, пока не выявится едва заметное ощущение в некой, несколько отличающейся от других, области.
Вызывайте в этой области легкую, едва ощутимую вибрацию до тех пор, пока вибрация эта не вызовет в центре ответную реакцию в виде какого-либо, пусть любого, даже случайного процесса...
Легонечко прислушивайтесь к этому процессу... Дайте ему затухнуть. Немножко подождите.
Вызовите ощущение легкой вибрации, спроецируйте эти вибрации в описываемую область... Повторяйте это до тех пор, пока область вновь не отзовется особыми ощущениями...
Поменяйте области. Перейдите к области середины головы, примерно на уровне бровей. Вызовите волны легкой вибрации.
Пропускайте эти волны, ждите: центр должен отозваться... Когда он отзовется - сегодня или завтра, это вопрос времени и его загрязненности, но отозваться он должен.
Повторяйте процесс, меняя зоны проекции, играйте центрами. Пусть от вашей игры центры разогреются и зашатаются какие-то внутренние, глубоко залежные связи и пласты...
Действуйте все мощней, вовлекайте в разогрев и расшатывание все большее пространство, разогревайте его и "распускайте".
Важно не представлять это, а научиться это находить, не вызывать это, а глубинно этому отдаваться... Не обманите себя...
Мощное, жизненное разогревание центров - могучий оздоравливающий и очищающий фактор, не упускайте своей удачи!..
Продолжайте свои занятия днем и ночью, используйте каждую минуту не на курение и дикое ржание, а на развитие и очищение своего восприятия... Вот уж никак не пожалеете...

Дополнение к вышеописанному упражнению.

Не позволяйте уму заниматься собой - обманет... Он может и умный, но уж чересчур... Доверьтесь глупым чувствам и вы не проиграете.
Несколько советов по ловле умных умов:
- напряжение в голове говорит о "менталитете", то есть самовнушении: не дурите себя...
- ощущение серьёзности происходящего говорит о "фундаментальности происходящего": не будьте смешными - чем выше трибуна, тем более вы похожи на клоуна...
- радость мозгов и радость тела - разные вещи. Радость просто есть и всё...
Научитесь отдаваться освобождённости тела, а не "медитировать на освобождённость" выше обозначенного.

Всё достаточно просто: следует внимательно наблюдать за собой день ото дня, минуту за минутой и терпеливо и неуклонно вылавливать в мутной среде якобы хаотического действия некоторые отзвуки этой глубоко упрятанной системы.
Наблюдения эти ценны еще и тем, что попутно возможно набрать целый ворох интереснейших наблюдений, тех, что касаются лично вашей психики, лично вашей конституции и найти которые, в источниках другого характера, просто невозможно.

Чем велик разум? Устремленностью.
Устремленность - это свойство, которое способно быть рассмотрено, по аналогии с предыдущим, как изменение типа ракеты: из движения реактивного, действующего за счет принципа "толкай", появляется новый тип, условно "поляризованный" двигатель, действующий по принципу "притяжения".

Условный двигатель второго рода - качества чувств, позволяет "залечь в дрейф", зависнуть в мире и характеризуется получением "подарков" разнообразного качества.

Условный уровень "зависания" в виде энергетических взаимодействий проявляется как условные активизации органов грудной клетки, особенно на уровне центра, проецирующего свои энергии в область солнечного сплетения.
Смещение условного "движителя" в верхнюю часть туловища человека, в область мозговых взаимодействий и проекций более высокого порядка, вызывает процесс мгновенной сбалансированности условий "полета".
Человек приобретает качества ракеты, двигатель которой расположен в носовой части, а управляется как магнит особого качества: выбирается цель и двигатель условно "поляризуется" на эту цель.
Теперь проблема решается достаточно просто - между целью и человеком существует "связь" и как бы не бросала человека "судьба - злодейка", как бы не смеялись над ним силы хаоса, человек ориентирован на свою цель и способен её достичь при условии, что все силы до последней капли будут отданы этому.

Проекции условно высших центров проекции и являются теми самыми "движителями" третьего типа.

Маленькое упражнение к шестой главе.

Мягко и очень бережно приведите себя в состояние готовности к выполнению упражнения... Легонечко "разойдитесь" клубящимся туманом.
Вспомните все упражнения, описанные в предыдущих главах, легонечко не торопясь выполните их...
Возвращайтесь к началу упражнений при любой оплошности или ошибке, не торопитесь: себя не обманешь, а ноги не обгонишь... Особо тщательно выполните всё, описанное в упражнении к предыдущей главе.
"Разогрейте" тело и пространство вокруг себя. "Разогревайте" центры до ощущения вытекания из них вязкой субстанции...
Выполняйте это даже тогда, когда присутствует резь, боль и тяжесть: освобождайтесь из плена энергетических блокировок...
Растворите области центров и прилегающих зон... Услышьте лёгкое, едва заметное "нечто", как дуновение летнего ветерка...
Пусть ветерок насыщает центры и приносит чувство легкой освобождённости... Пусть ветерок, не теряя своей свежести, нарастает... "Подставляйте" себя своим состоянием...
Найдите "положение души", делающее вас приятными для этого ветерка... Пусть свежий ветерочек ускоряется и ускоряется и вот уже буря...
Весёлая, бесшабашная, рушащая на своём пути энергетические барьеры и освобождающая энергетический центр...
Слегка подогрейте центр: пусть всё вскипит и навстречу урагану потечёт лавоподобное... Очищайте не центр - очищайте саму жизнь...
Не играйте, не представляйте: настройте себя на самих себя... Растворитесь в чувстве безграничности... Продолжайте и продолжайте...
Хлещите себя потоками, раскаляйте и раскаляйте... Разогревайте пространство вокруг себя...
Слушайте внимательно: с тела скоро поползёт масса, начнут отслаиваться плёнки и мембраноподобные образования... Расползаясь по пространству, будут они истончаться и, ***, испаряться как мартовский снег...
Что это? А это ментальные маски... То, что мы о себе надумали сами и что надумали об нас другие...
Этакая сгущённая энергетика, замазывающая нас как желеобразная масса... Всего лишь плод побочной деятельности переразвито - убогонедоразвитого мышления...
То, как мы себя хотели бы представлять или своеобразный энергетический "скафандр"...
Вот и живём мы в мире... как в сапогах по травке...
Эх, житие мое... Ох, беда - беда...

Два из них проходят по рукам человека, по их внутренности. Эти каналы имеют по два четко обозначенных входа-выхода, расположенных на ладонях и в районе ключиц, несколько ближе к предплечьям.

...Два других энергетических канала, проецирующих энергии высокой интенсивности, имеют также по два выхода-входа. Эти входы- выходы расположены попарно на ступнях ног, на нижней их поверхности и в области нижней части живота, примерно там, где выступают вперед тазобедренные кости, на мякоти мышц.

А вообще-то, наша жизнь не походит, случайно, на долготекущий запой?.. Из одной ментальной пьянки в другую, из одного психозного топотания в следующее...
Что лучше? Странный вопрос.
Лучше то, что человек для себя выбрал. Но!!! Лично для него...

Медитация - здесь: особое психическое состояние, при котором человек способен вслушиваться в свои внефизические составляющие.
Медитации могут подразделяться на статические (без движения или с малейшими их признаками) и динамические (в движении).
К динамическим медитациям часто относят священные танцы, боевые движения и прочее. Самая большая динамическая медитация - это жизнь.

Путь практический.

Бейся над упражнениями, не переходи к следующему - не насладившись предыдущим.
Помни: ни одно упражнение из этого пособия не может быть выполнено раз и навсегда - возвращайся к ним почаще, как возвращаешься к ежедневному.

Материальность - тот клочок восприятия, которым мы, и лично мы, ощупываем мир вокруг нас.
Вы не пробовали объяснить глухому, что значит слышать?
А слепому - что значит видеть?
Теперь попытайтесь представить, что вы объясняете что такое "тонкоматериальная энергетика" и био-информационный обмен тому, кто не имеет в своем сознании места для их восприятия, тому, у кого органы этого спектра восприятия спят, отрафировались или повреждены...


Мы можем ощущать прикосновения к нам чрезвычайно ограниченного пространства - самое большое на расстоянии вытянутых рук и ног, но! под материальностью совершенно просто и безосновательно полагаем всё, что попадает в сферу нашего зрительного, именно зрительного, восприятия!


Человек, с точки зрения зафизических принципов, является таким же "энергетическим столбом", но не в физическом, материальном смысле этого слова, а в виде внемерного энергетического потока - эгрегора. Если и есть в этом бессмысленно-глубокомысленном мире смысл жизни, то смысл человеческого бытия в снабжении этого мира необходимыми тонкоматериальными энергетическими субстанциями.
Человек не является существом этого мира и приходит сюда как садовник для освежения сада. В данном случае идет разговор о человеке как о существе космического и сверхкосмического порядка, и мы касаемся условно многомерной или сверхмерной структуры человека.
"Человек-поток", пронизывая астральный пласт, но осознавая себя лишь как физическое существо, становится в очень невыгодные для себя условия: забыв о присутствии у себя мощнейшего подпитывающего канала - потока многомерной конфигурации, он оставляет этот поток без использования и присмотра. Поток хиреет, глохнет, а астральные сущности, в том числе - и астральные проявления людей разных видов, используют его так, как считают нужным.
Войти во взаимодействие с человеком, у которого этот канал используется очень интенсивно вампир не способен и поэтому присоединяется он, как правило, к такому же полуотсеченному в энергетическом отношении калеке, *** и без того незавидное положение.

если в мире физическом человек относительно сильно связан материей (точнее тем, что он о ней думает), то в мире астральном присутствует одно основополагающее свойство: способности человека к самореализации через естество и волю в виде пластично-мягкого, но неуклонного движения к намеченной цели.


Кто прошел путь эволюции понял, что богоподобность - не пустой звук, сотрясающий воздух, а совесть и сердечность - не философская категория, а насущная повседневная потребность.

Для человека, видящего жизненное начало во вневременной пространственно-материальной свертке, оно выглядит как свечение нежно-аловатого оттенка перед грудью. Существует множество слоев и подслоев этого свечения.

окружающее пространство является реально существующим живым организмом, "ощущающим" и "мыслящим" в круге своих категорий.


Сила - это нечто, способное заставить проснуться и идти. Это фактор, способный с помощью самого себя менять систему восприятия окружающего мира.
Сила бессильна и поэтому ничто не может её сломить
Сила бестелесна и поэтому ей подчиняются все тела и действуют под её диктовку.
С Силой можно лишь сожительствовать, бороться с ней невозможно.

Сила - это способность не носить с собой груз своего прошлого и не грузить его на остальных.

Сила - как луч, идущий лишь в одном направлении, но луч является посланником первопричины в виде источника света, в то время как Сила объединяет в себе качество однонаправленности и присутствия источника: Сила не имеет прошлого ...
Сила - это сгусток Света сознания, устремляющегося в бесконечность...

нет потенциальности плохой или хорошей: человек или способен на импульс роста или нет. Личность его зависит именно от того, насколько он, этот самый человек, способен подняться выше самого себя.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 28, 2019 22:44 Ответить с цитатой

Замирающее дыхание (*** пранаяма)

Полностью - тут:
https://hanuman.ru/blog/video-uroki-yogi/pyanyashchaya-pranayama-ili-shampanskoye-yogov-murchkha
Пьянящая пранаяма, или «Шампанское йогов» — Мурчха



Мурчха-пранаяма
(*** пранаяма)

Для этого упражнения необходима твердая, устойчивая поза. Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (, удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях.
Затем одним движением прервите шамбхави-мудру, плавно выдохните, согните руки, закройте глаза и медленно верните голову в исходное положение.
На несколько секунд расслабьтесь (глаза закрыты), ощутите легкость тела и спокойствие ума. Это составит один цикл.
Постепенно увеличивайте количество циклов.




Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 28, 2019 22:45 Ответить с цитатой

Око возрождения - древний секрет тибетских лам - Кэлдер

Цитата:
Описанные в этой книге 6 простых начальных упражнений для омоложения оказались очень действенными, и книга даже рекомендуется в качестве учебного пособия многими эзотерическими (и не только) школами страны. Так возникла идея этой маленькой книги, доступной практически каждому, от бизнесмена до пенсионера.
«Око возрождения» - не только описание секретной в недалеком прошлом практики тибетских лам, приводящей к обращению внутреннего потока времени, развитию личной силы, сохранению и восстановлению здоровья и молодости тела, но в изложении А. Сидерского книга выглядит увлекательным художественным произведением.


Полностью - тут:
http://bestiarius.hobby.ru/library/oko.htm

(картинки то и дело бьются; смотрите их в оригинале; конечно, в сети изобилуют и видео...)

Ритуальное действие первое

— Ритуальное действие первое, — очень простое. Выполняется оно с целью придания вращению вихрей дополнительного момента инерции. Говоря проще, с помощью первого ритуального действия мы как бы разгоняем вихри, придавая их вращению скорость и стабильность.
— Исходное положение для первого ритуального действия — стоя прямо с горизонтально вытянутыми в стороны на уровне плеч руками. Приняв его, нужно начать вращаться вокруг своей оси до тех пор, пока не возникнет ощущение легкого головокружения. При этом очень большое значение имеет направление вращения — слева направо. Другими словами, если бы вы стояли в центре лежащего на полу большого циферблата, обращенного лицевой стороной вверх, то вращаться нужно было бы по часовой стрелке.

— Подавляющему большинству взрослых людей для начала достаточно полдюжины раз обернуться вокруг своей оси, чтобы ощутить головокружение. Потому ламы рекомендуют начинающим ограничиваться тремя оборотами. Если после выполнения первого ритуального действия вы почувствуете потребность присесть либо прилечь, дабы избавиться от головокружения — обязательно последуйте этому естественному требованию вашего тела. Я поначалу все время именно так и поступал.

Ритуальное действие второе

— Непосредственно вслед за первым ритуальным действием, , — выполняется ритуальное действие второе, которое наполняет вихри эфирной силой, увеличивая скорость их вращения и придавая ему стабильность. Выполнить его еще проще, чем первое. Исходным положением для второго ритуального действия является положение лежа на спине. Лучше всего лежать на толстом ковре
— Выполняется второе ритуальное действие следующим образом. Вытянув руки вдоль туловища и прижав ладони с плотно соединенными пальцами к полу, нужно поднять голову, крепко прижав подбородок к грудине. После этого — поднять прямые ноги вертикально вверх, стараясь при этом не отрывать от пола таз. Если можете, поднимайте ноги не просто вертикально вверх, но еще дальше “на себя” — до тех пор, пока таз не начнет отрываться от пола. Главное при этом — не сгибать ноги в коленях. Затем медленно опустите на пол голову и ноги. Расслабьте все мышцы и после этого повторите действие еще раз.
— В этом ритуальном действии большое значение имеет координация движений с дыханием. В самом начале необходимо выдохнуть, полностью избавив легкие от воздуха. Во время поднимания головы и ног следует делать плавный, но очень глубокий и полный вдох, во время опускания — такой же выдох. Если вы устали и решили немного отдохнуть между повторениями, старайтесь дышать в том же ритме, что и во время выполнения движений. Чем глубже дыхание, тем выше эффективность практики.

Ритуальное действие третье

— Ритуальное действие третье должно выполняться сразу же вслед за первыми двумя. И так же, как первое и второе, оно является очень простым. Исходным положением для него служит положение стоя на коленях. Колени следует ставить на расстоянии ширины таза одно от другого, чтобы бедра располагались строго вертикально. Кисти рук ладонями лежат на задней поверхности мышц бедер как раз под ягодицами.
— Затем следует наклонить голову вперед, прижав подбородок к грудине. Забрасывая голову назад вверх, выпячиваем грудную клетку и прогибаем позвоночник назад, немного опираясь руками о бедра, после чего возвращаемся в исходное положение с прижатым к грудине подбородком. Немного отдохнув, если необходимо, повторяем все сначала. Таковы движения третьего ритуального действия “Ока возрождения”.

— Подобно второму ритуальному действию, третье требует строгого согласования движений с ритмом дыхания. В самом начале следует сделать такой же глубокий и полный выдох, как в первом. Прогибаясь назад, нужно вдыхать, возвращаясь в исходное положение — выдыхать. Глубина дыхания имеет огромное значение, поскольку именно дыхание служит связующим звеном между движениями физического тела и управлением эфирной силой. Поэтому дышать при выполнении ритуальных действий “Ока возрождения” необходимо как можно более полно и глубоко. Ключом же к полному и глубокому дыханию всегда служит полнота выдоха. Если выдох выполнен полноценно, столь же полноценным неизбежно окажется естественно следующий за ним вдох.

однако нам уготована лучшая участь, и будущее наше видится во славе и радости восхождения к высочайшим вершинам духа. И каждый, кто решится сделать хотя бы крохотный шаг навстречу развитию и раскрытию собственного сознания, шаг к постижению собственного духа, вносит тем самым свою лепту в дело общей эволюции человеческого разума, свой вклад в победу всего человечества в жестокой битве за новое качество осознания.

практика ритуальных действий “Ока возрождения” отнюдь не есть просто физическая тренировка и средство самооздоровления, но нечто гораздо более мощное, гораздо более глобальное — один из инструментов овладения волей.


Ритуальное действие четвертое

— Когда я впервые приступил к освоению четвертого ритуального действия, — рассказывал полковник, — оно показалось мне очень сложным. Однако через неделю тренировок его выполнение стало для меня делом таким же легким, как и практика предыдущих.
— Для выполнения третьего ритуального действия нужно сесть на пол, вытянув перед собой прямые ноги со ступнями, расположенными примерно на ширине плеч. Выпрямив позвоночник, положите ладони с сомкнутыми пальцами на пол по бокам от ягодиц. Пальцы рук должны быть при этом направлены вперед. Опустите голову вперед, прижав подбородок к грудине.
— Затем запрокиньте голову как можно дальше назад вверх , а потом — поднимите туловище вперед до горизонтального положения. В конечной фазе бедра и туловище должны находиться в одной горизонтальной плоскости, а голени и руки — располагаться вертикально, как ножки стола. Достигнув этого положения, нужно на несколько секунд сильно напрячь все мышцы тела, а потом — расслабиться и вернуться в исходное положение с прижатым к груди подбородком. Затем — повторить все сначала.

— И здесь ключевым аспектом является дыхание. Сначала нужно выдохнуть. Поднимаясь и запрокидывая голову — выполнить глубокий плавный вдох. Во время напряжения — задержать дыхание, и опускаясь — полностью выдохнуть. Во время отдыха между повторениями — сохранять неизменный ритм дыхания.

В моих группах было довольно большое количество стариков, которые почему-то полагали, что, если они не смогут с самого начала полноценно выполнить четвертое ритуальное действие, у них никогда ничего не получится. Мне приходилось тратить массу сил и времени на то, чтобы убедить их попробовать делать так, как получается. Когда же они начали просто пытаться максимально приблизиться к требуемой форме, успех не замедлил прийти, и через месяц практики ни у кого уже не возникало проблем с выполнением четвертого ритуального действия.
На первом же занятии “старшей группы” я рассказал, что значение имеет не идеальное исполнение упражнения, а регулярность настойчивых попыток.

— Единственная разница между молодостью и старостью, здоровьем и болезнью заключается в различии режимов функционирования вихрей. Достаточно привести вихри в порядок, и старик снова станет молодым.

Ритуальное действие пятое

— Итак, мы добрались до ритуального действия пятого, — объявил полковник. — Исходным положением для него является упор лежа прогнувшись. При этом тело опирается на ладони и подушечки пальцев ног. Колени и таз пола не касаются. Кисти рук ориентированы строго вперед сомкнутыми вместе пальцами. Расстояние между ладонями — немного шире плеч. Расстояние между ступнями ног — такое же.
— Начинаем с того, что запрокидываем голову как можно дальше назад вверх. Затем переходим в положение, при котором тело напоминает острый угол, вершиной направленный вверх. Одновременно движением шеи прижимаем голову подбородком к грудине. Стараемся при этом, чтобы ноги оставались прямыми, а прямые руки и туловище находились в одной плоскости. Тогда тело окажется как бы сложенным пополам в тазобедренных суставах. Вот и все. После этого возвращаемся в исходное положение — упор лежа прогнувшись — и начинаем все сначала.

— Через неделю практики это ритуальное действие становится самым простым из пяти. Когда вы вполне его освоите, старайтесь при возвращении в исходное положение прогибать спину назад как можно больше, но не за счет предельного излома в пояснице, а за счет расправления плеч и максимального прогиба в грудном отделе. Не забывайте, однако, что ни таз, ни колени при этом пола касаться не должны. Кроме того, введите в упражнение паузу с максимальным напряжением всех мышц тела в обоих крайних положениях — при прогибе и при подъеме в “угол”.
— Схема дыхания в пятом ритуальном действии несколько необычная. Начав с полного выдоха в упоре лежа прогнувшись, вы делаете глубокий, насколько это возможно, вдох при “складывании” тела пополам. Получается некоторое приближенное подобие так называемого парадоксального дыхания. Возвращаясь в упор лежа прогнувшись, вы делаете полный выдох. Останавливаясь в крайних точках для выполнения напряженной паузы, вы задерживаете дыхание на несколько секунд соответственно после вдоха и после выдоха.

— Везде, где мне доводилось преподавать ритуальные действия “Око возрождения”, — продолжал свой рассказ сэр Генри, — их сначала называли изометрическими упражнениями. Доля истины в этом есть, поскольку один из аспектов их воздействия — растягивание тела, придание ему эластичности и повышение общего тонуса мускулатуры. Но главная цель — не в это м— Ключевой эффект “Ока возрождения”— — в его воздействии на динамические характеристики вихрей тонкого тела.
— У молодого здорового человека динамические характеристики всех семя главных вихрей одинаковы и гармонично соотносятся с таковыми вихрей второстепенных. В тонком теле обычного человека средних лет основные вихри вращаются по-разному, гармония между ними нарушена. О гармонии между основными и второстепенными вихрями в этом случае уже не может быть и речи. Это, кстати, является основной причиной нарушения обменных процессов, ведущего к солевому дисбалансу и различным поражениям суставов. Дальнейшее рассогласование динамических характеристик вихрей и потеря ими энергии приводят к развитию серьезных патологий и старческих изменений физической части организма человеческого существа.


* * *

— Сколько раз следует повторять каждое ритуальное действие? — таким был мой первый вопрос.
— Для начала, — ответил полковник, — я советовал бы выполнять каждое ритуальное действие три раза единожды в день. Такой режим должен сохраняться в течение одной недели. Затем каждую неделю прибавляют по два повторения. Таким образом, в течение второй недели ежедневно делается по пять повторений каждого ритуального действия, в течение третьей — по семь, в течение четвертой — по девять, и так далее до тех пор, пока дневное количество повторений не достигнет двадцати одного раза. Если выполнение всех ритуальных действий в соответствующем количестве вызывает трудности, можно разбить их на серии и выполнять в два или даже в три приема. Но в каждую серию обязательно должны входить все пять ритуальных действий строго в соответствующем порядке. Переставлять ритуальные действия “Ока возрождения” местами, равно как и разносить их во времени нельзя. Например, вместо одной, скажем, утренней тренировки, состоящей из двадцати одного повторения каждого действия, вы можете провести две — утреннюю и вечернюю, выполнив, допустим, десять повторений утром и одиннадцать — вечером. Или же — три тренировки по семь повторений каждая: утром, в полдень и вечером.

— Ос0бые проблемы часто бывают связаны с освоением первого ритуального действия — вращения вокруг своей оси. Если вы с ними столкнетесь, не отчаивайтесь и не спешите. Выполняйте вращение столько раз, сколько можете. Пройдет время, и вы научитесь без труда поворачиваться вокруг своей оси все предписанные двадцать один раз. У меня был ученик, которому на это потребовался целый год. Остальные четыре ритуальных действия проблем у него не вызывали. Поэтому их он выполнял по двадцати одному разу, а первое осваивал очень постепенно. На результатах это никак не отразилось. А через год он прекраснейшим образом мог вращаться вокруг своей оси столько, сколько требовалось.
— Бывает, что человек вообще не способен вращаться вокруг своей оси, если у него чрезвычайно ослаблен вестибулярный аппарат. В этом случае в течение четырех шести месяцев следует выполнять все остальные ритуальные действия, начиная со второго, а первое — пропускать. А по прошествии этого срока постепенно приступать к освоению первого.

— А в какое время предпочтительнее заниматься? — спросил я.
— Утром или вечером. Лучше всего — на восходе и на закате. Но если у вас много работы и вы не смогли проснуться до восхода солнца — не расстраивайтесь. Вы можете выполнить свою утреннюю серию ритуальных действий тогда, когда это будет удобно. Главное, чтобы это произошло до полудня, поскольку после полудня начинается время вечерней серии. Однако к такому режиму следует приходить постепенно, начав с одной полной серии один раз в день — утром или вечером. После того, как вы практикуете “Око возрождения” по двадцати одному разу единожды в день на протяжении не менее чем четырех месяцев, вы можете приступить к построению второй серии, начав с трех раз и, как и в случае с первой, прибавляя по два раза в неделю. Конечно, вы можете не останавливаться на двадцати одном повторении, доведя их количество до тридцати шести, семидесяти двух или даже до ста восьми, однако на то должна иметься веская причина, поскольку это будет уже не забота о здоровье, а практика духовного развития.

— Равнозначны ли все пять ритуальных действий по важности? —поинтересовался я.
— Безусловно, — ответил полковник. — Одно без другого они работают не столь эффективно. Как я уже говорил, в исключительных случаях можно временно исключать первое, но четыре оставшихся должны практиковаться только вместе. Да и первое следует осваивать поскорее. В самых крайних случаях можно выбросить из занятий и одно из четырех последних ритуальных действий. Но только тогда, когда нет никакой возможности его освоить, и только временно. При должном усердии в выполнении того, что получается, способность выполнить и то, что поначалу не выходило, разовьется непременно.
— И вот еще что важно — ни в коем случае нельзя допускать перенапряжения и переутомления. Это может привести только к отрицательному результату. Нужно просто делать так, как получается, то, что получается, постепенно увеличивая количество и приближаясь к идеальной форме. Время и терпение в данном случае выступают в роли союзников. У меня не было еще учеников, которые не смогли бы в конце концов прийти к полноценной практике, потренировавшись достаточно долго.

Однако в самом крайнем случае, если другого выхода нет, нужно делать хотя бы то, что доступно. Дело в том, что “Око возрождения” — очень мощный и высокоэффективный метод, и даже его части работают. Это доказывается примером пляшущих дервишей
Таким образом, практика даже одного единственного ритуального действия “Ока возрождения” может быть весьма благотворной. Пусть каждый делает максимум из того, что ему доступно, не доводя себя до изнеможения, — и все будет хорошо.

— Пожалуй, есть еще две вещи, которые могут иметь значение. Вы помните, я упоминал о том, что в промежутках между повторениями ритуальных действий нужно продолжать дышать в том же ритме, что и во время практики. Однако если вы не чувствуете затруднений, паузы между повторениями одного и того же ритуального действия делать ни к чему, вам следует просто повторять движения в виде одной непрерывной серии. А вот между каждыми двумя ритуальными действиями пауза необходима. Причем не просто пауза. Нужно встать прямо, положить руки на талию и выполнить несколько плавных полных дыханий, внимательно следя при этом за ощущениями, возникающими в теле, и сосредоточив внимание на области тела, находящейся внутри живота на уровне пупка. Раньше или позже вы непременно ощутите струящиеся по телу во время вдоха потоки праны. А через некоторое время, вероятно, вам станут видны вихри. Дыша в паузах между действиями, старайтесь во время выдоха максимально расслабиться и ощутить, как “ испорченная ” прана вместе с тонкими загрязнениями и болезненными блоками покидают тело, вымываемые потоками “свежей” праны, поступившей в тело при вдохе.

— Второй момент, который может оказаться достаточно полезным, — это водные процедуры после практики “okei возрождения”. Лучше всего принять тепловатую или чуть чуть прохладную ванну или душ. Можно просто обтереть все тело полотенцем, смоченным в теплой воде, а затем вытереться насухо. Но ни в коем случае нельзя пользоваться после практики заметно прохладной и тем более — холодной водой. И еще — никогда не принимайте холодную ванну, душ, обливание или обтирание до состояния, при котором холод проникает глубоко внутрь тела, поскольку это существенно нарушит эфирную структуру, выстроенную практикой ритуальных действий. Ни перед занятиями, ни после, ни в любое другое время. Причем если до тренировки и в другое время короткие и неглубокие холодные водные процедуры могут быть использованы вами для общей закалки, то непосредственно после занятий они строжайше противопоказаны, так как способны вызвать патологические изменения, которые при том арсенале средств, которым вы владеете, окажутся необратимыми. Поэтому, если вы не имеете возможности сразу после практики принять какую либо из теплых водных процедур, подождите, пока тело не остынет после тренировки, выдержав, как минимум, час, ц только после этого пользуйтесь холодной водой.

Неужели все действительно так просто?
— Проще не бывает, уверяю вас, Пит. Необходимо только регулярно практиковать ритуальные действия, начав с трех повторений каждого и постепенно доведя до двадцати одного раза в день. Пропускать допустимо не более одного раза в неделю, но ни в коем случае не больше. Если же отъезд или какая нибудь иная причина заставит вас прервать практику хотя бы на два дня, все достигнутые вами результаты окажутся под угрозой. При длительном перерыве возникает опасность того, что тело ваше начнет деградировать гораздо быстрее, чем это было до того, как вы начали практику.

— Пять ритуальных действий, о которых я вам рассказал, предназначены для ускоренного восстановления здоровья и повышения общего тонуса организма. ... А вот то, в какой степени вам удастся при этом изменить свою внешность, зависит от целого ряда факторов. В том, что это вполне возможно, вас, я думаю, вполне убеждает мой пример. Ведь я выгляжу вдвое моложе, чем есть на самом деле, верно?
Я ничего не ответил, это было совершенно очевидно.
— Так вот, — продолжал полковник, — не секрет, что некоторые выглядят стариками в сорок, а иные кажутся молодыми и в шестьдесят. Ключевыми факторами здесь являются психологический настрой и намерение оставаться молодым. Если вы сами, несмотря на свой хронологический возраст, чувствуете себя молодым, ваш биологический возраст будет “подстраиваться” под установку вашего самосознания, и окружающие тоже будут воспринимать вас как человека молодого. Начав практиковать “Око возрождения”, я сделал все возможное, чтобы начисто устранить из своего сознания свой собственный образ человека старого и хилого. Вместо этого я сформировал свой собственный внутренний имидж джентльмена в самом расцвете сил. А затем наполнил эту ментальную форму энергетическим содержанием в виде несгибаемого намерения быть молодым и сильным. Намерение заставило работать силовой аспект воли. Ну, а результат —вот он, перед вами.


— Для многих такая трансформация самосознания оказывается сложнейшей задачей, поскольку большинству людей ужасно тяжело вырваться из оков с4юрмировавшихся ментальных установок. Верите ли, есть огромное количество человеческих существ, которые не могут этого сделать даже под угрозой реальной смерти. У них не хватает энергии на то, чтобы сформировать намерение. Они обучены твердо верить , что человеческое тело запрограммировано на то, чтобы становиться старым, хиреть и отмирать. Практика “Ока возрождения” дает им необходимую энергию. Неожиданно для самих себя они начинают ощущать себя все более и более энергичными . И начинают верить в возможность возрождения. Ну, а дальнейшее —д ело техники. Их взгляды на жизнь начинают в корне изменяться, а через некоторое время и окружающие замечают происшедшие в них перемены. Когда же такой человек слышит: “О, сэр, вы так молодо выглядите!” или “Сударыня, вы прекрасны!”, последние препятствия на пути изменения им самого себя рассыпаются в прах, намерение делается несгибаемым, и в мире людей не остается ничего, что было бы недоступно его воле.

— И все? — поинтересовался я.
— Нет, не все, — в тон мне с загадочной улыбкой ответил полковник. — Ведь я упомянул только о двух дополнительных факторах. А в действительности их — три.
— А а а, — вспомнил я, — вы еще не рассказали мне о шестом ритуальном действии. В самом начале, если мне не изменяет память, вы о нем упоминали, не так ли?
— Совершенно верно! Именно шестое ритуальное действие является важнейшим фактором для того, кто намерен изменить свою внешность и выглядеть намного моложе своих лет. Это упражнение, которое известно в индусской йоге под названием “ Уддияна-бандха ”. И я непременно расскажу вам о нем, но только не сейчас.

Можно сделать несколько долгих волн звука “ОМ” за один выдох. Это простое упражнение гармонизирует динамические характеристики всех семи главных вихрей. При этом не следует увлекаться ни самим процессом пения мантры, ни ее смысловой наполненностью, поскольку основное значение имеют вибрационные характеристики мантры и то, что она позволяет сделать с голосом.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 28, 2019 23:10 Ответить с цитатой

Чувство разделения в Теле - Руперт Спайра

"Советую обратить внимание на этого человека - Rupet Spira.
Rupet Spira
Не буду сравнивать с другими, каждый выбирает себе по вкусу, просто надеюсь что кому-то поможет. Для меня, после Махарши, он наиболее последовательно, глубоко и философски точно описывает реальность с точки зрения Адвайты, насколько она вообще может быть вербально описана.
Мне нравится его фирософская точность и минимализм, как бы рафинированность (очищенность) от традиционного и культурного багажа индийской традиции. Среди учителей Адвайты, включая индийцев, очень мало таких которые выражаются философски грамотно и точно.
В индивидуальном плане нравится отсутствие всякой позы, снобизма ("я знаю, а вы нет") и "харизмы" типичной для многих гуру."
http://ariom.ru/forum/t50276.html

Еще одна полезная ознакомительная ссылка:
Современные мастера адвайты - Руперт Спайра (Rupert Spira)
http://selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=48

Полностью - тут:
http://www.ne-2.ru/guru/rupert_spira/sense_of_division_in_body/

Здесь и другие его тексты:
Восприятие тела
Интервью с Полой Марвели (Paula Marvelly) — июнь 2010
Как «найти» Просветление
Кто видит сон
Кто Я или что Я?
Мир/покой и счастье присущи Сознанию
От «Я-Тело-и-Ум» до «Я-осознаюшее-Присутствие»
Отношения с учителем
Пагубные привычки и не-двойственность
Пример 10-минутного самоисследования
Сознание присутствует в каждом опыте
Чем мы есть, есть оно
Что можно сказать ребенку?
Что такое медитация на самом деле
Чувство разделения в Теле







Чувство разделения в Теле
Восприятие тела
Кто Я или что Я?
Я никогда не сплю



Чувство разделения в Теле

Чувство разделения начинается с мысли, которая исключительно идентифицирует наше Я с телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и разоблачать отделенное Я, лежащее под ним. В этот момент мы можем наконец начать исследовать чувство разделенности на более глубоком уровне тела. Это включает в себя изучение всех ощущений, которые выдают себя за чувство отделенного внутреннего Я.
В начале, оно, кажется, находится в основных областях — головы и грудной клетки, где «Я мыслитель» или «Я — осязающий или любящий» обычно ощущаются. Однако, в меру того как мы становимся более чувствительными к чувству «Я» в организме, проявляются более глубокие слои чувств. Со временем все эти слои попадают под свет осознания.
Отделенное Я процветает на невнимательности и эти глубокие, темные слои чувств в теле являются идеальным укрытием для него.
Это отделенное внутреннее Я есть на самом деле просто телесным ощущением, с «моей» историей, прикрепленной к нему. Лишенное этой истории само ощущение уже не более «Я» или « не Я», чем звук дорожного движения или картина неба. Тем не менее, пока это не видно хорошо, «Я-ность» тела продолжается.
Ясное видение — это единственное, что отделенное чувство «Я» не может выдержать.
Когда эти чувства подвергаются свету нашего бытия, они теряют свою «Я-ность» и видны тем, чем они есть — чистым ощущением.
Со временем эти ощущения переживаются, прекращаются, от того что было, в наше осознанное присутствие, как облака, плавающие в небе. Они начинают терять четкость, плотность и объект-ность, и становятся настолько пронизаны светом нашего собственного бытия, что уже неотличимы от него.
Тело становится постепенно проникнуто открытостью, светом и любовью нашего бытия


Восприятие тела

Наш фактический опыт тела приходит в виде ощущения или восприятия. Тело, как четко определенное, твердое образование, вмещающее внутренние органы и т.д., которое существовало в течение ряда десятилетий фактически никогда не испытывается, как это обычно представляется.
Есть идеи и образы такого тела, но тело, очевидно, не идея и не образ. Наш фактический опыт тела не соответствуют идеям, которые мы имеем о нем. Давайте отставим эти идеи и образы в сторону и перейдем непосредственно к фактическим опытам.
Начнем с визуального восприятия тела. В любой данный момент это не соответствует обычному образу тела. В любой момент времени мы видим только фрагмент тела, который воспринимается. Традиционный образ тела представляет собой набор таких фрагментов, мимолётных восприятий, извлеченных из памяти, которые собраны таким образом, чтобы представлять плотное, твердое тело.
Такое тело представляет собой коллаж, основанный на памяти, расположенный таким образом, чтобы создать впечатление солидности, надежности, постоянства и реальности. Тем не менее, мы фактически никогда не испытываем тело, которое представляется этим привычным изображением. Это, несомненно, ценное изображение, но не то, которое соответствует реальности нашего опыта.
В любой момент визуальное восприятие тела является фрагментом тела, который, как правило, воспринимается. Тем не менее, мы не испытываем тело в виде фрагмента или мимолетного восприятия. Нашим опытом тела является то, что оно реально и цельно.
Откуда же появляется реальность и цельность тела? Она не может исходить от изображения, идеи, памяти или восприятия. Как цельность может появиться из фрагмента?
Для учета нашего фактического опыта реальности и целостности тела, мысль собирает серию представлений, опираясь на память, и выстраивает образ тела, который представляет эту реальность и цельность.
Традиционный образ тела как единого целого является графическим представлением истинной реальности и целостности тела, которую мы на самом деле испытываем. Тем не менее, эта реальность и целостность не сделана из мыслей, образов и восприятий.
Ощущение того, что наше тело является одной непрерывной целостностью исходит от нашей собственного внутреннего и непосредственного опыта цельности и близости нашего собственного сущностного бытия. Реальность и цельность тела, на самом деле, является отражением истинной и единственной реальности сознания, на которую были наложены различные ощущения и восприятия, которые составляют тело.
Другими словами, тело заимствует свою целостность и реальность от осознания. Точно так же и окружающий мир.
Тело никогда на самом деле не рассматривается в изоляции. Это всегда один элемент в общем поле зрения, который всегда включает в себя также аспекты окружающего мира. А общее поле видения, в любой данный момент, является одним единым целым, сделанным только из видения.
Только мысль искусственно делит текущее поле видения на множество и разнообразие хорошо определенных и дискретных объектов, один из которых считается телом.
Сам опыт не знает ни одного такого разделения себя на дискретные, отдельные объекты. Он знает только непрерывную близость видения, непрерывную близость себя.
Суммарное поле видения является одним непрерывным целым, без отдельных частей, так же, как экран является одним непрерывным целым. Только мысль делит экран на множество и разнообразие объектов – людей, цветов, деревьев, полей, холмов, неба, птиц и т.д.
С точки зрения одного из этих воображаемых объектов, все они, в том числе он сам, реальны по своему. Но с точки зрения экрана, которая является единственной реальной точкой зрения – и это на самом деле не точка зрения – нет никаких реальных, отдельных, независимых объектов; есть только экран.
Думать, что видение расположено в одной части поля, похоже на воображение, что экран расположен всего в одном из объектов, появляющихся на нем.
Чистая близость видения не видит отдельных объектов, она просто знает непрерывную близость видения, так же, как экран знает только себя.
Другими словами, тело и мир являются телом и миром только с воображаемой точки зрения отдельной личности.
После того, как становится видно, что нет тела или мира, таких, как они обычно кажутся, эта мнимая точка зрения растворяется и непрерывность опыта восстанавливается, то есть восстанавливается любовь.
Это не означает, что опыт не реален. Опыт абсолютно реален, это не вызывает сомнений. Все, что отвергается – это интерпретация, которую мышление накладывает на опыт и которая затем полностью определяет условия, как это представляется.
Тело как дискретный самостоятельный объект является концепцией, которая не подтверждается фактическим опытом.
Только с воображаемой точки зрения отдельной личности, живущей внутри тела, тело считается реальным и независимым в своем собственном статусе.
И для того, чтобы произошло это слияние отделенного Я с отделенным телом, должна сначала возникнуть мысль и вера, что наше Я, осознающее присутствие, не пронизывает одинаково все поле видения, но только пронизывает один маленький фрагмент из него, один угол Вселенной, называемый телом.
С этой мыслью цельность чистого видения, тесно наполненная нашим собственным бытием, разделяется на два существенных элемента – одна часть, которая наполненная нашим собственным Я, осознающим присутствием, и другая часть, которая не является этим. Это основное разделение непрерывной близости чистого видения или чистого опыта на две части.
В этот момент наше Я, осознаваемое присутствие, кажется, становится телом и всем остальным – другими, объектами и миром – кажется, становится всем тем, чем Я на самом деле не является.
В самом деле, тело и мир, так как они обычно воспринимаются, на самом деле созданы этим воображаемым разделением опыта на две видимые части. Как только произошло это разделение непрерывной близости опыта, это прокладывает путь для дальнейшего разделения опыта на множественные и разнообразные объекты, что приводит к «десяти тысячам вещей».
Другими словами, эта потеря близости и любви рождает тело и мир, как они нам видятся, то есть как отдельные, независимые, твердые, постоянные, физические объекты.
После того, как эта вера завладела нами, весь опыт выглядит в соответствии с ней и будет казаться подтверждающим и поддерживающим ее.
Эта сущностная вера проникает в тело и со временем умножается в сети чувств, которые, в свою очередь, выражаются в нашей деятельности и отношениях. В результате наше собственное тело, мир, в котором мы действуем и другие, с которыми мы связаны, всё прекрасно отражает этот существенный урон близости и любви.
Мир, как он обычно воспринимается, является, как и тело, абстракцией, изготовленной из серии мимолетных восприятий. Тем не менее, мы не можем отрицать реальность нашего опыта такого мира. Откуда это реальность взялись?
То, что реально в себе – не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, окажется более реальным, чем оно само.
Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Тем не менее, мука более реальна, чем хлеб, который является просто одним из возможных имен и форм муки. Мука – реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?
Какова конечная реальность мира в котором все объекты – просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира – это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии является нашим собственным бытием, сознанием.
Осознание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше восприятие его. На самом деле, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем восприятие.
А что это такое, что знает восприятие? Восприятие не познается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Восприятие знает восприятие. Чувствование ощущает чувствование.
Поэтому в нашем опыте мира, Сознание, в конечном счете, знает только себя.
Это есть все, что когда-либо познается или чувствуется.







Кто Я или что Я?

Все, что мы знаем о уме, теле и мире — это наш опыт их ощущения, который полностью зависит от наличия нашей собственной личности, чем бы она ни была. Никто и никогда не мог когда-либо испытывать ум, тело или мир без ощущения присутствия самого себя в первую очередь.
Весь опыт познается нашей собственной личностью и поэтому наши знания о уме, теле и мире связано и зависят от наших знаний о нашей личности.
Поэт и художник Уильям Блейк сказал: «Чем человек является, то он и видит». Он имел в виду, что то, как человек видит и понимает себя, глубоко обусловливает способ, которым он или она видит и понимает объекты, других и мир.
Поэтому давайте, начнем с нашего Я, ибо все зависит от него. Что мы знаем о нашей личности наверняка?
Для того, чтобы это выяснить, мы должны быть готовы отложить в сторону все, что мы узнали о нашей личности через других лиц или из нашей культуры и должны быть готовы полагаться только на наш собственный внутренний, непосредственный опыт. В конце концов, опыт должен быть тестом реальности.
Первое, что мы знаем наверняка, это то, что «я есть». Это простое знание нашего существа — так просто и очевидно, что оно, как правило, упускается из виду — оказывается самым ценным знанием, которое каждый может иметь.
Мы можем не знать, что это Я, но мы знаем, что Я есть. Никто не может на законных основаниях отрицать собственное бытие, ибо нужно сначала присутствовать, чтобы отрицать себя.
Никто не утверждает «Я есть», потому что им сказали это их родители или они узнали об этом в книге. Наш собственное бытие является всегда нашим прямым, знакомым и близким опытом. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Другими словами, бытие или присутствие является неотъемлемым качеством нашей личности. Что еще мы можем с уверенностью сказать о нашей личности?
Независимо от того, кем мы есть, «Я» — это имя, которым мы себя называем. Для того, чтобы с уверенностью утверждать, что «я есть» — а это утверждение является одним из очень немногих утверждений, которые мы вправе сделать — мы должны знать, или осознавать, что «я есть». Другими словами, мы уверены в нашем собственном бытии, потому что оно известно через непосредственный опыт. Мы не полагаемся ни на чужое мнение, ни на информацию, которая поступает из прошлого, чтобы подтвердить наше собственное бытие. Сейчас уже наше бытиё или присутствие очевидно.
Что же это такое, что знает или осознает наше бытиё? Это «Я», которое знает, что «Я есть», или это «Я», известное кем-то или чем-то другим, чем моё Я? Очевидно, это «Я» знает, что «Я есть». Другими словами, «Я», которое «Я есть» — то же «Я», что знает или осознает, что «Я есть».
То есть, осознание или знание является неотъемлемым качеством нашего Я, и это то наше «Я», которое знает, что оно одновременно присутствует и осознает.
Нашему Я не нужно знать что-то особенное, чтобы знать, что оно присутствует и осознает. Она знает себя просто будучи само собой, потому что его природа — осознание или знание. Ему также не нужно делать что-то особенное, например, думать, знать, что оно присутствует. Знание нашего собственного бытия является простым и самым очевидным фактом его опыта. Это предшествует мышлению, чувству или восприятию.
Если кто-то спросит нас: «Вы сейчас присутствуете?» мы сделаем паузу на некоторое время и ответим: «Да». В этом паузе мы обращаемся к нашему внутреннему и непосредственному опыту нашей самости и от этого опыта приходит уверенность нашего ответа. В этом паузе мы не обращаемся к думанию, чувствам или восприятию; мы обращаемся непосредственно к нашей самости. Это обрашение к себе.
Другими словами, наша самость знает, что она присутствует и осознается сама собой, и только через себя. Она не нуждается ни в каком другой инструменте, таком как ум или тело, не говоря уже о внешнем источнике, чтобы подтвердить свой осознанное присутствие. Она знает себя непосредственно.
Из нашего собственного внутреннего и непосредственного опыта ясно, что «Я» не только присутствует, но также осознает. Именно по этой причине наша самость иногда называется осознанием, что просто означает — присутствие того, что осознает. Слово «осознание» указывает, что бытие, которым мы себя знаем — которое знает, что оно есть — по своей сути присутствие и осознание.
В этой книге наша самость также называется «осознающим присутствием», а иногда просто «присутствием». Её также иногда называют «сознание» или «бытиё». Но наиболее просто это осознанное присутствие известно как 'Я'.
Чем бы мы ни решили называть его, это просто близость «я» нашего собственного осознающего себя Бытия-Сознания — которое является наиболее очевидным, знакомым и прямым знанием, которое имеет каждый из нас.
Прежде, чем мы знаем что-либо еще, мы прежде всего знаем наше собственное бытие. Оно знает само себя. То есть, осознающее присутствие, кем мы близко и непосредственно знаем себя, знает, что оно осознает и присутствует. «Я» — это имя, которое мы даем на этому простому знанию нашего собственного бытия.
На самом деле, это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно и настолько незаметно, что оно, как правило, упускается из виду. Это забвение или упускание из виду нашего самого сокровенного бытия, хотя и является небольшим, но на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, деятельность и отношения и оказывается источником всех несчастий.
Однако что же это такое, что могло забыть или игнорировать это простое знание нашего собственного бытия, сознательно знающего себя? Наше бытие, очевидно, не может забыть или игнорировать себя, потому что знание нашего собственного бытия – это не то, что мы делаем, это то, что мы есть.
На самом деле – это мысль скрывает это простое знание нашего собственного бытия и заставляет его казаться чем то иным, чем присутствие сознания. Эта затеняющая мысль позже подкрепляется чувствами и приводит к сокрытию или потере знания нашей самости, какой она есть на самом деле – к потере знания, кем она на самом деле есть, и к вере и чувству, что мы нечто иное, чем это осознающее присутствие.
История человечества на индивидуальном и коллективном масштабе — это драма этой потери нашей истинной идентичности и последующего поиска, чтобы восстановить её.



Я никогда не сплю

Я глубоко сплю, один в Себе и с Собой. Из глубин Моего бытия возникает звук. Это лишь мысль, которая позже называет это «звук». В Моем опыте это - только слышание. Слышание возникает во Мне, и единственная субстанция из которой оно сделано есть Я. Слышание сделано из Моей собственной субстанции, она наполняет всю полноту Моего бытия. Я есть это слышание.
То же самое Я, которое принимало форму слышания, а затем форму мысли о сирене, теперь принимает форму текстуры простыней и запаха раннего утра. Мысль, которая бы назвала это «простыней» или «ранним утром», еще не возникла. Есть только Я, принимающее форму видения, слышания, обоняния, осязания и осознающее это. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир. Еще не возникла мысль, которая бы разделила этот непрерывный и интимный опыт видения, слышания, обоняния, осязания на две воображаемые части – одна внутри тела и которая осознает, и другая – вне тела и которая осознается. Я ничего не знаю об этом, Я знаю только эту неразрывную интимность реальности, принимающую формы видения, слышания, обоняния, осязания, и даже принимающую форму мыслей, которые описывают этот опыт как будто он познается неким внутренним «я», передвигающимся во внешнем мире. Это мысль говорит, что «я» проснулся в теле, что «я» спал, но Мне это неизвестно, Я никогда не сплю. Я всегда бодрствую, и это вечно присутствующее бодрствование принимает формы полного спектра опыта. Все что испытывается сделано из Моей сущности, из интимной осознанности испытывания.
Видение принимает новые формы и цвета, но остается лишь видением, лишь Мной, происходящем в безместном месте Моей сущности. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир, есть только видение, только Я, только интимность испытывания. Все что возникает есть только модуляция, форма Меня, форма знаемости, испытывания.
(Вид с балкона) И все еще есть только видение возникающее в том же безместном месте Моего бытия, сделанной из того же Моего бытия, которое есть Я, которое есть это вечно бодрствующее присутствие. Это присутствие не просыпалось в мире, оно не находится внутри тела. Наоборот, это мир и тело проснулись внутри Меня. Я есть это вечно бодрствующее, вечно знающее присутствие. Я не сплю, мне не снятся сны, я не просыпаюсь. Это лишь мысль, которая возникает во Мне и воображает, что Я нахожусь внутри тела, а тело двигается внутри мира и затем засыпает, видит сны и погружается в глубокий сон. Но Я не двигаюсь через эти состояния. Я всегда бодрствую.
Кто знает о теле сейчас? Можно ли найти личность, тело, «я», которое знает этот опыт? Или это просто присутствующий опыт сделанный из знания его самого? Где можно найти знателя, персону в этой картине прямого опыта? Только мысль воображает такого «знателя» прямого опыта. Мне не известен никакой «знатель», я есть само знание, знаемость, которая и есть весь прямой опыт. Это все что Я знаю. Кто сказал, что существует внешний мир на расстоянии от Меня? Мне не известен такой мир, только мысль говорит об этом. Для меня есть только испытывание, происходящее сейчас: испытывание видения, слышания, обоняния, осязания, думания. Я не вижу никого, кто бы осуществлял видение, и ничего, что бы виделось. Есть только это неразделимое и интимное видение или слышание, оно не состоит из частей, личностей, объектов, существ, оно состоит только из Меня.
И когда кажущееся тело ложится в постель и закрывает глаза, мир тоже закрывает глаза, образы и проявляющийся мир растворяются, ощущения, слышание, видение растворяются. Другое видение, видение сна, возникает в том же безместном месте, где было видение улицы и слышание сирены, но теперь нет мысли, называющей это бодрствующим состоянием. Но Я испытываю это точно так же, как испытывало видимый мир бодрствования. Для меня этот мир снов и тот мир бодрствования состоит из того же самого – видения, слышания, воображения, которые состоят только из Меня. Никакая персона не видит этот сон, он сделан из Моей субстанции – видения, слышания, воображения. Я есть единственное что знается в этом сне. Вскоре и это видение растворяется во Мне, оставляя Меня в покое с Собой, знающим только Само Себя, пребывающим в одном Себе и с одним Собой то тех пор пока Я опять не стану принимать формы ощущения, видения и слышания.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 29, 2019 07:45 Ответить с цитатой

Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому - Лебедько, Найденов, Михайлов


Цитата:
В книге "Боги и эпохи. Беседы с богами по-взрослому" авторы попытались передать то состояние, в котором рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. В ней поднимаются темы, которые всегда волновали человечество: в чем смысл жизни, и есть ли он вообще, почему кому-то везет, а кому-то нет; что нас ждет после смерти?
Прочитав увлекательные диалоги о жизни, смерти, устройстве мира, русском духе, вы получите возможность приблизиться к пониманию происходящего.
В книге авторы делятся тем, что ими было открыто, и надеются, что эти знания помогут отказаться от стереотипного мышления. А значит, сделают вас свободнее и сильнее.

Цитата:
Мы будем рады, если, прочитав эту книгу, вы станете свободнее. В беседах с богами мы стремились к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие.
Нас – людей – слишком долго обманывали. Обманывал всякий, кто претендовал на исключительность, особые привилегии, власть… И мы сами научились обманывать себя. Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы.
Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!!


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_bogi-i-epohi-besedi-s-bogami-po-vzroslomu.htm





Архангел Михаил

В: Кого ты называешь святыми?
А.М.: Те, кто познали, что они - это свет. Познали и пережили себя, как свет.
В: Много ли сейчас таковых на Земле?
А.М.: Около восьми тысяч человек. Я имею в виду то, что позволяет человеку осознавать собственную световую природу.
А.М.: У каждого человека есть ангел, который его ведет. А то и несколько. Многим помогают родственники, находящиеся в ином мире. Могут и будущие дети помогать. Плюс у каждого человека есть осознование. Просто размышляя о себе и Боге, можно входить в свет.
В: Благодаря чему это происходило? Есть какая-то общая тенденция?
А.М.: Как я вижу, прежде всего, это происходило за счет освобождения сознания. Это могло происходить по-разному. Но первейший инструмент для этого - размышление.
А.М.: Прежде чем остановить внутренний диалог, нужно устроить свой внутренний мир. А это и достигается путем размышления. Правильного размышления. Чтобы остановить внутренний диалог, нужно, чтобы человек, который это делает, чувствовал себя хорошо, чтобы ему было уютно в своем внутреннем мире. Иначе инстинкт самосохранения ни за что не даст ему остановиться. Тот, кто останавливает, внутренний диалог, должен быть спокоен, крепок и защищен. Внешним или внутренним образом - это неважно. Тогда он может дать себе искреннее позволение остановиться. При соблюдении этих условий, ему незачем будет суетиться. Он уже может остановиться. Да и то, по большому счету, остановка внутреннего диалога, это просто переход от одного вида мышления к другому. От дискурсивного мышления к более глубинному мышлению. Мышлению намерениями или образами. В этом глубинном мышлении, которое еще называют видением, и есть вся соль.
Изначально в человеке заложена искра Божья и нужно до нее добраться и осознать. В человеке все уже есть. Нужно только это раскопать в себе. С помощью мышления запустить в себе самоосознавание - "кто есть я". Ответ понятен - я есть Бог. Но каждый человек приходит к этому ответу путем своих собственных мыслей

А.М.: Да. Люди всегда в моем внимании и я прихожу на зов. Человек, сосредотачиваясь на мне, сообразно своей открытости начинает ощущать меня, а я, по сути, всегда есть. Я всегда рядом.

В: Что значит - с корыстью?
А.М.: Это значит - не желая светиться. Со страху, например. Излучив страх в пространство, человек начинает меня призывать. Да как же я тут проявлюсь, если он не меня, по сути, призвал, а свой страх? Пусть им и защищается. А если человек открывается и называет мое имя, то - вот он я. Притянуть меня в свой мир тоже невозможно. Человек себя открывает, призывая меня по настоящему. Вот в чем дело. Я не прихожу ниоткуда. Я и так здесь. Но мне можно открыться. И тогда получить успокоение и благодать.
В: Еще раз назови, что ты придаешь человеку.
А.М.: Спокойствие, чувство благодати и крепость духа. Свет.
В: У обычного человека есть шансы в этой жизни стать святым?
А.М.: У очень многих есть такие шансы. Вы не думайте, что это так сложно.
В: Есть ли у тебя пожелания?
А.М.: Будьте к себе построже и не жалейте себя. Жалость - не нужное чувство. Пробуйте превосходить себя чаще. И не бойтесь, и не стесняйтесь мыслить по-разному, разнообразно.

Крайон

Но определенными вибрациями я проявляюсь через более чем третью часть человечества.
В: Что это за вибрации?
К: Это волны, которые идут из Космоса и напоминают людям о вечности и преходящности жизни. А также о том, что они больше, чем просто люди. Это, своего рода, Зов.
В: Но обращаться к какой-то книжной информации - бесполезно?
К: Нет, не бесполезно. В книгах содержатся фрагменты, составные части, уникальные для каждого человека фразы, состояния.
Механизм исцеления прост и эффективен. Человеку нужно глубоко прочувствовать, что он не вечен в этом теле, тогда у него есть шанс исцелиться от тех болезней, которые возникают от того, что человек забывает о смерти.
То есть, изучать себя, исследовать.
Мысли каждого человека важны.

Русский Дух

«Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел. Это заблуждение почти всех «научных» методов исследования мифологии должно быть отброшено в первую голову… Надо сначала стать на точку зрения самой мифологии, стать самому мифическим субъектом. Надо вообразить, что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы. Такая позиция вскроет существо мифа как мифа. И уже потом только можно заниматься гетерогенными задачами, например, "опровергать" миф, ненавидеть или любить его, бороться с ним или насаждать его. Не зная, что такое миф, – как можно с ним бороться или его опровергать, как можно его любить или ненавидеть?»
Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа».

Будда

Б: Конечно, все упростили до Ничто. Человек живет в этом мире, окруженный множеством явлений. Он окружен другими людьми. У него есть земля под ногами, небо над головой. И когда человек уходит в Нирвану, это не значит, что все исчезает в полный ноль. Ничто не пропадает и не может пропасть. Человек начинает видеть и чувствовать Жизнь. Он видит ее течение, ее пластичность, непрерывную изменчивость, рождение и смерть непрерывные. Он свободен от фиксаций сознания. Его сознание теряет просто форму и направление. Оно становится абсолютно изменчивым. Оно и есть Жизнь.
В: То есть, твое сознание, это и есть Жизнь? Пустота - это и есть Жизнь?
Б: Да, как это не парадоксально звучит. Ничто - это Всё. Сознание непробужденного человека неправильно истолковывает понятие Пустоты. Попробую объяснить. В сознании нормального человека все имеет некое описание. Стол - это стол, дерево - это дерево и так далее. Пустота - это то, что не имеет описаний. Та Пустота, о которой говорил я, это всё. Там есть все: та же земля, то же небо, все явления... Только все это течет, непрерывно рождается и умирает и не имеет описаний. Именно отсутствие описаний этого целого и понуждает назвать это - Пустотой или Ничто. Все - единое целое, нельзя выделить отдельный предмет или явление...

В: Но это касается написанного или переданного устно. А живая передача состояний?
Б: Тоже самое и с этим происходит. Пробуждение невозможно передать. Можно показать путь, подготовиться, но это происходит не от человека к человеку, а от Жизни к человеку. Именно Жизнь, Целое втыкает иголку в готовую точку. А слова о пробуждении можно говорить самые противоречивые и все будет верно в каком-то смысле. Только вот всю полноту не передать, потому что потребуется описать то, что описаний не имеет. Поэтому у людей так много противоречивых описаний этого опыта. А то, что учение мое, мои первоначальные слова и их смыслы искажены - это вполне нормальный процесс. Иначе и быть не могло.

В: Что значит, что ты присутствуешь везде? Можно ли говорить, применительно к тебе, о такой категории, как внимание? Везде твое внимание? Оно охватывает все?
Б: Ну, если говорить, что мое внимание присутствует везде, то можно пользоваться словом "внимание".
В: Ты сейчас беседуешь с нами, и одновременно присутствуешь везде на Земле?
Б: Да, я нахожусь со всеми людьми. Каждый, кто готов и захочет, может в это же время войти со мной в контакт. Обратиться ко мне может любой человек. И получить ответ на своем уровне.
В: Люди, которые исповедуют буддизм - это и есть те, кто обращается к тебе? Или это не совсем так?
Б: Не совсем так. Религия здесь не при чем. От меня в буддизме осталось только название. Я потенциально открыт для любого человека на Земле.
В: Кроме тебя также везде присутствует в планетарном масштабе еще много существ?
Б: Много. Все зависит от многих факторов. Есть существа и духи, обладающие планетарным сознанием, но не находящиеся в этом масштабе все время, а лишь изредка, для какой-то цели. А есть и такие, как я, которые всегда в этом масштабе.
В: А те, кто был когда-то, подобно тебе, человеком?
Б: Каждый, кто пробудился, контактирует со всем миром в планетарном масштабе. Только мало кто несет в себе тот информационный поток, который несу я, и мало кто имеет такую же силу воздействия на планету. Очень важно понимать, что я являюсь проводником для людей в предельно доступный для них горизонт осознания, на данный момент развития Земли.
В: Что наиболее важно для человека, чтобы пробудиться?
Б: Важно принимать то, что происходит. Принимать без оценки. А у большинства возникает множество вопросов о происходящем: зачем? откуда? за что? и так далее. Это очень трудно - просто принимать. Но для пробуждения необходимо.

В: Ты испытываешь чувства?
Б: Конечно!
В: Они разнообразны?
Б: Они имеют бесконечное множество оттенков, и я не могу выделить приоритетные чувства. Я испытываю все сразу.
В: То есть, Нирвана не есть отрешенность и покой?
Б: Человек, достигнув просветления, перестает цепляться за отдельные чувства и перестает разделять их. Он переживает все в течении, в движении, в непрерывном переливании, рождении-смерти. Он не разделяет горе и радость, любовь и ненависть... Для него все чувства здесь и сейчас, все они присутствуют одномоментно. Можно сказать, что это покой, но такой покой, в котором одномоментно присутствуют все оттенки всех чувств.
В: А состояние медитации, отрешенности, - это, ведь, совсем не то...
Б: Покой Нирваны означает, что переживая одновременно все, ты не дергаешься, не выделяешь одно в противовес другому. Ты плывешь по течению, а не против. Но в этом течении присутствуют все чувства. Это парадокс и его очень трудно объяснить. Покой - это ни в коем случае не уход от жизни, это - наоборот принятие жизни во всей ее полноте. Просто нет дерготни, когда человек из одного состояния вылетает в другое. Нет дискретности. Это не тот покой, где жизнь останавливается. Вот в этом понимании покоя и Нирваны у людей много непонимания и разночтений.

Зевс

Описание переживания:
Ощущение силы и мощи, направленность, векторность сознания.

З: Боги, это определенные силы. Раньше они находились в непосредственном контакте с человеком. Сейчас контакт тоже есть, но не непосредственный и, часто, односторонний. Но мы никуда не делись. Мы есть, мы присутствуем везде. И в вас, в каждом человеке, и в окружающем пространстве, мы - везде так и присутствуем, как и тогда.
В: Скажи, пожалуйста, Зевс, ты был создан и намолен людьми, или же ты был создан Богом и проявился для людей, которые нарекли тебя именем Зевс?
З: Я был, в том числе, намолен людьми, но отнюдь не на пустом месте. Была определенная сила, обладающая некими характеристиками - моими характеристиками, которую люди назвали Зевсом и далее общались с ней. А создана эта сила, которую позже назвали Зевсом, Творцом.
В: А что это была за сила первоначально? Какова была ее функция по замыслу Творца, и каковы были ее задачи?
З: Это - одна из сил, которая существует в энергетике Земли. Трудно выделить конкретные задачи и функции. Можно сказать, что у нее были определенные характеристики. Люди эти характеристики достаточно точно отразили в мифах про Зевса. Я существую в непосредственном контакте с другими силами, и вместе мы делаем то, что нужно в каждую эпоху и в каждый момент для Земли, для ее целостного существования.

В: У разных народов были похожие боги. Например Зевс-громовержец у греков и Перун-громовержец у славян... Можно привести еще массу примеров. Являются ли эти силами одними и теми же, просто по-разному названными разными народами?
З: Безусловно, это одна сила, один бог. Все зависит от восприятия народов. При этом одна и та же сила даже может обладать различными характеристиками, потому что восприятие у народов немного разное зависит от множества факторов. А сила, соответствующая мне - одна для многих народов. Поэтому я и говорю, что различные пантеоны существуют лишь в сознании людей. В сознании людей существует разделение. В энергиях разделения нет.
В: Каковы твои основные характеристики?
З: Прежде всего, это - целеустремленная сила. Сила стремления. Если человеку нужно чего-то добиться - то он обращается к моей энергии.
В: И все-таки, для чего ты создан Творцом?
З: Я, как и другие боги, - мы все созданы для сохранения и развития энергоструктуры планеты Земля, для поддержания ее. В том числе, и для помощи людям, и для регуляции их деятельности в этом же направлении - сохранения и развития энергоструктуры Земли.
В: А когда человек изучает мифологию, то оживляется ли эта связь?
З: Конечно. Человек вспоминает на очень глубинном уровне эту связь, и она начинает пульсировать, человек плотнее соприкасается со своими корнями. При этом, сознательно, он может даже не отдавать себе отчета о том, что это происходит...
В: Можно ли сказать, что все боги, которые дошли до нас по мифам и легендам, были намолены не на пустом месте?
З: Конечно.
В: То есть, не было такого, чтобы человек на пустом месте создал идола, назвал его неким именем, веками намолил его и, таким образом, создал архетип.
З: На пустом месте ничего не обретет жизнь. Даже литературные персонажи недавнего времени, ставшие архетипами, имеют тонкую составляющую. Архетип - это и есть тонкая составляющая, которая обрастает плотью. А там, где нет архетипа, такой вымысел долго не продержится и не войдет в сознание людей на планетарном уровне, на уровне общечеловеческой культуры. Люди, - отдельные наиболее чувствительные, - а за ними уже и массы, осознают, чувствуют эти энергии, персонифицируют их. Так появляются боги и персонифицированные силы, архетипы... Потом они еще и намаливаются...
В: А насколько точно мифология отражает процессы, происходящие в тонком мире, в энергоструктуре Земли?
З: Конечно, вся эта история - это попытки описать взаимодействия энергий в тонком мире, в виде сюжета, доступного пониманию обычного человека. Но на пустом месте ничего не выдумывается. Описать линейно энергетические процессы трудно... Тонкий мир тоже живет, имеет свое течение и развитие. Взаимоотношения между богами и тонкими сущностями имеют разнообразный характер, и они даже глубже и многогранней, чем взаимоотношения людей.
В: само понятие "интрига" применимо к тонкому миру?
З: Вполне. Тонкий мир живет, дышит и развивается очень многообразно. Другое дело, что, если у людей интрига - это нечто, спровоцированное страстями, то в тонком мире интрига - это нелинейное развитие божественного замысла.
Боги существуют, как совокупность энергий. И люди входят в эту же энергетическую планетарную систему.
В: Ты совершенен или ты развиваешься?
З: Если говорить в глобальном масштабе, то меня сложно отделить от всей энергоструктуры, которая постоянно пребывает в движении, в развитии. Мы постоянно изменяемся, можно сказать, что совершенствуемся, развиваемся вместе с Землей.

Пифагор

Описание переживания:
Ровное глубокое спокойное состояние, наполненное внутренней улыбкой и золотистым светом.

числа, это код Вселенной. Совершая операции с числами, ты можешь менять положение вещей и сил в мире и в человеке. Но это происходит только тогда, когда ты можешь раскрыть в каждом числе определенный резонанс. человек, для которого за каждым числом стоит определенный резонанс со всей Вселенной, оперируя с числами, может переставлять коды Вселенной
Язык - это совокупность символов. А число - это донный пласт. Абсолютный предел. Находя резонанс с числами внутри себя, ты находишь предельный резонанс. Это - мощнейшая сила из известных мне доступных человеку сил.
Каждое число - дверь в особый мир, где есть и рациональное и иррациональное, и светлое, и темное... Там есть все, в каждом числе. Это дверь в целый мир. Мир каждого числа гораздо больше, чем мир, видимый человеком.
Когда миры накладываются друг на друга, возникают новые резонансы. Эти резонансы множатся. Таким образом, возникает особая неповторимая во всей Вселенной, уникальная мелодия. Это может быть мелодия судьбы, например.
Можно сказать, что это операции не с чувствами и ощущениями, а со сверхчувственным опытом. С тем, что стоит за пределами чувств, ощущений, эмоций.

Когда ты в прямом контакте, ты всем своим существом переживаешь бога. Ты себя переживаешь его ипостасью. Во что тут верить или не верить.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 29, 2019 22:49 Ответить с цитатой

Смерть

«Смерть есть единственная ситуация человеческого существования, в которой человек оказывается один на один с самим собой, когда, следовательно, его субъективность и индивидуальность должны проявиться в наибольшей степени, когда, следовательно, вопрос "Что есть человек?" кажется возможным (или невозможным). Никто не может умереть за меня, вместо меня, это я, тот, кто умирает; только в этой ситуации я остаюсь наедине с собой, мир уходит, и я наконец обретаю самого себя».
Жак Деррида "Дар Смерти"

Описание переживания:
состояние всеобъемлющего полета, древности, ощущение себя вездесущим оком (потом состояние ***)
Вопрос: Здравствуй, Смерть.
Чем ты отличаешься от Жизни?
С: Практически ничем не отличаюсь.
В: были времена, когда тебя на Земле не было, а потом люди тебя призвали. Так это?
С: Они меня выделили. Они назвали меня Смертью и выделили из основного потока энергий, в которых существует Земля.
В: Ты знаешь, к кому ты придешь в очередной раз? И как ты знаешь?
С: Я прихожу туда, где есть потребность во мне. Нет четкого плана в этом отношении.
В: Чья это потребность? От кого она исходит? От самого человека?
С: Это потребность энергетического поля Земли, куда входят все силы, существа. Потребность единого организма, частью которого являются люди и другие существа и силы. Потребность исходит от этого целого. То есть, и от конкретного человека, к которому я прихожу и еще от множества существ и явлений. От целого.
В: Чем ты можешь предстать для человека?
С: Чем он меня себе представит, тем я и буду.
В: А что происходит с человеком, когда ты приходишь?
С: Умирает его тело.
В: А как сам умирающий человек переживает тебя?
С: Примерно так же, как он переживает рождение.
В: И все-таки, если подробнее, то как? Что он при этом чувствует?
С: Он очень много чего чувствует. Практически, он пропускает через себя весь этот мир.
В: Каким образом?
С: Человек чувствует свою смерть, и когда остаются мгновения до того, как он умрет, весь мир проходит через него. Он прощается с миром, а мир прощается с ним. По-крайней мере, с телом.
В: Как это происходит?
С: Человек, когда живет, контактирует со всем, что его окружает. У него возникает множество связей. С людьми, солнцем, луной, деревьями, реками, полями... И когда он умирает, все приходит проститься с ним. Все это приходит к нему и помогает преодолеть этот рубеж, сделать последний шаг.
В: Что потом происходит с сознанием человека?
С: Дух человека далеко не улетает. Его энергия остается в энергетическом поле Земли.
В: А в первые несколько минут что происходит?
С: Он растворяется. Выйдя из тела, он становится свободной энергией.
В: Все ли в этот момент сохраняют осознание.
С: Да. В момент смерти человек испытывает нечто похожее на просветление. Он очень остро и ярко чувствует мир. Эти мгновения являются огромным открытием для человека.
В: Одно из самых ярких событий жизни...
С: Конечно. Смерть - величайшее событие.
В: Что дальше?
С: Энергия человека, дух его возвращается к себе домой, в огромное энергетическое поле. Он выполнил в теле какую-то миссию и - вернулся.
В: А как же душа? Что происходит с ней?
С: Сознание максимально расширяется. Оно приобретает масштаб того мира, в который оно попало, то есть масштаб Земли. Оно становится всеобъемлющим. Если душа не привычна к такому масштабу, она теряется, становится песчинкой в этом море. Практически, в большинстве случаев, она перестает восприниматься.
В: Все ли помнят себя после смерти?
С: Все, но по-разному. А вот когда рождается человек, тут он почти все забывает через небольшое время. Он как бы вырезается из общего энергетического поля. Идет сужение и ограничение сознания при этом. И информация глобального масштаба урезается и не проходит. У единиц только это возможно. Но дома дух все помнит.
В: Выходит, рождаясь, человек обосабливается от общего поля и получает в индивидуальное пользование некий ограниченный заряд энергии. Так?
С: Человек сам себя обосабливает. Даже рождаясь, человек может сохранять контакт с общим полем и взаимодействовать с ним. Но немногие способны этот контакт поддерживать и выдерживать. Слишком большое количество информации и энергетика высокого уровня. Поэтому подавляющее большинство людей себя ограничивает.
С: Энергия, воплощаясь в тело, получает путевку в жизнь, а при смерти возвращается в общее поле. А душа имеет более приземленное происхождение, чем дух. Она связана с этой конкретной жизнью, с судьбой... Поэтому она более подвержена распаду. А дух никуда особо деться не может.
В: Через какое время после смерти человек теряет, как правило, душу.
С: Довольно быстро.
В: Ну а такие даты, как девять дней или сорок дней - что-то значат?
С: Точное время для каждой души никто не скажет. А эти даты - да, в этих пределах все и происходит. Но отнюдь не ровно на девятый или сороковой день...
В: А осознание человека? Теряется при этом?
С: Большей частью теряется. Но не совсем, и процесс этот индивидуален для каждого человека. Очень много факторов на это влияет.
В: жизнь это движение, а смерть - покой?
С: Смерть - тоже движение.
В: А чем оно отличается от движения жизни?
С: Жизнь - это билет в выделенное состояние, а смерть - билет домой.
В: А что же такое дом?
С: Дом для человека - Земля. Для духа дом - энергетическое поле Земли, где он действительно взаимодействует со всем. Это для него - дом. Но есть отдельные люди на Земле, которые не теряют контакт со всем целым, и которые при жизни себя чувствуют как дома, потому, что они и там везде и все.
В: Для них переход безболезнен?
С: Почти не заметен. Энергия вытекла из одного места и перетекла в другое...
В: Почему же так случилось, что большинство людей в нашу эпоху бояться тебя больше, чем чего либо?
С: Они закрыты. Они боятся того, чего не знают. Если бы они знали меня, то не боялись бы.
В: Были ли эпохи, когда люди не боялись тебя в большинстве своем?
С: Конечно были. Были эпохи, когда люди жили рука об руку и со мной, и со всей энергетической системой Земли.
В: Существует такое выражение - "Смерть как советчик". Это метафора, говорящая о том, что важно помнить о смерти и преходящем, или ты действительно можешь быть советчиком, как существо?
С: Я могу дать каждому человеку очень много полезной информации, если ко мне обращаться. Если же кто-то при жизни находится в постоянном контакте со мной, то я предоставляю ему колоссальную информацию.
В: Что означает быть в постоянном контакте с тобой? И что значит обращаться к тебе?
С: Обратиться человек может в моменты, когда его, например, приперло, образно говоря, к стенке. И вот он, ранее закрытый для всего, может в этот момент обратиться к Смерти. После того, как он получил ответ, он снова может уйти в свой панцирь.
В: То есть, подобное обращение может произойти в какой-то экстремальной ситуации?
С: Конечно. Люди не помнят о смерти, когда все весело и вкусно... А быть в контакте со мной не означает постоянной беседы со мной. Это осознание и принятие моего постоянного присутствия. Когда человек осознает, что он живет в мире, где существует множество энергий, которые едины по сути, и не закрывается от них, то он находится во взаимодействии. Жизнь такого человека очень богата.
В: В этом мире, мире Яви, человек получает какой-то конкретный предметный опыт, а какой смысл пребывания в том мире, в мире Нави, в мире ином, как говориться?
С: Там опыт гораздо больший, чем здесь. Там же тоже все живет и развивается.
Просто люди, которые открыты энергиям, они не на Земле живут, а уже дома. Для них нет смерти в том смысле, как для обычных закрытых людей.
С: Были люди, которые жили открыто ко всем энергиям, соответственно, они почти не боролись с внешними энергиями, пропуская их. Организм таких людей жил по другому. Они жили до тысячи лет.
Вообще закон таков - чем меньше сопротивляешься, тем дольше живешь.
В: Как человеку изменить к тебе отношение? Что нужно сделать, чтобы перестать бояться тебя? Страх ведь сидит в генах людей нашей эпохи...
С: Да, ты правильно сказал, что страх сидит в генах. Нужно много работать для очистки себя от мусора при таких начальных условиях. Первое, что необходимо сделать - это повернуться ко мне лицом и осознать, что Смерть существует, что она - всегда рядом и никуда не уйдет. И открываться, взаимодействовать с энергиями. Со всеми энергиями Земли. Таким путем человек может приобщиться к целому.

С: Сама психология и философия должна выйти на другой уровень. Человеку нужно научиться чувствовать мир, чувствовать жизнь, быть открытым, не сопротивляться. И если этот контакт восстановится, вопросов "зачем жить" не возникнет. Это будет само собой разумеющимся делом. И смысл найдется. А пока люди пытаются обдумывать, а не чувствовать и контактировать непосредственно, это все бесполезно. Мир нужно принять таким, как он есть.
В: И все-таки, чего больше всего в тебе боятся люди?
С: Они боятся себя. Боятся посмотреть себе в глаза и понять кто они такие. Поэтому все, что я несу, кажется столь болезненным. Это огромный энергетический объем информации, который пугает человека. Очень сложен путь, чтобы войти и принять этот объем. Для этого придется многое пересмотреть, многие решения перепринять, отказаться от устойчивых образов себя и мира. Большинство людей к этому не готовы.
В: Но ведь когда ты приходишь, это все равно происходит. И происходит радикально...
С: Когда я прихожу - да. Там уже деваться некуда. А по собственной воле мало кто хочет что-то узнать. Люди предпочитают неизвестности протоптанные дорожки. А протоптанные дорожки не ведут к раскрытию мира.
В: По сути это происходит просто в течение жизни, если правильно жить, - в контакте с миром.
С: Да.
В: Но, с другой стороны, для того, чтобы быть в контакте, нужно что-то делать...
С: Когда ты живешь в контакте, ты как будто плывешь по реке. У тебя не возникает лишних вопросов. У тебя есть все, в том числе, полная картина мира...
В: Но что делать, когда ты не в контакте?
С: Нужно расширение, отказ от устоев, систем, привычных взглядов, от всего устойчивого.
В: Таким образом, все практики, техники и тому подобное нужны для единственной цели - войти в контакт с целым. С энергиями планеты. Так?
С: Да. Именно так.
В: Для обращения к тебе вне экстремальных ситуаций что делать?
С: Внутренне обратиться, возжелать.
В: Обращение к тебе делает жизнь полнее и ярче. Спасибо тебе.
С: До встречи.

Ра

Описание переживания:
Ощущение приятной родственности. Спокойное, уютное, расширенное.
В: А какое отношение ты имеешь к физическому Солнцу?
Р: Самое прямое. Солнце это один из моих ликов. Неверно вычленять физическую составляющую из меня, но неверно и забывать, что все друг на друга наложено. Тонкая составляющая Солнца - жива, свет, огонь, - это мой лик. Один из. Свет сознания.
...Поэтому лучше *** мистические или мифологические названия. В образах, которые за ними стоят, гораздо больше целостности. Мысля такими образами, ты и сам сохраняешь большую цельность, чем мысля научным языком. Разница эта принципиальная. Я не ответил достаточно полно про мои лики. Все то, что развивается, светится, - все это мои лики. Я - вечно живой, огненный, светоносный. Но есть существа, которые, проводя мою силу, умертвляют ее.
Люди, в большинстве своем, так поступают.
Привычкой, однообразием, шаблоном, стереотипно повторяющимся образом. Тогда нужна сила разрушения. Чтобы разрушить эти стереотипы, и чтобы я смог сиять во всю свою мощь.

для субъективного наблюдателя, - когда солнце садится в воду - создается эффект растворения и превращения. И это не просто картинка. Для того, кто видел, как солнце садится в воду, это так и есть. Этот бог не умер, он превратился. Жизнь не может совсем исчезнуть. И эта легенда это наглядно отображает. Жизнь продолжается в ином воплощении. А то, что это не соответствует научной картине мира, это ничего не значит. Субъективные переживания значимее некой "объективности".

... В: Это у всех людей так?
Р: Нет. У тех, кто наладил контакт. Если наладил - то пользуйся хоть сутками напролет. Но, для того, чтобы наладить контакт, нужно постараться. Нужно научиться проводить через себя определенные вибрации. Если человек готов и ему интересно это, такой контакт возникает. Человек такой становится невольным или вольным проводником моей информации. Одна из моих ипостасей - ясность...
В: А каково твое предназначение?
Р: Жизнь давать. Во всех смыслах этой фразы. Давать жизнь, будить, исцелять...
В: И человек, который вошел с тобой в непосредственный контакт, обретает такие же качества - исцелять, пробуждать, оживлять?
Р: Верно. Вносить ясность. Высветлять тьму. Вообще, любой человек сотворен быть светом. Это свет, который воплотился на Землю, став человеком.

Я совершенен, но постоянно изменяюсь. Меняются формы, лики. А суть остается неизменной.

Было бы просто ощущение "я есть", а вот какой я - это бы не осознавалось. Пройдя многообразие форм и постепенно уплотняясь, человек получил возможность осознавать образ себя. То есть, свое эго. Эго отделило его от целого, но без него невозможна эволюция сознания. Это мучительно долгий процесс.
Привыкай к неожиданным поворотам. Скоро они будут следовать один за другим. И если не научишься гибкости сознания, то очищение, о котором я говорил, будет болезненным.

Кришна

Описание переживания:
Ощущение прозрачного луча, необозримо уходящего вниз и вверх, диаметром в тело, ощущение вкуса родниковой воды, веселость, игривость, беззаботность.

В: Спасибо, что ты пришел к нам.
К: Я, собственно, не приходил, я все время здесь, как, впрочем, и везде. У вас было намерение пообщаться со мной сегодня и вот уже в течение нескольких часов я уплотняюсь в этот луч, который переживает тот, кто говорит от моего имени. Так что, в каком-то смысле, я действительно пришел, сгустившись здесь, хотя, в тоже время, я везде присутствую одномоментно. Вот вам парадокс.
В: Получается, что нельзя позвать того, кого не знаешь?
К: Позвать нельзя, но, в том числе и великое множество тех, кого вы не знаете, присутствуют здесь все время, как, впрочем, и везде. Здесь все присутствуют. Все везде присутствуют. А знаешь или не знаешь - вопрос относительный. То, что я назвал уплотнением себя в луч, это процесс отражающий вашу сонастройку с тем, что вы и остальные люди называете именем Кришна.
Дело в том, что все знания у вас уже были и есть. Речь идет о воспоминании. Все знание у вас есть изначально, с того момента, когда вы были первыми людьми на Земле и все знали. Сейчас идет воспоминание. Но все не так просто. Будучи первыми людьми, вы знали буквально все, но знали целостно, а сейчас идет раскрытие отдельных граней. Чтобы из разных граней вновь собрать целостность. Процесс сотворения мира происходит второй раз. Первый раз мир был сотворен целостно. Потом люди стали разбирать его на фрагменты и собирать заново. И, соответственно, когда ты близок к тому или иному воспоминанию, тебе попадаются ключи: книжки, люди, сны, чтобы процесс мышления направить к воспоминанию. К тому, что ты знал давно, но что сейчас ты вспомнишь, как какую-то грань целого. Потому, что все целое люди еще не готовы воспринять. Существуют как будто две целостности. Первая - то целое знание, которое знал первый человек, подобный в этом знании богу. Затем нужно было огромное количество земных эпох, чтобы это целое раздробить на множество граней. Затем, - и этот процесс продолжался и будет продолжаться очень долго, - идет процесс собирания этих граней снова в целое. И это, вроде бы, то же самое целое, что и было в начале времен, но оно же - совсем другое. Оно остается самим собой, но уже иным, чем оно было в момент творения. Это целое приобретает в ходе разборки и сборки новое качество.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 04:05 Ответить с цитатой

Кришна (продолжение)

В: А откуда берется информация?
К: В процессе видоизменения энергий, трансформации энергий, который происходит непрерывно, - а кроме того, гигантские трансформации энергий происходят во время смены эпох, - выделяется информация. Это происходит постоянно, а в ходе смены эпох - идет огромный прирост информации. Информация - продукт алхимического процесса - превращения энергии из одной формы в другую. Информация рождается как бы из ниоткуда - ведь общее количество энергии неизменно. Но, с другой стороны, вовсе и не из ниоткуда. Она берется из превращения энергии из одной формы в другую.
В: Информация становится информацией лишь тогда, когда присутствует наблюдатель.
К: Конечно.
В: А если наблюдателя нет, то энергия просто переходит из одной формы в другую.
К: Это гипотетическая ситуация. Наблюдатель присутствует изначально.
В: Информация, таким образом, существует лишь в мире людей?
К: В мире людей или других существ, наделенных сознанием. А сознанием, так или иначе, наделено все.
В: И для животных тоже все так же происходит?
К: Конечно. И возрастает информация путем накопления образов. На примере животного поясню: вот животное родилось на полянке, открывает впервые глаза и видит эту полянку с той точки, где происходили роды. Возник один образ. Оно поворачивает голову - сразу множество образов - с разных углов зрения. Потом оно учится ходить или бегать на своих лапках. Обходит полянку с разных сторон - у него появляется еще множество образов. Огромное множество кадров - как мгновенных фотографий. С этого пенька, от того дерева, от другого... А кроме этой полянки есть еще лес и речка, и горка... Таким путем информация о мире множится. А каждый образ - это ячейка информации, объемом в сколько-то бит. Это все очень просто... Вначале информации было на один бит, а со временем она возросла до очень большой цифры. Понятно?
В: Более-менее.
К: Информация может существовать в чистом виде, а может соединяться с большим или меньшим количеством энергии. Тогда информация становится силой. Образ становится реальной силой, способной уже, в свою очередь, производить трансформацию энергий. Разные образы в разной степени наделены силой. Все зависит от того, как формировалось восприятие. Какие образы при каких превращениях энергий появлялись. Но количество энергии в целом остается неизменным. А вот информация возрастает почти до бесконечности. Вот суть парадокса, о котором я тебе говорил. Начальное целое и конечное целое - одно и то же, но, в то же время, по аспекту информации оно отличается само от себя почти в бесконечное число раз. Когда все возможные описания соберутся вместе целое останется самим собой, в нем ничего не изменится, кроме... бесчисленных его описаний.
В: У меня не укладывается в голове. Энергия неизменна. Но откуда-то берется дополнительная энергия, чтобы порождать описания... Откуда берется информация?
К: Я приводил уже тебе примеры. У тебя есть один взгляд - у тебя есть много взглядов. У тебя есть целое - ты его разделил и собираешь по крупицам, порождая множество взглядов, множество описаний. Пока целое неделимо - в нем информация минимальна. Взгляд бога на самого себя - сразу со всех точек зрения - что это такое? Как ты себе это представляешь? Господь, который видит весь мир сразу отовсюду... что это?
В: Полный ноль...
К: Не полный, но почти. Там есть один бит информации - "я есьмь". Но как только ты выделил точку в пространстве и времени, у тебя появилась точка зрения. Вот ключ! Вот где сейчас застряли очень многие - на понимании, а точнее – на непонимании того, что их видение, сколь бы они полным его не считали - есть всего лишь точка зрения. Когда точки зрения начинают множиться, они постепенно заполняют все пространство-время, и, в конце концов, мы опять придем к суммарному взгляду со всех возможных точек зрения. Только до этого момента пройдет еще не одна эпоха... И там, где был один бит информации, ее станет почти бесконечное количество. Но не бесконечное, так же, как и полного ноля не существует. Ах, это почти! Почти ноль и почти бесконечность! Почти абсолютная пустота и почти абсолютная полнота. Вакуум и абсолютная плотность... А по сути - то же самое.
В: Спасибо, я увидел эту связь, и эта игра слов перестала меня волновать.
К: Задача во все времена была одна и та же - набрать множество точек зрения, увеличить объем информации, привнести знания из небытия в бытие. Что древние люди, что вы - этим и занимаетесь.
В: Может быть, не из небытия в бытие, а из одной формы бытия в другую?
К: Можно и так сказать. Вакуум - тоже форма бытия.
В: Получается, что хоть какой-нибудь постмодернист, хоть декадент, хоть мифолог - все они делают одно общее дело?
К: Безусловно. Ничего лишнего на Земле не делается.
В: Значит, некой универсальной истины не существует?
К: Вот именно! Вот ты и понял! Я именно этот порог в мышлении людей имел в виду, когда говорил, что все вы сейчас на пороге глобального понимания. Кстати, что могло бы быть универсальной истиной?
В: Некое знание, которое несет ответ на все вопросы, счастье, удовлетворение, смысл жизни и так далее...
К: Это и есть то самое целое. Оно всегда существует, в разобранном или собранном виде... Человек, который попадает в переживание изначального целого, с одним битом информации, чувствует неописуемое, невыразимое, которое мистики в разные времена называли абсолютным божественным мраком, Ничто, Пустотой, абсолютным божественным светом... Это состояние безинформационно. Но человечество движется к увеличению информации и разворачивает это целое через множество точек зрения, описаний. Они все равноправны. И в этом смысле, абсолютной истины не существует, потому что все учения, философские направления, мистические откровения, равноправны. А то целое, которое несет в себе лишь один бит информации, нельзя назвать знанием. Тем более, нельзя назвать его универсальным знанием. А все точки зрения, его раскрывающие - равноправны. Вот в этой комнате взгляд из этого угла более истинен, чем из того? Или с потолка? Вопрос - для чего истинен. Из этого угла удобнее смотреть телевизор, значит, эта точка зрения более подходит для просмотра телевизора. По отношению к этому действию она - более истинна, если хочешь. Но истинность ее относительна. А для наиболее полного обозревания того, что находится на полу, выгоднее смотреть с потолка. Осознание всей этой комнаты со всех бесчисленных углов зрения - это незнание. Пока ты не прошел весь путь, пока ты не исследовал каждую точку зрения отдельно, а потом соединил все вместе, это же незнание станет абсолютным знанием. Которое тоже незнание. Но - ведающее незнание. Каждая точка зрения исследована до мельчайших подробностей и все это сложено вместе. Весь путь будет пройден не зря. Но мы пока в пути. Все. И люди, и боги, и святые. Поэтому, знание каждого из нас относительно. Это интересно.
В: А счастье - это способность осознавать всю накопленную к настоящему моменту совокупность точек зрения, а не обладание неким универсальным знанием?
К: Счастье, это когда ты следуешь своей траекторией, собирая разные точки зрения, и не заостряешь на какой-то одной. Непростое такое счастье. Пожалуй, расхожие представления людей о счастье - другие. Но - тоже имеют право быть, как определенные точки зрения. Но, когда заложенные в тебе склонности, наклонности, задатки, разворачиваются так, что ты сам себе не препятствуя, следуешь своей траекторией разворачивания своих потенций, чтобы преумножить общее знание.
В: А знание выражается в словах?
К: Слова - это ключ. За каждым словом находятся совокупности образов, чувств, ощущений. Способность извлечь из каждого слова и предложения максимальную совокупность образов и точек зрения, это уже сила. Вот здесь мы снова возвращаемся к вопросу о соединении образа и энергии. Повторюсь, что человечество не готово еще к осознанию закона, по которому это происходит, но движется к нему. Изначально было Слово. И в конце будет Слово. Но в начале Слово было непроявлено и мы его постепенно проявляем. Мы извлекаем из Слова и из слов максимальное количество образов и точек зрения - вот наша общая работа.
В: А способность человека осознавать - быть сопричастным и счастливым, - она возникла в ходе долгой эволюции или изначально была дана человеку.
К: Была дана изначально. С первого мгновения этот процесс начался. Первоначально этот процесс шел долго - понадобилось несколько миллиардов лет, чтобы создать базу языка, базу образов. Если бы этой базы не было, процессы осознавания сейчас бы происходили очень и очень медленно. Сейчас то, что было собрано по крупицам за почти пять миллиардов лет, вы можете осознать в долю секунды, в виде сжатого пакета информации. И чем дальше идет процесс, тем быстрее.
В: Можно сказать - чем быстрее, тем ближе конец процесса?
К: Нет. Например, сейчас, в ваше время этот процесс подходит к некой предельной скорости, которая почти стремится к бесконечности. Подобно гиперболе, подходящей все ближе к координатной оси... Но это не конец процесса, а этапный момент. Сейчас скорость подошла к пределу. И близок некий качественный переход. Довольно интересный переход. Потому, что в сторону дробления дальше будет идти некуда. И произойдет некий коллапс. Скорость очень велика, а глубина - нет. Необходим качественный переход, к ситуации, когда скорость не будет мешать глубине, как это происходит сейчас. Коллапс будет представлять собой очищение. Очищение от точек зрения на точки зрения. От симулякров в мышлении... Впрочем, вы уже говорили об этом с Ра.
В: А в каком виде этот коллапс произойдет?
К: Произойдет переход на новый уровень вибраций. Точки зрения о точках зрения уже не будут отягощать. Они станут не нужны. На определенном этапе они были необходимы, но сейчас их функция исчерпывается.
В: Они что - аннигилируют? Это, ведь, тоже информация...
К: Нет, не аннигилируют. Информация останется, но останется в базе языка, а не в его актуальной сфере, где и происходит мышление. Сейчас же они отягощают именно актуальную сферу мышления. Понимаешь?
В: Да, улавливаю, хотя требуется работа мысли, чтобы это понять...
К: Ну а как ты хочешь без работы мысли прийти к новому знанию? Вот тебе наглядный пример на себе же самом...
В: А скачкообразные изменения мировоззрения, это и есть тот самый коллапс?
К: Да, только он будет иметь глобальный характер. В мировоззрении людей произойдет очищение. Можно назвать это определенным просветлением на массовом уровне. У большой массы людей прочистятся мозги... Не скажу, что это будет безболезненно - очень многие люди привыкли цепляться за точки зрения о точках зрения. А если ты за что-то цепляешься - то теряешь энергию в том или ином виде. Кто-то, цепляясь за это, может потерять всю жизненную энергию и погибнуть...
В: Ясно. У меня вопрос уже из другой области. В Индии сейчас живет один человек, которого многие считают святым, чудотворцем - Саи-Баба. Кто это такой?
К: А это, как раз, один из людей, который перешел уже барьер. Его сознание очищено, и он может использовать то самое соединение информации с энергией. Образа с энергией. Он этим законом владеет. Он может знания превращать в материю.
В: Он говорит, что все это - бог.
К: Хорошо говорит. Но развернуть это знание таким образом, чтобы на его основании написать какую-то математическую или магическую формулу, сейчас преждевременно. Кстати, когда люди переживут коллапс, тогда этот закон будет постепенно разворачиваться и, со временем, все большее количество людей будут им владеть не хуже Саи-Бабы.
В: А скоро этот коллапс будет?
К: Тебе дату точную назвать? Я скажу так - коллапс этот начался давно, с самого начала вашей эпохи. В том числе и я его пережил, когда был человеком. И закончится очень-очень нескоро. Для отдельных людей он начался несколько тысяч лет назад, и, опять же, для отдельных людей он закончится тоже через тысячелетия. В более-менее массовом порядке он будет ощущаем в скором будущем. Для вас - с кем я беседую, он уже начался. До кого-то эта волна уже докатилась, до кого-то докатится в ближайшие месяцы и годы. А для кого-то - очень не скоро. Это же не одна точка, имеющая конкретную дату. Теория вероятностей - Гауссово распределение вероятностей... Вспомните это знание, это весьма полезно. Могу лишь сказать, что через несколько десятилетий большая часть человечества перейдет этот рубеж. Останутся и те, кто не перейдет в этой и даже в нескольких следующих жизнях. Такие люди тоже нужны.
В: Можно сказать, что чем выше духовное развитие человека, тем раньше этот коллапс наступает?
К: Нет. Каждый человек соответствует своему месту, которое тоже имеет вероятностный разброс... Поэтому говорить, что кто-то выше по уровню духовного развития, а кто-то ниже - значит заблуждаться. Это тоже точка зрения на точку зрения. Каждый находится на том уровне развития, на котором он находится. Это его развитие. Если нужно, чтобы именно данный человек с присущими ему качествами, свойствами, точками зрения пережил очищение - он переживает... А говорить о том, что кто-то там дорос, достиг, много работал, поэтому достоин чего-то особенного - глупость. Все работают много. Каждый по-своему. Все на своем месте. Если тебе выпало соприкоснуться с какими-то знаниями, отличающимися от знаний других, с каким-то опытом, значит это должно было произойти. И каждый свое место в общей мозаике занимает. И нет в этой мозаике особенных, привилегированных мест или отстойных. Это же все точки зрения, а они, как мы уже говорили, равноправны. Кстати, и точка зрения, что они равноправны, равноправна с другими точками зрения. Но это уже будут точки зрения на точку зрения. Говорить о том, что кто-то круче, духовнее, а кто-то - убогий - это заблуждение. И именно эти заблуждения и будут отпадать. У вас оно уже отпало, надеюсь... Ухватываешь диалектику нашей беседы?!!
В: Здорово! А есть ли что-нибудь, что ты сам хочешь нам сказать?
К: Ты меня сразу загрузил вопросом про информацию. Мне, конечно, было весело тебе отвечать про все это, потому что вся эта информация - по сути своей - это радость, это игра! А ты с таким серьезным видом меня расспрашивал... Зачем? Хм. Собирайте знания, как пчела собирает нектар с цветка. Наслаждайтесь этим нектаром. Играйте в это! А то, что будет отпадать - отпадет. То, что будет рождаться - родится... Все это красивая игра. Радуйтесь ей. Жизнь, хоть и содержит боль, но создана для наслаждения, от игры, от многообразия, от форм, точек зрения, от самой жизни. Другое дело - когда мы, люди, начали наслаивать на точки зрения новые точки зрения и так далее - вплоть до дурной бесконечности, которая имеет место сейчас в ряде вопросов, - начались страдания. Но и это было нужно, чтобы получить и такой опыт. Опыт бесценный. Люди все меньше стали радоваться. Как только точки зрения о точках зрения отпадают - человек проходит через коллапс, один или в массовом порядке, - начинает вновь вспоминать, что жизнь - это наслаждение. Это же такая радость - собирать нектар! Зная, что есть целое... Наслаждайтесь, играйте во всех возможных доступных вам формах!!! Я это сейчас переживаю и передаю вам. Свободы и легкости вам. Мы сейчас говорили как бы о высоких материях, а не пели и плясали, но тоже наслаждались, надеюсь взаимно...
В: Да, это передалось от тебя. Спасибо большое.
К: И вам спасибо за наслаждение этой беседой. До новых встреч.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 04:58 Ответить с цитатой

Джокер

«О Существо Хаоса, приходящее из бесконечности, уходящее в бесконечность, не умеющее остановиться, ибо - живое, создатель всего из всего, разрушитель подобий, бьющий зеркала, - многолики облики твои, умирающие в материи».
Владислав Лебедько "Медитации на Джокере"


Описание переживания:
Ощущение пребывание везде, но как ни странно, не одномоментно. Очень быстрое перемещение внимания в любую точку окружающего пространства, потом в другую - плетение паутины внимания. Нет устойчивого нахождения в каком-то состоянии сознания. Ощущения мерцающего пространства.

Все зависит от твоего восприятия. Ты можешь так называемую "серьезную жизнь" воспринимать как игру, а игру, как нечто очень серьезное. А вообще нет никакой границы между жизнью и Игрой.
Игра - принцип существования Вселенной. Я - принцип. Я не бог, не архетип, как вы там называете А я - принцип развития Вселенной.
В: Принцип - то есть закон?
Д: Можешь назвать и законом. Хотя, это закон вне закона. Во Вселенной нет никаких устойчивых законов, кроме постоянной изменчивости. Если кто-то даже из Богов говорил вам о каких-то Вселенских законах, типа закона кармы там, - можете над этим посмеяться. Нет законов, которые были бы неизменны. Одна изменчивость, которая тоже не является законом и необходимостью. Можно изменяться, а можно и не изменяться...
В: К тебе применимо понятие противоположностей? Ты содержишь в себе какие-то полярные противоположности?
Д: Ну, если ваши мозги это ухватят, то слушайте - я содержу в себе все возможные противоположности этого мира, и, в то же самое время, во мне их нет. Ни одной пары. Абсолютно целостная система.
В: Можно ли описать тебя, как некое знание?
Д: Скорее, как незнание. Незнание - которое пишется слитно.
В: Можно ли назвать тебя процессом?
Д: Можно, а можно и состоянием. Ты хочешь меня уловить? Не выйдет. Я - неуловим. Хотя, мало кто пытается меня поймать... Впрочем, - захотите поймать - поймаете. Но ненадолго. Надолго меня не поймать. Не удержать.
В: Поймать или слиться с тобой?
Д: Поймать, чтобы влезть на мой гребень. Бывает, крайне редко, кто-то заберется на мой гребень. Но долго там не удерживается.
Еще один парадокс заключается в том, что все вы меня поймали уже давно, все вы - на моем гребне изначально, но, в то же время, меня не поймал почти ни один из вас. Просто потому, что вы не осознаете, что все вы - изначально в Игре.
В: Те, кто согласен, что он в Игре...
Д: Попробуй, согласись! От того, что ты скажешь это - ничего не изменится. И, в то же время - ты на моем гребне от века.
В: Я не про слова говорю, а про действительное соглашение.
Д: Переживешь это, не будешь от этого бегать - тогда поговорим. Вы привыкли жить в образцах мышления. Но, по сути - вы все в Игре. И никуда из нее не выходили с момента Творения. Ни на мгновение никто никогда из Игры не выходил и не выйдет. Другое дело - это осознать.
Можешь сказать, что верования убивают переживания. Отделяет не только "образ Я", а любой образ, любое представление, убеждение, верование.
В: Ты - суть жизни?
Д: Я - сама жизнь. Просто жизнь.
В: Много слов сейчас говорится про любовь. А в тебе есть любовь?
Д: Во мне все есть. Для меня нет деления на любовь и нелюбовь, ненависть, радость и грусть, жалость и жестокость. Все это едино для меня. Весь спектр, весь лабиринт переживаний. Главное же для вас - не прятаться от них. Если ты хочешь вечно любить - это тоже будут прятки.

Д: В Игре нет ничего невозможного. Возможны линейные версии лабиринта Игры, возможны нелинейные. Если, вдруг, выпадает линейная версия, то предсказания могут сбываться. Предсказания могут сбываться, могут не сбываться, могут сбываться частично... Возможны все варианты. Шарик, запущенный в рулетке, может остановиться напротив любой метки. Эта метка может совпасть с тем, что ты загадал, а может и не совпасть.
Д: У большинства людей осознание меня блокировано и заторможено. Так они и живут - цепляясь за свои образы. Хотя, повторюсь, все существа этого мира изначально в Игре.
Можно сказать, кстати, что Игра запланирована. А, с другой стороны, никаких правил и планов нет. Тоже парадокс.
... А по сути ничто не повторяется. Поэтому смешно слышать, когда люди заявляют, что они идут к истокам. Движение к истокам сродни попытке залезть обратно в утробу матери. Дело-то совсем в другом. Блудный сын, который в притче возвращается в свой дом, по сути, возвращается совсем в другой дом, потому что он сам уже - другой. Поэтому и вернулся он не в изначальную точку. Время только кажется цикличным, а эпохи - повторяющимися. Непредсказуемости и изменчивости не избежать.

все существа могут быть одинаково близки или одинаково далеки от настоящей импровизации. К тому, чтобы следующий свой шаг делать не из представлений и планов, а из видения Игры, сотканной из комбинации неисчислимых факторов жизни. ...Если осознать всю совокупность этих парадоксов, тогда можно легко играть. Да, ризома Жиля Делеза где-то очень близко подходит к описанию моей сути и восприятия. Спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот.
Я - тот неуловимый Джо из анекдота, за которым никто не охотится. Потому что боятся. А чего страшного? Попробуй - может и поймаешь... Именно потому, что я везде, - куда ни ткни - попадешь в меня.

В: Не было бы проще жить без неопределенности?
Д: Изменчивость - это база жизни. Все законы имеют ограниченную область применимости, кроме изменчивости. Даже в физическом мире, например, по мере приближения к минимальному кванту пространства-времени, перестают действовать все физические законы. Любой закон имеет свой контекст. Поэтому - проще не было бы. Все и так предельно просто.
В: Это тебе кажется, что все просто. А людям кажется, что неустойчивость и изменчивость только усложняют жизнь.
Д: Для меня все не только просто, но и сложно. Для меня есть все. Любая попытка обрезать жизнь, сказав, что есть некий закон, который ограничивает жизнь от сих до сих, вырезает кусок жизни из бесконечного спектра. А можно быть вольным. Это и просто и сложно одновременно. Можешь вспомнить антиномии Канта: "Все в мире просто - все в мире сложно" - это одна из антиномий.
В: скажи, пожалуйста, а есть ли что-то, что ты про себя не знаешь?
Д: Конечно. Я вообще не знаю себя.
В: А поподробней можно?
Д: Как я могу познать абсолютную непредсказуемость? Я пытаюсь все время ее познать, но все время отстаю сам от себя в этом познании. Наступаю себе на пятки.
В: А вот 21-й Аркан Таро "Дурак" или "Безумец" - это тоже ты?
Д: Нет, не я. Этот Аркан отражает лишь одну из моих неисчислимых граней, хотя он сам очень многогранен.
В: Тебя ведь недавно независимо в разных местах стали персонифицировать, как Джокер. С конца двадцатого века. Появились фильмы, книги...
Д: Люди предчувствуют, что идет переход от ритуалов к импровизации. Но пока это только предчувствие.

В: Ты конечен?
Д: Я необозрим, но недостроен. Вы меня достраиваете.
В: Каким образом тебя можно надстраивать?
Д: Так вы только этим и занимаетесь, что каждую секунду меня надстраиваете. Но никогда не достроите... Вы рисуете рисунок в пространстве и времени - своими мыслями и чувствами, своим поведением, своими жизнями. Как и любое существо в этой Вселенной. Вместе получается вечно обновляющийся узор жизни. Выходящий за свои границы. Игра все время растет и обновляется. Создаются и уничтожаются правила Игры. Иногда это происходит очень быстро, иногда в течение нескольких эпох. Идет Творение. Нестатичность, неравновесие, нестабильность. Ученые в двадцатом веке начали изучать эти процессы, появились целые области наук о самоорганизующихся системах. Синергетика, неравновесная термодинамика, теория динамического хаоса, теории катастроф и бифуркаций... Хотя, пока изучается тоже только одна из моих граней. Равновесие может быть и устойчивым. Негэнтропия и энтропия - тоже условные понятия. Я не только негэнтропия, но также и энтропия, а также взаимодействие негэнтропийных и энтропийных процессов. Я - ВСЕ, и, в то же время, далеко не ВСЕ. Еще один парадокс.

Д: В процессе нашей беседы тебе было интересно? Тебя она захватывала?
В: Да.
Д: Ты жил в эти моменты. Потом опять убежал в область представлений. А некоторое время ты был на гребне.
В: Это труд.
Д: Труд - до тех пор, пока ты не вылезешь из болота представлений, образов, верований, ритуальных действий.
В: Как сказал классик: "Даже жизни на краю, даже несколько за краем, мы играем роль свою даже тем, что не играем"(Губерман «Гарики на каждый день»).
Д: ...Ребенок тоже бывает спонтанен. Но очень недолго. Кстати, тоже одна из иллюзий, созданная психологами, будто ребенок более спонтанен. Ребенок бывает спонтанен, но тоже очень редко. У взрослого, который начал осознавать себя, шансов на спонтанность даже больше. Ребенок тоже многим обусловлен. Уже зачатие и беременность накладывают огромное количество обуславливающих программ. Ребенок бывает спонтанен частично. Тоже какой-то гранью. "Будьте как дети" - тоже лишь часть осознания Игры.
Д: Осознание меня дает максимально полное переживание жизни. Все человечество в целом - всегда в Игре. И движется к осознанию этого. Выделяя себя из человечества, претендуя на исключительность, ты теряешь контакт с жизнью...
В: А когда человек попадает, как говорят, "в поток жизни", он в контакте с тобой?
Д: Сколько тебе повторять, что все вы всегда в контакте со мной. А про поток могу сказать, что всегда найдется контекст более широкий, глядя из которого, будет видно, что этот поток - лишь один из ручейков в общем потоке жизни.
В: А какие у тебя взаимоотношения со смертью?
Д: Такие же, как из жизнью. Это - две стороны одной монеты. Если рассматривать смерть, как разрушение образцов, а жизнь, как творение их, то они рука об руку идут. Рушатся одни образы, творятся другие. Смерть выбрасывает дух человека в один поток жизни же, жизнь - в другой... Но это слова. Жизнь - между слов.
И еще - любая информация - адресна. Нет информации, одинаково верной для всех и всегда. То, что я и другие архетипы говорили вам - верно в данное время (более-менее продолжительное - какая-то информация актуальна очень недолгое время, а иная может выдержать проверку годами и даже столетиями, что редко) и для определенного круга людей, резонирующих с этой информацией. Для кого-то это будет откровением, а для кого-то сущим бредом.
В: Спасибо тебе и до встречи.
Д: Можно и не прощаться, я никуда не ухожу...
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 04:58 Ответить с цитатой

Планетарный Логос
 
«Понятия субъекта и объекта не позволяют подойти вплотную к существу мысли.
Жиль Делез и Феликс Гваттари «Что такое философия».

   
Описание переживания:
Состояние, когда не чувствуются свои границы, мощность, ровная энергетическая насыщенность, неописуемая глубина.

В: У разных народов разные миссии? Можно привести простые примеры?
П.Л.: Один народ лучше делает что-то, чем другой. Другой - что-то свое. Причем, это не обязательно в физическом или интеллектуальном эквиваленте. Банальные примеры типа - этот народ делает лучшие джинсы и кроссовки, а тот дает миру много талантливых физиков или писателей, - тут не подойдут. Речь идет об особой энергетической окраске. Один народ вносит в общий спектр энергий один цвет, а другой - другой, в результате своей жизнедеятельности. Так же распределены и ресурсы на Земле. Неравномерно. Изучайте историю, и вы найдете, что каждая нация дает свой вклад, чем-то отличающийся от других, в общую мозаику.

 Пробуждённое сознание
 
«Если есть единое, то оно есть все и, одновременно его не существует – ни по отношению к самому себе, ни таким же образом по отношению к другим».
Платон «Парменид».

 
Каждый человек от века находится в самом тесном контакте с богом (и с многочисленными ликами единого – резонансными для нашей планеты энергетическими пространствами). Никто никогда не выходил и не выходит из контакта с богом. На разных частотах бесконечного спектра возможностей этого контакта. Из контакта с богом невозможно выпасть, его можно осознавать или не осознавать. Никакое наше действие или состояние не лучше и не хуже других, ничто не является более или менее истинным. То, к чему люди приходят, погружаясь в тот или иной мистический, религиозный опыт, не обладает ни большей ни меньшей истинностью, чем так называемое бытовое сознание. Истина – везде. Бог являет себя в неисчислимом множестве вариаций. Каждый следующий шаг – цель абсолютно самодостаточная.
Кроме того, все, что написано выше – одна из точек зрения. Существуют и другие точки зрения, устанавливающие приоритет того или иного состояния сознания, той или иной традиции или религии. Для пробужденного сознания все эти точки зрения равноправны.

Пробужденное сознание – не структурно. Оно парадоксально. Оно - альтернатива любой жесткой структуре. Оно обладает собственным творческим потенциалом. Кажущийся хаос при этом таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых и новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность пробужденного сознания. В нем невозможно выделить какие бы то ни было фиксированные точки. Каждая из них в своем развитии  предстает в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения в пространстве и времени. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие может быть понято пробужденным сознанием, лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Пробужденное сознание вообще, в отличие от любой статичной структуры восприятия, не боится разрыва. Восприятие может быть разорвано, изломано в каком-нибудь месте. Линии его могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У восприятия в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы... Процесс развертывания пробужденного сознания состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Но любой из этих вариантов в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия восприятия может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок Жизни... Это непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию...
Для пробужденного сознания нет ничего «изначального», никаких незыблемых «основ», напротив - предельная изменчивость, неравновесность, отсутствие центра и оси. Впрочем, изменчивость не является незыблемой характеристикой пробужденного сознания.
И, все-таки, это лишь одна из точек зрения на пробужденное сознание…

 
Мы рады, если, прочитав эту книгу, вы стали свободнее. В беседах с богами мы не стремились получить какую-то принципиально новую информацию. Мы стремились к другому – к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. И мы сами научились обманывать себя.  Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы.
 
Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!!
 
 
Владислав Лебедько
Евгений Найденов
Максим Михайлов
 
Март 2006 г.

Оглавление:

Глава 1.   Ключ к беседам с богами
Глава 2.   Гермес Трисмегист
Глава 3.   Иисус Христос
Глава 4.   Архангел Михаил
Глава 5.   Люцифер
Глава 6.   Крайон
Глава 7.   Русский Дух
Глава 8.   Велес
Глава 9.   Будда
Глава 10. Зевс
Глава 11. Пифагор
Глава 12. Смерть
Глава 13. Ра
Глава 14. Кришна
Глава 15. Джокер
Глава 16. Планетарный Логос
Глава 17. Пробуждённое сознание  
Приложение: Мировая Душа  
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 04:59 Ответить с цитатой

Боги и эпохи – 2 Беседы с богами по-взрослому.
Архетипические путешествия

Лебедько Владислав, Найденов Евгений, Михайлов Максим, Гилячева Эльмира

Цитата:
В книге "Боги и эпохи. Беседы с богами по-взрослому" авторы попытались передать то состояние, в котором рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. В ней поднимаются темы, которые всегда волновали человечество: в чем смысл жизни, и есть ли он вообще, почему кому-то везет, а кому-то нет; что нас ждет после смерти? Прочитав увлекательные диалоги о жизни, смерти, устройстве мира, русском духе, вы получите возможность приблизиться к пониманию происходящего. В книге авторы делятся тем, что ими было открыто, и надеются, что эти знания помогут отказаться от стереотипного мышления. А значит, сделают вас свободнее и сильнее.


Это не литературное творчество Это - визионерский опыт, типологически сходный, скажем, с "Розой мира" Д. Андреева.
Тем более интересно для интересующихся культурологией, психологией и религиоведением.
(/букафф, однако ж, немало/)


Полностью - тут:
http://sannyasa.narod.ru/godsepoh/book2.htm

//Книга 1 = (В.Лебедько, Е.Найденов, М.Михайлов)
Архетипические путешествия как Путь Познания себя и мира//




Русский Дух
Русский Дух сказал, что и Земля, и человек творят жизнь. Человек живет на Земле, а Земля живет в человеческом сердце. Именно поэтому так важно это сходство – то, что и сердце человека, и сердце Земли имеют единый источник сотворения.


БОГИ И ЭПОХИ - 2 (Владислав Лебедько)
Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир религии

...Далее вижу – сидит первобытный человек и рисует что-то на камне. Он именно что-то рисует, старается что-то изобразить. То есть, перенести образ из своего сознания на камень. И Гермес говорит, что вот с этого момента и началось разъединение с Богом. Когда появилась способность творить образы, а точнее – сначала копировать их, а потом и производить иные, чем были сотворены всевышним Создателем. Появился «образ Я», и вот у того первобытного человека однажды произошло накопление некоего состояния внутри, и какая-то внутренняя сила сотворила первые образы, точнее не какая-то, а именно божественная творящая сила, заключённая в человеке, и имеющая потребность жить, проявляться и выражаться. Образы, которые были до этого, - все чётко соответствовали тому, что есть в проявленном мире. Не было ничего такого, как сейчас говорят, - «виртуального», всякий образ соответствовал конкретной вещи и явлению, а несуществующих в реальности нашей Земли образов не было вообще. И вдруг однажды один из образов почему-то оторвался от своего прототипа или оригинала. Возможно, это сделал именно этот - показанный мне здесь человек. Он напрягался и силился, стараясь это сделать, и сделал – перенёс образ на камень, скопировал его. Постепенно их становилось всё больше и больше, и сейчас я вижу такую картину - её показывает Гермес – уже много людей сидит и что-то рисует. Поле зелёное, люди в древних одеждах, спокойные, очень вдумчивые, не спешат никуда и что-то рисуют. Им понравилось. Это процесс медитативный, по сути; внутри при этом что-то очень значимое происходит, а тогда ощущения были намного сильней, и людям понравился сам процесс - когда творится какой-то образ, то ощущения в душе близки к оргазмическим. И до той поры у людей просто не было такого своеобразного удовольствия, а тут вдруг появилось. Это сейчас мышление происходит в основном по привычным шаблонам, путем перебирания в сознании закрепившихся образов, и удовольствие от первозданного мышления получают в основном только постоянно задающие вопросы дети. Да и то дошкольного возраста. А тогда процесс мышления доставлял ярко выраженное удовольствие взрослым. Все мысли и образы были новые, не «затёртые»; время и пространство девственны и полны всяких сил, и кругом разлита была благодать. Сейчас взрослому человеку редко удаётся воспринять и провести через свою душу новый образ или создать его. И когда происходит это, то это является событием. Для этого нужно вдохновение. Особое состояние. Тогда это было обычным. Сейчас обычна суета, и потому многие люди вообще почти после юношества, войдя во взрослость, не творят ничего и маются от этого в тоске. Пьют, гоняются за разными удовольствиями – всего-то пытаясь воскресить в себе, воспроизвести те состояния творца. Тогда удовольствие это было велико, хотя и мысли, и образы у тех людей шли туго. Это сейчас уже эта способность развита у людей. Но, несмотря на сложности, те люди упорно предавались этому занятию. И соответственно, однажды появился также и образ Бога. То есть, произошла и тут подмена Бога чем-то вымышленным. Сначала просто для получения удовольствия. Может быть, даже и Богу хотели люди доставить удовольствие, сотворив ему новый образ.
А потом, с накоплением этих образов, был перейдён количественный порог, и началась путаница. Мыслить образами было приятно. Как-то накопилось коллективное сознание и, не без помощи посторонних сил, произошёл принципиальный и качественный отрыв от тонкого мира, и люди стали терять видение. Сначала оно искажалось, не выдерживая, под напором массы образов, а потом и вовсе отключалось, иначе была опасность «сгореть», умереть или сойти с ума. Это сейчас видение и восприятие строятся с учётом такой данности и матрица восприятия другая, а тогда для исконного человека это было и больно, и опасно - быть всё время погружённым в мир сотворённых массой людей образов. Накопившись, они стали страшной силой.
Стали назначать людей, чтобы поддерживать связь с космосом. Шаманов или жрецов. Остальные погрузились в пелену старых или выдуманных мыслей.
Остатки того сознания сохранились до наших дней, например, у чукчей и подобных окраинных малых народов. У них мало абстрактных понятий, которые можно по пальцам перечесть. У них то, что есть в обиходе и вокруг, то и присутствует в сознании и языке.
А в основном, процесс создания и накопления образов пошёл быстро у большинства тех людей. Он был для чего-то нужен. Поэтому верно, что изначальный человек пребывал в Боге. Это уже потом появилась религия, как средство вернуть утраченное. Все множество религий - об одном - как вырваться из плена выдуманных мыслей и вернуться к восприятию себя как Бога и Бога в себе. И каждый пророк и основатель религии или школы в зависимости от того, где и когда жил, каков он сам был, прокладывал какой-то свой путь.
Мы с Гермесом, тем временем, движемся далее вниз. Мы подошли к огромному городу с крепостной стеной. Он и не европейский, и не азиатский. Там присутствуют элементы архитектур и востока и запада. Я спросил у Гермеса, что это такое. Гермес ответил, что это город, где живут религии. Город этот напоминает огромный лабиринт с узенькими улочками, где сложно разойтись вдвоём. И каждая религия - это тупичок, куда забредаешь, а дальше ходу нет - там только можно остаться либо уйти. Но пройти сквозь невозможно, вот что удивительно. Невозможно выйти за некие рамки.
Я опять вижу этот город, но уже с высоты птичьего полета. Также я вижу равнину, горы, лес… И на равнине расположен город, город лабиринт, окружённый высокими стенами. В него ведут ворота с небольшими окошечками. Ворот двое - с моей стороны и справа сзади. Я спрашиваю Гермеса Трисмегиста - что это означает. Он ответил, что только через определённые места в сознании можно проникнуть в эту сферу. То есть, этот город сейчас есть символическое отображение пространства сознания, которое сформировалось у человечества. Это изображение, которое я вижу, является образом мыслей всего человечества, своего рода культурный пласт, и хочешь - не хочешь, а попадает в него всякий, кто воплощается на земле. Сейчас двое открытых ворот - это вера и доверие. И еще есть ворота, но наглухо закрытые. Они – что-то наподобие знания, тоже обеспечивающего доступ. И они пока закрыты. Они только обозначены, что могут быть там. Они даже были когда то открыты. А сейчас они закрыты.
А за воротами – город-лабиринт. Я поинтересовался у Гермеса, что символизирует этот лабиринт, и Гермес ответил, что лабиринт, в данном случае, символизирует хитросплетение уникальности каждого человека в отдельности и всех людей, и уникальности их пути к Богу. И сплетение этой уникальности и попыток создать что-то всеобщее, полезное для каждого. И, в результате, получается такой запутанный лабиринт, то есть получается ни то, и ни сё; складывается так, что и индивидуально, и для большинства не подходит, и для всеобщего пути тоже, и выходит нечто усреднённое. А вот форма этого - именно лабиринт.
Это и есть религии. Там, в этом огромном городе (а он действительно огромный) есть несколько, - пять, кажется, - больших центров кристаллизации, вокруг которых эти лабиринты выстраиваются. И один в центре. Но тот, который в центре - он номинальный центр. А настоящих центров четыре или пять.
Там есть и тупики, как в лабиринте, откровенно никуда не ведущие. А есть и проходы. Тупик и символизирует тупик в буквальном/прямом смысле.
Это какие-то конкретные верования? Нет, это не конкретные верования, это ответвления какой-либо веры, по сути можно их сравнить с сектами. Они низводят всё это до уровня неких таинственных ритуалов, которые обязательно надо выполнять и строго следить за этим. Кто-то бичует себя, кто-то оскопляет, в общем, там много всяких чудаков, которые думают, что они становятся ближе к богу от этого. Пытаются открыть нечто новое и невиданное доселе, исключительное. А улочки в городе разнообразнейшие, много тупичков разных, причём весьма затейливых тупичков. И тёмных и светлых, и просторных и узких, что является тоже символическим отображением сути состояния. А так же улочки заканчиваются в этих своеобразных центрах кристаллизации, они разного цвета. Зелёненький, голубенький, фиолетовый, красный и жёлтый есть. Пять получается. Кстати к каждому центру несколько дорожек сходится. Вот идёт дорожка, потом раздваивается, потом всё переплетается и три - четыре дорожки сходятся на этакую площадку, где и находится центр, исток и своеобразный алтарь, суть и свет этого религиозного учения.
Что обозначает каждая дорожка? Это некое ответвление, некие вариации в пределах одной и той же религии. А широких путей там нет. Широки они настолько, чтоб пройти одному человеку и двум разойтись посторонившись.
Людей в этом городе мало, буквально сотни, может быть тысячи, я их всех не вижу, они за стенами, просто знаю, что они есть.
- Как это понять, ведь верующих вон сколько? – обращаюсь я к Гермесу.
- Верующие, которые думают, что они верующие, они даже и в этот город не попадают, отвечает Трисмегист. - Верующие, которые смогли войти в город – это каноники. Они, во-первых, достаточно точно и строго поняли символ веры каждой религии или ее ветви и сумели его принять душой, а, во-вторых, достаточно точно его исполняют в жизни. Но это не святые.
Гермес при этих словах показал мне, что этот город, оказывается, стоит у подножья горы (мы с нее и спускались вначале), а святые на этой горе живут, и у них свой город есть. Иногда они и в этот город-лабиринт людей снисходят, чтобы «свечки подправить» на этих алтарях, кого-то поддержать, наставить, воздать по заслугам или что-то ещё сделать необходимое для людей.
- А зачем нужен этот город, если он лабиринт? – вопрошаю я Гермеса.
- Основной строительный материал этого города - это память о былом соединении человека с богом. И пытаясь снова обрести это соединение, люди генерировали это желание - желание единства с богом. Вот это желание найти путь и коллективное намерение дало строительный материал, а потом уже каждый пророк, или творец очередного учения начал строить из него именно то, как прийти снова к богу. И вот этот город появился.
- А где он находится? В коллективном бессознательном? В сознании каждого человека?
- В коллективном. И каждый человек туда входит.
- Но если каждый туда входит, то почему, при всём многообразии лабиринтов, как правило, обычный человек попадает в одну узенькую улочку?
- Перед ним не раскрывается картина, которую в некоторой полноте сейчас видишь ты.
Да… Я, можно сказать, сейчас вижу глазами Гермеса. А для человека это узкий вход. И когда обычный человек подходит к такому городу, он чаще всего даже не понимает, к чему же он подошёл. Потом, как-то находит дверь. Для него это событие, когда он входит в эту дверь и начинает бродить по этим лабиринтам. Он чувствует, что с ним происходит нечто, его жизнь меняется, он меняется. Это далеко не пустое переживание. Пусть это путь, который пройден, и кем-то уже сформирован, но без этого невозможно, потому что каждый рождённый на Земле попадает в этот культурный слой. Именно в этот. Долго объяснять, почему и как, но он просто попадает туда... Раз он сюда попадает, то вынужден в этом культурном слое жить и считаться с теми мыслями и намерениями, что были до него. Соответственно, чтобы найти что-то своё, надо или постичь или преодолеть как-то ещё то, что было сделано до, - иного пути просто нет. Есть только путь насквозь.
- Гермес, скажи, пожалуйста, а вот разные вольнодумцы, и такого масштаба, как, например, Ницше, и такого, как, например, мы, каких много, они как? Они где все? Они тоже в городе?
- Они не в городе, они живут в своеобразных шалашиках, а некоторые даже в домиках, которые по этой долине раскиданы на разном расстоянии от города и от горы, где святые живут. Есть люди, которые туда, в город, попадают побродить - вроде как на экскурсию. А есть люди, которые благодаря этому городу достигли собственно цели… То есть этот город отнюдь не абсолютный тупик. Там есть алтари у каждого центра кристаллизации, причём, эти вот пять центров кристаллизации – они большие, мирового масштаба, а есть ещё совсем небольшие, куда приводит одна маленькая тропиночка, и там тоже огонёк горит. И есть там свет, пусть не дневной, а искусственный, но всё равно свет. Огонь горит, и это символизирует, что есть всё-таки смысл, к чему всё это ведётся, хоть и запутанный и тяжелый путь, но, тем не менее, шанс добраться до источника там есть. Иначе просто вся эта система и не работала бы, да и не существовала вовсе, а она существует, значит, она каким-то образом работает и выполняет своё предназначение.
Параллельно Гермес показывает мне картину того, как было раньше. Раньше каждый человек был подключен к единому источнику – Богу… Тогда, когда образы ещё не отделились, то есть, каждый человек был «на канале связи», а потом, когда образы отделились, и люди начали придумывать мысли, которых нет в реальности, тут и началось отделение, появилось новое виртуальное пространство, и люди стали терять видение тонкого мира, уходя в это пространство. Но, в то же время, без этого пространства невозможно ничего придумать нового, если бы не оно, то всё бы так и было сейчас, как и тогда было. Так бы все и было и ничего не менялось, и может быть, даже и скучно стало и людям, и Богу, это вопрос открытый. Почему решили так сделать – чтобы ввести некую неизвестность, чтобы интерес появился, - что и произошло.
А вокруг этого города, во множестве живут вольнодумцы. И от них тоже лучики к Богу тянутся. Кто в домике, кто в шалашике, кто в землянке. Это такое образное отображение сути состояния каждого вольнодумца. Некоторые из них ближе к горе, чем город, некоторые дальше, некоторые живут уже даже на склонах самой горы, но это, в общем, не имеет значения. А святые живут на горе, причём гора имеет несколько уровней. Это нечто наподобие Олимпа. На его ступени попадает такой человек, который прошёл существенное превращение и преображение, и уже не является обычным человеком и никогда не будет уже обычным. Он уже видит тонкий мир и способен в нём творить осознанно, и его, может быть, даже к лику святых причисляют, но способности его минимальны, и он, в основном, выполняет всевозможные поручения и ничего особенно не решает… Потом выше, выше, выше и, наконец, - на самой вершине - святые находятся через которых основной поток света льётся. Своего рода иерархия там прослеживается.
А вот светящееся пространство - шар, в которое мы сразу в начале путешествия попали, оно - Бог, и святые на вершине горы находятся примерно на одном с ним уровне, поэтому можно сказать, что символически они в одном месте, то есть в Боге пребывают. То, что я воспринимал, как некое отдельное пространство, и будто я туда попал через дверь, это было моё восприятие, моя интерпретация происходящего. На самом то деле это обширное, почти бескрайнее пространство.
От вольнодумцев, кстати, тоже лучики к Богу тянутся, и наоборот, а точнее в обе стороны. Не ко всем, кстати. Есть вольнодумцы, которые напоминают своеобразных «панков», которые прожигают то, что им дано, в каких то своих прихотях и живут себе как хотят до поры. С другой стороны, есть по-настоящему ищущие и нашедшие, но, тем не менее, это не религиозные течения… Отличается это традиционализмом, то есть то, что традиционно, или как то связано с традициями, всё находится в пределах стен города. А то, что не традиционно, но каким-то образом касается сферы религии, оно за пределами. Но так как можно сказать, что все «тёплые» места в религии разобрали, и принципиально нового не придумаешь, то в этот город такие искатели не попадают, они остаются за пределами, за его стенами.
А есть масса людей, которые бродят как стадо коров, и не знают и не представляют ничего ни о городе, ни о вольнодумцах, и их не интересует это. Они серые. Именно серая такая толпа, над которой серый туман стоит. Бога они не слышат и не ищут, живут в каком-то сне божьей милостью. Именно как овцы (или коровы). Вижу сейчас чётко это стадо, которое смотрит себе под ноги и, образно говоря, траву жуёт. Это люди. Сейчас они как раз такие, они не думают почти ни о чём, спят. Среди них есть люди, которые ходят в церковь, стоят службы, поют молитвы и «спят» при этом. Там много таких людей. Они не имеют пробуждённого чувства внутри. И даже и в город не могут зайти. Да они и не видят его, и проходят мимо, иногда случайно сталкиваются со стенами… Сейчас далеко не просто иметь внутри религиозное чувство, это же как не крути, а образ жизни, образ мыслей, соответствующее поведение, кодекс чести внутренний должен быть. Правила должны выполняться. А так просто креститься, молиться и называться верующим маловато… И таких много, и в городе этом соотношение людей в процентах к остальному населению, как я сейчас вижу, около трёх. То есть там один - три процента по настоящему канонически верующих людей. Дальше восемьдесят - примерно «никакие», то есть серая масса, имеющая божественный огонёк внутри, но почти о нём не помнящая, и не заботящаяся, и процентов пятнадцать активных атеистов. И еще один процент вольнодумцев.
Я спрашиваю Гермеса:
- Скажи, Гермес, а экзистенциальное переживание, когда человек не считает себя религиозным, не молится богу, но переживает острое чувство одиночества, острое чувство себя наедине с космосом, с этим безбрежным океаном, это же тоже религиозное чувство?
- Не совсем. Это не религиозное чувство, это может быть зачатки его, стимул, благодатная почва, и через это проходят практически все люди, которые становятся потом религиозными. Потому что действительно и правильно отмечено в религии, что только в момент настоящей скорби человек может искренне молиться, то есть обращаться к Богу. Пока у современного человека всё хорошо, он вряд ли и вспомнит о Боге. Поэтому эти экзистенциальные переживания в этом плане важны.
Ведущий просит меня узнать, как то, что я вижу, соотносится с моим сознанием и внутренним миром?
Я спрашиваю об этом у Гермеса, и тот дает понять, что для меня стало гораздо яснее и объёмнее, и чётче моё личное понимание этого вопроса. Раньше где-то в глубине я догадывался и касался смутно многого из этой сферы, но то был уровень обрывочных, мало связанных догадок. Это было у меня внутри, но не было развёрнуто, а сейчас я все это совершенно чётко вижу и понимаю.
У меня есть чувство, что там есть что-то ещё, но я этого не вижу. Возникло осознание, что для того чтобы выстроить такой город, должна быть некая причина, кроме коллективной работы мысли и желания вспомнить Бога. Спрашиваю у Гермеса. Он отвечает так:
- Причина - это переход от образного мышления к логическому. У человека начало преобладать именно целевое логическое мышление вместо иррационально образного, и поэтому путь стал приобретать атрибуты и детали, которые кажутся нужными, а на самом деле они не нужны по большей части. Но их в силу такого вот угла зрения разум человеческий туда приспособил. Плюс взять надо тёмные влияния, потому что в каждой религии есть своя теневая сторона, которая возникает от борьбы с какими-то силами. Именно от борьбы, и от обобщённых рекомендаций, которые не попадают точно в ситуацию, и накапливается своеобразный мусор, неучтённое, лишнее и ненужное. А оно не лишнее, это его посчитал лишним, например основатель религии, то есть, по сути, он не принял, отбросил, исключил какие-то нити из ткани жизни. И постепенно скапливается масса того, что на самом деле есть, а по канонам той или иной религии не должно быть в сознании. Этакая религиозная Тень, часто и запретная для осознавания и даже помышления.
Чтобы сформулировать некий религиозный постулат, надо выделить в пространстве некую силу, из которой этот постулат исходит, а раз эта сила выделяется, то у неё тотчас выделяется и противоположность для равновесия, - так мир устроен. И основателем религии начинается построение некоей образной конструкции этого всего, то есть принципов своей идеологии, которая имеет и плюсы и минусы.
И Тень этой религии в следующем заключается: чтобы вынудить человека совершать некое действие, надо мир исказить или преувеличить что-то в нем, или преуменьшить, чтобы нарушить равновесие. Понятно, что в легендах и мифах этой религии все преподносится складно и гладко, что люди жили во тьме, без спасителя и появился спаситель, принес им свет, они без него никак не могли до этого дойти, были слепы, глухи. Просто ужас как они до него жили, неизвестно совсем. Тут приходит спаситель, объявляет всех темными невежами, и предлагает путь спасения. Это классический психологический прием, также поступали и христиане, и мусульмане и практически всякий, кто проповедует что-либо. Вот в этом и есть теневая сторона. Утверждая одно, пусть даже во благо, ты тем самым связываешь этим людей и лишаешь их выбора. Иными словами, надо как-то опустить или исказить то, что есть в мире людей, выделить в нем негативные черты, и на этом строить свою нить рассуждений. Ну а негативная черта реальности, как правило, приходится на какую-то из человеческих потребностей, к примеру, на потребность быть понятым, оцененным, утешенным, обнадеженным, на потребность достигать целей, на потребность в заботе и любви или даже на потребность в умствованиях, философствованиях. И вот, пожалуйста, какая-либо исконная человеческая потребность удовлетворяется, и поэтому эта схема безотказно работает, людям нравится удовлетворять свои потребности или надеяться их удовлетворить. Важно выстроить подходящую смысловую конструкцию, и очередная религия готова.
Но все это не значит, что создатели религий только и делали, что народ дурачили. Нет. Они сами свято верили, постигали и формировали эту реальность. И, по сути дела, другого пути постичь этот мир, собственно, и не было у нас как у людей. Если не зайдешь в какой-нибудь тупик и не потеряешь то, что имеешь, так не узнаешь то, что оно у тебя было. Есть такой закон. Не потеряли бы единство с Богом, так и не осознали бы, что оно было, а так и продолжали жить. Не начали бы искажать реальность, так и не узнали бы, что есть некие оптимальные жизненные состояния для души и для тела, которые тоже, оказывается, могут быть потеряны. И в результате все это должно быть осмысленно. Все эти искажения, отступления от норм и того же серединного пути и эти приемы общие, абстрактные, благодаря которым улавливается сознание людей и человеческое внимание, являются игрой удовлетворения потребностей. Если это осознать, то тогда пространство, в том числе и религиозное, начнет расправляться и приобретать прямые черты. Этот лабиринт потихонечку начнет исчезать.
Почему лабиринт? Потому что выгодно объявить этот путь длинным – это делается уже, как правило, потом. Создатели шли искренне и в тоже время не заблуждались, они совершенно искренне видели то, что говорили, и для них это было абсолютно точно и ясно. Просто они других людей завлекали в свои образы из самых благих побуждений. И для кого-то это было путем и светом, и даже для многих, и сейчас для кого-то это путь. Выгодно объявить путь длинным и трудным, это выгодно для тех, кто кормится от религий, то есть для священников. Основатели религий мыслили по-другому, они заботились о чистоте и соблюдении правил и поэтому настойчиво учили своих последователей, и пытались оставить точное учение, как достичь Бога или просветления или чего-то еще. И, конечно же, находятся люди, которым трудно это делать, они объявляются нормой и потом находятся желающие установить монополию. Это тоже теневая сторона религии - монополия на истину.
- Придти к Богу не сложно? Получается так?
- А для кого как. Раньше было проще, сейчас сложнее. Сейчас все очень запутано, что неизвестно кто ближе к Богу - священник или последний грешник.
- А какие препятствия?
- Препятствия – это, прежде всего, образы, представления… Чем больше идеалов, представлений и надуманного в уме, тем хуже, тем труднее. Это на ментальном уровне. А на уровне ценностей принятых решений – это другое: в общем, чем меньше багажа, тем легче, это банальная закономерность. Там много еще всего, можно еще и на гору к святым сходить.
- Давай на гору сходим, Гермес.
Возникло такое чувство, что я сейчас парю, первые границы прошел, с первыми святыми как будто не о чем говорить, они молчат. Где-то посередине горы, ближе к вершине, такое чувство, что эти святые – они… Кто святой-то, собственно? Тот, кто соединил в себе веру и знания. Это одна из их характерных черт. Просто тупая вера не дает святости. Только когда соединятся внутреннее знание, заложенное в каждом человеке с верой, вот тогда начинает идти свет из человека и к человеку. И он начинает знать. Вот там такие люди живут, на этой горе. Оттуда, с этой горы, картина видна несколько иначе, - вот это серое стадо, эта серость откуда-то льется из космоса и давит на этих людей тоже, откуда-то извне, не из-под земли. Именно, как говорят «запудрены мозги», вот такое ощущение. Это какая-то серая пыль, которая попадает в поле человека и, почему–то, прилипает к нему. Ее достаточно много прилипает, и она начинает ослеплять человека, режет ему глаза, он их закрывает, какие-то еще органы чувств тоже засоряются, - я такой образ вижу. Получается, что человек из-за этой серой пыли не в силах чувствовать - что происходит, он просто закрывается в какой-то узости и живет. С этой горы прослеживается некое противоборство, между распространяющими свет и этой серой, пылью. И когда я вижу эту картину, ощущение совершенно спокойное, что так и должно быть. Каждый человек из этого стада находится там по какой-то причине и ему надо совершить свой выбор. Те, кто на горе, например, свой выбор совершили. Мало того, что совершили - еще и прошли какие-то стадии и теперь такие, какие они есть. А те, кто внизу, еще этот выбор не сделали, возможно, они не дозрели или по каким-то причинам были заняты другим, и вот живут так, как живут.
Вольнодумцы - те особняком. Стадо бродит плотным потоком, травку щиплет. Именно такая метафора, даже отчетливо видно, как они эту травку щиплют у себя под ногами и никуда не смотрят, ни по сторонам, ни вверх. Травка – это житейское попечение, а вольнодумцы – они так себе сидят, крутят головами по-всякому, смотрят и вверх. Здесь метафора, что Бог вроде как вверху. Смотрят по сторонам, знаются друг с другом, но их крупинки, еще меньше, чем людей в этом городе, то есть единицы. От всего общего населения – это всего лишь один процент, настоящих вольнодумцев, которые решаются вот так жить, это ведь на самом деле очень трудно. Каждый человек попадает в эту культурную матрицу, и чтобы стать вольнодумцем, из нее надо выйти или преодолеть ее связывающую силу, иначе все равно находишься в какой-то смысловой ячейке. Многие могут считать себя вольнодумцами, но на самом деле, на практике они не вольнодумцы. Здесь имеется в виду действительное вольнодумство, которое предполагает хотя бы некоторую действительную свободу в мыслях. В своих мыслях, а не в повторении на свой лад чужих. К примеру, у каждого западного человека есть, в какой-то степени, внедренный христианский запрет на эротизм и чувственность. И практически любой западный человек, даже после всех революций, идеологический, моральных, культурных, все равно чувствует страх и вину, связанную с этой сферой чувств, как ни крути. Чтобы это преодолеть, нужно очень много усилий. Вот это такие настоящие вольнодумцы, которые либо родились такими, и есть такие на протяжении своих воплощений, либо сделались вольнодумцами.
А в городе есть разные люди. Встречаются и достаточно тусклые личности. Которые, тоже выглядят почти как овцы (или коровы), только что в городе находятся. А есть и очень яркие, которые сильно светятся. Кандидаты в святые. Среди людей «в стаде» есть определенный процент людей, от пяти до семи примерно, которые обладают врожденным пониманием и чувством. Они просто живут и даже не задумываются над теми вопросами, которые интересуют, скажем, вольнодумцев или религиозных людей - для них это естественно. Этим людям не надо искать, они вот такие родились, с прочным и верным ядром и чувством внутри и просто живут свою жизнь, а внутренним чувством реальности, религиозности и бога они обладают от рождения, и им не надо этому учиться. А, к примеру, религиозные люди именно учатся. А эти - можно сказать «святые в миру», творцы, маленькие светильники, на которых держится мир. Юродивые, убогие… Вот святой на горе ярко светит, его многие знают, а это такой человек, обычный, мирской, хороший, душевный человек, но от него тоже идет чистый свет. Есть такие люди, которые в коллективе несут ответственность, делают работу, организуют, тянут, задают, привносят в жизнь окружающих смысл, щедро делятся тем, что у них есть, это такой маленький это такой маленький очаг света.. Это очень ценные люди, на них действительно держится мир. А есть ведь люди совершенно к этому не способные, они способны только выполнять.
Святые, живущие на горе, заняты очень сложными проектами, - как защитить земное пространство от серой пыли, например. То, что у них там происходит, сложно для нашего восприятия, я вижу это как потоки света, льющиеся через них, а потом распространяющиеся. Многие вольнодумцы имеют осознанную или неосознанную связь со святыми. Каждая живая искра она и есть, в общем, святость - она же свет. И они порой бывают вдохновляемы святыми. Наверху появились еще какие-то ангелы, которые там тоже, что-то делают. Вот интересная картинка, пространство начало расслаиваться. Проявилось пространство ангелов, архангелов, демонов, нижних миров и все это пересекается в людях. Люди имеют всюду доступ, по крайней мере, прикосновение ко всем мирам. И сила с одного уровня на другой переходит, в основном, через людей. Вот почему люди так важны.
Еще, с другой стороны горы, есть какой-то дремучий, темный лес. Он тоже что-то означает. Гермес говорит, что в истории человечества был такой период, который мог закончиться полным тупиком, если бы что-то не сработало с образами, если бы они не начали множиться, так как было предусмотрено. Тогда, со временем, могла бы случиться катастрофа, и вот этот лес - есть напоминание об этой возможной катастрофе.
На этом мое путешествие с Гермесом Трисмегистом завершилось.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 04:59 Ответить с цитатой

Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир Науки

Я по ряду причин недолюбливал науку и считал её чуть ли не тупиковой веткой эволюции человечества, обездушивающей людей. А теперь я ясно увидел и почувствовал, что процесс познания сути материи, всевозможных веществ, их взаимосвязей, причин и свойств обязательно происходит с вдохновением и в состоянии озарения, и тем самым познаётся творящая воля бога. Настоящий учёный способен входить в состояния сознания, дающие глубокое проникновение в суть. Он - своеобразный медиум в своей области, путешественник за грань изведанного. То, что потом делает власть с этими открытиями и почему - это другой разговор…
Наука, в чистом виде, это проникновение в суть вещей. Можно сказать, что для Бога наука интересней, чем религия. Бог благоговеет перед людьми, которые проникают в тайны мироздания.
- Скажи, пожалуйста, Гермес, - вот религия, как мы видели в прошлом путешествии, началась, как только человек стал оперировать придуманными образами. А можно найти подобный исток и у науки?
- Да, можно. Наука появилась примерно в то же время, что и религия. И первый импульс к ее появлению - попытка рационального объяснения явлений. Когда появились первые приспособления для изменения жизни. Палка, рычаг... Для этого должен был существовать мотив - изменить ход событий при помощи некого приспособления. Изготовление одежды, утвари, приспособлений мы можем уже отнести к первым шагам именно науки. В наблюдении за светилами, природными циклами прослеживается тот же мотив - облегчение жизни. Но, так же как и с религией можно сказать: если потребовалось упрощение, рационализация, предсказуемость - значит потерялся непосредственный контакт с Богом. Вначале наука была прерогативой жрецов и священно служителей. Законы мироздания и знание закономерностей считалось священным и сакральным и не допускалось до масс. Это совсем недавно наука стала конкурировать с религией и произошел раскол на то и другое.
И действительно, оба города, если смотреть издали, - очень похожи. Они как бы построены по одному образцу. Совсем издали они даже кажутся совершенно симметричными. Через эти два города путь идет к горе, где живут святые.
Людям, живущим на Востоке, легче вступить в контакт с иными видами науки: даосизмом, йогой - которые являются не религиями, а именно технологиями преобразования человека, то есть, научным знанием.

Путешествие с Велесом в мир Ведического Знания

После того, как Ведущий пригласил архетип Велеса, я ощутил состояние глубокого расслабления и свободной созерцательности, некую особую прозрачность внимания.
В стародавние времена, когда Ведическое знание жило на Земле в плотном мире, постижение себя и мира закладывалось с детства. Тогда закладывалось совсем не то, что теперь. Не ментальные знания и творческие (в нашем теперешнем понимании этого слова) навыки. А уважение к себе и миру и умение наблюдать, не вмешиваясь, за происходящими процессами. Процессами происходящими внутри, вокруг... Сейчас я вижу тех детей, которые проводят в таком наблюдении целые дни напролет. При этом они не сидят в медитативных позах. Они активны, играют, общаются между собой, но внутри них - тихо. И в этой тишине постоянно происходит наблюдение. Наблюдение, без попыток изменить и как-то специально, неестественно повлиять на наблюдаемое внутри и снаружи. Взрослые, в свою очередь, предоставляют детей самим себе. И они наблюдают, часами, сутками, месяцами, подчас. Наблюдают себя, звезды, речку, растения, животных...
- У древних славян же не было намерения покорить природу и обуздать себя. Им было важно почувствовать и понять, что происходит, и встроиться в общий ход вещей. Жить на волне. Чтобы не нарушить волю Бога. С раннего детства постигали они это тонкое созерцательное искусство, причем, как ты видел, постигали тоже совершенно естественным путем. Свободно.
- Это уже позже стало происходить. А ты сейчас наблюдаешь самые истоки Ведического знания. Потом оно развивалось, а в ваше время существует, увы, в основном в тонком мире. На Земле лишь крохи его сохранились. Один человек один аспект несет, другой человек - другой аспект - это есть, но вот в цельном виде Ведическая наука существует лишь в тонком мире.
- А разные славянские традиции, которые стали сейчас модны даже?
- Так вот то же и есть, что они - традиции, то есть существуют по всем канонам Атлантической науки, при этом лишь подпитывая чувство национальной и личной важности, и кичась тем, кто более исконный и праведный славянин. Нет там целостного Ведического знания, - редко где крупицы встречаются, да и то у отдельных людей, а не сообществ.
- А где все-таки наиболее полно сохранилось знание?
- В сказках. В сказках очень много слоев смыслов. И об устройстве Космоса, и об устройстве человеческого сознания, и о потребностях человеческих и о том, как действовать...

Путешествие продолжилось. Я увидел яркий белый свет вокруг себя. Меня охватило глубочайшее спокойствие и чувство абсолютного доверия миру. Велес пояснил, что именно в таком состоянии благодати и жили древние люди. Мир - это Белый Свет, а человек создан, чтобы быть счастливым - таково пространство Ведического знания. Постижение происходит через переживания. Состояние, которое я переживаю - истоковое, точнее, одно из истоковых. Если человек научился попадать в одно из истоковых состояний, то из них он может перемещаться в любые другие состояния. Вместе с доверием к миру я чувствовал, что в мире возможно все, что угодно.
Я спросил у головы: "Как отличить, что мне в жизни нужно, а что не нужно, а только придумано?". Голова предложила мне в ответ залезть к ней в рот, что я и проделал. Попав внутрь, я физически ощутил сильный внутренний жар. Несмотря на жар, там внутри было комфортно. Захотелось сидеть там долго-долго, и сама голова отвечала: "Если хочешь - сиди хоть всю жизнь". - "Но я хочу узнать, что мне надо." - "А надо тебе то, что ты хочешь, ибо хотение и есть твоя движущая сила, это святая сила". "Как отличить мои желания от тех, что навязаны мне воспитанием и социумом?" - "Но ведь эти желания - тоже твои желания! ... Так что все это - твои желания! С тобой и происходит только то, что ты хочешь. Не существует истинных или ложных, правильных и неправильных, иллюзорных и реальных желаний. Есть просто желания, каждое из которых для тебя свято. твои желания - твоя движущая сила, хотя они и противоречивы. Ты не должен их бояться и стыдиться, также как и любой живущий. И неважно - какие мотивы за ними стоят. Хотение - охота - универсальная сила этого мира." - "Я хочу научиться жить" - "А какой жизни ты хочешь научиться? ". - "Я хочу научиться осознавать, как жизнь твориться." - "Значит - научиться жизни созерцателя?" По мере этих вопросов и ответов мне стало ясно и то, что было между слов, я стал понимать, что в современном мире все взаимосвязано, и человек проживает сразу разные доли. Из этого вытекает, что учиться жизни - начать ее уважать во всем ее многообразии и противоречиях, и учиться видеть жизнь, прежде чем пытаться ее менять. Не наоборот.
Все это время я нахожусь внутри головы-шлема. Он напоминает купол храма. Периодически на меня накатывают волны благодати. Голова сделалась прозрачной, и я стал из нее испаряться, как облако.
В Атлантической традиции для того, чтобы прийти к Богу и познанию, необходима наука или религия, а в Ведической системе для этого ничего не нужно, там ты уже и так в Боге и в осознании его и непосредственно и через бесчисленные его проявления. И не нужно для этого ни науки, ни религии. Ты постигаешь все самим собой и каждым мгновением своей жизни.

Путешествие с Афродитой в миры Гармонии, Хаоса и Любви.

я испытал глубокое чувство покоя. Меня заполнил равномерный поток света. Это был вход в мир Гармонии. Гармония существует в виртуальном мире. В реальной жизни такая сложная упорядоченность чего бы то ни было встречается крайне редко и на очень короткое время. Афродита имеет доступ в мир гармонии и проводит ее отблеск на Землю. Я спросил Афродиту - зачем нужен этот мертвый красивый мир, и Афродита ответила, что если в природе гармонии нет и быть не может, то человеческое общество нуждается в неких эталонных образцах, к которым оно стремится.
В этом мире - мире гармонии - успокаиваешься. Гармония - мир законченных идеальных, совершенных форм.
- Скажи, Афродита, можно с твоей помощью исследовать мир хаоса?
- Да.
Я увидел вдалеке мир хаоса. Он выглядел, как некое клубящееся облако серо-буро-малинового цвета. Я стал приближаться к этому миру и почувствовал, что этот мир столь же необходим для Земли и человечества, как и мир гармонии. В ходе Творения случаются переходные незаконченные процессы, половинчатые и частичные формы. свалка мусора, наконец... Если все это убрать, то исчезнет сам процесс. В мире хаоса нет никаких ограничений, там все можно. Если в мире гармонии что-то изменить хоть на миллиметр - все посыпется, то в мире хаоса что ни делай - ничего не поменяется в принципе. Абсолютная свобода. Я вижу, как вокруг меня все рушится, плавится, сыпется, изменяется, бурлит. Никаких тормозов. В этом есть своеобразный кайф.
- Афродита, а кто является властителем мира хаоса?
- Хирон.
- Хирон? Как он связан с хаосом?
- Он покровитель мудрости. А мудрость возможна лишь там, где существует безграничная свобода. Если возможно посмотреть на любое явление абсолютно с любой точки зрения, как угодно, сколько угодно - только тогда можно увидеть это явление как оно есть. А если можно смотреть только под строго определенным углом, как в мире гармонии, то такое видение будет однобоким. Соответственно, это будет уже не мудрость, а нечто предписанное. Именно из хаоса рождаются озарения и откровения.
В мире хаоса есть все. В мире гармонии - только совершенные формы. В мире гармонии существует понятие - невозможно. В мире хаоса возможно все во всех комбинациях, а если чего и нет, то возможность все равно присутствует. И поэтому хаос очень ценен для исцеления. Из хаоса можно получить то, чего нехватает. Хирон, кроме того, что он бог мудрости, еще и покровитель целителей. В мир хаоса имеют доступ все люди, но людям, привязанным к миру гармонии, попасть туда сложней. Для этого требуется принятие происходящего, принятие умом и чувствами всего возможного, что только может произойти. Один из способов попасть в мир хаоса - напиться. Иногда даже случается, что, напившись, человек совершает какие-то немыслимые для себя в трезвом виде поступки, которые способствуют его исцелению. Только это далеко не каждый раз происходит, иначе все пьяницы были здоровыми. Скорее, это способ для тех кто почти или совсем не пьет. Такие люди имеют шанс подобным образом исцелиться от сухости и однобокости. Еще пример: потерял человек в себе что-то, и у него есть шанс, попав в мир хаоса, где все есть, найти то, что утеряно. Нужно только научиться входить, ну а вход, как уже я говорил - через принятие происходящего и допущение всего, что только возможно. Это не так просто, но этому состоянию возможно научиться.
- Получается, Афродита, что большинство людей заблуждаются. пытаясь найти исцеление в мире гармонии, а не хаоса.
- Именно так. В мире гармонии можно поправить то, что есть. А если чего-то нет, или что-то потеряно, то попадание в мир гармонии не поможет.
С другой стороны - мир хаоса, это мир низшего порядка. Архетип человека был задуман в мире богов и спроецирован на мир хаоса, откуда и проявился собственно человек. Из безграничного спектра выделился некий сложный набор резонансных частот, если говорить языком физики. Хаос - универсальное сырье. Для человека же важна середина - научиться не застревать ни в гармонии, ни в хаосе.

10. Путешествие с Осирисом к истокам Земли.

Исчезнут духи и боги, поддерживающие многие крупные идеологические структуры, в частности религии. Религии и крупные учения также распадутся. Останутся два или три координирующих центра гибких идеологий, таких как Герметическое и Ведическое знание. Но и эти учение приобретут иную форму - более гладкую и мягкую, да и большого различия между ними не будет. По сути, на тонком плане все это уже почти произошло, но массовое сознание инерционно и держит пока существующие идеологические эгрегоры.
- То есть, постмодернистское мировоззрение сейчас наиболее адекватно?
Отчасти... Наиболее адекватно нечто среднее между постмодернизмом и традиционным знанием (такие модели описаны в работах американского философа Кена Уилбера).

13. Путешествие с Дионисом в мир божественного экстаза.

Ещё раз заостряю внимание на том, что попасть в мир Божественного экстаза может только тот, кто обладает высочайшей внутренней дисциплиной и гармонией.
Я помогаю людям познать Бога через чувства и ощущения.
- Состояния опьянения Богом, которые описывают некоторые суфии, это тоже - твоя работа?
- Да. Это главное мое таинство. Только выдержать его могут лишь немногие, да и тем нужна предварительная подготовка. Я как зеркало отражаю желания людей. Кто хочет почувствовать Бога - почувствует. Я сведущ в подготовке к таинствам. В простраивании энергоструктуры человека, чтобы он подготовился к таинству. Чтобы не было ничего лишнего.
- Главное - это равновесие чувств. Ни одно чувство и ни одна жажда не должны преобладать над другими. Это основная задача подготовки к таинству. Выстраивание прочных и крепких тонких тел, в особенности, эфирного и астрального. Я, как знаток восприятия мира через чувства, знаю эти тела прекрасно. Ибо я - властелин чувств. Из всех богов я ближе всего к плотскому. И именно поэтому плотское – божественное.
Ты должен быть максимально включен в жизнь и при этом уравновешен. Тогда ты готов.
Чтобы безвредно вкушать экстаз, нужно быть очень гармоничным. Иначе, под влиянием силы чувств, человек просто “сгорает”.
- Ты можешь, Дионис, показать нам мир божественного экстаза хотя бы через стекло, образно говоря?
- Да, через "стекло" можно.
Я увидел как через пленку мир, где струятся и текут в разных направлениях потоки теплых тонов. Дионис сказал, что так отображается мир творящей силы. Силы, которая строит образы. Это - начало. Далее - раскрывается какое-то новое пространство, где я вижу многообразие застывших форм. Форм, которые готовы наполниться творящей силой. Дионис говорит, что изначально человек осознает себя творцом. Эти формы, которые я вижу, отображают символически различные возвышенные состояния сознания. Состояние мое очень глубокое, похоже на психоделическое путешествие, с тем только отличием, что оно управляемое - я могу просить Диониса показывать мне те или иные грани, уменьшать или увеличивать силу переживания и образов. Я прошу Диониса примерить на себя одну из форм, которую я вижу. Он разрешает, но говорит, что это будет лишь пять процентов в ощущениях, иначе можно “сгореть”... Эта форма может быть вершиной того, к чему тот или иной человек шел всю жизнь. Она собирается за всю жизнь. Если попасть в нее одномоментно, то можно не выдержать накала. Так что, я примериваюсь к одной из форм, но знаю, что переживу лишь отголосок ее. Итак, я вхожу в эту форму... Чувства очень яркие. Ощущение сильного и проникновенного соединения с Землей. Оно идет из области живота вниз. Я крепко связан с Землей, и она любит меня. Открытое сердце. Ясная голова. Я вижу внутренним взором далеко-далеко. Одним движением своей мысли я привожу в движение окружающее пространство. Я это вижу и чувствую. Я могу по-разному вращать пространство вокруг меня, и ощущать очень сильный экстаз, хотя это всего лишь пять процентов... Очень рабочее состояние: ощущение безграничных творческих возможностей. Полет, вдохновение в чистом его виде. Меня переполняет восторг от происходящего и от того, что я - могу! Мурашки по всему телу. Раскрытие энергетики, множество энергопотоков... И это всего-то пять процентов! Отдышавшись, я продвигаюсь дальше. Я двигаюсь вдоль широкого коридора, где форм становится все меньше, а потом они и вовсе исчезают - остается одно однородное состояние, еще не разделенное на формы. Мы движемся к истоку. Я плыву в этом состоянии. Оно меня убаюкивает и укачивает, в нем очень приятно. Я становлюсь одновременно и маленьким, и большим, и вижу, как этот поток со мной втекает на Землю, а я нахожусь в космосе и созерцаю звезды... И во всем пространстве разлита божья благодать. Она льется на все творения, только не каждый способен это ощутить. А я вижу - сколько любви, благоговения и еще чего-то необъяснимого льется ежесекундно на Землю и на все обитающие на ней существа. Течет этот поток и для того, кстати, чтобы могли сбываться желания. Сбывающиеся желания - тоже часть таинства для осознания дара Божьего, которым является Жизнь. Исполнение желаний - действительно дар, данный человеку. И вот, наконец, я попадаю к Богу "за пазуху". Чувствую Его отцовскую любовь. Мне очень хорошо. Абсолютное блаженство. Я соединяюсь с Ним. Конечно, тоже лишь на пять процентов... Но и этого для меня довольно.
Все масштабируется автоматически: насколько ты открыт, столько тебе дается и пережить. Боги рады этому.

18. Путешествие с Джокером к Богам
- В чем смысл всей этой божественной Игры – сотворения Вселенной, мира, людей?
- Осознание. Если говорить сухим смысловым языком, то это возможность получить наибольшее количество и качество плоскостей, сфер, уровней, точек осознавания.
Постепенно дух, душа и материя преобразуются в осознание. Это осознание и будет произведено во всей Вселенной, мир будет осознан во всех своих проявлениях, причинах и смыслах. Это не будет прекрасной вспышкой вселенской гармонии, так как этот процесс растянут в пространстве-времени.
Да и само осознание может быть весьма разнообразным. У вас есть некое представление, каким бывает осознание – но это ничтожно малая часть истины. Как осознает насекомое, в каком спектре чувств? Это даже описать сложно. А бактерия, вирус? Они тоже что-то осознают. У них может быть нет личности в человеческом понимании. Но даже у самого мелкого вируса, поскольку он отделен от общего, присутствует некое самосознание.
Не человек становится другим, а его состояние становится другим. А состояние – свойство души. При этом нерушимое Я никак не меняется. Меняются только переживаемые состояния.
То есть, у человека есть возможность входить в различнейшие состояния. Поскольку сознание состоит из мириадов микросознаний, то человек может осознать себя и вирусом, и пауком, и богом.

- Чем тогда является понятие измененного, расширенного, или суженного состояния сознания?
- Измененное состояние сознания – относительный термин. Измененное – это отличное от обычного. А что для человека обычное состояние сознания? Бытовая суета. Стоит человеку хоть насколько-то выйти из этой суеты – вот и ИСС. Расширение сознания – это улавливание сознанием каких-то тонких ощущений. Например, контакт с архетипами, осуществляемый посредством тонких тел.
Человек, идущий по улице и сосредоточившийся на процессе ходьбы, фоново испытывает множество переживаний и ощущений, и если сознание обратит внимание на происходящее в нем, развернется в сторону других процессов, то вполне возможно во время ходьбы выйти на контакт с каким-либо архетипом. Для того, чтобы при это понять, что с ним происходит, человек должен обладать неким видением, знанием, привычкой саморефлексии.
.. в архетипических путешествиях не нужно никакого права – ты просто идешь за знанием, и оно тебе принадлежит. У тебя есть право на свое мнение, на свое видение, и если ты им не пользуешься, то предаешь себя.

Галактический Смотритель закона Свободы – о сущностях и Просветлении

Сущность рождается в человеческом теле – как капля отделяется от единого океана. Воплощенная сущность не помнит себя – таковы условия рождения. Потом, когда будет получен необходимый опыт, капля снова осознает себя океаном – это и будет то, что называется Просветлением.
Капля сама по себе является Океаном, но с уменьшенными, ограниченными возможностями.
Также капле важно не цепляться за существующее на Земле. А возвращаться нужно – ведь ее ждет океан, которым она является, ждет, чтобы принять со всем полученным опытом.
В: Что же такое просветление? Святость?
С: Просветление – это высшее человеческое благо. Наивысшее благо есть реализованность и познание себя. Узнать тайное и невыразимое имя своей сущности, и открыть и реализовать максимальное число доступных возможностей.
Просветление – это наиболее глубинное постижение своей сущности до узнавания самого сокровенного, имени Бога. Как только происходит сжатие до самой маленькой точки внутри сердца, тогда и познается Единый, и вся Вселенная – одной вспышкой осознания. Это Имя – не то, что произносится словами, и не должно называться словами. Это даже не вибрация – это лишь чистое Постижение, некая сонастройка, в которой человек входит в ритм биения Жизни и сливается с ней. Постигает – безмолвно, беззвучно, без представлений, без ощущений, без всего. Бога можно постичь – на уровне вхождения в резонанс с Ним. Мистики, которые описывают Бога как пустоту, как ничто, не могут Его описывать – Бог неописуем. Все, что они делают – это попытки дать Неназываемому имя.
..Просветленному ничего этого не нужно. Он в состоянии благости, нежелании что-либо менять. Он вспыхнул постижением Бога – и Бог осознал себя в этой точке Своего Тела. Таким образом выполнил Замысел и достиг величайшего блага.
В: Из современных философских течений: что ты можешь сказать о Кене Уилбере? Насколько полезна его система взглядов.
С: Это человек, освобождающий сознание. Он сам обладает свободным сознанием, по-детски пытливым. Это вечное не-знание, неиссякаемый интерес ко всему в мире. Он словно въедается в информационное пространство Земли, питается им, синтезирует новое, стремиться схватить побольше – при чем, схватить непредвзято. Такое у него состояние.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 05:00 Ответить с цитатой

Книга вторая
В. Лебедько
Э. Гилячева

Ученичество у богов
технологии Архетипических путешествий могут также быть катализаторами в процессе работы над собой. Обладая всеми достоинствами метода Активного воображения Карла Юнга, а также шаманских и психоделических путешествий, Архетипические путешествия могут усилить эффект последних. Кроме того, постоянный контакт с Ведущим, который акцентирует внимание на тех или иных образах и помогает направить осознание к постижению их смысла для внутреннего мира, существенно расширяет возможности терапевтического, целительского и обучающего эффекта.

Путешествие к Бабе Яге.
(Имхо. хороший пример работы со сновидениями и промежуточными (гипногогическими) состояниями.

Наконец, впереди показалось холмистое поле. Я еще издали узнал его - это было то самое поле, которое я видел во сне в доме Бабы Яги. Вышел я на это поле - поле брани и увидел множество черепов и костей, разбросанных по нему. Сражения были давними - высокая трава поросла вокруг. Я понял вдруг, с кем мне предстоит сражаться - со своим страхом. Я сражался уже с ним, сражался неоднократно и, всякий раз, терпел поражение, а кости и черепа - это осколки меня - потерпевшего поражение за поражением. Тогда я решил захоронить все останки, которые лежали на поле - останки себя побежденного страхом. Я выкопал мечом большую могилу, собрал многочисленные кости и черепа, уложил их в могилу и закопал. Сел рядом, поставил на могильный холмик стакан с водкой и кусочком хлеба - поминки по погребенным попыткам победить страх. Архетип сказал, что я правильно поступил, что этим действием я признал свои ошибки и принял за них ответственность. В холм я воткнул также тот деревянный крест, что висел в изголовье кровати у Бабы Яги.
И тут я почувствовал приближение чего-то ужасного, леденящего кровь. Я огляделся и на противоположном конце поля увидел летящий по воздуху черный плащ, стремительно приближавшийся ко мне. Дрожь прошла по телу и выступил холодный пот. Я понял, что это - он - страх, преследовавший меня всю жизнь, и сейчас мне предстоит в очередной раз биться с ним, и в этот раз не на жизнь, а на смерть, как предвещала Баба Яга. Когда он приблизился, я увидел, что внутри плаща никого нет. Он полоскался по ветру. Он был огромен и страшен. Черный капюшон был опущен. Я размахнулся и начал рубить его мечом - самосеком. А ему от этого ничего не происходит - меч разрубает воздух и лишь касается плаща. Я обратился за помощью к архетипу Бабы Яги и она сказала мне, что я забыл про камень в рукояти меча. Тогда я приложил этот янтарь - камень ко лбу - к области "третьего глаза" и тут же "прозрел". Я увидел того, на ком был надет плащ. Он был ужасен и отвратителен. Полусгнивший человеческий остов, но не скелет, а нечто вроде полусгнившей, смрадной мумии, с одним глазом навыкате из глазницы. В руках этой полуистлевшей мумии (струпья, гнилая кожа, волосы, когти и т.п.) тоже был меч. Я спросил эту мумию в плаще: "Кто ты?", и она ответила, что олицетворяет всю нежить во мне, которая и пугала меня всю жизнь именно потому, что была моей же внутренней нежитью.
Мы сошлись в поединке. Мечи наши скрестились. Мы довольно долго бились, и я чувствовал уже физическую усталость и безнадежность - эта мумия в плаще столь искусно владела мечом, что не было никакой возможности пробить ее защиту. Но и я не отступал. Наши мечи пересекались со звоном несколько раз в секунду и, казалось, что этой схватке не будет конца. И тогда я отчетливо понял, вернее, принял решение, что в этот раз я не отступлю и не опущу меч, сколько бы мы не бились, пусть даже вечно. Как только я осознал это решение, картинка резко поменялась. Я увидел себя, шагающим по дороге плечом к плечу с рыцарем в черном плаще и доспехах. На мне тоже были доспехи и коричневый плащ. Сначала я подумал, что этот рыцарь - та самая мумия, с которой я бился. Это так и было, но мумия преобразилась. Теперь это был могучий старец богатырь с длинной курчавой седой бородой. Он дружелюбно посмотрел на меня и сказал: "Ну вот ты и расколдовал меня. Я долго ждал этого. Я учил тебя, будучи твоим страхом. Теперь я тоже остаюсь твоим учителем, но в совсем ином облике. И у нас теперь будут другие отношения и общая цель". И тут я заметил, что за нами следует целая дружина воинов. "Это - твоя сила" - пояснил учитель. Скоро ты научишься ей управлять". Я спросил его: "кто же ты?" - "Я - это ты несколько тысяч лет назад. Я - одно из твоих воплощений, в котором ты был очень силен. Я – волшебник, живший во времена Атлантиды. С тех пор ты потерял свою силу, столкнувшись с трудностями, которые были тебе не по зубам, а я превратился в нежить и мне пришлось много столетий обучать тебя посредством страха и ужаса. Сегодня ты продемонстрировал намерение, которое разрушило образ нежити, и сила будет отныне постепенно возвращаться к тебе. Тебе теперь не нужно будет бороться со своими внутренними заморочкам.

4. Перун, воля и победа над Эго

Постепенно начал вырисовываться и образ: пещера, в которой я находилась в самом начале своего путешествия. Отождествившись с ней, я получила ответ, что пещера олицетворяет собой темницу для духа, которой является не столько физическое тело, сколько человеческая участь изначально, которая, как известно, включает в себя и необходимость воплощения духа в теле. Этот воплощенный дух в конечном итоге оказывается «заперт» в теле, но не с самого момента рождения, а с момента формирования человеком восприятия себя как отдельной, обособленной частицы и разделения мира на «я» и «не-я», и процессе взросления границы тела и растущая сила «эго» и становятся темницей для духа.
Я продолжила свое путешествие. Все еще находясь в пещере, я увидела прямо перед собой появившуюся свечку, которая была единственным источником света, и позволяла разглядеть пещеру изнутри. Я села перед свечой, скрестив ноги и испытывая при этом некую умиротворенность. Свечка наверняка означала для меня слабую надежду выбраться из пещеры на белый свет. В этом мягком состоянии самоуспокоенности возник соблазн променять весь белый свет на эту маленькую свечку.
Далее, впереди себя я увидела белесое облако тумана, под которым, по моим ощущениям, был какой-то обрыв, и далеко внизу - свет, скорее всего - дневной. Меня сразу же потянуло туда, вниз, к этому свету. Видимо, это означало, что выбраться из пещеры – моя судьба.
..В первые минуты после падения я щурилась, так как меня ослепил дневной свет. Потом я обернулась на скалу, в одной из пещер которой я была заключена. Перун подошел к скале и воткнул в нее свое копье – она дала трещину. Он пояснил, что это – моя первая трансформация в этом путешествии, где выход из пещеры, спрятанной в скале, символизирует позволение себе выйти за рамки привычных ограничений и отправиться дальше за обретением свободы.
Через некоторое время Перун наклонился надо мной и слегка вдавил меня в сырую, черную землю как в тесто. Я чувствовала, что земля – это живое, и более того, родное мне существо, которое и убаюкивает меня, и питает, наполняя соками жизни; ободряя, говорит мне что-то без слов. Лежа на земле и испытывая от общения с ней самое настоящее блаженство, одновременно с ракурса полета над землей я видела летящую в небе чудо-птицу, которая постоянно меняла обличье, являясь мне то орлом, то грифоном, то неопределимым крылатым существом.
Я поняла, что эта птица является, так же, как и Перун, моим проводником в пространстве путешествия, а может быть, и в пространстве всей жизни в целом, символизируя собой ту часть души, которое обычно называется «внутренним голосом» или «голосом сердца».

5. Кащей: Выбор пути.

После погружения в архетип Кащея я в течение нескольких минут наблюдала темноту перед глазами, которая, по моим ощущениям, была двухмерной, плоской, как если бы передо мной был натянут экран из черной материи, и я стояла к нему вплотную. По совету ведущего я направила внимание в правый нижний угол этого экрана, и увидела образ ключа, который вращался в трехмерном пространстве, как на экране монитора. Он мелькнул на несколько мгновений и снова пропал. Кащей пояснил, что этот ключ открывает дверь в путешествие, но при этом от меня требуется определенное рабочее состояние, в которое я пока еще не вошла. Далее, я увидела, что в темном пространстве передо мной начинает образовываться нечто, похожее на вертикальную щель. Возможно, это был вход в переживание и начало путешествия, однако Кащей дал понять, что состояние моей готовности к нему оставляет желать лучшего. В предыдущих путешествиях события начинали разворачиваться практически сразу же после погружения в архетип, и боги-проводники оказывали значительную помощь и содействие. Здесь же дело обстояло совершенно иначе. Видимо, мне предстояло научиться входить в особое состояние, чему так или иначе меня обучали в предыдущих путешествиях.
Кащей посоветовал мне «отпустить хватку» в это путешествие, иначе говоря, снизить свой уровень контроля до минимума, но с этим как раз и возникли трудности. В общем, от меня требовалось занять позицию активного наблюдателя и ведомого, и вместе с тем воздержаться от предугадывания предстоящих событий.
Ведущий объяснил, что Кащей, очевидно, ждет от меня позиции ученика, что является ключом к данному путешествию. Еще несколько минут прошли в напряженных попытках войти в искомое состояние. По телу, особенно в области позвоночника, проявились различные мышечные блоки.
Постепенно, помимо болей в спине и эмоционального напряжения, я стала чувствовать и нарастающее раздражение. Я понимала, что, вероятно, совершаю одну ошибку за другой, что только усиливало мою растерянность. Следует отметить, что путешествие в подземный мир – это, прежде всего путешествие в сферу телесного бессознательного, то есть той психической информации, которая накоплена в физическом теле.
После того, как я обратилась к Кащею напрямую с искренней просьбой провести меня в подземный мир, я увидела несколько последовательно промелькнувших перед глазами образов: сначала лошадиную шею с того ракурса, как если бы я ехала верхом, затем я увидела, что плыву в лодке. Но эти образы были обрывочны и никуда меня не привели. Видимо, они означали очередные попытки проникнуть в пространство путешествия. Я вновь вернулась на исходную точку. В своем видении я, по совету ведущего, решила преклонить колени перед Подземным царем и ждать сколь угодно долго, пока он сам не определит, насколько я готова к путешествию. Было вполне ясно, что в этом путешествии не только его инициация, но и каждый шаг сопряжен с определенной внутренней работой, и без выполнения требований моего проводника никакого продвижения не будет. При этом в поведении Кащея не было ни намека на то, что он раздражен моей непонятливостью, или же принуждает меня к чему-либо. Это было пространство свободного выбора.

Стоя на коленях на некоей каменистой поверхности перед троном Кащея, в какой-то момент я подняла голову и увидела, что на нем сидит человек в белом одеянии и с головой быка. На вопрос, кто это, он представился как персидский бог Митра.
Появление Митры привело меня к интуитивному озарению, что от меня требуется принесение какой-то жертвы, поскольку я начала различать следующие слова: «кровь», «жертва». Естественно, тут имелась в виду не материальная, кровавая жертва, а нечто, что мне не менее дорого на тонком плане.
Ведущий пояснил, что, вероятно, речь идет о гордыне. Я поняла, что даже стоя на коленях перед троном Кащея, все-таки нахожусь во власти этого чувства. Кащей с помощью Митры намекнул мне на это. Таким образом, до позиции ученика мне было еще далеко. Можно было бесконечно долго стоять на коленях, но гордыня являлась серьезным препятствием к тому, чтобы развивать путешествие.
Тогда ведущий предложил следующий шаг: мне самой стать своей гордыней и выяснить, что же стоит за этим чувством. После того, как я произнесла фразу «Я – гордыня», я сразу почувствовала изменения в своем состоянии. Самочувствие улучшилось, появилось ощущение своей силы и значимости. Перед внутренним взглядом возникла статуя крылатого льва, с которой я, то есть моя Гордыня, с удовольствием себя отождествила, пояснив при этом, что крылатый лев, олицетворяющий и силу, и полет, как нельзя лучше подходит к описанию ее состояния.
Далее, ведущий вступил в диалог с моей Гордыней, убеждая ее на время покинуть меня для того, чтобы я смогла осуществить путешествие. Гордыня оказалась весьма упрямой и властной, парировала все аргументы и никак не могла согласиться с тем, чтобы хотя бы на время со мной разотождествиться. Наконец она уступила, и согласилась уйти, так как по ее словам, ей самой стало интересно, что же произойдет со мной во время ее отсутствия. Напоследок она пояснила, что за ней стоит также весьма мощный архетип – бог войны Арес. Я увидела образ уходящей Гордыни – она была похожа на отшельника в темном балахоне, который с достоинством удаляется ожидать своего часа, когда можно будет снова возвратиться на арену событий.

После этого я вновь попыталась подойти к трону Кащея и встать перед ним на колени, как вдруг в поле моего зрения появился проводник – бабочка. Она символизировала смерть – легкую и невесомую.
Приближаясь к его трону, я увидела Кащея, держащего меч, затем перед глазами возникла темнота. Продолжая двигаться по направлению к нему, я чувствовала возрастающую тревожность, и попытки угадать, в какой участок моего тела будет направлен удар. Собственно, это было знакомое по предыдущим путешествиям состояние, в котором странным образом смешивается страх перед смертельной опасностью и предвкушение того, что должно произойти. Стоит ли говорить о том, что все эмоции, испытываемые в реальности путешествия, проживаются почти так же интенсивно, как и в привычной объективной реальности. Ведущий пояснил, что, очевидно, Кащей проходит по моим проблемам.
Ведущий спросил у Кащея, почему возникла такая ситуация. Был получен ответ, что я не могу полностью довериться своим ощущениям, и в целом, тому, что со мной происходит. Поразмыслив над этим уроком, я решила, что проживание событий без заранее выстроенных предположений будет качественно новым состоянием сознания. Но с другой стороны, нечто во мне сопротивлялось тому, чтобы просто отдаться потоку, находя это слишком простым и неприхотливым, и к тому же непривычным способом жизни.
Внезапно ощутив усталость от этой внутренней борьбы, я решила просто лечь на землю, а вернее, на сухую истрескавшуюся почву той странной пустыни, в которой я находилась. Я смотрела в синее небо, и бегущие по нему облака.
Было ясно, что с момента погружения в архетип Кащея ведется какая-то игра, и веду ее по большей части я. Для меня по-прежнему оставалось загадкой, какое именно состояние от меня требуется.

Через некоторое время я обнаружила, что ползу на коленях по этой пустыне, я радом идет моя Гордыня и объясняет, что, в общем-то, можно и не ползти, я встать и пойти рядом с ней.
..Также Кащей пояснил, что путешествие уже идет полным ходом, и его события разворачиваются вовсю, однако же мы не могли этого заметить, находясь под влиянием своих собственных представлений.
Это был переломный момент в путешествии. Все, что происходило до этого, можно описать так: мы, под давлением своих ожиданий, предлагали Кащею различные варианты того, что нам следует сделать, например, встать на время в позицию ученичества, отказаться от гордыни, отдаться потоку. Это все в совокупности являлось необходимым условием, но не достаточным. Следующим шагом на этом пути должно было стать смирение.
Далее, мы с ведущим принялись обсуждать положение. Он указал мне на то, что мое смирение должно быть «очищено» от попыток манипулирования Кащеем и его действиями. Если мне удастся достичь правильного состояния, то уроком данного путешествия должна стать позиция смирения, которая может и не повлечь за собой дальнейших ярких визуальных переживаний, но является ценной сама по себе.
Ведущий объяснил мне, что боги, в частности, Кащей, ясно дают мне понять, что ждут от меня позиции ученичества. Причем ученичества не только на данный момент, а как сознательного выбора по жизни.
Это одновременно явилось для меня и новостью, и давно ожидаемым событием, снова вызвав бурю эмоций – растерянность, страх не оправдать ожиданий, гордость и внезапное чувство одиночества. Также ведущий сказал, что в предыдущих путешествиях я прошла через некоторые трансформации, поэтому на данном этапе требования ко мне возросли. В очередной раз я начала ощущать сильные боли в спине, что тоже являлось признаком происходящих во мне глубинных изменений. Постепенно прояснялся и смысл появления Митры, и того, почему зашел разговор о жертве. Видимо, в жертву должно быть принесено мое «эго», а точнее – его главенствующая роль.

Тут следует сделать небольшое отступление и пояснить, что какими бы яркими, достоверными и глубокими ни являлись события, происходящие в путешествии, после возвращения в обычное состояние сознания они подвергаются частичному вытеснению и воспринимаются как смутное воспоминание о чем-то важном. Видимо, урок Кащея состоял также в том, что мне необходимо интегрировать полученный опыт путешествий в своем сознании и мироощущении, так как он настолько же достоверен, как и те события, которые происходят в повседневности. Иными словами, нет четкого разделения на внутреннее и внешнее, а есть психическая реальность, целостная сама по себе. Это является одним из направлений работы по расширению своего сознания и индивидуации.
Внезапно мое состояние изменилось. Наряду с появившимся чувством паники оттого, что я не выучила толком ни одного преподанного мне урока, я почувствовала раздражение. Во мне словно бы проснулся капризный ребенок, который готов был с минуты на минуту броситься на пол и молотить руками и ногами по полу до тех пор, пока все не станет так, как он хочет. Одна часть меня готова была воспринимать происходящее адекватно и со смирением, тогда как другая возмущалась высокой планкой требований, которые ко мне предъявляются.
Ведущий посоветовал выпустить этого капризного ребенка и наблюдать за ним со стороны. Я увидела себя в своем раздраженном состоянии, барахтающейся на полу, и испытала острую обиду оттого, что это путешествие и уроки, которые в нем заключены, преподаются так неоднозначно и болезненно. И еще, у меня было ощущение, что я лишилась некоей внутренней опоры и системы оценок, которые позволяли бы мне ориентироваться в происходящем. Одним словом, я чувствовала себя покинутой и одинокой перед тем, что на меня надвигалось.
Не с помощью мышления, а каким-то иным, не вполне осознаваемым в себе чувством, я ощутила, что нахожусь в новом для себя пространстве. Внешне его сложно было как-то описать. У меня сложилась уверенность, что именно сейчас, в данный момент, мне предстоит принять серьезное решение.

Итак, это было пространство Выбора, который определит направление моей жизни в дальнейшем. Ясность этого понимания придала драматизм происходящему, поскольку в обычной жизни многие, в том числе и важнейшие выборы, иногда принимаются автоматически, неосознанно. Здесь же вопрос был поставлен «ребром».
Я тянула время. Внутренний голос подсказывал мне, что при объективном наличии выбора его на самом-то деле не существует, и я не могу выбрать что-то другое, или повернуть назад. Ведущий сообщил, что я уже давно нахожусь на этом Пути. Но сейчас наступил такой момент, когда я должна принять решение и взять на себя ответственность за него. Причем каждый последующий выбор на Путь будет даваться все сложнее. С человеческой точки зрения это было несправедливо, так как никто ни о чем меня не предупреждал и не подготавливал, однако боги распорядились именно так. На какой-то момент мне показалось, что у меня нет сил и достаточной решимости. Я обнаружила, что в каком-то смысле наслаждаюсь чистотой и прозрачностью своих чувств, даже таких как тоска и растерянность. Сначала мне казалось невероятным, что внутренние переживания, без происходящих в объективной реальности событий, настолько значимы и способны вызвать такой накал эмоций, вплоть до страха и отчаяния. Но при этом у меня было подозрение в неправдоподобии и надуманности возникшей ситуации, это было чистой воды экзистенциальное состояние, в котором перед человеком разворачивается момент жизни как он есть, во всей своей полноте и реальности.

Наконец, я поняла, что время для этих переживаний подошло к концу, и необходимо озвучить свое решение. Бессмысленно было продолжать задавать вопросы, что же это все значит, и чем все это может для меня обернуться. Все было ясно. Мучительный момент принятия решения был пройден. Я обозначила свое решение так: «Я приняла решение вступить на путь, быть проводником воли богов и перестраивать свою жизнь под это». Ведущий отметил точность формулировки, а я почувствовала долгожданное облегчение. Пространство словно бы разрядилось.
У меня возник вопрос, почему я испытывала такой сильный страх. Ведущий ответил, обращаясь к творчеству Кастанеды, что страх – это первый попутчик воина. Вообще, цитаты из Кастанеды очень резонировали с тем, что происходило.
Кащей объяснил, что это была первая ступень инициации.
Хочу только сказать, что испытываю глубокую благодарность и уважение всем тем силам - как архетипам, так и людям - которые привели меня к данной жизненной ситуации.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 05:00 Ответить с цитатой

6. Кащей: за пределы мышления

После этого я более четко сформулировала поставленную задачу: научиться удерживать внимание на самых бессмысленных, на первый взгляд, вещах, причем удерживать внимание сколь угодно долго и со всей серьезностью. При этом еще и оставив в стороне логическое мышление, то есть попытки интерпретации образов и определения их качеств и значения.
ведущий спросил, зачем это нужно на магическом пути. Кащей ответил, что такой тип сознания – выход в определенное состояние или пространство, а также один из инструментов работы. Один из самых важных и необходимых. Ведущий обратился ко мне и сообщил, что в этом пространстве, очищенным от дискурса, есть некий «мускул», с помощью которого я могу в нем находиться. Собирать и управлять им, без усилий, без логического мышления. После нескольких вопросов моему ведущему я догадалась, что имеется в виду то, что Кастанеда называл «вторым вниманием».
Через некоторое время ведущий подвел меня еще к одному осознанию, задав вопрос, насколько верно то, что я нахожусь сейчас в состоянии «незнания». Это было абсолютно верно. Ведущий объяснил, что следующей ступенью должно быть состояние «знающего незнания», то есть устойчивого нахождения в том пространстве, в котором знание приходит не с помощью логического мышления, а посредством иного, неизвестного пока канала или органа.
..Тогда ведущий сообщил, что во мне проснулся «делатель» - мышления, действий и так далее. В противовес процессу неделания мышления как нового качества сознания. Я еще раз на этом примере убедилась в справедливости того, что новое качество всегда встречает сопротивление старого. Это новое качество сформировало во мне чувство мощной внутренней трансформации и, как результат, ощущения некой глубинной неустойчивости. А эта неустойчивость и побуждала меня завершить путешествие.
Я испытала новое переживание – постепенно мое внимание сосредоточилось на контуре моего тела. Я фактически переместилась туда и «растеклась» по нему своим вниманием, не понимая четко, зачем я это делаю. Следом за этим появилось ощущение, что я в первый раз на более или менее осознанном уровне попыталась рассмотреть то, что всегда считала своим телом. И выяснилось, что это совершенно неизвестная мне структура, которой я слабо владею, и слабо понимаю, что это такое в реальности. Таким способом Кащей, видимо, обозначил направление дальнейшей работы.


7. Путешествие с Вилой Сидой в Навь.

если вспомнить фразу одного из юнгианских психотерапевтов (или даже самого Юнга) о том, что «невроз – это оскорбленный бог», практически каждый взрослый человек уже успел навлечь на себя гнев одного или нескольких богов, просто не осознает этого.
В этом путешествии ко мне пришло осознание того, что в процессе архетипической работы боги действительно оживают. В целом, оставаясь неизменными по своей природе, в общении с каждым человеком они приобретают индивидуальные черты и устанавливают самые настоящие личные отношения.

8. Путешествие с Марой в пространство восприятия.
В: Я бы сказал так: боги – это разные лики Вселенной, то есть единого Бога. И в соответствии с принципом – «то, что наверху, то и внизу» - это разные лики твоей души. В текущем контексте.
Э: Да. Но я ведь их рассматривала как свою собственность. Скорее, как то, что я имею в своем распоряжении.
В: Это твое «эго» так рассматривает. А правильной позицией, позицией ученика было бы то, что ты себя рассматриваешь в их распоряжении. Ты – в распоряжении души. А душа – это больше, чем ты.
Э: А где тогда мое?
В: Да черт его знает! Великая иллюзия, на которой вырастает «эго». А оно считает, что ему что-то принадлежит, и какое-то время ему позволяют так считать.
Э: Вот в чем корень проблемы, видимо.
В: Да, это центральная проблема. Самый глубинный пласт. Эго. Хотя у тебя уже есть все атрибуты, чтобы его побеждать. Оно должно служить тебе.
Суть богов, а значит - и суть души, своей ли, общей,- невозможно уловить, если относиться к ним с корыстью".

10. Итоги ученичества у богов.

Я пережила всем своим существом то, что и психическая реальность (пространство души и бессознательного), и внешняя реальность есть единое целое. Теперь моя задача состоит в том, чтобы поддерживать этот диалог, узнавать и исследовать как теневые, так и светлые уголки своей души. Опять же, это разделение условно. Еще одно немаловажное последствие состоит в том, что теперь я могу поддерживать контакт с живыми богами, вступать с ними связь и вести свое ученичество уже более или менее самостоятельно. Хотя здесь следует отметить то, что, скорее, боги выходят на контакт со мной по своему собственному усмотрению и желанию, чем я – с ними. Когда и как они делают – от меня, от моей сознательной воли, не зависит. Таким образом, у меня начал открываться и интуитивный канал, перекрытый в свое время под влиянием установок «эго» и рациональных схем.

Произошли определенные изменения в моем внутреннем состоянии – как будто бы ослабли некие тиски, в которых я сама себя долгое время зажимала, руководствуясь общепринятыми взглядами на то, что хорошо, что плохо. Отпали многие поведенческие схемы, стало ясно, что их давно было пора списать за ненадобностью. Я начала пересмотр своих установок, различать, где чужие, усвоенные мной когда-то ценности, а где мои собственные, очень важные для меня устремления. Проще говоря, я постепенно начинаю обретать спонтанность, свободу быть собой, и радоваться тому, что я такая, какая есть, какой пришла в этот мир. Как будто бы я долгое время сдерживала дыхание, ущемляла свою внутреннюю, истинную сущность, стремясь кому-то понравиться, вписаться в ожидания других людей, соответствовать их представлениям обо мне – а сейчас наступил такой момент, когда я отпустила себя и позволила себе дышать снова. Также я пытаюсь осознать, с какой именно задачей я родилась.

Ученичество у богов, у жизни продолжается, и каждому, кто чувствует в себе серьезную тягу вступить на этот иногда нелегкий путь, и тому, кто уже на этом пути, я искренне желаю удачи. Да, путь этот бывает время от времени довольно болезненным, потому что рушатся стереотипы мышления, поведения и прочие, так что начинаешь время от времени чувствовать себя «нагой во Вселенной». Но это – единственный путь к видению более полной, развернутой картины своей жизни, приобретению более объемного сознания и реализации себя как уникального человеческого существа.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 05:00 Ответить с цитатой

На полпути к вершине - Кэплэн

Цитата:
В этой книге рассказывается не о том, как подняться на гору и остаться там, — хотя бы потому, что настоящий путь ввысь просто не имеет конца. Жизнь великих душ прошлого и настоящего продолжается; это непрестанный рост и помощь другим. Итак, эта книга не объясняет, как взобраться на вершину. Это справочник, который поможет не застрять где-то на полпути, обманываясь мыслями о том, будто уже поднялся на самый верх. В эту книгу включены мнения об ошибках скороспелых притязаний на просветленность, высказанные теми, кто называет себя учителями, раввинами, наставниками, помощниками и учениками в рамках иудейских, индуистских, буддийских, католических, суфийских и многих других традиций.


Полностью - тут:
http://en.booksee.org/book/526803




МАРИАННА КЭПЛЭН
НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ

Идти к просветлению означает менять старую кожу. Есть процесс, на котором нетрудно сосредоточиться. В санскрите он именуется садхана, духовная практика; это последовательное постижение и уничтожение своих иллюзий и заблуждений, а также сопутствующих им болезненных чувств. Говорить и думать о просветлении полезно лишь в том случае, когда это заставляет подчиниться духовной дисциплине, требующей верности на всю жизнь. Я очень надеюсь, что эта книга побудит читателей предпринять твердые шаги к просветлению, сделать свой путь более четким и содержательным. Пусть каждый наш выбор будет верным.
Георг Файерстайн, доктор философии, Президент-основатель Центра йогических исследований и образования

голоса эго и «сердца» нередко похожи, разочарования и ошибки составляют неотъемлемую часть пути, за каждым углом подкарауливает духовный материализм, и мы не можем полностью доверять своим переживаниям, хотя и вынуждены на них полагаться.
Марианна Кэплэн Фэрфакс,

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ
Ученик: Что такое просветление?
Судзуки Роши: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится?

Мистический опыт и просветление — самые естественные на свете явления.

ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ НА ПРОСВЕТЛЕННОСТЬ

Большинство людей идентифицирует себя со своим эго. эго заправляет спектаклем до тех пор, пока им не начнет руководить тот, кто мы есть на самом деле. Переход от власти эго к отождествлению с тем, кто на самом деле управляет театральным представлением, и является течением подлинной духовной жизни.
Существует также механизм эго, чья задача — помешать такому росту. Можно говорить, следовательно, что мы одновременно жаждем истины и не хотим ее знать. Но Искренняя Душа извечно тоскует по истине; хотя эго закатывает настоящее пиршество, когда мы увязаем в ложных представлениях о своем духовном прогрессе, именно эти ошибочные допущения и являются подлинными врагами свободы.
Иными словами, притязания на просветленность отвергают саму возможность настоящего просветления.
Очевидными образцами культурной матрицы являются традиции Индии, Тибета и Израиля, а также множества буддийских стран — например, Таиланда и Вьетнама. Перечисленные культуры духовны по самой своей сущности. Духовность в этих странах неотделима от жизни. Это означает, что культура заботится о тех, кто проявляет желание погрузиться в поиски Бога, или Истины; в то же время такая культура поддерживает и тех, кого мистическая жизнь вообще не привлекает либо интересует мало.
Помимо прочего, культурная матрица предлагает духовную защиту преемственностью. Большая часть великих духовных учителей наследуют достижения долгой череды учителей-предшественников; таким образом, за плечами у них — надежные корни традиции, и именно потому в рядах признанных учителей дзэна и раввинов «паршивые овцы» встречаются намного реже (но все равно изобилуют).

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Я не смог бы дать определение просветления даже под страхом смерти. Я уверен, что такого определения нет. А утверждать, что ты достиг того, чему не можешь дать определения, — просто смешно.
Что такое просветление?» — основной вопрос, самый невообразимый коан современной духовности. основополагающее понимание просветленности ныне почти исчезло. Вследствие слишком частого и неверного употребления этого слова теми, кто полагает, будто постиг его значение, понятие утратило свой изначальный смысл. У него есть близкие синонимы — такие, например, как «пробуждение», или «освобождение», — но они тоже вызывают много недоразумений.
(В этой книге понятия «просветление», «пробуждение» и, реже, «освобождение» используются как синонимы. В большинстве случаев считается, что эти слова имеют несколько разный смысл, но среди духовных школ и учителей нет и намека на единообразное понимание их значений, и потому совокупный анализ широчайшего спектра духовных направлений делает точное определение смысловых оттенков этих понятий совершенно невозможным.)

Главная опасность попыток определить просветление заключается в том, что в результате мы просто дополняем очередной мыслью огромный склад представлений о значении этого понятия. От таких попыток есть, впрочем, и принципиальная польза: поскольку в нашем мире «просветление» как концепция не существует, а подходящей замены не найти, намного лучше постараться прояснить эту идею и расширить свои представления о ней, чем оставить как есть, в обветшалом от древности виде. Слова — просто символы, и подчас весьма приближенные, но это важнейшая форма выражения, с помощью которой мы передаем свои переживания. Таким образом, попытаться оценить размытость наших взглядов на просветление и прояснить царящую неопределенность намного полезнее, чем вообще отбросить этот вопрос.

Фантазии о просветлении
Для того чтобы сделать свою духовную жизнь реалистичной, нам настоятельно необходимо открыто признать многочисленные выдумки и мифы, связанные с этим таинственным «состоянием». К фантазии о спасении склонны даже те, кто достаточно долго изучал духовные дисциплины и занимался ими на практике. Они понимают, что их идеи просветления иллюзорны, но где-то в глубине души по-прежнему таятся надежды на избавление. Умение отбросить фантазию о спасении — великое духовное свершение.

Первейшее и наибольшее заблуждение—это мысль о том, что человек может освободиться, стать свободным... Это только сознание может освободиться от человека, но никак не человек от самого себя.
Дэвиэл Моран
От мифа о просветлении очень трудно отказаться — на какую иную награду за усердные труды тогда можно надеяться? Похоже, совсем не на то, о чем мечталось. Нам, судя по всему, предстоит увидеть Реальность, которую мы изо всех сил пытались вообразить не такой, какая она есть на самом деле. Однако именно в этом кроется возможность найти бесценные сокровища, какие нам и не снились.

Современные определения

Георг Файерстайн: «Просветление — гибель ментальных концепций».
Файерстайн предлагает классический взгляд адвайта-веданты, согласно которому просветление представляет собой «разрушение всех мыслительных концепций бытия, включая понятия пустоты и хаоса, полноты и упорядоченности» [4]. Далее он предполагает, что «просветление — это такое состояние тела и разума, когда они целиком и полностью синхронизированы с трансцендентальной Реальностью».

Я совершений не в состоянии видеть другого человека отдельно от себя. Это невозможно.
Дэниэл Моран

Регги Рей: «Просветление — это восприятие».
По мнению Рея, в буддизме просветление означает полноту восприятия. «Ты откликаешься на внешний мир, а полный отклик означает, что у тебя нет никаких предварительных суждений — ты ни к чему не стремишься, ничего не ждешь. Восприятие — это умение откликаться на саму действительность, а не на свои представления о реальном».

Джоан Галифакс, Арно Дежарден: «Просветление — это расслабленный ум».
«Пока ты чего-то хочешь, — говорит Галифакс, — твой ум не расслаблен. Один тибетский Ринпоче сказал мне как-то: "Просветление — это расслабленный ум". Сейчас весна. Мы сидим тут, в саду, а вокруг расцветают тюльпаны. Разве кому-то придет в голову заставлять ростки выглядывать из земли раньше положенного срока? Они живут своей жизнью. Ваша жизнь тоже идет своим чередом. Если приходить в дзэн-до, чтобы чего-то добиться, добьешься только усталости либо напыщенности. Со временем ты сидишь тут, просто чтобы сидеть. Это не занятие, не практика».
Рассказ Галифакс о расслабленном уме сходен со взглядами французского духовного учителя и кинорежиссера Арно Дежардена, который постоянно советует ученикам «принимать то, что есть» и «сказать жизни "да"». Предлагая смириться со всем, что есть сейчас, и принять все таким, каково оно есть, не пытаясь ничего изменить, Дежарден говорит, по существу, о расслабленном и всеохватном мышлении.

Ли Лозовик: «Просветление—это понимание того, что все преходяще, в том числе и само просветление».
«Все меняется каждый миг, —и, если взять одно ощущение просветления и перенести его в будущее, не останется никаких шансов испытывать подлинное просветление в каждое последующее мгновение».
Слова о мимолетности просветления могут показаться эго удручающими, так как обычно этим понятием обозначают неизменное, устойчивое состояние — возникнув однажды, оно якобы тянется до бесконечности.

Эндрю Коэн: «Просветление — это безличная энергия».
Коэн, основатель и наставник Братства Безличного Просветления, описывает эту грань просветления так: «Энергия просветления — это энергетическое движение во Вселенной, движение самой эволюции сознания. Такое движение безлично. Его не волнуют ни ты, ни я. У него свои законы, свои неотложные дела, а наше положение и личные чувства не имеют к этому никакого отношения, так как у энергии есть своя функция, и она не сознает ни тебя как индивидуальность, ни твое психологическое либо эмоционально- кармическое состояние».

Джоан Галифакс, Кристина Гроф: «Просветление — это сознание всеобщей взаимосвязанности».
Галифакс определяет просветление как «понимание того, что ты не один. Ты — это всё. Всё взаимосвязано. Всё пребывает во всем».
«Постижение того, что ты неразрывно связан с неким великим целым, вызывает особое чувство смирения», — говорит Кристина Гроф, президент Трансперсонального института Грофа.
Большинство людей неосознанно полагают, будто независимы от окружающего мира, и это влечет множество примечательных следствий.
Убежденность в отсутствии связей порождает враждебное отношение ко всему миру. Человек мыслит парами противоположностей: «Я — и всё остальное, что вне меня». Когда веришь в свою отделенность от Бога или реальности, возникает ощущение собственной неполноты, незавершенности. Основой агрессивности является неспособность постичь всеобщую взаимосвязанность.

«Просветление — это понимание того, что ты ничего не знаешь».
«Человек сбивается с пути, — говорит Уайтзмэн, настоятель Дзэн-центра в Беркли, — когда начинает думать, будто просветление означает всезнание. Но на самом деле величайшее прозрение заключается в понимании того, что ты ничего не знаешь».

Чарльз Тарт: «Просветление наступает, когда постигаешь собственную полную темноту».

Изучение собственного неведения — иллюзий, среди которых в той или иной степени живет подавляющее большинство людей, — может быть более практичным подходом к самопознанию, чем попытки оценить меру своей просветленности. Чарльз Тарт, именуемый «специалистом по просветлению», излагает собственный взгляд на вопрос неведения: У меня нет никаких иллюзий, я не твержу себе: «Смотри-ка, а я стал просветленным!» Я понимаю, что никем еще не стал. Я такой же сумасшедший, каким был двадцать лет назад, — и я этому рад. Да, я немного умею сосредоточивать внимание, но мне по-прежнему очень далеко до того, что я считаю для себя возможным. И даже сейчас, говоря об этом, я замечаю в себе какую-то частичку, которая очень горда такой скромностью, так что мне всегда нужно быть начеку и следить за этой гранью души.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 30, 2019 05:01 Ответить с цитатой

Арно Дежарден, Эндрю Коэн: «Просветление бывает разных уровней».
Традиция дзэн проводит четкую границу между «поверхностным» и «глубоким» просветлением: хотя сатори действительно может столь глубоко пропитать личность, что вызовет коренные перемены во всех сторонах его жизни, но на деле первоначальная просветленность нередко «поверхностна» и требует дальнейшего укрепления.

Чарльз Тарт: «Просветление — это свобода от духовного пути».
«Мы с друзьями часто шутим, что просветление — это освобождение от духовного пути, — говорит Чарльз Тарт, но на самом деле в этой шутке есть лишь доля шутки. — Состояние становится по-настоящему глубоким, когда человек уже не испытывает нужды в просветлении. Конечно, такая потребность отсутствует и в том случае, когда он целиком погружен в иллюзорное. В общем, вопрос этот весьма щекотливый: нужно быть честным в отношении просветления и в то же время не запутаться в лабиринте самовлюбленности».

Учитель дзэн Йоко Бек: Знаете, в чем беда разговоров о просветлении? Разговоры обычно создают образы, а просветление — это не картина, а разрушение всех картин. Но кто станет мечтать о том, чтобы его жизнь разбилась вдребезги?

Джоан Галифакс, которая получила посвящение в трех школах буддизма, а ныне руководит дзэн-до и центром духовного образования:
Я не люблю говорить о просветлении, так как чувствую, что со мной Дзэн потерпел неудачу. Я совершенно не ощущаю себя просветленной. Я постоянно сражаюсь со своими пороками и слабостями. Я знаю, насколько сильны в моей душе внутренние противоречия и ощущение собственной личности. Я — не просветленная. Да, несколько раз у меня бывали потрясающие прозрения. Да, суета жизни и множество мучительных — как для меня самой, так и для других людей — ошибок позволили мне усвоить кое-какие важные уроки. Но о просветлении и речи быть не может.

Чогьям Трунгпа Ринпоче, который был лично знаком со многими великими святыми нашей эпохи, заявлял, что за всю жизнь видел лишь троих просветленных. Если его оценка верна — пусть даже как приблизительная цифра — и среди встречавшихся с ним сотен, если не тысяч, учителей было всего трое просветленных, то привычные даже для одаренных духовных учеников небрежные разговоры о просветлении как вполне распространенном переживании являются, несомненно, признаком большой самонадеянности.

Если бы мы знали, что такое просветление, то всеми силами избегали бы его.
Разве в просветлении может быть нечто настолько ужасное, что от него захочется бежать со всех ног? Дать точный ответ может лишь тот, кто познал настоящее просветление на своем опыте.
Платить нужно с радостью... платить много и сразу, платить вперед. Платить собой. Искренними, добросовестными, самоотверженными усилиями. Чем в большей степени вы будете готовы платить, не экономя, без обмана, без всякой задней мысли, тем больше получите...
Жанна де Зальцман
Реальность (то есть просветление) — отнюдь не райское спасение, на которое надеется большая часть людей. Помимо счастья, в нашей жизни очень много невероятных страданий; просветленный видит все это как есть и не в силах отвернуться от каких-либо сторон общей картины.
Именно поэтому многие великие учителя предупреждают: «Если бы вы знали, что такое просветление, то убежали бы прочь». Однако те же учителя, которые предлагают людям бежать от просветления, одновременно ведут по этому пути преданных учеников, а порой вытворяют самые невероятные духовные кувырки и сальто, лишь бы привлечь других к той жизни, какой живут сами. Они увидели действительность такой, какая она есть, а затем поняли, что иного выбора нет, и посвятили свою жизнь служению этой действительности.
***
«Просветление — это не переживание».
Просветление — это окончательный итог человеческого развития и взросления. Его не ощущают. Переживание возможно только на ментальном плане. Постижение того, что кроется за пределами досягаемости органов чувств, ощущений и рассудка, возможно лишь в случае безусловной приостановки мыслительной деятельности.
Переживания есть только до тех пор, пока действует самосознание, то есть надзирающий элемент структуры мышления. Когда разум замирает, ощущение и переживание невозможны. Поэтому просветление не может быть переживанием.
Мистические переживания вполне могут представлять собой деятельность утонченного, обостренного комплекса «разум— тело». Очищение повышает чувствительность организма, после чего он может впитывать впечатления и вибрации, которые содержит сама пустота пространства. Их можно назвать «безличными» по содержанию, несмотря на то что находятся они в рамках тела конкретной личности. Эти ощущения очень своеобразны, они передают личности величие утонченности, и все же их нельзя назвать предвестниками просветления.
Высшее Освобождение — мокша — не имеет ничего общего с переживаниями, центром которых остается эго. Освобождение — это совершенно иное измерение Космической Энергии. Человека посещает необусловленная энергия Высшего Разума, вызывающая преображение всей его сущности. Структура мышления, скованная всей совокупностью человеческого прошлого, полностью отмирает и отныне лишается какого-либо самостоятельного, независимого источника деятельности. В движение она приходит лишь в том случае, если того потребует энергия Освобождения.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 02:39 Ответить с цитатой

ПРИЧИНЫ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Многие так называемые духовные искатели — просто ходячие Нарциссы. [8, 9]
Бабба Фри Джон


Мотивы стремления к просветлению определяются тем, как человек понимает это слово, но всеобщая путаница в отношении самого понятия приводит к тому, что, пускаясь на поиски просветления, ему трудно разобраться, что именно он ищет. Если человек рассчитывает что-то «получить», основой его побуждений может быть жадность или опустошенность; если он надеется на блаженство, мотивом может служить отсутствие счастья; мечты о единении могут быть вызваны одиночеством, и так далее. учитывая то, как используется в современной духовности понятие «просветление», большая часть побуждений, вызывающих тягу к нему, сама собой оказывается искаженной и настоятельно требует рассмотрения.

Чистые и нечистые побуждения

По словам древних писаний, просветление таится в душе каждого человека — это и есть наша истинная природа. В то же время человеку, отождествляющему себя с разобщающим, эгоистическим началом, свойственны очень искаженные взгляды на природу просветления. Из этого следует, что у каждой личности есть как чистые, так и искаженные побуждения в стремлении к просветлению, причем чистые побуждения исходят от его подлинной сущности, а небезупречные порождаются эгоистическим, обособленным состоянием. Говорят, что все люди интуитивно тянутся к просветлению, истине и единству, так как это и есть окончательный смысл человеческого существования, но даже поверхностный взгляд на современное положение дел показывает, что люди в массе своей не проявляют никаких признаков подобного стремления и, напротив, больше склоняются к широко распространенным заблуждениям. Объясняется это тем, что подавляющее большинство людей отождествляет себя с эго, *** началом, а не со своей истинной природой.

Нам нужна надежда, мощная надеждой на обретение просветления в этой жизни. Эта надежда нужна нам потому, что мы вынуждены мириться с постоянной неразберихой в нашем сознании, со всякого рода эмоциональными подъемами и спадами, с переживаемыми волнениями — все это представляет собой непрекращающийся процесс, сопутствующий нашему состоянию бытия.
Чогьям Трунила Ринпоче

Духовный искатель, который руководствуется небезупречными побуждениями, но действует при этом достаточно последовательно, может оказаться «лучше» человека с чистыми побуждениями, лишенного, однако, энергии, способностей или опыта, которые необходимы для движения вперед. Все, впрочем, зависит от обстоятельств. В целом, если личность с корыстными мотивами настойчиво ведет себя так, будто его побуждения чисты, то чистота самих поступков рано или поздно возьмет верх над эгоистичностью, что приведет к прозрениям и преображению.
«Мотивация» представляет собой движущую силу, направляющую мысли и действия человека. Тем не менее, говорить о мотивации, когда дело касается просветления, довольно рискованно, так как любое побуждение подразумевает надежду, а просветление связано с крушением всех надежд. Таким образом, можно сказать, что любая мотивация, как чистая, так и не совсем, — то есть любое желание чего-то «достичь» или что-то «обрести» — по сути своей является надеждой и, следовательно, порождается эго, ибо, избавившись от эго, человек перестает к чему-либо «стремиться» и лишается «побуждений». Итак, сама мечта о просветлении действительно принадлежит эго, но в то же время внутри нас кроется и другая сила, подталкивающая в сторону единства и воссоединения с истиной. Эту силу, которая с побуждениями эго не связана, можно назвать «душой, тоскующей по Душе» или «Богом, тоскующим о Боге». Люди испытывают побуждения по той причине, что сталкиваются с необходимостью действовать в непрестанно разворачивающихся перед ними обстоятельствах жизни. И мотивы их становятся чистыми именно в тот миг, когда эта изначальная побуждающая энергия жизни превращается в намерение.
Каждый человек руководствуется сочетанием чистых и корыстных побуждений. Чистота есть всегда, просто в некоторых случаях она погребена в глубине души и редко показывается на поверхности, тогда как у других людей она всплывает и вновь уходит на дно наряду с мотивами «нечистыми» и вследствие этого нередко очищается до непостижимой степени. Сознание того, что у нас есть и чистые, и небезупречные мотивы, служит постоянным напоминанием о необходимости подвергать сомнениям собственные помыслы.

Чистые побуждения
Человек может как сознавать свои чистые мотивации, так и не отдавать себе в них отчета. Чистые побуждения есть у каждого из нас с самого рождения, а воспринимает их человек либо по милости благой кармы, либо вследствие сознательного воспитания и поощрения. Как говорит Эндрю Коэн, «Чистые мотивы означают, что ты мечтаешь освободиться не ради себя, а ради всего мира».
Другим примером чистого мотива могут стать случаи, когда человек, уловивший проблески величия Господа, становится таким скромным, что желает лишь праздновать это величие, восхвалять Бога и служить Ему. Таким образом, это тоже стремление помочь, но источником такого желания являются не страдания человечества, а величие и слава Бога, или Истины.
Небезупречные побуждения
Признание недостаточной чистоты побуждений того или иного человека непосредственно подводит к изнуряющей задаче понимания роли эго в духовной жизни. Сознание того, что твои собственные помыслы не чисты, принижает и нас, и наши взгляды на верный путь к цели, но такое унижение делает возможным более ясное и объективное видение действительности, помогает вырваться из иллюзий.
Именно потому, что любое желание или побуждение, тем или иным образом коренящееся в личной воле, препятствует такому совершенному восприятию, необходимо напрочь избавиться от какой бы то ни было личной мотивации.
Эндрю Коэн

Понимание недостаточной чистоты своих побуждений делает человека настоящим, приносит подлинную скромность, роднит его с самим собой и своими — а следовательно, и чужими — страданиями.

Облегчение страданий
Люди страдают и пытаются облегчить свои страдания. Выйдя из дворца, всю жизнь оберегавшего его от невзгод, и увидев за воротами суровую явь человеческой жизни — мучения, старость, болезни и смерть, — Будда провозгласил первую благородную истину: «Жизнь есть страдание». ...Он не сказал что они не страдали бы, если бы были хорошими духовными учениками. Он заявил, что сама жизнь есть страдание. Человеку, однако, очень трудно смириться с правдой, и это легко понять, ведь признание реальности страданий означает, что выхода нет.
Поскольку люди упорно отрицают факт своих страданий, идея «просветления» превращается для них в символический билет на свободу от мучений. Связанные с понятием просветления слова, которые прежде несли в себе невероятно глубокое содержание — например, «трансцендентность», «свобода» и «выход за пределы», — слова, которыми первоначально пользовались лишь мистики, подверглись изменениям, новым толкованиям, а затем, вписавшись в эгоцентрический контекст, начали внушать страдающей личности, будто «просветление» избавит его от мук.
С объективной точки зрения, страдание лишено градаций — это сама жизнь среди иллюзий, — но восприятие страданий определенно может иметь разные степени.
«Многие путают духовные искания с психологической потребностью улучшить свою жизнь. Добиваясь определенной гармонии на психологическом уровне и налаживая свою жизнь, человек нередко обнаруживает, что других желаний у него и не было. Если жизнь запутана и человек не может в ней разобраться, он принимает мечты о счастье за духовную цель. Делать свою жизнь лучше — это очень важно, но, когда человек гадает, почему не может добиться в своей практике большего, причиной часто является именно эта путаница».
«Сознание умеет вводить нас в заблуждение, будто избавиться от страданий — значит стать просветленным и добиться, что все будет происходить так, как мы того хотим».

Эго, убежденное в том, будто само сможет сделать себя просветленным, изо всех сил пытается манипулировать внешними обстоятельствами так, чтобы больше никогда не страдать. Эго — то, что мы чаще всего считаем «собой», — не понимает другого: страдания вызваны не внешними обстоятельствами, а самим нашим отождествлением с эго! В результате эго, стремящееся к просветлению ради избавления от страданий, обречено на провал, поскольку не может убежать от самого себя.
Что касается «нечистых» мотивов тяги к просветлению как избавлению от страданий, то они могут привести к такой садхане которая явственно покажет недостаточную чистоту наших помыслов и в то же время их очистит.

Духовное тщеславие: стремление властвовать
«Есть два пути — путь силы и путь мира. И эго с готовностью предается мечтам о пути силы».
«Извечная человеческая драма, — говорит Эндрю Коэн, — таится в желании стать кем-то другим. Но можно ли в ЭТОМ мире быть исключительным? Просветленный, как считается, един с Абсолютом. Но если речь идет человеке духовно тщеславном, то чего он может желать больше, как не превращения в самую уникальную ЛИЧНОСТЬ?»
Настоящие духовные учителя, и в целом люди мудрые, чрезвычайно редко рассматривают свою жизнь с точки зрения власти над собой или окружающими.

Существование эго опирается на иллюзию обособленности
Люди ищут просветления потому, что не хотят умирать. В переводах духовных текстов в качестве синонимов просветления используются слова «бессмертие», «трансцендентность» и «состояние вне смерти» — понятия, чрезвычайно привлекательные для тех, кто боится смерти.
«Как правило, ищущие не стремятся в буквальном смысле противостоять тому, что они смертны. Скорее они бессознательно пытаются отсрочить свою смерть, держись за убеждение, что неуклонно приближаются к просветлению».
Но люди отчаянно ищут способ избежать воображаемых смертных мук и потому тянутся лишь к отдельным граням духовных учений, неосознанно упуская из виду остальные. Они начинают верить, будто просветление — это путь к вечной жизни эго, мнимого «себя», а не сознания, которое есть уже и будет всегда.
Мечта о просветлении — это попытка выжить, ведь люди живут в иллюзии разделенности. Они верят в свою обособленность от Бога и независимость от остальных людей; по этой причине они неосознанно видят противостояние в своих отношениях с миром, где приходится бороться за выживание. Такой победой над гибелью и становится просветление, состояние запредельное.
«[Люди] предпочитают воевать с воображаемыми ветряными мельницами, боясь решительно посмотреть в глаза дракону своего собственного бессознательного. Все священное вызывает у них священный трепет».
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 02:40 Ответить с цитатой

Эго полагает, будто оно и есть мы. Это необходимо понять хотя бы умозрительно, иначе постичь природу иллюзии разобщенности просто не удастся. Человек уверен, что когда структура эго разрушается и теряет свое господство — как происходит в миг смерти и при подлинном духовном пробуждении, — то прекратит существование и сам «он». Пытаясь избежать апокалипсиса истинного пробуждения, ЭГО предпочитает считать, будто это оно станет просветленным и, следовательно, бессмертным.
В то же время люди интуитивно ощущают, что тропа к настоящему пробуждению — единственный путь к «состоянию вне смерти» и для этого нужно отождествить себя не с крошечной самостоятельной структурой эго, а с тем, что не гибнет никогда. Сознавая, что он един с Богом, Истиной, или «Тем», человек признает себя уже завершенным и целостным, то есть ему просто не нужно пытаться «достичь» чего-то, в том числе и просветления. Избавляясь от иллюзии обособленности, он понимает, что в действительности является проявлением Единого, что его эго-личность умрет — и должна умереть, — но «он» настоящий погибнуть просто не может.

И быть любимыми, увы...
Люди с детства хотят, чтобы их любили, уважали, признавали и превозносили, чтобы о них заботились, — не понимая того, что в конечном счете объективно они уже любимы...Человек редко задумывается о том, что чувствует себя нелюбимым, но такое ощущение внедряется в глубины души, а жизнь превращается в вечные поиски чужой любви, которую он никогда еще не испытывал. Роберт Холл, основатель Школы Ломи, говорит:
«Думаю, самым распространенным поводом считать себя просветленным является мечта об уважении и признании со стороны. У личности, ощущающей в глубине души собственную ненужность и уязвимость, такое желание обычно очень сильно».
То, что часто ошибочно принимается за полное безоговорочное самоотречение, благодаря которому только и можно действительно избавиться от всех ложных представлений о своем «я», на поверку оказывается не более чем стремлением придать вес своей личности.
Эндрю Коэн

Когда человек, страдающий от недостатка любви, смотрит на духовных учителей в окружении восхищенных учеников, сидящих у их ног с дарами и цветами, он неосознанно завидует: «Если бы я был просветленным, меня бы тоже любили». Ради такой любви и высокой оценки кое-кто заходит слишком далеко: притворяется просветленным и даже убеждает в этом самого себя. Потребность в том, чтобы тебя любили, — мощная движущая сила. Ее можно назвать психологическим выражением иллюзии разделенности. Вполне возможно, на неком глубинном уровне она представляет собой страстную тягу слиться с Богом, познать Истину, ведь недостаток любви переживается как отделенность от Истины и Бога.
Тяга к просветлению ради того, чтобы тебя полюбили, скрывает сразу три ошибки: во-первых, просветленный дарит свою любовь окружающим, а не пользуется их любовью; во-вторых, «просветление» по определению подразумевает, что человек уже не отождествляет себя с «я», но именно «я» стремится к просветлению как пути завоевать чужую любовь; в-третьих, Любовь есть везде и всегда, независимо от того, «просветлен» ты или нет.

Смысл жизни
Человеческие существа — это устройства для извлечения смысла. Сталкиваясь с загадкой собственного бытия, мы пытаемся понять его смысл. Потерпев неудачу в попытках определить в качестве окончательной высшей ценности работу, семью, увлечения, ... многие начинают надеяться, что смысл жизни откроется благодаря просветлению. «Люди хотят знать, зачем живут. Они ищут смысл. Им нужно, чтобы жизнь была значимой. Но, кроме того, людям очень нравятся сильные стимулы, а просветление — величайший стимул».
Следует, однако, задаться еще одним вопросом: «Что именно в нашей душе так неистово жаждет понять смысл жизни?» об этом мечтает эго:
Сколько людей приходят ко мне с желанием увидеть цель, определить свою духовное предназначение! Сколько людей путает духовность с эгоистической потребностью быть нужным и востребованным, поставить перед собой цель и духовную задачу! И мне первым делом приходится лишать их именно желания получить духовную миссию. Это просто очередной розыгрыш со стороны эго. Разве у человека непременно должна быть духовная цель?
Тот, кого на поиски просветления толкает желание понять смысл жизни, может обнаружить позднее, что нашел такое объяснение: смысла нет вообще. Когда человек понимает, что значения не имеют ни он сам, ни все прочее, словами это описывается как постижение «пустоты» — значительный шаг на духовном пути.
Поиски смысла и счастья, которыми озабочено все большее число людей, суть обратная сторона их глубочайшей неудовлетворенности господствующими ценностями, установками и образом жизни.

Но если у одних сознание пустоты знаменует прекращение дальнейших исканий, то другие направляют это важное прозрение на углубление своей духовной мудрости.
Вообще говоря, люди способны практически любой невроз превратить в воображаемые грядущие награды своих духовных исканий, которые в подобных случаях неизменно приносят лишь крушение надежд. Но и разочарования эти могут послужить полезными ступенями на духовном пути.
Величайшим даром любого духовного пути является то, что, вопреки характеру побуждений, сам этот путь в сочетании с надежным руководством учителя преображает личность. Бог и Действительность сильнее эго, и в конце концов — хотя конец этот может быть не так близок — всегда превозмогают его. Духовный путь и духовный наставник пользуются слабостями и тщеславием личности, чтобы преподать ей важные уроки, а те понемногу подтачивают сами недостатки, само честолюбие, показывают их как есть и постепенно обнажают кроющуюся под ними чистоту. Тем не менее нельзя просто сидеть на месте и дожидаться трансформации. Мы — деятельная часть направленной на нас трансформационной работы; остается только противиться ей или покоряться.
Очевидно, ключевым фактором любых неверных предположений о духовной жизни и ошибочных взглядов на нее является эго. С другой стороны, пребывая под бдительным надзором и в надлежащем контексте, этот кажущийся «злодей» может сослужить хорошую службу. Мы еще поговорим о благотворной роли эго в духовном развитии.

ПОЛЕЗНАЯ РОЛЬ ЭГО

Исходя из того, что эго — это корень страданий, многие ошибочно полагают, будто цель духовности заключается в обуздании и уничтожении эго. Они пытаются сбросить с себя его железную руку, но, как мы уже выяснили, сама эта борьба — просто еще одно выражение эго.
Чогьям Трунгпа Ринпоче

В популярных духовных течениях царит полная неразбериха в отношении эго и того, что происходит с ним в ходе духовного развития. Такая путаница вызвана, с одной стороны, распространенным среди случайных духовных учеников невежеством в вопросе о природе эго, а с другой — тем, что, пользуясь такими понятиями, как «эго», «гибель эго» и «выход за рамки эго», разные духовные традиции придают им особый смысл. Таким образом, если эти представления изучаются вне соответствующего контекста, человек рискует прийти к неправильным выводам.
Эго существует с четко определенной целью, но духовные школы, нацеленные на возвышение над эго и миром двойственности в целом, нередко недооценивают значимость этой Цели. Автор книги придерживается той точки зрения, что при просветлении само эго не гибнет, просто человек прекращает себя с ним отождествлять. В обычной жизни отождествление настолько неразрывно, что человек считает, будто эго и есть «он», а при просветлении эго перестает быть источником самоотождествления. Из хозяина оно превращается в слугу.
Вполне естественно, что при первых зачатках понимания работы собственного эго у ревностного духовного ученика возникает желание просто отбросить его, уничтожить, так как эго действительно может причинять немало неудобств и помех на пути. Такой ученик воспринимает свое эго как огромный камень, преграждающий дорогу к просветлению, и потому пытается его разрушить, но эти старания заведомо обречены на неудачу, поскольку в данном случае эго пытается уничтожить себя — на успех можно и не рассчитывать.
Порой духовные искатели сражаются с эго годами, оно становится для них злейшим врагом. Будучи не в силах его уничтожить, они пытаются стать над ним с помощью возвышенных мыслей, что, в целом, приводит к появлению учеников непрактичных, погруженных в самообман, полностью оторванных от жизни. Стараясь прыгнуть выше себя, они еще глубже уходят в отрицание неотвратимого господства эго.
Прежде, чем отказываться от того, чтобы быть нормально действующим человеком, нужно научиться им быть. Нельзя принести достойную жертву, если у вас нет ничего достойного быть пожертвованным.

Даже самые искренние ученики, рассудком понимающие, что покорить эго невозможно, упорно пытаются сделать это, поскольку не желают открыто признать реальность существования эго и не сознают, какие дары может оно принести при почтительном отношении и сотрудничестве.
Считать эго иллюзией — вот еще одна часто встречающаяся ошибка духовных учеников. С одной стороны, по природе своей оно и в самом деле иллюзорно, ведь его нельзя измерить и вычленить; это не предмет. С другой стороны, у большинства — если не у всех без исключения — людей оно вполне деятельно и в этом смысле столь же реально, как и пробуждение по утрам. Таким образом, говорить, что эго иллюзорно, значило бы уклоняться от очевидности его существования.

Следующее распространенное заблуждение духовных учеников заключается в том, что они принимают слабость эго за его полное отсутствие.
Если вы сделали свой организм безупречным, у вас есть чем пожертвовать. Это достойный дар Богу.
Как бы странно это ни звучало, так уж выходит: если на духовный путь вступает человек с недоразвитым эго (под этим понимается низкая самооценка, слабохарактерность, отсутствие четкости мышления и устойчивой внутренней структуры), ему нужно прежде сделать свое эго сильным и лишь потом сокращать его влияние. Личность с недоразвитым эго ощущает себя недостаточно сильно для того, чтобы наблюдать за собственным эго, работать над ним и начать от него отстраняться. Самосознание настолько хрупко, что до тех пор, пока не будет выстроен крепкий внутренний фундамент, человек просто не сможет переходить к серьезной духовной работе. Прекращение отождествления с собственным эго требует огромной энергии, силы воли и ясности мышления; таким образом, сильное эго — первостепенное условие процесса избавления от его же господства. Победа над мощным эго, конечно же, требует соответствующего объема усилий, но для силы Жизни, перед которой оно капитулирует, сильное эго имеет намного большую ценность, так как впоследствии сможет стать для этой силы хорошим слугой.

Ценность эго
Эго, с которым так неистово борются духовные искатели, является тем самым эго, что обеспечивает основополагающие функции выживания и жизнедеятельности. Именно оно привело их на духовный путь, а после помогало идти по нему вперед. Именно эго удерживает в этом мире, не позволяет нашему одухотворенному разуму потерять связь с землей, возвращает ноги на твердую почву. Не будь его, мы лишились бы шансов на освобождение в этой жизни, от этого мира.
Как это ни парадоксально, учиться по-настоящему можно только 6удучи зрелой личностью с сильным эго.
Другим бесценным свойством сильного эго является то, что оно помогает личности вести зрелый, целостный и уверенный образ жизни — а задача эта сама по себе не проста. Юнг делится сходным прозрением о значимости сильного эго как основы дальнейшего духовного развития:
Наше «я» проявляет себя обычно в ситуациях непредсказуемых, непостижимых. Это «я», которое способно терпеть, принять правду, справиться с миром и судьбой. Только в таких случаях наши поражения становятся победами. И тогда ничто не в состоянии нам помешать — ни извне, ни изнутри. Тогда наше «я» способно устоять в потоке жизни и времени. Но это верно лишь в случае, если мы не намерены и не пытаемся вмешиваться в ход своей судьбы. [2]
С точки зрения духовной жизни, эго, как ни парадоксально, может принести большую пользу, так как помогает духовному практику совладать с разнообразными переживаниями «без эго», которые его так манят. Именно сильное эго обеспечивает надежную опору и контекст, позволяющий подобные переживания оценивать.
Что касается самого эго, то для него первостепенная важность духовной практики заключается в том, что она укрепляет личность, готовит ее стать для грядущей просветленности подмогой, а не помехой. Эго — механизм, по разумности и сложности почти ни с чем не сравнимый; уступает он разве что Истине, Просветлению и Богу.
Таким образом, время и упорная духовная практика предоставляют возможность сначала обманом отвлечь эго от вмешательства в духовное развитие, а после показать ему, как оно может способствовать процессу своего собственного разрушения. Эго можно обучить таким образом, что оно само поможет человеку свергнуть себя с престола, — в этом и кроется великое, но недооцененное чудо.

Редкие люди, познавшие эго так хорошо, что оно стало их другом, научились действенно обращать то, что было некогда просто невротической реакцией, на службу просветлению. Например, эго, жадное до денег, вещей или славы, может с той же алчностью устремиться к Богу и довольствоваться при этом лишь высочайшим потенциалом своего осуществления в Боге; эго нуждающееся можно превратить в источник стремления к Истине, и оно будет настойчиво тянуться ко всему, что, по его мнению, возможно; эго по прежнему может гордиться, но уже не собой, а величием Истины либо дивом Учения.
Человеку, решившему учиться, нужно сильное эго, а не его отсутствие. Ему нужно сформироваться. Когда это произойдет, когда он будет прочно стоять ногах. Он сможет больше не заботиться об этом.
Дзякусё Квонг-роси

Цель не в умерщвлении эго — и не только потому, что оно все равно не погибнет, но и по той причине, что оно придает нам форму. Лучше уж научиться жить вместе с ним, постараться стать хозяином его функций, чтобы это гениальное начало прекратило властвовать над нами. Лучше сдружиться с ним, постичь целиком, во всем его величии и ужасности; тогда мы сможем заметить в самих себе то, что к эго не относится, — восприятие, возникающее вне деятельности эго, — и начнем отождествляться со своей новой находкой.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 06:15 Ответить с цитатой

МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ И ИХ СВЯЗЬ С ПРОСВЕТЛЕНИЕМ

Обычное бодрствующее, или рациональное, сознание— только один из типов сознания, но повсюду вокруг него, отделенные лишь тончайшими завесами, располагаются совершенно иные, потенциальные виды сознания. Можно прожить всю жизнь, даже не подозревая об их существовании, но стоит возникнуть подходящему раздражителю, как при первом же прикосновении они проявляются во всей своей полноте.
Уильям Джеймс

Обычно мы воспринимаем лишь долю Реальности внутреннего и внешнего мира. Реальность обширна, и потому ничуть не удивительно, что подобные явления периодически воспринимаются даже самыми обычными людьми.
Однако в эпохи духовной развращенности — например, в наше время, когда полностью отсутствует как соответствующий культурный контекст, так и надлежащее воспитание духовности и мистицизма, — психические переживания воспринимаются чаще всего превратно и ведут к субъективным, совершенно ошибочным выводам. Одним из самых распространенных и неправильных умозаключений, какие делаются на основе этих переживаний, является предположение о том, что они предвещают само просветление.

Разнообразие мистических переживаний

Приведенные ниже описания нескольких видов мистических переживаний представляют собой достаточно широкий обзор этого класса явлений. Анализ позволит читателю понять, почему эти переживания обычно понимаются ошибочно, что нередко ведет к преждевременным притязаниям на просветленность.
Религиозный опыт высочайшей пробы есть не более чем опыт.
Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи


Кундалини

В своей классической работе «Чакры» в 1927 году, Лидбитер:
Цель йога заключается в том, чтобы пробудить спящую кундалини и заставить ее постепенно подняться по каналу сушумны.
«Кундалини» действительно есть у каждого. Это вполне реальная сила, которая покоится в основании позвоночника. Хотя кундалини нередко приходит в движение благодаря напряженной садхане, она может подниматься и самопроизвольно.

Телесная чувствительность
У большей части людей Божественное, Бесконечное проявляется осязаемо, исключение составляют внетелесные переживания и астральные перемещения, но мистические переживания намного чаще выражаются телесными ощущениями, как грубыми, так и утонченными.
Посланцы незримого мира настойчиво стучатся в двери
Эвелин Aндерхилл

Поскольку Божественное и Бесконечное по определению безграничны, столь же многообразны и формы их проявления.
Примерами телесных, чувственных переживаний могут служить: пронизывающие тело потоки энергии — иногда слабые, но порой такие мощные, что человек не может есть и спать; острые ощущения жара и озноба, не зависящие от внешних условий; дрожь; непроизвольные сбои дыхательного ритма; звуки, которых не слышат другие; ощущение вкусов и запахов без соответствующих источников, грубых или нежных прикосновений чего-то невидимого. Мистические переживания нередко проявляются в зрительных образах: яркие вспышки перед внутренним или обычным взором, образы богов и богинь, пугающие галлюцинации и прочие зрительные искажения. Разнообразие таких чувственных переживаний беспредельно, но случаются они чаще, чем может показаться.

Блаженство и восторг
Многие люди рассказывают об ощущениях блаженства или восторга. Можно говорить, что они также воспринимаются органами чувств, но не привычными, а более тонкими.
Описывая свои переживания, человек говорит, что его «захлестнуло» блаженство, «охватил» восторг. Само блаженство они определяют как приходящее изнутри нечто простое, приятное и умиротворяющее.

Прозрения и ясность мышления
Мистические переживания могут принимать вид неожиданных прозрений, особой ясности. Очевидной становится природа действительности, понятной — истина. Жизнь выглядит простой, ясной, лишенной сложности. Иллюзии и двойственность исчезают. В большинстве случаев все прекращается так же внезапно, как началось, но порой эти особые состояния сберегаются достаточно долго и человек принимает их за просветление.

Сдача

Некоторые мистические переживания и явления становятся следствием капитуляции личности перед высшими реалиями, будь то Бог, гуру или потусторонняя сила. Прилив энергии, испытываемый человеком после отказа от самого себя в пользу высшей силы, может проявляться в самых разнообразных формах, многие из которых уже перечислялись выше. В беседе с Эндрю Коэном суфийский учитель Айрина Твиди определяет разницу между мистическими способностями, которые приносит йога, и соответствующими переживаниями, обретаемыми после духовного самопожертвования:
Есть силы йогические и силы божественные... Внешне они похожи, но одно дело — выработать йогические силы усердным трудом, и совсем другое — получить в дар божественные силы, когда отказываешься от себя. Разница в том, что йогические силы предполагают, что в человеке еще остались какие-то следы эго.
В подобных случаях пронизывающая человека энергия может быть всепоглощающей.

Иные состояния сознания
Многие люди умеют переноситься в иные сферы сознания. Весьма распространенными переживаниями остаются встречи с ангелами, контактерство и особенно «реальные», живые сновидения. Подобные явления — цель шаманов и визионеров.
Важно отметить другое: убежденность человека в том, что он встретил ангела, вступил в контакт с некоей высшей сущностью либо побывал на астральном плане, еще не означает, что так оно и было. Подобные сферы реальны, но их в то же время очень легко вообразить или создать. Такие переживания тоже нередко толкуют как просветление, а еще чаще считают «бесценной жемчужиной», хотя в большинстве случаев они относятся к области двойственности и, следовательно, не имеют с просветлением ничего общего.

Мистические переживания как побочные последствия
Энергии, пробуждающиеся стихийно либо благодаря духовной практике, перемещаются по многочисленным слоям души и приводят в действие различные химические процессы, а те, в свою очередь, порождают множество следствий, в том числе мистические переживания и явления.
Такие переживания могут представлять собой, в частности, побочные следствия протекающего в душе человека глубинного, скрытого процесса трансформации. Роберт Эннис подчеркивает:
«Некоторые мистические переживания служат предвестниками грядущего преображения. Когда человек созревает, у него возникают определенные переживания, но их можно сравнить со сливками, украшающими верхушку торта. Сами по себе эти переживания — не главное».

Мистические переживания как естественная часть жизни
Мистические переживания — естественная сторона человеческого развития, великого пути эволюции, по которому идет каждый из нас. Не желая признавать естественность таких явлений, люди склонны истолковывать их самым произвольным образом. Они нередко приходят к выводу о том, что испытанное делает их какими-то особенными. В нашей культуре люди слишком отрезаны от мистического восприятия, и потому многие верят, что подобные переживания служат свидетельством либо исключительности, либо ненормальности.
Разумеется, такие переживания доступны каждому, так как на этом основополагающем уровне все люди одинаковы. Однако в отсутствие культурной преемственности и соответствующего воспитания мистические переживания проявляются намного реже, а когда все же случаются, люди нередко приходят к совершенно превратным выводам в отношении этих вполне естественных явлений.

Мистические переживания — не просветление
Мгновения единения и восторга — еще не просветление, иначе просветленными были бы все вокруг, ведь такие переживания испытывал почти каждый.
Мистический опыт может быть кратковременным, как вспышка молнии, но пробужденность есть прочное и необратимое состояние бытия. Это подлинная сущность человека.
Анник д'Астье

Случаи, когда измененные состояния сознания путают с просветлением, указывают на чрезвычайно ограниченное понимание этого слова. Георг Файерстайн утверждает: «Мимолетные ощущения unio mystica, мистического единения, часто принимают за просветление».
Мистические переживания — это просто ощущения, совсем не то, что называют «пробуждением» или «просветлением», потому что просветление не мимолетно.

* * *
Чарльз Тарт: у многих людей могут возникнуть мистические переживания — и относительно поверхностные, и чрезвычайно глубокие. Они на какое-то время меняют человека, но позже впечатления блекнут, потому что испытанное не является частью его души. Гурджиев говорил о различии между состоянием сознания и состоянием бытия. Состояние сознания относительно кратковременно: ты погружаешься в него, пребываешь в нем, а затем его покидаешь. Но состояние бытия подразумевает очень устойчивые изменения.

Психические явления — не просветление
Когда понимаешь, что между мистическими переживаниями и просветлением есть разница и просветление не может произойти в контексте двойственности, становится очевидно, что необычные психические переживания вообще ничего не говорят о духовных достижениях.
Расширение сознания — лишь ближайшая цель; раздвоенность, или фундаментальный невроз «я и остальные», никуда не денется. Совладать с ним способно лишь подлинное пробуждение.
Филипп Капло-роси
Благодаря подлинному пробуждению человек избавляется от понятия «эго — я» и становится выше дуалистического различения «я — не я». Последствия этого грандиозны.
Филипп Капло-роси

Сэнсэй Дэйнан Генри:
Поймите, что внетелесные переживания, другие психические явления не имеют ничего, совершенно ничего общего с духовным самораскрытием и осознанием, чья цель — понять, что есть что и кто ты сам. Подобные явления представляют собой лишь побочные следствия духовных упражнений. Когда ты по-настоящему хорошо сосредоточен, когда весь твой ум направлен на постижение сокровеннейшей сущности, когда ты хочешь, чтобы это ясное понимание пошло на благо не только тебе самому, но и далеким планетам, в тебе поневоле пробуждаются такие переживания. Когда верхние слои мышления затихают, погружаешься в те области ума, которых прежде не сознавал. Но стоит соблазниться этими явлениями, как твой путь можно считать законченным.


Того, кто понимает смысл настоящей духовности, не впечатлит даже хождение по воде. Такие люди знают, что увлечение подобными соблазнами сбивает с подлинного духовного пути. Хотя сами по себе психические способности нельзя называть чем-то «плохим» или «вредным», а порой они даже полезны, относиться к ним следует с огромной осторожностью и рассудительностью. Слишком уж часто люди начинают считать себя выдающимися и исключительными лишь по той причине, что испытали определенные переживания.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 07:21 Ответить с цитатой

МНЕНИЯ О ЗНАЧИМОСТИ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ

...Иногда у великих мистиков с многогранным дарованием встречаются психические феномены [голоса и видения], которые оказывают на их жизнь очень сильное влияние. Они приносят мудрость неискушенным и несведущим, вселяют уверенность в умы тех, кого одолевают сомнения. Они наполняют их внутренний мир новым светом, сопутствуют обращению или переходу из одного духовного состояния в другое. Они приходят в мгновения нерешительности и приносят человеку важные сведения, которые для него вначале могут быть не очевидными. Они дают нам представление о тех сферах духовной жизни, о которых раньше мы ничего не знали.
Эвелин Андерхилл

При верном отношении мистические переживания могут иметь для человека огромнейшее значение. Яркими воодушевляющими огнями пылают они вдоль пути, многие участки которого порой трудно разглядеть. Но из того, что эти переживания ослепляют взор и согревают тело, вовсе не следует, что они непременно преображают душу.
Значение мистических переживаний
В мистических переживаниях многие черпают великое вдохновение. Для тех, кто ведет обыденный образ жизни и далек от духовных троп, мистические переживания могут на всю жизнь остаться высочайшими взлетами; для тех, кто идет по духовной стезе, переживания эти могут превратиться в источник веры, дающий силы двигаться вперед. При верном понимании они наполняют спокойствием и свежестью даже самые трудные жизненные обстоятельства.

Духовные переживания как проблески высшей действительности
Вероятно, наиболее распространенным доводом в пользу важности мистических переживаний является то, что они приоткрывают двери более широких возможностей, становятся мощной побудительной силой, выводящей на духовный путь. Большинство людей вырастает в обществе, лишенном настоящей духовности, и потому мистические переживания, вызывающие ощущения чуда и озарения, могут послужить отправным толчком, вдохновляющим личность на развитие.
Долгое время я думала, что духовные переживания как-то связаны с чем-то вне меня, чем-то таким, что больше меня. В конце концов я поняла, что это может быть и так, но вовсе не обязательно.
Кристина Гроф

Интересно, однако, что многие люди — особенно представители тех духовных традиций, где важность мистических переживаний как признаков развития вообще не подчеркивается, — нередко даже через много лет упорной работы не испытывают таких мощных переживаний, какие случаются в первое время после вступления на духовный путь.
Арно Дежарден:
В начале пути происходят порой такие замечательные переживания, с какими не сталкиваешься впоследствии долгие годы. Мне доводилось наблюдать за людьми, которые медитировали в первый раз и никогда прежде не сидели спокойно, обратив внимание внутрь себя. Первый день часто становился незабываемым, а потом сходных переживаний приходилось ждать месяцами, годами.

Пути Господни неисповедимы, но, быть может, таков Божественный план: в самом начале духовного пути подобные переживания часто необходимы. Опыт первой влюбленности пробуждает чувство искреннего почтения к любви и нередко воспитывает в человеке самоотдачу, которая требуется для более зрелой, настоящей любви и близости. Сходным образом, мистические переживания рождают ощущение чудесности и непреодолимую тягу следовать по духовному пути. Эта увлеченность вызывает готовность заплатить любую цену и делать все необходимое для того, чтобы погрузиться в подлинно духовную жизнь.

Духовные переживания рождают и возрождают веру
Многие люди никогда не переживали мимолетных видений Бога или Истины. Если же это случается и они готовы признать испытанное достоверным, в них может пробудиться давно забытая либо вовсе никогда не ощущавшаяся вера. Говоря об этом, Сан Хуан де ла Крус восклицает: «Столь глубоко услаждают прикосновения Божьи, что одного из них уже довольно, чтобы возместить все муки этой жизни, пусть и нет им числа ».
человек нередко испытывает те или иные духовные переживания и действительно может соприкоснуться со скрытой в нем целостностью, с духом.
КристинаГроф

В борьбе и страданиях повседневности искренняя вера становится редким даром. Мистические переживания можно считать ценными уже потому, что они вызывают веру. Не будь у нас подобных мимолетных прозрений — дорожных указателей, подтверждающих, что высшая действительность и в самом деле существует, — духовный путь оказался бы неприметной тропой со всеми вытекающими из этой запущенности тяготами и опасностями.

Духовные переживания оставляют след в подсознании
Духовные переживания остаются в подсознании в виде воспоминаний, впечатлений. Они словно на время «пробуждают» человека, напоминают ему о давно забытых знаниях, которые по-прежнему кроются где-то в глубинах души.

Всегда ли мистические переживания служат трансформации?
Слова о непременном преображающем воздействии какого-либо переживания означают, что оно само по себе вызывает некие объективные перемены. В целом, духовные традиции склоняются в этом вопросе к одной из двух точек зрения. Трансцендентная школа мышления полагает, что опытное постижение просветленности чрезвычайно важно, так как помогает возвыситься над крошечным «я»; школы имманентные занимают прямо противоположную позицию, согласно которой просветление выражается в обыденной жизни и, следовательно, далеко не всегда связано с определенным набором переживаний.
Большая часть духовных наставников тысячи раз становились свидетелями того, как ученики испытывали мистические переживания, но жизнь их после этого менялась далеко не всегда.
даже в рамках имманентного подхода можно выделить по меньшей мере три взгляда на важность мистических переживаний: одни говорят, что эти переживания либо не имеют значения, либо их опасности перевешивают возможную пользу; другие относятся к ним равнодушно — обычные переживания, не лучше и не хуже других; наконец, третьи утверждают, что преображающая ценность таких переживаний зависит от того, как воспринимает их сам человек.
То, что отличает подлинную трансформацию, — это некий сухой остаток таких мистических переживаний, делающий данного конкретного человека более зрелым — то есть более мудрым, более умиротворенным, более способным правильно реагировать на обстоятельства, более благородным, сострадающим и так далее.
Ли Лозовик

Бернадетта Роберте, автор ряда книг о духовности, относится к мистическим переживаниям с большой осмотрительностью — и не столько к самим по себе переживаниям, сколько к тому, как их воспринимают люди:
Главным образом, нас беспокоит, чтобы они не подменили служение Богу служением самому себе. Мы зашли слишком далеко, чтобы цепляться за свои «ощущения». Жизнь в единстве — это умение жить в согласии с самой жизнью; с мимолетным блаженством и райским восторгом это совсем не связано.
Оптимальное применение мистических переживаний заключается в том, чтобы соотнести полученные озарения со своими отношениями к самой жизни.
Учитель дзэн Шарлотта Йоко Бек резюмирует:
Подлинные переживания озаряют душу проникновением в неизменное — природу самой жизни, основополагающее единство мира. однако, одних только переживаний не достаточно. По-настоящему важна ежесекундная работа над тем, что причиняет тебе боль, пугает или вызывает отвращение. До тех пор пока в твоей практике не наступит момент, когда ты с полным спокойствием относишься ко всему, мистические переживания, вообще говоря, бесполезны.
Зрелый человек — это тот, кто избавился от всего; что побуждает его к стяжательству, алчности, пристрастию.

Мари-Пьер Шеврье говорит, что мистические переживания преображают, когда выводят за рамки наших личных желаний в сферу бескорыстного самопожертвования.
Мистические переживания преображают, когда ведут к полной капитуляции: уже не «мы» что-то делаем, все делается лишь посредством нас. Это не означает, впрочем, что в любом, кто испытал нечто подобное, не остается никакого сопротивления; ему по-прежнему приходится работать над остатками эгоистичности, и все же после таких переживаний он помнит предчувствие настоящей самоотверженности.

Мы, люди, видим в себе самостоятельные личности, которые борются за выживание. Все, что происходит в нашей жизни, мы толкуем так, словно это случается только для нас и вокруг нас. Мистические переживания мы считаем ценными, если они приятны для нас, либо указывают на наши продвижения по духовному пути, либо самим фактом своего появления подразумевают, что мы — хорошие ЛЮДИ. Именно так воспринимает действительность ничем не прикрытое эго. Большая часть людей едва ли задумается о том, что их переживания могут иметь и самостоятельную, независимую ценность, быть преображающими в некоем всеобщем смысле, то есть видоизменять и приводить в действие силы, какие мы не в состоянии даже вообразить.
Но если подобные переживания и вправду имеют самостоятельные преображающие свойства, то мы, вероятно, никогда не сможем постичь их истинную ценность, поскольку эта трансформирующая значимость, вполне возможно, лежит за границами наших самосоотнесенных представлений о том, чем они хороши именно для нас.

Отношение к мистическим переживаниям и явлениям: позвольте им быть
Особенность мистических явлений заключается в том, что они пребывают за границами обычных человеческих переживаний, за пределами нашей власти и досягаемости. Большая часть таких явлений происходит тогда, когда человек — пусть даже на мгновение — отступает от привычных форм управления своей жизнью и передает чему-то внешнему власть над всем полем своего восприятия. Но, по иронии судьбы, стоит таким переживаниям проявиться, как человек прежде всего пытается взять их под свое руководство.
Сэнсэй Дэйнан Генри предлагает не стараться управлять своими переживаниями и просто ощущать все, что происходит:
Возникает переживание — и ты просто ощущаешь его. Если тебе хорошо, ты чувствуешь счастье. Да, это радость, а уже в следующий миг — печаль. Если стало грустно, плачь. Не отрицай своих чувств, не отгоняй их, но в то же время не втягивайся, не подпитывай их мыслями и индулъгированием. Испытай все до конца, а потом вернись к своей жизни. Твоя жизнь — это все, что ты делаешь.

По существу, вопрос стоит так: имеет ли опыт какую-либо ценность? Испытываем ли мы благодаря ему большую потребность искать убежища в Абсолюте, или же он тешит эго, *** эту потребность?
Рик Льюис

Мы многого не знаем
Сколько ни рассуждай о мистических переживаниях, мы слишком многого не знаем. Ли Лозовик ставит под сомнение всеобщее предположение о том, что люди понимают, откуда берутся мистические явления:
Кто знает, а вдруг мистические переживания — просто сбои в работе мозга? Точное попадание в нужную точку — и вот она, эйфория. Кто знает? Судя по всему, определенная категория ощущений, которые именуются мистическими переживаниями, действительно как-то связана с единой природой Вселенной, идеями всеобщего сострадания и служения. Во всяком случае, так нам кажется, но на самом деле их источником может быть просто некое нервное окончание мозга. Кто знаem? Сигнал попал в верный канал, и — вуаля! — ты вдруг чувствуешь себя Богом.
Грустно сознавать, что мы, по существу, не имеем представления, откуда приходят мистические переживания и что они означают. Можно и нужно учиться у древних традиций, осваивать хорошо освоенную территорию великих учителей, но кто в конце концов может четко сказать, что на самом деле происходит, когда лицом к лицу сталкиваешься с настоящей тайной?
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 08:00 Ответить с цитатой

МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ И ИХ СВЯЗЬ С ПРОСВЕТЛЕНИЕМ

Обычное бодрствующее, или рациональное, сознание— только один из типов сознания, но повсюду вокруг него, отделенные лишь тончайшими завесами, располагаются совершенно иные, потенциальные виды сознания. Можно прожить всю жизнь, даже не подозревая об их существовании, но стоит возникнуть подходящему раздражителю, как при первом же прикосновении они проявляются во всей своей полноте.
Уильям Джеймс

Обычно мы воспринимаем лишь долю Реальности внутреннего и внешнего мира. Реальность обширна, и потому ничуть не удивительно, что подобные явления периодически воспринимаются даже самыми обычными людьми.
Однако в эпохи духовной развращенности — например, в наше время, когда полностью отсутствует как соответствующий культурный контекст, так и надлежащее воспитание духовности и мистицизма, — психические переживания воспринимаются чаще всего превратно и ведут к субъективным, совершенно ошибочным выводам. Одним из самых распространенных и неправильных умозаключений, какие делаются на основе этих переживаний, является предположение о том, что они предвещают само просветление.

Разнообразие мистических переживаний

Приведенные ниже описания нескольких видов мистических переживаний представляют собой достаточно широкий обзор этого класса явлений. Анализ позволит читателю понять, почему эти переживания обычно понимаются ошибочно, что нередко ведет к преждевременным притязаниям на просветленность.
Религиозный опыт высочайшей пробы есть не более чем опыт.
Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи


Кундалини

В своей классической работе «Чакры» в 1927 году, Лидбитер:
Цель йога заключается в том, чтобы пробудить спящую кундалини и заставить ее постепенно подняться по каналу сушумны.
«Кундалини» действительно есть у каждого. Это вполне реальная сила, которая покоится в основании позвоночника. Хотя кундалини нередко приходит в движение благодаря напряженной садхане, она может подниматься и самопроизвольно.

Телесная чувствительность
У большей части людей Божественное, Бесконечное проявляется осязаемо, исключение составляют внетелесные переживания и астральные перемещения, но мистические переживания намного чаще выражаются телесными ощущениями, как грубыми, так и утонченными.
Посланцы незримого мира настойчиво стучатся в двери
Эвелин Aндерхилл

Поскольку Божественное и Бесконечное по определению безграничны, столь же многообразны и формы их проявления.
Примерами телесных, чувственных переживаний могут служить: пронизывающие тело потоки энергии — иногда слабые, но порой такие мощные, что человек не может есть и спать; острые ощущения жара и озноба, не зависящие от внешних условий; дрожь; непроизвольные сбои дыхательного ритма; звуки, которых не слышат другие; ощущение вкусов и запахов без соответствующих источников, грубых или нежных прикосновений чего-то невидимого. Мистические переживания нередко проявляются в зрительных образах: яркие вспышки перед внутренним или обычным взором, образы богов и богинь, пугающие галлюцинации и прочие зрительные искажения. Разнообразие таких чувственных переживаний беспредельно, но случаются они чаще, чем может показаться.

Блаженство и восторг
Многие люди рассказывают об ощущениях блаженства или восторга. Можно говорить, что они также воспринимаются органами чувств, но не привычными, а более тонкими.
Описывая свои переживания, человек говорит, что его «захлестнуло» блаженство, «охватил» восторг. Само блаженство они определяют как приходящее изнутри нечто простое, приятное и умиротворяющее.

Прозрения и ясность мышления
Мистические переживания могут принимать вид неожиданных прозрений, особой ясности. Очевидной становится природа действительности, понятной — истина. Жизнь выглядит простой, ясной, лишенной сложности. Иллюзии и двойственность исчезают. В большинстве случаев все прекращается так же внезапно, как началось, но порой эти особые состояния сберегаются достаточно долго и человек принимает их за просветление.

Сдача

Некоторые мистические переживания и явления становятся следствием капитуляции личности перед высшими реалиями, будь то Бог, гуру или потусторонняя сила. Прилив энергии, испытываемый человеком после отказа от самого себя в пользу высшей силы, может проявляться в самых разнообразных формах, многие из которых уже перечислялись выше. В беседе с Эндрю Коэном суфийский учитель Айрина Твиди определяет разницу между мистическими способностями, которые приносит йога, и соответствующими переживаниями, обретаемыми после духовного самопожертвования:
Есть силы йогические и силы божественные... Внешне они похожи, но одно дело — выработать йогические силы усердным трудом, и совсем другое — получить в дар божественные силы, когда отказываешься от себя. Разница в том, что йогические силы предполагают, что в человеке еще остались какие-то следы эго.
В подобных случаях пронизывающая человека энергия может быть всепоглощающей.

Иные состояния сознания
Многие люди умеют переноситься в иные сферы сознания. Весьма распространенными переживаниями остаются встречи с ангелами, контактерство и особенно «реальные», живые сновидения. Подобные явления — цель шаманов и визионеров.
Важно отметить другое: убежденность человека в том, что он встретил ангела, вступил в контакт с некоей высшей сущностью либо побывал на астральном плане, еще не означает, что так оно и было. Подобные сферы реальны, но их в то же время очень легко вообразить или создать. Такие переживания тоже нередко толкуют как просветление, а еще чаще считают «бесценной жемчужиной», хотя в большинстве случаев они относятся к области двойственности и, следовательно, не имеют с просветлением ничего общего.

Мистические переживания как побочные последствия
Энергии, пробуждающиеся стихийно либо благодаря духовной практике, перемещаются по многочисленным слоям души и приводят в действие различные химические процессы, а те, в свою очередь, порождают множество следствий, в том числе мистические переживания и явления.
Такие переживания могут представлять собой, в частности, побочные следствия протекающего в душе человека глубинного, скрытого процесса трансформации. Роберт Эннис подчеркивает:
«Некоторые мистические переживания служат предвестниками грядущего преображения. Когда человек созревает, у него возникают определенные переживания, но их можно сравнить со сливками, украшающими верхушку торта. Сами по себе эти переживания — не главное».

Мистические переживания как естественная часть жизни
Мистические переживания — естественная сторона человеческого развития, великого пути эволюции, по которому идет каждый из нас. Не желая признавать естественность таких явлений, люди склонны истолковывать их самым произвольным образом. Они нередко приходят к выводу о том, что испытанное делает их какими-то особенными. В нашей культуре люди слишком отрезаны от мистического восприятия, и потому многие верят, что подобные переживания служат свидетельством либо исключительности, либо ненормальности.
Разумеется, такие переживания доступны каждому, так как на этом основополагающем уровне все люди одинаковы. Однако в отсутствие культурной преемственности и соответствующего воспитания мистические переживания проявляются намного реже, а когда все же случаются, люди нередко приходят к совершенно превратным выводам в отношении этих вполне естественных явлений.

Мистические переживания — не просветление
Мгновения единения и восторга — еще не просветление, иначе просветленными были бы все вокруг, ведь такие переживания испытывал почти каждый.
Мистический опыт может быть кратковременным, как вспышка молнии, но пробужденность есть прочное и необратимое состояние бытия. Это подлинная сущность человека.
Анник д'Астье

Случаи, когда измененные состояния сознания путают с просветлением, указывают на чрезвычайно ограниченное понимание этого слова. Георг Файерстайн утверждает: «Мимолетные ощущения unio mystica, мистического единения, часто принимают за просветление».
Мистические переживания — это просто ощущения, совсем не то, что называют «пробуждением» или «просветлением», потому что просветление не мимолетно.

* * *
Чарльз Тарт: у многих людей могут возникнуть мистические переживания — и относительно поверхностные, и чрезвычайно глубокие. Они на какое-то время меняют человека, но позже впечатления блекнут, потому что испытанное не является частью его души. Гурджиев говорил о различии между состоянием сознания и состоянием бытия. Состояние сознания относительно кратковременно: ты погружаешься в него, пребываешь в нем, а затем его покидаешь. Но состояние бытия подразумевает очень устойчивые изменения.

Психические явления — не просветление
Когда понимаешь, что между мистическими переживаниями и просветлением есть разница и просветление не может произойти в контексте двойственности, становится очевидно, что необычные психические переживания вообще ничего не говорят о духовных достижениях.
Расширение сознания — лишь ближайшая цель; раздвоенность, или фундаментальный невроз «я и остальные», никуда не денется. Совладать с ним способно лишь подлинное пробуждение.
Филипп Капло-роси
Благодаря подлинному пробуждению человек избавляется от понятия «эго — я» и становится выше дуалистического различения «я — не я». Последствия этого грандиозны.
Филипп Капло-роси

Сэнсэй Дэйнан Генри:
Поймите, что внетелесные переживания, другие психические явления не имеют ничего, совершенно ничего общего с духовным самораскрытием и осознанием, чья цель — понять, что есть что и кто ты сам. Подобные явления представляют собой лишь побочные следствия духовных упражнений. Когда ты по-настоящему хорошо сосредоточен, когда весь твой ум направлен на постижение сокровеннейшей сущности, когда ты хочешь, чтобы это ясное понимание пошло на благо не только тебе самому, но и далеким планетам, в тебе поневоле пробуждаются такие переживания. Когда верхние слои мышления затихают, погружаешься в те области ума, которых прежде не сознавал. Но стоит соблазниться этими явлениями, как твой путь можно считать законченным.


Того, кто понимает смысл настоящей духовности, не впечатлит даже хождение по воде. Такие люди знают, что увлечение подобными соблазнами сбивает с подлинного духовного пути. Хотя сами по себе психические способности нельзя называть чем-то «плохим» или «вредным», а порой они даже полезны, относиться к ним следует с огромной осторожностью и рассудительностью. Слишком уж часто люди начинают считать себя выдающимися и исключительными лишь по той причине, что испытали определенные переживания.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 09:05 Ответить с цитатой

МНЕНИЯ О ЗНАЧИМОСТИ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ

...Иногда у великих мистиков с многогранным дарованием встречаются психические феномены [голоса и видения], которые оказывают на их жизнь очень сильное влияние. Они приносят мудрость неискушенным и несведущим, вселяют уверенность в умы тех, кого одолевают сомнения. Они наполняют их внутренний мир новым светом, сопутствуют обращению или переходу из одного духовного состояния в другое. Они приходят в мгновения нерешительности и приносят человеку важные сведения, которые для него вначале могут быть не очевидными. Они дают нам представление о тех сферах духовной жизни, о которых раньше мы ничего не знали.
Эвелин Андерхилл

При верном отношении мистические переживания могут иметь для человека огромнейшее значение. Яркими воодушевляющими огнями пылают они вдоль пути, многие участки которого порой трудно разглядеть. Но из того, что эти переживания ослепляют взор и согревают тело, вовсе не следует, что они непременно преображают душу.
Значение мистических переживаний
В мистических переживаниях многие черпают великое вдохновение. Для тех, кто ведет обыденный образ жизни и далек от духовных троп, мистические переживания могут на всю жизнь остаться высочайшими взлетами; для тех, кто идет по духовной стезе, переживания эти могут превратиться в источник веры, дающий силы двигаться вперед. При верном понимании они наполняют спокойствием и свежестью даже самые трудные жизненные обстоятельства.

Духовные переживания как проблески высшей действительности
Вероятно, наиболее распространенным доводом в пользу важности мистических переживаний является то, что они приоткрывают двери более широких возможностей, становятся мощной побудительной силой, выводящей на духовный путь. Большинство людей вырастает в обществе, лишенном настоящей духовности, и потому мистические переживания, вызывающие ощущения чуда и озарения, могут послужить отправным толчком, вдохновляющим личность на развитие.
Долгое время я думала, что духовные переживания как-то связаны с чем-то вне меня, чем-то таким, что больше меня. В конце концов я поняла, что это может быть и так, но вовсе не обязательно.
Кристина Гроф

Интересно, однако, что многие люди — особенно представители тех духовных традиций, где важность мистических переживаний как признаков развития вообще не подчеркивается, — нередко даже через много лет упорной работы не испытывают таких мощных переживаний, какие случаются в первое время после вступления на духовный путь.
Арно Дежарден:
В начале пути происходят порой такие замечательные переживания, с какими не сталкиваешься впоследствии долгие годы. Мне доводилось наблюдать за людьми, которые медитировали в первый раз и никогда прежде не сидели спокойно, обратив внимание внутрь себя. Первый день часто становился незабываемым, а потом сходных переживаний приходилось ждать месяцами, годами.

Пути Господни неисповедимы, но, быть может, таков Божественный план: в самом начале духовного пути подобные переживания часто необходимы. Опыт первой влюбленности пробуждает чувство искреннего почтения к любви и нередко воспитывает в человеке самоотдачу, которая требуется для более зрелой, настоящей любви и близости. Сходным образом, мистические переживания рождают ощущение чудесности и непреодолимую тягу следовать по духовному пути. Эта увлеченность вызывает готовность заплатить любую цену и делать все необходимое для того, чтобы погрузиться в подлинно духовную жизнь.

Духовные переживания рождают и возрождают веру
Многие люди никогда не переживали мимолетных видений Бога или Истины. Если же это случается и они готовы признать испытанное достоверным, в них может пробудиться давно забытая либо вовсе никогда не ощущавшаяся вера. Говоря об этом, Сан Хуан де ла Крус восклицает: «Столь глубоко услаждают прикосновения Божьи, что одного из них уже довольно, чтобы возместить все муки этой жизни, пусть и нет им числа ».
человек нередко испытывает те или иные духовные переживания и действительно может соприкоснуться со скрытой в нем целостностью, с духом.
КристинаГроф

В борьбе и страданиях повседневности искренняя вера становится редким даром. Мистические переживания можно считать ценными уже потому, что они вызывают веру. Не будь у нас подобных мимолетных прозрений — дорожных указателей, подтверждающих, что высшая действительность и в самом деле существует, — духовный путь оказался бы неприметной тропой со всеми вытекающими из этой запущенности тяготами и опасностями.

Духовные переживания оставляют след в подсознании
Духовные переживания остаются в подсознании в виде воспоминаний, впечатлений. Они словно на время «пробуждают» человека, напоминают ему о давно забытых знаниях, которые по-прежнему кроются где-то в глубинах души.

Всегда ли мистические переживания служат трансформации?
Слова о непременном преображающем воздействии какого-либо переживания означают, что оно само по себе вызывает некие объективные перемены. В целом, духовные традиции склоняются в этом вопросе к одной из двух точек зрения. Трансцендентная школа мышления полагает, что опытное постижение просветленности чрезвычайно важно, так как помогает возвыситься над крошечным «я»; школы имманентные занимают прямо противоположную позицию, согласно которой просветление выражается в обыденной жизни и, следовательно, далеко не всегда связано с определенным набором переживаний.
Большая часть духовных наставников тысячи раз становились свидетелями того, как ученики испытывали мистические переживания, но жизнь их после этого менялась далеко не всегда.
даже в рамках имманентного подхода можно выделить по меньшей мере три взгляда на важность мистических переживаний: одни говорят, что эти переживания либо не имеют значения, либо их опасности перевешивают возможную пользу; другие относятся к ним равнодушно — обычные переживания, не лучше и не хуже других; наконец, третьи утверждают, что преображающая ценность таких переживаний зависит от того, как воспринимает их сам человек.
То, что отличает подлинную трансформацию, — это некий сухой остаток таких мистических переживаний, делающий данного конкретного человека более зрелым — то есть более мудрым, более умиротворенным, более способным правильно реагировать на обстоятельства, более благородным, сострадающим и так далее.
Ли Лозовик

Бернадетта Роберте, автор ряда книг о духовности, относится к мистическим переживаниям с большой осмотрительностью — и не столько к самим по себе переживаниям, сколько к тому, как их воспринимают люди:
Главным образом, нас беспокоит, чтобы они не подменили служение Богу служением самому себе. Мы зашли слишком далеко, чтобы цепляться за свои «ощущения». Жизнь в единстве — это умение жить в согласии с самой жизнью; с мимолетным блаженством и райским восторгом это совсем не связано.
Оптимальное применение мистических переживаний заключается в том, чтобы соотнести полученные озарения со своими отношениями к самой жизни.
Учитель дзэн Шарлотта Йоко Бек резюмирует:
Подлинные переживания озаряют душу проникновением в неизменное — природу самой жизни, основополагающее единство мира. однако, одних только переживаний не достаточно. По-настоящему важна ежесекундная работа над тем, что причиняет тебе боль, пугает или вызывает отвращение. До тех пор пока в твоей практике не наступит момент, когда ты с полным спокойствием относишься ко всему, мистические переживания, вообще говоря, бесполезны.
Зрелый человек — это тот, кто избавился от всего; что побуждает его к стяжательству, алчности, пристрастию.

Мари-Пьер Шеврье говорит, что мистические переживания преображают, когда выводят за рамки наших личных желаний в сферу бескорыстного самопожертвования.
Мистические переживания преображают, когда ведут к полной капитуляции: уже не «мы» что-то делаем, все делается лишь посредством нас. Это не означает, впрочем, что в любом, кто испытал нечто подобное, не остается никакого сопротивления; ему по-прежнему приходится работать над остатками эгоистичности, и все же после таких переживаний он помнит предчувствие настоящей самоотверженности.

Мы, люди, видим в себе самостоятельные личности, которые борются за выживание. Все, что происходит в нашей жизни, мы толкуем так, словно это случается только для нас и вокруг нас. Мистические переживания мы считаем ценными, если они приятны для нас, либо указывают на наши продвижения по духовному пути, либо самим фактом своего появления подразумевают, что мы — хорошие ЛЮДИ. Именно так воспринимает действительность ничем не прикрытое эго. Большая часть людей едва ли задумается о том, что их переживания могут иметь и самостоятельную, независимую ценность, быть преображающими в некоем всеобщем смысле, то есть видоизменять и приводить в действие силы, какие мы не в состоянии даже вообразить.
Но если подобные переживания и вправду имеют самостоятельные преображающие свойства, то мы, вероятно, никогда не сможем постичь их истинную ценность, поскольку эта трансформирующая значимость, вполне возможно, лежит за границами наших самосоотнесенных представлений о том, чем они хороши именно для нас.

Отношение к мистическим переживаниям и явлениям: позвольте им быть
Особенность мистических явлений заключается в том, что они пребывают за границами обычных человеческих переживаний, за пределами нашей власти и досягаемости. Большая часть таких явлений происходит тогда, когда человек — пусть даже на мгновение — отступает от привычных форм управления своей жизнью и передает чему-то внешнему власть над всем полем своего восприятия. Но, по иронии судьбы, стоит таким переживаниям проявиться, как человек прежде всего пытается взять их под свое руководство.
Сэнсэй Дэйнан Генри предлагает не стараться управлять своими переживаниями и просто ощущать все, что происходит:
Возникает переживание — и ты просто ощущаешь его. Если тебе хорошо, ты чувствуешь счастье. Да, это радость, а уже в следующий миг — печаль. Если стало грустно, плачь. Не отрицай своих чувств, не отгоняй их, но в то же время не втягивайся, не подпитывай их мыслями и индулъгированием. Испытай все до конца, а потом вернись к своей жизни. Твоя жизнь — это все, что ты делаешь.

По существу, вопрос стоит так: имеет ли опыт какую-либо ценность? Испытываем ли мы благодаря ему большую потребность искать убежища в Абсолюте, или же он тешит эго, *** эту потребность?
Рик Льюис

Мы многого не знаем
Сколько ни рассуждай о мистических переживаниях, мы слишком многого не знаем. Ли Лозовик ставит под сомнение всеобщее предположение о том, что люди понимают, откуда берутся мистические явления:
Кто знает, а вдруг мистические переживания — просто сбои в работе мозга? Точное попадание в нужную точку — и вот она, эйфория. Кто знает? Судя по всему, определенная категория ощущений, которые именуются мистическими переживаниями, действительно как-то связана с единой природой Вселенной, идеями всеобщего сострадания и служения. Во всяком случае, так нам кажется, но на самом деле их источником может быть просто некое нервное окончание мозга. Кто знаem? Сигнал попал в верный канал, и — вуаля! — ты вдруг чувствуешь себя Богом.
Грустно сознавать, что мы, по существу, не имеем представления, откуда приходят мистические переживания и что они означают. Можно и нужно учиться у древних традиций, осваивать хорошо освоенную территорию великих учителей, но кто в конце концов может четко сказать, что на самом деле происходит, когда лицом к лицу сталкиваешься с настоящей тайной?
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 10:24 Ответить с цитатой

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ОПАСНОСТЬ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ
Игра в ангела заканчивается превращением в зверя.
Блез Паскаль


Описанные в священных текстах возвышенные переживания, стихи святых, где отражен блаженный восторг единения с Богом и Вселенной, чудесные видения и слова, воодушевляющие тягу к Окончательной Свободе, — все эти чувства вполне могут быть если не признаками самого пробуждения, то даром богов. С другой стороны, они могут знаменовать конец духовного ученика, чье эго искушает заявить исключительные права на переживания и тем самым не дает ему приобрести какую-либо преображающую ценность. Эго и есть тот самый Владыка Иллюзий. По этой причине мистические переживания требуют и простора для вольного проявления, и, одновременно, очень осторожного отношения. В этом разделе мы поговорим о неизменно иллюзорных личинах эго и о том, как искусно прикрывается оно идеей подлинного просветлении и освобождения.

ДУХОВНЫЕ КРИЗИСЫ

Духовные энергии — непреодолимая сила. Вступая на эту сцену, человек часто воображает, будто к просветлению ведут именно мистические переживания. Однако просветление обычно становится следствием не внезапных озарений, а растягивающейся на всю жизнь усердной и суровой духовной практики.
В своей книге «Духовный кризис, или Трансформация, ставшая проблемой» Станислав и Кристина Гроф, чьи новаторские работы привели к возникновению широкой сети «духовной неотложки», описывают различные типы распространенных духовных переломов, включая пробуждение кундалини, общение с духовными наставниками и «ченнелинг» в целом, а также переживания, вызванные угрозой смерти.
Итальянский психолог Роберто Ассаджиоли объясняет, почему наплыв духовных явлений может вызвать у отдельных людей большие сложности:
[В некоторых случаях] личность просто не способна вместить в себе столько света и энергии. Это случается, например, когда эмоции и воображение человека неуправляемы; когда его нервная система чрезмерно чувствительна либо в результате слишком неожиданного и мощного вторжения духовной энергии. Неспособность разума выдержать просветление, склонность к сосредоточенности на себе и тщеславию могут привести к тому, что переживания истолковываются совершенно превратно, вследствие чего возникает, так сказать, «путаница уровней».

Если с внезапным потоком энергии сталкивается человек, лишенный соответствующего контекста для ее восприятия, он может пострадать от самых разных неблагоприятных последствий, включая принципиально ложное толкование испытанного, раздутое самомнение и духовную наркоманию.
Вместо того чтобы искать осознания, которое пробуждало бы разум большинство людей ищут духовного ощущения, которое, как наркотик, о6легчило бы им тяготы 6ытия.
Эндрю Коэн

Сознавая угрозу таких энергий, Чарльз Лидбитер в своем труде «Чакры» предупреждает случайных практиков об опасностях работы с кундалини:
Обычный человек, у которого она мирно спит в основании позвоночника, не подозревает о ее существовании всю свою жизнь. Действительно, пусть уж она лучше спит, пока человек не поднялся до определенных высот нравственного развития, не воспитал в себе необходимую для власти над ней силу воли и не очистил свои мысли до того уровня, когда сможет без вреда для себя перенести. пробуждение кундалини.

Духовная наркомания

Духовная наркомания похожа на все прочие формы болезненных пристрастий (обжорство, одержимость наркотиками или спиртным), но объектом вожделения в этом случае становится духовная практика и, в частности, мистические переживания. «Опасность кроется в том, что эти переживания можно превратить в средство побега от себя и окружающей действительности. Вообще говоря, бегством от реальности нередко становятся сами духовные практики — даже без прямых мистических переживаний».
Духовность становится пристрастием по тем же причинам, что и прочие наркотики. Люди страдают, им плохо, и они пытаются облегчить свои муки — но на деле только усиливают их.
У большинства людей измождена душа, и, если им не удается найти утешение, они становятся «духовными искателями», бросаются исследовать потенциальные возможности своего тела и ума. Но эти попытки убежать от ощущений разобщенности и внутренних противоречий обречены на провал. Человек не в силах возвыситься над тем, чего не понимает и не замечает.
Закаленные духовные ученики постигают — или познают благодаря собственным страданиям, — что любой, кого манят духовные взлеты, всегда может отправиться к контактерам, экстрасенсам, псевдотантристам либо просто достать психоделические вещества.
Думаю, в мире есть множество хороших людей, которые действительно ищут чего-то, тянутся к Богу, но в то же время хотят уйти из этого мира.
Кристина Гроф

Одна мать предостерегала: «Когда я чувствую, что слишком погружена в свои переживания — настолько, что меня уже не волнуют нужды моего ребенка, — я жертвую переживаниями. Бог с ним, с просветлением. Раз у меня пропадает желание откликнуться на зов ребенка, я не смогу найти главное даже в самых захватывающих переживаниях».
Кристина Гроф: …Как только я завязала, на свет показались все проблемы, вся гадость. В царстве архетипов мне было хорошо и уютно, но тот мир в определенном смысле безличен, он выше личности. Намного труднее было соприкасаться с самой собой, с историей собственной жизни.

Важность правильного контекста

Важнейшая задача заключается в том, чтобы предложить оказавшимся в кризисном положении людям позитивный контекст восприятия своих переживаний и достаточный объем сведений о том, что с ними происходит. Главное, чтобы они отбросили мысли о болезненности своего состояния и увидели целительный характер этого переломного периода... Как относятся к человеку в узком кругу родных и близких друзей — ободряюще, сочувствующе — либо, напротив, испуганно, осуждающе и грубо? Это оказывает огромное влияние на течение и исход кризиса.

… Независимо от того, как поступает человек —начинает считать себя просветленным либо со всех ног бежит от своих переживаний, — их объективная цель заключается в чем-то ином. В следующих главах мы обсудим более утонченные опасности мистических переживаний, подстерегающие личность на духовном пути, а также результаты пренебрежения этой угрозой.


ДУХОВНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Духовный материализм — это привязанность к духовному пути как выгодному, надежному приобретению. Говорят, духовный материализм труднее всего преодолеть. Символом его служат цепи — не простые, а золотые. Человек любит свои оковы за красоту и блеск, но он не свободен, просто попал в более просторную и приятную клетку. Цель духовной практики — стать свободным, а не выстроить себе роскошный особняк, где ты по-прежнему будешь узником.
Джудит Кейф


Большая опасность всех мистических переживаний — ощущений просветления, свободы и так далее — заключается в том, что эго без труда присваивает их себе и превращает в сырье, которое позже может использовать по своему усмотрению. Когда контекст жизни человека строится вокруг эгоистического соотнесения с самим собой (то есть человек отождествляет себя с эго как самостоятельной единицей), любые мистические переживания, моменты просветления и дипломы о духовном образовании становятся потенциально опасным имуществом. Достояние, накопленное в валюте истины, тут же становится для эго еще одним рычагом давления в его борьбе против настоящей свободы.
Духовный материализм: тешить с помощью духовности свое «я».
Реджинальд Рей


Эго пытается все обратить себе на пользу, а сфера мистических переживаний и просветления таит в себе особую опасность. Для эго подобные переживания захватывающи и угрожающи именно потому, что представляют огромную ценность для нашей подлинной сущности. Эго стремится упрочить свое положение и действенно воспрепятствовать освобождению, в котором видит собственную смерть. Таким образом, превращение в «одухотворенное эго» — остроумнейшая маскировка, позволяющая незаметно просочиться в истинную духовную жизнь личности и коварно отвлечь внимание от Истины, или Бога.

Какими бы пороками мы ни страдали, они непременно проявятся на духовном пути. Вступив на этот путь, человек сладострастный попытается добиться целого спектра экстатических состояний блаженства либо воспользуется духовным «великолепием», чтобы соблазнять потенциальных сексуальных партнеров. Личность, склонная в обычной жизни к тщеславию и внешним эффектам, бросит все силы на обзаведение яркими нарядами, духовными титулами и изощренной речью «избранных» — всем тем, чем можно блеснуть перед собратьями по духовным исканиям. Что касается ленивых и безвольных, то они вполне могут удовлетвориться одной из тех духовных школ, где им скажут, что они уже просветленные и ничего больше делать не нужно.
Одна из самых неприятных опасностей духовного материализма проявляется в тех случаях, когда духовными переживаниями и практиками оправдывают нежелание исполнять требования к настоящей духовной жизни. Уже много веков назад Сан Хуан де ла Крус говорил:
Многие из начинающих проявляют порою ужасное духовное корыстолюбие. Вечно они недовольны духовностью, которую даровал им Господь; они безутешны и ворчливы, поскольку не видят в духовном тех утешений, какие пришлись бы им по нраву. Многие ненасытно выслушивают поучения и жадно выучивают духовные наставления, стопками копят и прочитывают о том книги — тратят время на что угодно, только бы не трудиться, как им приличествует, над смирением плоти и совершенствованием нищеты духа.
Эго прячется за каждым углом.
Будьте осторожны!
Айрина Твиди

В духовном материализме нет ничего нового. Чогьям Трунгпа Ринпоче, распространивший это понятие на Западе, рассказывает о том, что «увлечение» накопительством духовных посвящений существовало всегда и во всех культурах.

Одухотворенное эго

Драматическим примером духовного материализма может служить «одухотворенное эго». Обычное эго занято тем, чем ему и следует заниматься: слишком хорошо либо слишком плохо думает о себе, манипулирует окружающими, ни чем не гнушается, лишь бы взять верх, заботится только о себе, обманывает, хитрит, а при случае ворует по мелочам.
Нередко мы принимаем экстраординарные явления за Божий дар, но чаще всего окалывается, что под маской Бога скрывается всего лишь наше «я», стремящееся обеспечить свою безопасность.
Бернадетта Робертс

Одухотворенное эго, однако, играет в особые игры: говорит оно тихо и задушевно, на лицо напускает отработанное долгими тренировками сияние ауры, периодически испытывает «острые» переживания и выдает дхармически-корректные ответы на все случае жизни — ведь заграбастать дхарму и повернуть ее под выгодным для себя углом зрения в состоянии любое человеческое существо с мало-мальски развитым интеллектом. Левеллин Воэн-Ли описывает этот принцип так:
Больше всего меня пугают все эти одухотворенные личности — люди, чье эго якобы совсем не похоже на самое обыкновенное, которое любит машины и новые тряпки. Но нет, это уже одухотворенное эго, и оно испытывает духовные переживания. Вы быстро узнаете, сколько всего духовного такие люди знают, потому что им не терпится об этом рассказать.

Эго не сознает, что оно неспособно испытывать мистические переживания и тем более «стать» просветленным, и в этом кроется основная причина возникновения одухотворенного эго и духовного материализма в целом.
Трунгпа Ринпоче говорит, что желание эго испытать просветление напоминает «мечту присутствовать на собственных похоронах». Но попробуйте убедить в этом само эго! Стоит проявиться какому-то переживанию — и оно тут как тут; больше того, в миг, когда переживание минует, только эго и остается. Явное сознание и ощущение чего-то Иного, Запредельного, которое отчетливо возникало во время переживания, полностью пропадает, и у тебя снова есть лишь все то же эго, которое гордо делает шаг вперед, приписывая все заслуги себе.
Наши обширные познания и опыт суть всего лишь одно из многообразных проявлений эго Мы являем их миру, тем самым еще раз убеждаясь в своем ничем не омраченном существовании как «духовные» личности.
Чогьям Трунгпа


«Я часто вспоминаю одну песенку: "На кресле-качалке в небо не взлетишь, так сильно не раскачаешься", — говорит Воэн-Ли. — Эго не попасть в настоящую Реальность, оно просто не может перейти на другой план реальности, так как создано для этого мира. Эго неспособно испытывать мистические переживания. Оно может разве что подхватить отражения таких переживаний, потому что обычный ум действует только на уровне двойственности».
Но искушение слишком велико. Подобным переживаниям присуща поразительная достоверность и реалистичность. В них есть что-то бескрайнее. Они могут сопровождаться сознанием того, что в твоем теле умещается вся Вселенная, что ты един со всем на свете. Это слишком опьяняет, и для того, чтобы такие переживания не пошли на укрепление, усиление эго, требуется огромная честность перед собой и очень чистая совесть. Чем возвышеннее энергии, с которыми работаешь, тем опаснее приписывать своему эго происходящее — ведь оно, как рано или поздно понимаешь, представляет собой далеко не личностный процесс. Эти события всеобщи, они намного обширнее всего того, с чем мы отождествляем себя в текущем воплощении.

Эго имитирует духовные переживания и внешние признаки духовности ради надуманной выгоды, которую это якобы может принести; однако оно вовсе не желает чем-то жертвовать.
Тот, кто думает, что чего-то достиг, поддался соблазну дочерей Мары.
Чогьям Трунгпа Ринпоче

Положение людей с одухотворенным эго весьма шатко и незавидно, хотя сами они воображают себя красавицами на духовном маскараде. На деле духовность стала для них защитной маской, помогающей не разоблачать свое истинное лицо, хотя именно к этому и сводится настоящая духовность. Всезнающее эго прекрасно разбирается в духовности, окружает себя непрошибаемой броней, и потому само уже не в силах понять, что обратило свои познания себе же во вред. Поскольку ему известно все — любое дхармическое толкование и медитативное состояние, — не может быть и речи о подлинной открытости, которая позволила бы сообразить, что именно это «всеведение» и отгораживает от духовной жизни.
Но одухотворенное эго «пуленепробиваемо». Когда человек лишен какого-либо контекста понимания природы духовных переживаний и учений — а порой, впрочем, и в тех случаях, когда такой контекст есть, — эго перехватывает полученные ощущения и истины, перестраивает их в новые созвездия и пускает по орбите вокруг самого себя. Позже все это поглощается «пуленепробиваемым» центром. И если сама ткань эго составлена из переживаний и учений, прошибить его удастся разве что чудом.
Любой, кто достаточно хорошо знаком с деятельностью эго, без труда согласится с тем, что оно вполне способно на такие изощренные трюки, как восхождение к довольно высокому духовному положению, но неискушенному «духовному туристу» никогда не придет в голову столь нелепая на первый взгляд мысль. Однако до тех пор, пока весь внутренний контекст личности не перейдет к системе отсчета, центром которой является Иное, или Бог, эго неизменно будет истолковывать любые духовные переживания так, как ему выгодно.
Свидетельства духовного материализма встречаются во всех традициях и культурах. Для того чтобы вернуть себе незаконно присвоенные эго духовные территории, требуется отточенное умение распознавать те случаи, когда происходящим на сцене заправляет эго, а также само желание подвергать сомнениям догадки, выдвинутые эго на основе своих собственных толкований и целей.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 10:34 Ответить с цитатой

Отсель решилась урезать имена цитируемых авторов.


ДУХОВНЫЙ ТУПИК

Однажды проснувшись, нужно проснуться еще раз. Старайтесь понять своего врага. Приложите усилия, но не вступайте в борьбу... посмотрите, из чего он слеплен, какую ложь говорит, в чем его неискренность... Нужно узнать, какую власть над вами он имеет, а на это требуется время. Стремитесь чаще наблюдать за ним и понять, что его с вами связывает и в чем вред этих связей.
Представьте, что мчитесь на машине в бесконечность, но краем глаза замечаете проулок — слишком манящий, чтобы промчаться мимо, даже не взглянув, что там. Но в конце проулка только глухой тупик, а к тому времени, когда находите объезд, все улицы до неузнаваемости изменились и вы решаете, что проще будет сделать еще один круг. Однако всякий раз, когда возвращаетесь в исходную точку, пейзаж снова преображается, и потому вы ездите по кругу часами... или годами.
Нужно знать себя, знать свои слабости.
Ландшафт постоянно меняется, и вы, похоже, все время видите что-то новое. Все вокруг красочное и увлекательное, и вы вскоре забываете, что начиналось это с какого-то тупичка.
Именно так часто и выглядит «духовное путешествие» человека: на каком-то отрезке пути он сворачивает в сторону, но занятные (хотя далеко не всегда приятные) достопримечательности — новый гуру, психологический прорыв, предложение потрясающей работы, два месяца блаженства и экстаза, развод и повышение до статуса учителя медитации — создают иллюзию того, что путешествие к цели продолжается. Что-то, во всяком случае, происходит. В конце концов по духовному пути идут все без исключения, не так ли? И человек продолжает ехать по накатанной колее, изучает тупики жизни и нередко забывает, куда вообще собирался попасть, — но жизнь вполне приятна, а почетных званий, поощрений и переживаний все больше...

«Толку нет, а красиво» — вот как можно определить это распространенное явление. Духовный искатель и впрямь смотрится неплохо: задачи у него ответственные, друзей в духовном сообществе немало, в вопросах дхармы подкован, да и кое-какие переживания с прозрениями случались. Духовных регалий хватает, репутация безукоризненная — но он, тем не менее, в глухом тупике.
Первым — и нередко последним — пунктом, где застревают духовные ученики, становится область мистических переживаний и явлений. Даже самого Будду, когда он стоял на пороге окончательного пробуждения, Мара прельщал образами дивных красавиц.
Это универсальная истина: если человек к чему-то привязан, его привязанность длится до тех пор, пока он вдруг не окажется в состоянии отойти от нее, ведь люди всегда рано или поздно отходят чуть в сторону. Абсолютных привязанностей не бывает.
Нас не просто приучили думать, что мистические переживания и есть основной пейзаж духовного пути; явления эти так притягательны, Taк далеки от постылой сферы человеческих страданий, что возникает непреодолимое искушение задержаться — вместо того чтобы двигаться дальше. Рам Дасс рассуждает о том, каким соблазнительным для него и других учеников был восторг мистических состояний на заре духовных исканий:
Практики и ритуалы очень повлияли на нас, мы испытывали все больше духовных переживаний, и со временем каждый погрузился в состояние блаженства. Мы были совершенно очарованы этими явлениями, которые стали следствием занятий, медитаций и духовного очищения... Традиции, однако, предупреждают о подобном явлении. В частности, буддизм говорит о вероятности навечно застыть в состоянии транса, где ощущаешь свое всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать факт этих состояний и двигаться дальше. Но искушение считать такие переживания недосягаемыми достижениями все равно слишком велико.

От подобного соблазна не свободен никто, хотя одни ощущают его острее и дольше других. Тот, кто не столкнулся с трудностями духовного пути на своем опыте и не познал глубину собственных страданий, не вправе полагать, будто его это не коснется и он никогда не задержится в сфере мистических переживаний.

...История о малыше и бабочке помогает разобраться в последовательных этапах духовного пути, на которых личность может отвлечься и задержаться, поддавшись соблазнам мистических переживаний и сил. Красивая бабочка олицетворяет чудесные переживания и явления, о которых мы говорили выше. Это Мара, искушающий Будду; это ощущения восторга, блаженства, ясности мыслей и единения; это большие и малые способности восприятия, нередко проявляющиеся в ходе напряженных духовных занятий.
Конечно, дело не в том, что эти прекрасные бабочки действительно существуют. Они — неотъемлемая часть окружающего мира, они радуют глаз, и сами по себе ни хороши, ни плохи. Обычно бабочки прилетают, словно из ниоткуда, порхают перед нами несколько секунд, а после исчезают в никуда. Но привычное течение событий меняется, однако, если нетерпеливый малыш ловит бабочку и пытается присвоить ее, удерживая в клетке.

Бабочка в клетке: размышление о мистическом переживании
В тот миг, когда малыш видит бабочку и любуется ее разноцветными крыльями, он свободен. Этот момент можно назвать «просветленным созерцанием». Но одно мгновение, как заведено, сменяется другим, когда в переживание вторгается мышление. Секунду назад мальчик просто наслаждался зрелищем, но теперь уже думает о том, что нужно поймать бабочку, отнести домой и посадить в клетку у кровати.
Нередко люди, однажды испытавшие озарение, тут же заявляют: «Я есмь истина». Подобное заявление действительно может быть верным, но, опять-таки, оно может оказаться очередным проявлением эго.
Подавляющее большинство людей стремится объять мистические переживания умом, забрать их «домой», сделать своей собственностью, присвоить, чтобы извлекать на свет всякий раз, когда захочется поиграть.
Трунгпа Ринпоче предполагает:
Первой реакцией на переживание [пробуждения] может стать желание описать его в своем дневнике, изложить испытанное словами. Запечатленные на бумаге слова, обсуждение с другими людьми и беседы с теми, кто стал свидетелем твоих переживаний, — это попытки не утратить свою связь с переживанием.

Вначале переживание проявляется в чистом виде, но, если оно приятно и приносит временное избавление от страданий, нам хочется сделать его своим, поймать и посадить в клетку с табличкой: «Мое мистическое переживание».

Бабочка напоказ: духовное самолюбие
Мы гордимся своими мистическими переживаниями, как малыш — пойманной бабочкой. Мы отводим друзей в сторону и сбивчиво пересказываем им о том, какие особые ощущения испытали. Читая о переживаниях великих мистиков или слушая духовные лекции, мы понимающе киваем головой и заговорщически смотрим в глаза лектору. Малыш считает бабочку своей собственностью, будто он сам ее создал. То же чувствуем и мы, как если бы сами сотворили свои переживания и испытали их именно потому, что мы — это мы. Жиль Фарсе добавляет: «Мои переживания теряют цельность, стоит мне начать их обдумывать. Размышляя о них, я начинаю считать себя полновластным хозяином этих переживаний».
Демонстрируя свои мистические переживания другим, мы, как хвастливые малыши, отождествляем себя со случившимся, будто это наша заслуга. Но «бабочки» переживаний прекрасны сами по себе, а не потому, что мы посадили их в клетку. Они были до того, как их увидели мы, они чудесны всегда и не утратят своей красоты даже после того, как «улетят».

Улетевшая бабочка: поблекшие переживания
На многих людей — и особенно для тех, кто не сталкивался с приходящими и уходящими за долгие годы духовной практики мистическими переживаниями, — мимолетность этих переживаний и периодов просветленности оказывает опустошающее воздействие. Горечь утраты так велика, что люди всеми силами пытаются удержать даже жалкие крохи былого инсайта, убеждая себя в том, что он якобы не ускользнул.
Следует, однако, различать само переживание и воспоминания о нем. Переживания разворачиваются в настоящем, они всегда живы и непосредственны, а память о переживаниях мысленно переносит нас в прошлое. Любое мистическое переживание, которое не испытывается прямо сейчас, уже отошло в мир воспоминаний. Большая часть переживаний, изображаемых на торжественных стягах, с чьей помощью многие люди показывают свою незаурядность, давно канула в прошлое. Когда-то они были реальны и, не исключено, оставили заметный след в жизни человека, но теперь о них можно говорить лишь в прошедшем времени.
Мне интересен процесс пробуждения, длительный процесс развития, который может привести, но может и не привести к достижениям.

Опасность таится в мечте вернуть себе былое переживание. Это обычное желание, как и все прочие, и потому оно само по себе становится помехой. Я знал многих людей, для которых попытки вернуть прошлое превратились в источник мучений. Они горевали, что утратили столь чудесные состояния, ведь понимание того, что подобные свершения — такой высокий уровень! — можно потерять, причиняет огромные страдания.
Но переживания действительно можно утратить; чаще всего так и случается. И это горько. Похмелье просветленности вызывает у обычного невротического сознания острую головную боль. Малыш понимает, что бабочка улетела навсегда. Ее не было в клетке, когда он вернулся с прогулки, не объявилась она ни на следующий день, ни через неделю. Действительность порой наносит нам весьма жестокие удары.
Хвастливому ребенку стыдно признаваться, что у него нет больше бабочки. Если школьные друзья спросят его, как она поживает и почему он не принес ее показать, он может даже соврать, будто бабочка приболела либо мама не разрешила взять клетку с собой, — главное, сделать вид, что с бабочкой все в порядке.
Пока мы существуем в этом мире, выражение любви и сострадания будет в миллион раз важнее наших опытов по переходу к иным состояниям бытия, из которых этот мир невозможно ни наблюдать, ни познавать.
Сходным образом, те, кто чрезмерно привязан к своим мистическим переживаниям, не желают признаваться ни окружающим, ни самим себе в том, что в действительности переживания давно миновали. Подсознательно они чувствуют: раз уж ощущение просветленности не удалось удержать, то, возможно, и удерживать-то было нечего.

Понимание, что бабочка улетела: примирение с действительностью
Малышу, так или иначе, придется смириться с тем, что бабочка не вернется, но каждый ребенок будет вести себя при этом по-своему. Один надуется, но по-прежнему будет рассказывать, какая она была красивая; он, быть может, даже слепит из пластилина ее точную копию с таким видом, будто на самом деле бабочка никуда и не улетала. Второй малыш смирится с тем фактом, что бабочки у него больше нет, хотя сознание этого придет не без внутренней борьбы. Наконец, третий воспримет побег бабочки как данность и будет жить дальше, не оглядываясь на прошлое.
Люди по-разному признают исчезновение мистических переживаний, и зависит это от целого ряда факторов. Поневоле напрашивается сравнение с тем, как разные люди умирают: одни до последнего вздоха кричат и дергаются, другие сопротивляются и сознают собственную борьбу, а третьи уходят спокойно и безмятежно. Способность отказаться от величия мистического переживания, олицетворявшего собой кратковременный побег из мира страданий, сопоставима с малой смертью эго.

И все же большая часть духовного пути представляет собой поле битвы между привязанностью и отречением. В каком-то смысле, вся духовная жизнь — это вечное преследование красивых бабочек, ни одну из которых ты не вправе признать своей собственностью Бабочки всегда проскальзывают между прутьями, но, даже зная об этом, люди все равно ловят их и сажают в клетки.
Устешная практика — это не обязательно практика безупречная, но та, которая позволяет избежать ловушек, возможных на любом из достигнутых вами уровней.
После долгого противостояния жадности и отрешенности последняя понемногу дается все проще. Дело облегчается тем, что в повторяющихся схватках человек терпит столько поражений, что отказ от борьбы становится единственным шансом «победить».
Что, собственно, нас больше интересует — красивые бабочки или сама действительность? Выбор не так прост, учитывая, что многие не имеют ни малейшего представления о яви и не в силах узнать о ней хоть что-то, пока не откажутся от ловли пестрых бабочек.
Существуют разные точки зрения на то, что происходит, когда человек сам выпускает бабочку на волю. Некоторые учителя полагают, что случается нечто запредельное, чрезвычайно глубокое, но подробностей не поясняют; другие же считают, что даже запредельное остается обычным, преходящим переживанием, пусть и воспринимается совершенно сознательно. В конечном счете узнать это можно, только выпустив из рук прекрасную бабочку. Можно прочесть тысячи рассказов о том, что случалось с другими, когда они отказывались от страсти к разноцветным жучкам, но, пока сам этого не сделал, все остается лишь слухами.

У нашей истории нет традиционного счастливого конца. Эпилог сводится к тому, что малыш — и весь наш беспробудно спящий мир — отправляется на поиски своей бабочки и находит не только ее, но и несколько коконов, откуда вот-вот появятся другие мотыльки. Он несет все это в дом и скоро понимает, что бабочки плодятся, и для того, чтобы рядом всю жизнь были прекрасные жучки, ему достаточно просто выходить время от времени и собирать созревшие коконы.
Однако для большей части людей сказка кончается непрестанной борьбой и метаниями между мечтами о действительности, желанием ею повелевать и примирением с реальностью как она есть. Таким образом, в духовном пересказе нашей истории счастливый конец означает не бескрайнее поле с коконами, а постижение малышом прежде всего того, что бабочка вообще ему не принадлежит; следствием этого со временем станет способность радоваться увиденным бабочкам и без сожалений провожать их взглядом.
Следует внимательно изучить всю совокупность духовного опыта со всеми вытекающими из него последствиями, чтобы убедиться, для человека даже на небесах нет окончательного пристанища.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 10:34 Ответить с цитатой

* * *
Что я знаю? Что умею?
Мне бы быть еще слабее.
Раздарить свои богатства,
Больше не сопротивляться,

Быть лесных стволов покорней,
Погрузить бы в Бога корни,
И остаться молчаливой,
Без зазора, без отрыва...

Дождик каплет, ветка гнется,
Звезды плещутся в колодце...
Есть ли я иль вовсе нету,-
Уступила место свету?..


* * *
От сердца к сердцу... Только так
Нам слышен Бог-и не иначе –
Лесной дрожащий полумрак,
Береза никнущая плачет,

Ветвями легкими шурша,
Как будто снова-дней начало
И обнаженная Душа
Другую Душу повстречала...

* * *
Там Духу не было помех,
И разливался Он во всех-
Деревьях, облаках и в нас,
От них не отрывавших глаз.

И расправлялся Дух и рос,
И Он перерастал вопрос,
Который был еще вчера
Для нас громаден, как гора.

Еще лишь только час назад
Нас обступал кромешный ад,
Но ничего не стало вдруг,
Когда, как море, вырос Дух.

* * *
И снова дождь. И снова милость
Господня сердцу моему.
Как будто жизнь остановилась-
Мои усилья ни к чему.

Нельзя переступить порога,
И остается лишь одна
Беззвучная работа Бога,
Что сердцу сделалась слышна.;

* * *
Не быть... не действовать... уснуть.
Да так, чтоб мир вошел мне в грудь.
По окончании времен
Весь мир войдет в мой чуткий сон.

И точно дерево в зерне,
Пребудет свернутым во мне.
Как тихо! Господи, прости!
Дай мир взлелеять и спасти,

Дай мне покоиться, пока,
Как зелень первого ростка,
Не встанет свет из темноты...
Вселенная, откуда ты?!



* * *
Весь день поток шуршащий слушать
Без слов, без мыслей и без сил.
Немолчный дождь живую душу
С растущим деревом роднил.

Как дерево-весь долгий день я.
полнился собой самим,
И было каждое мгновенье
Неисчерпаемо живым.

Переполняясь, сердце плачет,
И струй стекающих не счесть.
Ведь быть самим собою значит
Быть всем, что в этом мире есть.


* * *
I
Лес задумался. Долгая дума.
Ель вплывает в пространство окна.
Дождь шумит, и от этого шума
Вырастает во мне тишина.


Больше нету словесного сора,
Отмелькали тревожные сны.
Дождь шумит, охраняя просторы
Бесконечной, как жизнь, тишины.

Что мелькает сквозь клочья тумана?
Что забрезжило передо мной?
Дождь приводит меня к океану
Жизни внутренней, жизни иной...

II
Иная жизнь—она ведь рядом.
Не надо, чтоб кончались дни.
Вперед заглядывать не надо.
Ты только внутрь загляни.

Склонилось небо низко-низко.
Дождь плачет, ветки теребя.
Иная жизнь от нас так близко—
Ведь мы на берегу себя...


* * *
Лесная глушь. Лишь лес и только.
Дриад не прятали кусты.
Моя Действительность, насколько
Ты превосходишь все мечты!

Ты-плоть и кровь, не сны и тени.
«Сейчас» и «здесь», не «впредь» и «там».
Ты грандиозней всех сравнений.
Нужней всего, что снится нам.

Торжественное мирозданье-
Пред сердцем замершим моим.
Мы платим за тебя страданьем...
Что ж, за ценой не постоим.


* * *
Как говорит со мною Бог? Так тихо.
Как старый ствол, как облетевший сад,
С которого сорвал осенний вихрь
Все, что имел он, все, чем был богат.

Как говорит со мною Бог? Так долго.
Что я за жизнь сумею различить
Одно лишь Слово, что еще не смолкло,
Когда порвалась жизненная нить.

То, длящееся у меня на тризне,
В мой самый высший, в мой беззвучный
Одно лишь слово, что длиннее жизни
И слог за слогом в вечность вводит нас.



* * *
Когда затихаешь без срока,
Как ствол вековой и как корни,
То чувствуешь вдруг, как далеко
Душа у тебя распростерлась.

Какая в ней собрана сила...
И что ей грозящие шквалы?
Все небо собой охватила-
И здесь у костра задремала...


VI. Огонь без дыма

* * *
Осенний свет -сплошной пожар.
Пожар великий и священный.
Огонь сошел, как высший дар,
Освобождающий от тлена.

Вновь стала явственно видна
Та глубь, что лишь на миг сквозила.
Вновь загорелась купина.
Которая сгореть не в силах.


* * *
Листья падают, как звезды...
Эти искры звездопада...
Тихо, холодно и поздно.
Но трепещут звезды рядом.

Распадаются все цепи—
Плоть не давит и не держит.
Только этот звездный трепет,
Только этот тайный стержень...


* * *
I
Поля опустели, и рощи тихи.
Но песня еще не допета.
Из золота осени ткутся стихи.
Из нитей осеннего света.

Незримою прялкой чуть слышно шурша,
Вдали от гремящих событий,
Из золота осени ткется душа,
Из еле мерцающих нитей.

И в чуткий покой превращается плач.
Ткань жизни из духа творится.
О, Ты, неустанный, таинственный Ткач,-
Любовь, осветившая лица...

II
Земля остывает. Чуть движется кровь.
Нет слов, замедляются жесты.
Жизнь тихо уходит, но входит любовь
Занять опустевшее место.

Так вот отчего эта искра листа-
Огонь, исцеляющий раны.
Так вот отчего так горит Пустота
И так тишина осиянна.


* * *
Я люблю, когда редеет лес:
Эта опрозраченность седин.
Дух сквозящий... Никаких завес.
Мир опять огромен и един.

Вот и остаемся глаз на глаз
С тем, что было где-то за стеной.
Только то, что разделяло нас,
Медленно уходит в мир иной.


* * *
Мне все стволы поют о Боге.
Я слышу голос каждой ветки.
О, эта весть бессчетно многих
Неведомых и незаметных!

Беседа сердца со струною...
Откуда в этом сердце тленном
Вот это знание иное
О неземном и неизменном?

Сверкающий осколок чуда—
Листок осенний в день погожий
Перебивает мой рассудок—
И все про то же, все про то же...


* * *
Я подарю тебе октябрьский лес
С его совсем особой тишиною,
С деревьями, утратившими вес.
Вернувшимися в царствие иное,
Куда лишь только ангел смерти вхож.
Где холодно и неприютно людям,
И тонкой кистью метится чертеж
Того, что завтра непременно будет.

Но главное-не завтра, а сейчас.
Холодный ветер ниоткуда дунул.
Последних сил теряется запас,
Но эти обнажившиеся струны
Стволов немых!.. Как будто сам Господь
Их все смычком нерукотворным тронул,
И превратилась тающая плоть
В светящиеся золотые звоны...
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Дек 11, 2019 10:35 Ответить с цитатой

* * *
У года есть своя заря—
Золотолистый лес осенний,
Прозрачный пламень октября,
Великой тишины свеченье.

Вся плоть почти сошла на нет,
Но лад вселенский не разрушен,
И проступает тайный свет-
Пространство открывает душу.

И пусть вблизи ночная мгла,
Сияет лик живого Спаса.
Быть может, я весь год ждала
Сего торжественного часа.


* * *
Кто это говорит со мной
Всем существом, совсем без речи,
Затеплив в темноте лесной
Свои колеблемые свечи?

Чей знак из золота берез
И пурпура осины соткан?
Кому необходим до слез,
До содрогания—мой отклик?..


* * *
А времени не будет. Это значит,
Что будет Бог,—Никто уже не враг.
У сердца есть всего одна задача:
Не отступать от Бога ни на шаг.
Не будет больше ни труда, ни лени,
И смерть пройдет так, как проходит сон.
Меж мной и Богом нету разделенья.
И это вечность. И конец времен.


* * *
Деревья, тяжелые ветки склоня,
Зовут и уводят неспешно меня
Высоко-высоко, куда-то туда,
Где робко зажглась на мгновенье звезда.
Глубоко-глубоко, к вселенскому дну,
В мою неподвижность, в мою глубину.

* * *
Лес застыл. И он чего-то ждет.
Но чего же? Как его понять?
Тишина. Дыхание пустот.
Бесконечной грусти благодать.

Просветленной боли торжество.
Ты простил. И сам уже прощен.
И тебе не нужно ничего.
Ты все отдал. Что ж теперь еще?

Что за ожидание в чертах
Навсегда затихшего лица?
Медлит Дух, с себя стряхнувший прах,
Ожидая близости Творца.

* * *
Упокой меня, тихая осень,
Дай душе свой надмирный покой.
Легких листьев дрожащая осыпь,
Золотистый ковер под рукой,

И зиянье... Внезапные бреши
Среди мыслей и дел посреди...
Проясни меня светом нездешним,
Бесконечностью лоб остуди.

Голосами всех далей покликай,
Чтоб усопшие отозвались...
Научи меня смерти великой,
Уводящей в великую жизнь.

* * *
Осень ласковая, нежная,
Осень тихая моя...
Расставанье неизбежное,
Здесь граница бытия.

Осень ясная, прозрачная,
Все насквозь и на просвет.
Нет в лесу местечка мрачного,
у деревьев плоти нет.

Или есть... совсем готовая
Страх ухода обороть,
Эта призрачная, новая.
Эта ангельская плоть...

* * *
Здесь золото-как Божий ореол
Такое нестерпимое сиянье,
Что сердцу ясно: это Бог вошел
И началось немое предстоянье.
Так в октябре в лесу сияет дуб,
И в этой осиянности осенней
Молитва беспрестанно льется
И тихо наступает озаренье.

* * *
Листва в огне. Огонь без дыма,
Лист облетает за листом.
Но этот дуб неопалимый—
Как весть о веке золотом.

Пророческая весть о чуде,
О вечном царстве тихий сказ,
Где так светиться будут люди,
Как листья светятся сейчас.

* * *
Осенний день, и ветра свист,
И улетающие стаи,
И за листом слетает лист.
Так книгу жизни Бог листает.

Утраты сердца моего,—
Такая грусть, такая жалость!..
Не остается ничего...
Но ведь поэзия осталась!

* * *
Откуда это торжество?
Ведь жизнь у своего предела.
Скажи мне, осень, для чего
Ты столько золота надела?

Как будто лес весь-тронный зал -
Такой простор и тишь такая!
Душа, как Золушка на бал,
Пришла, но...время истекает.

* * *
Такая полнота свободы!
О, сердце полное мое...
Ведь эта тихая природа
Есть наше инобытие.

Но кто узнает, кто узнает.
Что эта ива у ручья
Есть я, уже совсем иная,
Я без своих границ, но я...


* * *
Одно лишь только есть на самом деле
Сквозь все пространства, годы и века:
Струятся ввысь стволы берез и елей,
Струится вдаль беззвучная река.

И в этот день бессолнечный, осенний,
Поняв, как мир бездонен и высок,
Я чувствую незримое струенье
И погружаюсь в медленный поток.

Наш смысл совсем не за земным порогом,
А в треске сучьев, проблеске огня.
И то, что люди называют Богом,
Сейчас струится в мир через меня.

* * *
Мой поющий костер, убаюкай меня,
Мне свою колыбельную спой,
Зачаруй нескончаемой пляской огня,
Тихим треском своим успокой.

Дай вглядеться в последних углей волшебство
И прозрачного дыма круги.
Расскажи мне о том, что важнее всего,—
Остальное забыть помоги.


* * *
Горящий медленно костер -
Непревзойденный дирижер.
А этот тыществолый лес,
Как затаившийся оркестр:

Порыв огня, и-нам слышна
Немыслимая тишина,
Как будто тыщеустый зов
Еще неведомых миров.


* * *
Осенняя прозрачность одеянья.
Уже не лист-а легкий дух листа.
О, красота земного увяданья,-
Небесного цветенья красота...

И зреет мысль пронзительно-простая:
Жизнь подошла к земному рубежу.
Все то, что я имела, оставляю,
И все оставив, столько нахожу!..
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 608 из 777 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 607, 608, 609 ... 775, 776, 777  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское