Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Глава 8. Как достичь невозможного.

Для того чтобы выстрелить, еще не достаточно иметь лук и стрелу. Для выстрела нужна цель. В этой главе Вы узнаете секреты первого шага в создании ясных целей, которые приведут Вас прямо к тому, к чему стремится ваше сердце.
Вообще говоря, цели - это простые утверждения того, чего Вы хотите достичь. Действительно эффективные цели, во-первых, очень ясно определены и, во-вторых, сфокусированы на том, что Вы действительно хотите. Вы узнаете больше об этих аспектах целей, для начала научившись тому, как определять возможные цели, а затем - как структурировать их так, чтобы они работали.
При создании эффективных целей важно разграничить то, что Вы хотите точно, включая все, что Вы хотите и исключая все, что Вы не хотите.
Как «10» поможет Вам стать Пробужденным. Прямо сейчас я хочу, чтобы Вы начали думать о действительно невероятном опыте, который был у Вас в жизни - о настоящей 10 Вашей жизни на шкале от 1 до 10, о том, что Вы любите вспоминать. Эти опыт на 10 будет позже служить контрольной точкой для Вас.
Мой опыт - это тот уже описанный мною «полный выход». Внезапно окружающая меня реальность словно исчезла или, лучше сказать, свернулась вместе со всей Землей и окружающим ее пространством в ускользающую мысль и Я-Космос очнулся ото сна.
Теперь позвольте Вашему воспоминанию войти в ваше осознание, что-то, что Вы любите и чем наслаждаетесь, когда Вы вновь переживаете это в Вашем воображении. Это должно быть совершенной 10. Ничто меньшее не сработает. Найдите, по крайней мере, один опыт на «10» и разграничьте его, описав на бумаге.
Чувствуйте его. Насладитесь им. И опишите его. Ваше описание - это ваше разграничение опыта. Займитесь этим прямо сейчас.

Как сделать все Ваши цели реальностью.
Мощный образ цели создается посредством:
1. Решения, что Вы хотите от этой жизни.
2. Записыванием воспоминаний, связанных с тем, что Вы хотите.
3. Переписыванием этих воспоминаний в Свершения.
Как создать Ваш собственный образ цели.
Цель должна концентрироваться на том, кем или чем Вы хотите быть. Не следует формировать желание чего-либо, если нет сильного и глубокого интереса в использовании этого.
следует придерживаться сформированного образа себя как сознательного посредника Космического Разума и его конструктивных сил Добра, а затем с этой точки зрения спрашивать себя: что вы, как часть Вселенной хотите иметь в виде сил и способностей, радости и счастья?
Этот образ нужно сделать совершенной «10» и записать. Не следует формировать специфических деталей в начале. Пусть лучше позади цели будет сознательная любовь Человека и Бога. Все силы Вселенной приходят на службу человеку, служащему Сознательным Силам Вселенной, создавая сознательную гармонию в человеке и в человечестве.
Затем возьмите чистый лист бумаги и запишите по возможности все Ваши воспоминания, которые так или иначе связаны с различными аспектами Вашей цели, по следующей схеме, которую Вы уже научились использовать из Подготовительного Метода:
Воспоминание (найдите какой-либо возможно не 100% идеальный опыт из Вашей жизни, который описывает конкретный аспект Вашего образа цели).
Рейтинг (оцените уровень идеальности Вашего воспоминания по шкале от 1 до 10).
Свершение (переписывайте Ваше несовершенное воспоминание до тех пор, пока оно не станет «10» по желательности).
Рейтинг (оцените вашу новую версию воспоминания - Свершение - на шкале от 1 до 10).
Как использовать ваш список Свершений. Удостоверьтесь, что Вы создали образ Вашей цели, покрывающий все аспекты Вашей жизни. Теперь посмотрите на связанные с ним воспоминания, которые Вы изначально оценили от 1 до 4 на шкале «идеальности».
Видите их? Это слабые звенья. Эти области тянут вниз всю остальную жизнь. Это может проявиться как усталость, чрезмерная активность, раздражительность, неспособность сделать что-либо практическое и конкретное в направлении Пробуждения. Это то, что еще отделяет Вас от становления сознательным посредником Космического Разума и его конструктивных сил добра на практике в больших и малых ежедневных вещах.
Если таких областей несколько, я бы посоветовал Вам отложить Ваш сформированный образ цели и для начала сфокусироваться только на одной из областей Вашей жизни, которую Вы изначально оценили от 1 до 4. И затем сделать новый список свершений, касающихся только этой одной области Вашей жизни. Это для того, чтобы удостовериться, что Вы действительно «подтянули» слабую область и покрыли все важные аспекты этой части Вашей жизни.

Теперь Ваша очередь! Создайте Ваш образ цели!
Вы видите, как это может преобразовать вашу жизнь, когда те слабые звенья в Вашей жизни станут крепкими? Когда Вы скажете Вашему бессознательному сделать эти воображаемые события реальностью, так и произойдет. Надо только научиться последовательно разбивать свою большую цель Пробуждения на маленькие практические шаги.
Например:
- Точка Связи с Высшими Силами
- образ себя, как проводника Высших Сил
- образ цели
- одна конкретная область цели
- конкретная задача
- сегодня
- сейчас.

Как создавать сознательные и определенные цели, которые работают.
Большинство людей ставит перед собой слишком невнятные цели. К сожалению, беспорядок в Вашей цели производит к беспорядку в результатах. Очень важно, чтобы Ваша цель была очень ясной и определенной. Именно поэтому Метод «Аватар» дает очень определенный критерий приемлемости цели.
Критерии образа цели Метода «Аватар». Сейчас у Вас уже, вероятно, есть образ цели Пробуждения. Возможно это даже взвешенное утверждение, оформленное в конкретных Свершениях. Если так, то это еще лучше. Теперь давайте уточним его еще больше.
Для того чтобы жить Методом «Аватар», Ваша цель Пробуждения должна:

1. Быть крайне желательной.
Наполняет ли Вас мысль о достижении результата радостью и энтузиазмом? Если Вы испытываете счастье, энтузиазм и возрастающую осознанность, когда думаете о достижении Пробуждения, Вы просите ощущения счастья, энтузиазма и возросшей осознанности от достижения цели. Таким образом, требуется переписывать и редактировать Вашу цель до тех пор, пока она не достигнет уровня 10 по желательности.
Посмотрите на Вашу цель: действительно ли Вы хотите достичь ее? Если это не так - перепишите ее.

2. Быть соответствующе трудной.
Чувствуете ли вы, что цель Ваша легко достижима? Тогда зачем палить из пушки по воробьям? Если Вы можете достичь какой-либо цели без использования Метода «Аватар», зачем тогда его использовать? Метод «Аватар» для целей, которые кажутся невозможными.
Так что второй критерий состоит в том, что Ваша цель должна быть между 8 и 10 по шкале трудности от 1 до 10, где 1 - почти автоматически, а 10 - невозможно, основываясь на опыте и логике, но сопровождается внутренним знанием того, что это, каким-то образом, возможно для вас.
Посмотрите на Вашу цель: легко ли ее достичь? Если так, то перепишите ее в более трудную. В то, чего Вы действительно желаете по максимуму от этой жизни.

3. Быть ограниченной во времени и измеримой по достижению.
К несчастью, многие люди столь легкомысленны при постановке целей для себя, что порой принимают недостижимые путеводные звезды за достижимые цели.
Путеводные звезды как цели просто не работают и приводят лишь к занижению самооценки. Вы обещаете себе вещи, которые не можете достичь и медленно разрушаете веру в них.
Как не ошибиться здесь? Поставьте дату достижения цели!
Это очевидно. Представьте себе осла с морковкой, которая болтается перед ним на палке. А палка эта - в руках у погонщика, что сидит на нем верхом. Вы хотите, чтобы Ваша цель была такой морковкой или чем-то достижимым? Последнее требует, чтобы Вы выбрали и записали дату достижения цели, чтобы все Ваши части точно знали, к чему Вы стремитесь.
Чтобы проверить, верную ли Вы выбрали дату, можно представить себя достигнувшим Пробуждения к указанной дате и затем осознать свои чувства.
Если Вы испытываете чувство уверенности того, что каким-то образом можете достичь Пробуждения к этой дате, очень вероятно, что дата верна. Если нет, то используйте Процесс Очистки, чтобы разрешить эти признаки конфликта в более подходящую дату.
Взгляните на Вашу цель: есть ли у нее дата достижения? Если нет, добавьте сейчас.

4. Быть детальной и всеобъемлющей.
Представьте себе маленькую точку в центре круга.
Точка представляет собой то, что Вы действительно хотите, а большой круг представляет собой то, что Ваше бессознательное может дать Вам в ответ на Вашу изначальную размытую картину Пробуждения.
По мере того, как Вы продвигаетесь в процессе уточнения, прояснения и совершенствования описания Вашего Пробуждения и связанных с ним целей, большой круг будет сжиматься до размеров точки. Это происходит, когда Вы ясно описываете Вашу цель.
Однако Ваше описание должно быть не только детальным, но и всеобъемлющим. Это палка о двух концах. Этот Метод почти наверняка даст Вам то, что Вы просите, но он зачастую не даст Вам то, что, как Вы полагаете, там будет, но этого не просите.
Не дайте этому случиться с вами! Просите - и дано Вам будет.
Включите в вашу цель все, что Вам необходимо как Пробужденному Мастеру. Для Вашей же безопасности включите такие условия, как: «Это произойдет таким образом, что мое здоровье, счастье, финансовые условия останутся неизменными или улучшаться по достижении цели». Или просто используйте «критерий высшего блага».
Посмотрите на Вашу цель и добавьте к ней все вышеупомянутое.

5. Устанавливать низший, но не высший предел успешности.
Как это ни покажется странно, но многие люди бессознательно настолько боятся Пробудиться, что все время ставят цели, ограничивающие свои возможные достижения.
Посмотрите на Вашу цель: записана ли она так, что позволяет Вам добиться чего-то лучшего, чем то, что Вы просите? Поставьте цель с пометкой «по меньшей мере».

6. Конкретно и измеримо определять количество того, что Вы хотите достичь.
Если Вы не определяете вашу цель количественно, конкретно и измеримо, велик шанс, что Вы получите то, чего не хотите.
Это аналогично увеличению круга возможностей, после того, как Вы так старательно сжимали его. И это очень похоже на создание путеводной звезды, в то время как Вас интересуют конкретные результаты.
Есть два ключа к количественному определению целей:
- Использовать обычные формы измерения - дни, минуты, действия и т. д.
- Преобразовать Ваши интуитивные внутренние ценности в количественно измеримые.
Например: «Я буду находиться в состоянии самосознания на уровне от 8 до 10, где 10 - это когда нашел свою Точку Связи,не менее шести часов в день».
Это работает, тогда как «Я буду становиться более осознанным каждый день» - нет.
Посмотрите на Ваше Пробуждение: измеримо ли оно для Вас? Если нет -перепишите.

7. Иметь дело только с вашими действиями и достижениями.
ВЫ единственный человек, который может достичь Пробуждения, используя Метод «Аватар».
Посмотрите на Вашу цель: похожа она на то, что Вы можете достичь? Либо Вы уже делали что-то подобное, либо кто-то другой - и это откликнулось в Вас, или Вы можете представить себя делающим это так, что это резонирует. Если этого нет, то перепишите Вашу цель или разбейте ее на меньшие составляющие и займитесь ими последовательно.

8. Быть ясно и подробно описана.
Когда Вы записываете Свершения, Вы вначале умственно переводите интуитивные сигналы, созданные Вашим бессознательным, в слова и затем интуитивно сверяете, подходят ли слова, которые Вы выбрали к значению сигналов. Если подходят, то записываете эти слова.
Когда Вы пишете, Вы посылаете визуальные, слуховые и тактильные отклики различным частям Вашего бессознательного. Если эти бессознательные части не согласны с тем, что Вы пишете, у Вас будут интуитивные чувства несоответствия.
Это продолжается до тех пор, пока Вы не будете получать только позитивные сигналы о написанном. В этой точке все главные части Вашего бессознательного находятся, по крайней мере, в предварительном согласии, и Вы осознанно согласны с тем, что написали.
Похожим образом, когда Вы ясно и подробно распишете ваше Пробуждение так, что оно удовлетворяет всем критериям Метода «Аватар», все Ваши основные сознательные и бессознательные части будут достаточно сгармонизированы.

9. Быть сформулирована в позитивных терминах.
Всегда находите позитивный аспект того, что Вы хотите и включайте только его в вашу цель..
10. Должна включать «страховочный фактор» высшего блага.
Страховочный фактор - это пограничное условие для Вашего бессознательного для того, чтобы избежать разрушительных действий в отношении себя или других людей в процессе достижения цели.
Пожалуйста, помните его!
Если нет, добавьте сейчас: «Пусть это произойдет путями наивысшего блага для меня и для всех, кто в этом участвует».
И последнее: НИКОГДА не используйте слова «Я хочу» в Вашей цели, а иначе в результате получите только Ваше хотение. Правильной формулировкой будет: «Я сделаю все, что необходимо для того, чтобы...»

Теперь Ваша Очередь.
Теперь пришло время Вам взять черновик цели и довести его до совершенства!
1. Посмотрите на то, что Вы хотите достичь. Если Вы сразу проделывали всю предложенную работу, то большинство, если не все пункты цели, уже переведены в Свершения. Вам следует теперь записать лишь столько из каждого Свершения, чтобы это надежно напоминало Вам тот пункт, который Вы хотите включить. Так, если Вы берете Ваши пункты из списка Свершений, Вы придумываете заголовки для каждого Свершения и записываете его рядом с ним.
2. Оцените насколько сильно Вы хотите достичь то, что сейчас записали.
Если рейтинг меньше 10, то модифицируйте или расширяйте заголовки, пока не получите 10.
3. Перечислите и запишите под заголовками характеристики, которые укажут Вам на то, что Пробуждение свершилось. Для того чтобы Ваше Пробуждение было достижимо - один из критериев правильной цели - Вам нужно быть способным определить, когда Вы его достигли, соотнеся его с какими-нибудь внешними или внутренними мерами, количествами. Это могут быть единицы измерения Ваших интуитивных ценностей, которые были переведены в численные меры.

4. Спросите свое бессознательное, какой будет подходящий срок для достижения Пробуждения. Для этого, сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи с вопросом: «Какой подходящий срок для достижения Пробуждения, характеристики которого я только что перечислил?»
Ваш бессознательный ум может ответить несколькими способами:
- срок появится в уме.
- появится чувство, что эта дата совпадает с какой-то важной для Вас датой (например, с днем рожденья).
- у Вас есть воображаемый опыт достижения Пробуждения, но временной интервал неясен.
- есть некое размытое интуитивное чувство, но Вы не можете его определить.
Если ответ не ясен, снова сфокусируйтесь на Точке Связи и спрашивайте о временных рамках. Повторяйте процесс до их появления. Затем осведомитесь: «Правильно ли я интерпретировал то, что было передано?»
Получите ответ «да» (например, в виде чувства уверенности).
5. Если Вас не удовлетворяет срок, который дает Вам ваше бессознательное, сфокусируйтесь на Точке Связи и спросите, возможно ли достичь то, что Вы описали в пунктах 1 и 3 раньше.
Ваше бессознательное ответит в том же виде, который был описан выше. Если ответ будет «да», то предположите подходящую дату и спросите у бессознательного, подходит ли она, или попросите Ваше бессознательное предложить Вам более короткий срок.
Проверьте ответ так же, как в предыдущем пункте.
6. Запишите календарную дату достижения Пробуждения как Конечную Дату. Затем возьмите календарь и разделите временной интервал между сегодняшним днем и Конечной Датой на четыре примерно равные части и отметьте Дату 1, Дату 2 и Дату 3.

7. Оцените трудность достижения всего, что Вы описали в пунктах 1 и 3. Это покажет, насколько трудно будет этого достичь, используя нормальные умения и ресурсы. 1 - почти автоматически, 10 - кажется невозможным, если основываться на логике и опыте.
Если рейтинг больше или меньше 10, попросите бессознательное модифицировать цель так, чтобы она была менее или более трудной, но при этом все еще желательной на 10.
Если Вы сделали изменения, запишите их на Вашем листе.
8. Теперь скомбинируйте заголовки, перечисленные в пункте 1 и единицы измерения, перечисленные в пункте 3, в соответствующе сформулированную цель. Используйте полные предложения.
ВАЖНО: Помните, что ВСЕ, что Вы полагаете само собой разумеющимся, но не включаете в описание Вашего Пробуждения, будет, скорее всего, отсутствовать в конечном результате. НЕ ПРЕДПОЛАГАЙТЕ!
9. Формулируйте слова и фразы Вашего описания так, чтобы они касались, прежде всего, ТОЛЬКО Ваших ДЕЙСТВИЙ.
Это ОЧЕНЬ важно.
10. Теперь вновь проверьте определенность, завершенность, измеримость, желательность, достаточную трудность, позитивность терминов, насколько достижение Пробуждения касается Ваших собственных действий, что говорит ваше бессознательное о временном интервале достижения и включен ли «фактор безопасности».
Тщательно наблюдайте признаки конфликта в процессе просмотра цели. Если есть любые признаки конфликта, то это ваше бессознательное говорит вам, что что-то не так с Вашей целью. Оформите в описании все слова и фразы, вызывающие признаки конфликта, и модифицируйте вашу цель до их полного исчезновения.
Когда не останется никаких признаков конфликта при просматривании цели Пробуждения, подпишите форму, создавая контракт между сознательным и бессознательным умами.

Что у Вас должно быть сейчас. Вы держите в руках ясно сформулированный образ цели полного Пробуждения (или одной из его областей, в случае, если работа непосредственно над полным Пробуждением сейчас не является практической), который Вы скоро научитесь переводить на язык бессознательного.
Вначале у Вас была некая ясная Вам цель. Затем Вы сформулировали ее так, что она удовлетворяет десяти пунктам цели Метода «Аватар». Теперь у Вас в руках самый мощный из когда либо созданных инструментов.

[Sopheeya1984]

Глава 9. Как общаться с Вашим бессознательным.

Ключ к тому, как говорить с Вашим бессознательным.
Создавая Ваши собственные глубоко личные внутренние связи между ключевыми элементами Вашего образа цели Пробуждения - пунктами, которые должны быть достигнуты в точности - и тем, что они интуитивно из себя представляют, Вы сможете легко и эффективно переводить ваш образ цели на языки невербальных частей ума.
Когда Вы выделяете ключевой элемент образа цели и находите связанное воспоминание, приближенное к тому, что этот ключевой элемент интуитивно означает для Вас, Вы неоднократно сравниваете различные комбинации слов с различными воспоминаниями, пока не придумываете комбинацию слов и воспоминаний, которые хорошо подходят друг к другу.
Вы связываете воображаемый опыт, который включает в себя все четыре основных языка Ваших умов - слова, символы (структуры, ритмы), эмоции и физические стимулы в гармоничном соглашении - с Точкой Связи, то и само соглашение и его содержание становятся высоко приоритетны.
Когда Вы инструктируете ваше подсознательное осуществлять то, что Вы связали (произнося в воображении слова в Точку Связи), Вы создаете чрезвычайно мощную комбинацию.
И когда Вы далее приоритизируете вашу Цель через повторение, ваше подсознательное уже в работе над тем, чтобы дать Вам все, что Вы указали.

Теперь настала пора заговорить на языке, который ваше бессознательное понимает. Перевод Вашего словесного образа цели на язык бессознательного - довольно простой процесс. Вот он:
1. Подчеркните ключевые элементы Вашего образа цели Пробуждения, которые хотите, чтобы бессознательное поняло точно. Ключевой элемент - это то, что для Вас важно и при этом приближенно описывается неким опытом, который Вы ясно помните.
2. Скопируйте каждый из ключевых элементов на чистый лист. Затем вызовите воспоминания, которые приблизительно схожи с тем, что Вы интуитивно имеете в виду под этими словами и опишите эти воспоминания так, чтобы Вы потом могли по этим словам с легкостью вызвать эти воспоминания.
3. Используя воображение, модифицируйте воспоминание, связанное с первым ключевым элементом, до тех пор, пока оно не станет в точности тем, что Вы имеете в виду под словами.
4. Свяжите комбинацию слов и модифицированное воспоминание с Вашей Точкой Связи (окружив сферой внимания) и скажите Вашему бессознательному, что этот воображаемый опыт определяет, зачитывая в точности слова связанного с ним ключевого элемента.
5. Повторите эти шаги для каждого ключевого элемента Вашей записанной цели Пробуждения.
6. Сфокусируйтесь на Точке Связи и прочтите полностью вашу цель. Затем скажите Вашему бессознательному соединить Ваши определения (слова ключевых элементов и связанные с ними воображаемые опыты) с Вашей написанной целью для того, чтобы создать воображаемый опыт Вашей только что достигнутой цели. Представьте, как это происходит. Вы Пробудились.
Видите?
Результат - это очень ясное бессознательное задание, которое полностью совпадает с тем, что Вы интуитивно имеете в виду под записанной целью.
И это полностью соответствует первому требованию достижения невозможного, используя Метод «Аватар»: созданию очень ясной бессознательной задачи, которая совпадает с сознательным намерением.
7. Наблюдайте этот новый воображаемый опыт и модифицируйте, как требуется для достижения уровня 10 - опыт того, как Вы только что успешно достигли Вашего Пробуждения. Удостоверьтесь, что он включает в себя чувство успешности, радости, энтузиазма, чувство удовлетворения. Также удостоверьтесь, что он включает в себя все уровни опыта - физический, эмоциональный, ментальный и внутренний.
Может потребоваться добавить цвет, звук, запахи, вкус, осязание, движение, мысли, и/или эмоции, добавить или исключить другие элементы Вашего воображаемого опыта (ориентируйтесь на полноту восприятия, которой Вы достигали, когда Вы учились детально визуализировать настоящее).
Чтобы сделать это, выделите то, что нужно изменить, сфокусируйтесь на Точке Связи и спросите о необходимых переменах.
Возможно, придется делать это несколько раз. Также, скорее всего, придется записывать необходимые перемены на лист бумаги, для того, чтобы адекватно определить их для Вашего бессознательного. В любом случае, доведите ваш воображаемый опыт Вашей только что достигнутого Пробуждения до 10.
8. Окружите этот воображаемый опыт (опыт уровня истинной 10 того, как Вы успешно достигли Пробуждения), сферой внимания. Затем свяжите эту сферу, содержащую ваш воображаемый опыт с Вашей Точкой Связи.
Пока делаете это, попросите ваше бессознательное о том, чтобы это произошло в назначенную дату или раньше, путями наивысшего блага.
Повторите это связывание несколько раз, настраивая ваш воображаемый опыт успешного достижения цели всякий раз.
9. Запишите детальное описание воображаемого опыта того, как Вы только что успешно достигли цели Пробуждения.
10. Читайте его 10 минут, редактируя, пока оно не будет в точности правильным для Вас. Полученный результат называется Аффирмация.
11. Краткое резюме всего процесса создания Аффирмации:
- Локализация Точки Связи и связанного с ее переживанием истинного образа себя, как посредника Сознательных Сил.
- Создание изначальной цели, перевод ее на язык воспоминаний, корректировка воспоминаний до уровня 10 в Свершения, определение количественных мер достижения Пробуждения.
- Выделение сути Свершений в их заголовки, составление образа цели Пробуждения из заголовков и количественных мер достижения.
- Выделение основных ключевых элементов из образа цели, перевод каждого из них на язык воспоминаний, корректировка воспоминаний до уровня 10.
- Соединение ключевых элементов и связанных с ними откорректированных воспоминаний в опыт только что достигнутого Пробуждения. Составление его детального описания - Аффирмации.
- Не ходите по кругу. Когда Вы нашли воспоминания (в процессе создания образа Пробуждения), Вы определили то, где Вы сейчас. А когда Вы установили цель (в виде откорректированных Свершений) и дважды перевели ее между Вашими внутренними языками, Вы определили то, куда хотите идти.
Обе точки совершенно ясны. Но путь из одной в другую может состоять из кругов, возвращений или просто быть слишком длинным, поскольку Вы дали Вашему бессознательному неограниченные полномочия в выборе пути.

Довольно легко избежать большого количества ненужной работы, зафиксировав путь отсюда к Пробуждению в нескольких точках.
Вот как это делается:
1. Вы уже разделили время между сейчас и назначенной датой достижения цели на четыре примерно равных сегмента. Начало первого сегмента -сейчас, а окончание последнего - это дата, когда Вы планируете достичь Пробуждения, Конечная Дата.
2. Воссоздайте воображаемый опыт успешного достижения Вашей цели, как записано в Вашей Аффирмации. Подкорректируйте этот воображаемый опыт до 10 и соедините с Точкой Связи. Когда Вы это делаете, дайте Вашему бессознательному инструкцию, что это будет достигнуто раньше или в назначенную Конечную Дату, путями наивысшего блага.
3. Представьте себе сцену в начале четвертого сегмента, что бы ни пришло на ум на Дату 3. То, что придет, может не иметь очевидной связи с Вашей целью, но это то, с чем ваш бессознательный ум хочет, чтобы Вы поработали. Так что примите то, что получите и работайте с этим. Это очень важно!
Ваша работа в том, чтобы довести это до истинной 10 и соединить с Точкой Связи вместе с инструкцией: «Это пример того положения вещей, которое я желаю иметь на Дату 3. Пусть это произойдет путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом».
4. Повторите предыдущий шаг для двух других дат, в начале третьего сегмента (Дата 2) и в начале второго (Дата 1).
5. Затем повторите процесс настройки и связывания образа Конечной Даты, того, как Вы только что достигли Пробуждения, как описано в Аффирмации.
6. Прочтите вашу Аффирмацию, чтобы определить, действительно ли она все еще точно описывает ваш образ успеха в Конечной Точке. Если нет, отредактируйте соответственно.
7. Еще раз приоритизируйте вашу цель Пробуждения, записав Аффирмацию 25 раз, уточняя, если требуется разрешить признаки конфликта, в точности так, как Вы делали в Подготовительном Методе.
Теперь посмотрите на то, что у Вас в руках. Результат - это очень ясная, высоко приоритетная сознательная и бессознательная цель Пробуждения, удовлетворяющая всем требованиям успешного достижения по Методу «Аватар».

Глава 10. Метод «Аватар», шаг третий: как разрешить саморазрушительные привычки навсегда.

В этой главе Вы узнаете, как навсегда разрешить бессознательные привычки (которые называются блоками) в те, что поддерживают Вас в достижении того, что Вы хотите. Когда Ваши блоки разрешены, Вы свободно достигаете истинных желаний Вашего сердца!
Блок - любая бессознательная привычка, которая пробует помешать Вам достигнуть Вашей цели. Блок - это то в Вас, что мешает Вам быть Пробужденным Мастером прямо сейчас. Блоки обычно настолько знакомы, что мы не имеем ни малейшего понимания о них большую часть времени. Но они - есть!
Вы знаете, какие блоки работают в Вас прямо сейчас, когда Вы изучаете Метод «Аватар»? Вот некоторые типичные блоки:
- У меня плохо получается.
- Это не имеет смысла.
- Это безумие.
- Это невозможно.
- Я устал и ни чего не понимаю.
- Нет никакого решения.
- Я забыл, что должен делать.
- Я сделаю это, как только будет время.
- Я мог бы сделать это с легкостью, если бы только прошел соответствующее обучение.
- Я не могу.
приведенный выше список состоит из убеждений - ярлыков, которые мы наклеили на интуитивные чувства, а они, в свою очередь, являются всего лишь изменениями в нашем теле, ощущениями в теле. Каждое из этих изменений отражает попытку части Вашего бессознательного привлечь ваше осознанное внимание.
- эти бессознательные части хотят для Вас самого лучшего, но многие из них появились на ранних стадиях Вашей жизни и все еще видят жизнь с точки зрения ребенка. Им требуется Ваша сознательная помощь в собственном развитии. Другими словами, большинство из нас все еще позволяют нашей шестилетней сущности управлять нашими жизнями.
- эти части вас, могут с легкостью поменять свою тактику и начать помогать Вам таким способом, который согласуется с тем, что Вы сейчас хотите в жизни. Но они не знают как.
Есть две мощных техники для безвозвратного изменения способа, которым Ваши блокирующие внутренние части (назовем их роли) работают.

Эти два подхода:
1. Реструктуризация.
- оформляя и приоритизируя ощущения тела, связанные с блоком, Вы открываете возможность легко проследить эти ощущения тела к точке их формирования или близко к ней. Обычно это какая-то пугающая ситуация из Вашего детства.
- если Вы создадите новый воображаемый опыт этой ситуации на истинную 10, который покажет, как бы Вы сейчас хотели, чтобы все произошло, и соедините его с Вашей Точкой Связи с соответствующими инструкциями, Вы сможете изменить вещи.
- там, где раньше блокирующая роль выдавала блокирующий ответ, она сейчас будет выдавать Вам новую версию.
Это суть процесса Реструктуризации, хотя сам процесс намного детальнее, чем это описание.

2. Переговоры ролей (диалог голосов).
- имя человеку - легион. Он состоит из множества различных «я», которые объединены в группы (называемые ролями), которые человек ошибочно полагает собой.
Персонализируя блок как некое существо, Вы можете начать дискуссию с ролью, в ходе которой Вы найдете, что она пытается сделать и совпадает ли это с вашими осознанными желаниями.
Если нет, Вы сможете помочь роли открыть ее наиболее глубокую причину, по которой она так поступает.
- когда она найдет свое основное предназначение, роль будет согласна с готовностью взяться за новую работу, которую Вы ей дадите, и которая совпадает с ее предназначением.
Основные предназначения ролей (то, в чем они жизненно нуждаются) обычно включают в себя вариации на следующие темы:
- переживание вместо размышления.
- создание внутреннего мира, радости, любви.
- чувство оцененности по достоинству.
- ощущение связи с единством всех вещей.
- быть верным самому себе, тому, кто Вы в действительности есть.
Часто роль будет нуждаться в поддержке других ролей в своей новой работе. Таким образом, процесс вскоре переходит в стадию построения внутренней команды и создает группу поддержки в помощь Вашим достижениям на пути внутреннего развития.
здесь представлена вариация на тему Переговоров ролей, которая называется процессом Очистки Метода «Аватар». Этот процесс быстро разрешает блокирующее чувство в серию конкретных альтернативных действий, которые Вы можете совершить для того, чтобы разрешить проблему, запустившую блокирующие чувства.

[Sopheeya1984]

Как обнаружить блок.

Как себя чувствует ваше тело прямо сейчас? Осознаете ли Вы его вообще? Если да, все ли совершенно в Вашем ощущении тела или что-то Вас беспокоит? Все, что Вас беспокоит, это блокирующее ощущение в теле.
хочу Вам напомнить, что записывание - это мощный инструмент для создания соглашения между вашими сознательными и бессознательными частями.
Вот простое общее правило обнаружения блоков:
Когда Вы испытываете что-либо, кроме внутреннего счастья, любви, гармонии, энтузиазма, высокой энергии, чувства реализации Вашего потенциала, осознания себя и присутствия Высших Сил, Вы столкнулись с блоком.
Инструкция процесса Реструктуризации
1. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы процесс Реструктуризации прошел путем Вашего наивысшего блага и наивысшего блага всех, кого это касается.
2. Оформите письменно телесное ощущение Вашего блока. Чем более ясно оформлено чувство блока, тем легче и эффективнее пройдет весь остальной процесс.
3. Окружите опыт этих ощущений блока сферой внимания и соедините с Вашей Точкой Связи. Это усилит ваш бессознательный фокус на ощущениях блока.
4. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и мысленно попросите ощущение блока взять Вас назад в любое более раннее воспоминание, где присутствовало подобное же чувство. Возьмите воспоминание, которое придет, даже если это не то, что Вы ожидаете. Запишите воспоминание.
Если воспоминание неясно или Вам кажется, что ваше бессознательное не дает Вам воспоминаний, повторите предыдущие пункты. Продолжайте до тех пор, пока не получите ясного воспоминания.
Сначала, воспоминание может быть незначительным. У Вас может быть только проблеск чего-то. Если так, опишите то, что есть. Затем повторите инструкции выше. Продолжайте записывать то, что Вы получаете и просите ваше бессознательное давать Вам воспоминания, пока они не станут ясными.
5. Повторите предыдущий шаг, прося блок взять Вас в еще более раннее воспоминание. Найти каждое следующее воспоминание будет легче, если Вы ясно оформили предыдущее, добавив детали того, как все выглядело, звучало, ощущалось, пахло, наряду с вашими интуитивными ощущениями, мыслями, эмоциями и осознанием себя.
6. Повторите этот шаг еще раз, прося блок взять Вас в более раннее время.
7. Повторите этот шаг еще раз, прося блок взять Вас в намного более раннее время.
8. Повторите этот шаг четвертый раз, прося блок взять Вас в самое раннее время, которое возможно и когда он присутствовал, для Вашего наивысшего блага.
9. Создайте новую версию того самого раннего воспоминания - такую, которая была бы наполнена любовью, радостью, гармонией и удовлетворенностью. Модифицируйте этот воображаемый опыт до тех пор, пока он не станет совершенной 10.
Помните, Вы не меняете ничего из внешней ситуации воспоминания. Вы просто создаете новое внутреннее наполнение внутри той же ситуации, инструктируя ваше бессознательное на его собственном языке.
Улучшайте этот воображаемый опыт до тех пор, пока он не станет совершенной 10.
10. Окружите эту новую версию «на истинную 10» сферой внимания и соедините с Вашей Точкой Связи, одновременно фокусируясь на Точке Связи и обращаясь к Вашему бессознательному: «Это пример того, как я предпочитаю всегда воспринимать, испытывать, создавать и иметь дело подобным типом ситуаций. Пусть это происходит в соответствующее время и путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех участвующих в этом». Затем дышите глубоко, пока не почувствуете, что то, что Вы соединяете, стало частью вас.
11. Повторите два предыдущих шага для каждого из воспоминаний, записанных Вами «на пути назад».
12. Повторите эти два шага для ситуации, в которой Вы изначально нашли ощущение блока и, может быть, для каких-то ситуаций в будущем, в которых Вы предполагаете возможность его появления.
13. В Вашем воображении совместите все эти новые версии истинных 10, выделив то, что для всех них является общим. Когда Вы доберетесь до сути этого набора новых реакций, сделайте необходимые модификации, чтобы довести ее до истинной 10.
14. Вы сейчас можете находиться в очень глубоком и мягком состоянии, так что не спешите. Подождите 10-15 минут. Просто расслабьтесь и если очень хотите чем-то заняться - лучше сфокусируйтесь на дыхании.

Подсказки для облегчения процесса Реструктуризации:
1. Чем более ясно определены ощущения блока, тем легче и эффективней пройдет остальной процесс Реструктуризации.
Один из способов увеличивать ясность ощущений блока состоит в следующем:
- Оцените интенсивность Вашей осведомленности об этих физических ощущениях блока на шкале от 1 до 10, где 10 - столь же конкретный опыт, как держать в руках эту книгу и 1 -интеллектуальная абстракция без физического опыта вообще.
- Если Ваша оценка ниже 8, сосредоточьтесь на том, что интуитивно отсутствует или должно быть изменено, чтобы сделать это намного более конкретным опытом, сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы ваше бессознательное внесло эти изменения путями наивысшей добродетели для Вас и для всех, кого это касается.
- Повторяйте этот процесс до тех пор, пока Вы не получите уровень ощущения блока по крайней мере 8.
2. С ясно оформленным набором ощущений блока Вы будете в состоянии найти первое воспоминание довольно легко, при условии, что Вы будете принимать то, что Вам дается, а не то, что Вы ожидаете.
Если Вы не знаете, почему Вам дается определенное воспоминание, и чувствуете, что Вам важно это понять, сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и попросите ваше бессознательное взять Вас к месту в том воспоминании, где блок проявлялся. Повторяйте это, пока Вы ясно не поймете, почему именно это воспоминание было выбрано.
3. Обнаружить следующее воспоминание обычно намного легче, если Вы ясно определили предшествующее, описав его на Вашей форме, добавив детали того, как вещи выглядели, звучали, ощущались, какого были вкуса и как пахли, а так же добавив интуитивные ощущения, мысли, эмоции, и осознание себя. Развивайте это описание до тех пор, пока Вы не почувствуете интуитивно, что, что Вы создали ясное описание.
4. Если Вам трудно изменить воспоминание до уровня 10, имейте в виду следующее:
Вы не изменяете прошлое, Вы только придумываете новое внутреннее наполнение. При этом Вы создаете ваше собственное кино, где Вы - и автор, и директор, и режиссер, и т. д. Другими словами, дайте себе полную свободу, придумывая то, что Вам действительно подходит - внутри.
Если Вы все еще испытываете трудности, определите, что не так в Вашем воображаемом опыте, одну вещь за один раз. Опишите это очень конкретно, так, чтобы ваше бессознательное знало точно, что Вы хотите изменить. Затем сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и многократно просите о тех изменениях, пока они не проявятся в Вашем сознании (обычно это происходит очень быстро). Повторяйте этот процесс с каждой «несовершенной» частью, пока Вы не получите истинную 10.
5. НИ ПРИ КАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ не забывайте использовать инструкцию «высшего блага» где это указано.

Переговоры ролей.

Переговоры ролей - это образный процесс переговоров между Вашим умом и внутренними ролями, которые Вы персонифицируете как людей, животных или других созданий и с которыми Вы можете разговаривать.
Итак, обычно, Переговоры ролей начинаются с одной ролью и, в конечном итоге, включают другие, каждая из которых вносит особенную способность или взгляд на решение проблемы. В этом процессе, все эти роли объединяются в команду, цель которой -поддерживать Вас в том, чего Вы сознательно желаете. Когда вся Ваша команда пойдет одном направлении, Вы сможете добраться туда гораздо быстрее.

Как выпускать пар.
Если Вы хотите пообщаться с недовольной ролью (а некоторые из них определенно будут недовольны), то разумным первым шагом будет выпустить немного пара через свободное письмо.
Это очень просто:
1. Начните, как и в процессе Реструктуризации, с оформления чувства блока и соединения связанного с ним ощущения в теле с Вашей Точкой Связи.
2. Полностью испытывайте эти ощущения, записывайте все, что приходит на ум. Если приходит: «Я не хочу писать» - просто запишите это. Очень скоро слова польются быстро и неистово. Неприличные или бессмысленные мысли могут прийти на ум. Пишите все. Продолжайте до тех пор, пока не почувствуете ощущение спокойствия внутри.
3. Когда поток остановится, разорвите бумаги и выбросьте в мусорное ведро. НЕ ЧИТАЙТЕ ИХ. Чтение, вероятнее всего, спровоцирует новый конфликт.
4. Сейчас роль более всего готова работать над позитивным решением. Можно двигаться ко второй части процесса.

Пошаговая инструкция Переговоров ролей:
1. Попросите роль назвать свое имя или имя, которым Вы можете к ней обращаться. Запишите его.
2. Спросите, для какой помощи Вам предназначена роль. Также запишите.
Если ответ не ясен или не имеет смысла, как и при общении с другим человеком (но фокусируясь при этом на Точке Связи) скажите этой роли что-то вроде: «Не понял, не вижу смысла. Пожалуйста, дай мне информацию в той форме, в которой я могу понять». Повторяйте до тех пор, пока не достигнете ясности.
3. Снова, фокусируясь на Точке Связи, попросите роль поиграть в игру «что если», сказав, например: «Что если бы я сознательно научился выполнять твою задачу, освободив тебя для более важных задач, какие бы они были?»
Запишите, что роль ответит.
4. Повторяйте предшествующий шаг до тех пор, пока не доберетесь до базового предназначения Вашей роли.
5. Попросите ваше Истинное Я о сотрудничестве с ролью и Вашим сознательным разумом в создании новой работы для роли. Модифицируйте вещи, пока результат не станет истинной 10.
6. Попросите роль назвать одну или больше ролей, чья помощь потребуется для выполнения новой работы.
7. Когда новая роль идентифицирована, вначале спросите ее имя и запишите. Затем спросите, согласна ли роль с происходящим.
С ролями, которые не ясны, повторяйте предыдущие шаги. Работайте только с одной ролью за раз до завершения этого шага.
Продолжайте до тех пор, пока у всех идентифицированных ролей не останется ни одной дополнительной, в которой бы они нуждались и хотели бы подключить. Обычно требуется не более десяти ролей.
8. Когда все роли, Истинное Я и ваш сознательный ум в согласии, интегрируйте их всех, поместив в сферу внимания. По мере того, как она обретает силу, наступает момент, когда все роли внутри сферы растворяются и, таким образом, соединяются друг с другом.
9. Когда эта интеграция произошла, соедините эту сферу и все, что в ней находится, с Точкой Связи. Пока Вы это делаете, вдыхайте эту интеграцию в себя, чувствуйте, как она заполняет Вас.
10. Теперь сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и скажите: «Пусть эта интеграция и смена деятельности ролей произойдет путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Затем вдохните и сделайте этот опыт неотъемлемой частью вас.
11. Когда закончите, подождите до тех пор, пока ваш внутренний опыт не подскажет, что интеграция завершилась.

[Sopheeya1984]

Процесс Очистки Метода «Аватар».

Это очень точная техника, как решения внутренних конфликтов, так и для создания эффективных техник, которыми можно дополнить свою практику. Что скрывается под суровым названием «процесс Очистки» - это переговоры, включающие в себя три части вас: блок, сознательный ум и Творческую Часть.
Работа Творческой Части состоит в том, чтобы найти три альтернативных действия для разрешения блока, которые будут 10 по желательности и для блока и для Вашего ординарного мышления. Обычно это требует записывания и исправления, основанного на вкладе всех трех частей.
Когда Вы приходите в точку, где ваш сознательный ум, ваше Истинное Я и блок соглашаются на определенный подход, ощущение блока сменяется внутренней гармонией, а Вы осознанно знаете, что в точности Вам следует делать.

Пошаговая инструкция процесса Очистки:
Возьмите ручку и бумагу. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы этот процесс прошел путем Вашего наивысшего блага и наивысшего блага всех, кого это касается.
Теперь сфокусируйтесь на ощущении блока:
1. Опишите ситуацию, в которой ощущение блока появилось. Добавьте детали времени, места, того, что происходило. Запишите все это на листе бумаги.
2. Опишите ощущения тела, связанные с блоком. Опишите ощущения тела, их месторасположение и характер, как в первых шагах процесса Реструктуризации.
Сфокусируйте осведомленность об этих ощущениях. Оцените, насколько они конкретны на шкале от 1 до 10, где 10 - полностью определенны, а 1 - просто интеллектуальная абстракция.
Если они меньше 10 - интуитивно ухватите, почему, вдохните глубоко и задержите дыхание. На выдохе сфокусируйтесь на Точке Связи и попросите о переменах, чтобы получить совершенную 10.
Продолжайте, пока не получите хотя бы «8».
Теперь окружите ощущение блока сферой внимания, соедините его с Точкой Связи и, делая это, скажите мысленно: «Это часть меня, на которой я хочу фокусироваться в первой части этого процесса. Пусть она действует путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом. И пусть весь процесс пройдет путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом. Вдохните и сделайте все это неотъемлемой частью вас.
3. Нарисуйте символ, представляющий блок. Возьмите все, что придет. Это произойдет почти немедленно, когда Вы читаете эту инструкцию. Трюк в том, чтобы принять то, что пришло, и зарисовать. Суть в том, чтобы оформить ощущение блока дополнительным образом.
Представьте себе символ и соедините его вместе с ощущением блока в Точке Связи. Представьте, как совмещаются символ и ощущение, становясь целым, неразделимым.
Теперь скажите мысленно в Точку Связи: «Этот символ представляет ощущение блока, которое я перед этим соединил. Когда я представляю этот символ или говорю себе о нем, дай мне немедленную сознательную осведомленность об ощущении блока, которое он представляет. И пожалуйста, сделай это путями наивысшего блага для всех».
Вдохните и представьте, что все это становится частью вас.
4. Представьте, что ощущение блока - это человек, животное или любая другая живая вещь. Заметьте, как выглядит и звучит персонифицированное ощущение блока. Попросите его сказать свое имя или просто придумайте его и спросите, подходит ли оно ему.
Спросите, как если бы Вы говорили с другим человеком: «Что ты пытаешься мне сказать?» Запишите ответ блока.
Если Вы не слышите или не понимаете ответ блока, скажите: «Я не понял твой ответ. Можешь дать мне его в той форме, в которой я смогу его понять». Как с человеком, продолжайте спрашивать до тех пор, пока не поймете ответ. Когда поймете - запишите его.
Ответ, который Вы получите, может разрешить блок. Блок мог просто пытаться донести сообщение до сознательного ума. Вы узнаете это по тому, что чувство блока исчезнет. Если так произошло - процесс завершен. Если нет - продолжите следующие шаги.
5. Если чувство блока все еще остается, нарисуйте простую картинку того, как Вы видите вашу Творческую Часть - часть, которая создает прекрасные вещи.
Возьмите воображаемый опыт, данный Вам бессознательным, пока Вы читали эту инструкцию и зарисуйте ее. У каждого из нас есть замечательные Творческие Части, очень важные для нас. Осознайте ее, представьте, как она выглядит, звучит, ощущается. Запишите все.
Теперь окружите вашу Творческую Часть сферой внимания и поместите в Точку Связи.
6. Теперь в ту же сферу внимания внутри Вашей Точки Связи поместите также символ Вашего ощущения блока.
Попросите вашу Творческую Часть взаимодействовать с чувством блока и создать три альтернативы, которые сделают ощущение блока счастливым. Три вещи, которые Вы сможете сделать, чтобы удовлетворить чувство блока. Как только первая альтернатива появится, запишите ее.
Проделайте то же самое со второй и третьей альтернативами.
7. Теперь поиграйте роль чувства блока. Представьте, что Вы - это чувство блока. И с этой перспективы оцените, насколько желательна каждая из трех альтернатив для Вас. Запишите (10 - полностью желательна, 1 - наоборот).
Теперь глубоко вдохните и, как выдыхаете, отпустите чувство блока, которое Вы играли. Вернитесь к нормальной осознанной осведомленности.
Сфокусируйтесь на Вашем Истинном Я, на части Вас, поддерживающей ваше единство. Сыграйте роль Истинного Я и с этой перспективы снова оцените каждую из трех альтернатив. Запишите.
Теперь глубоко вдохните и, как выдыхаете, отпустите роль Истинного Я, которое Вы играли. Вернитесь к нормальной осознанной осведомленности.
С перспективы Вашего нормального сознания, оцените каждую из творческих альтернатив. Используйте ту же самую шкалу от 1 до 10.
8. Теперь проверьте все три альтернативы. Если альтернатива имеет оценку в три 10, то пометьте ее.
Если одна из оценок ниже, то попросите вашу Творческую Часть посоветоваться с блоком, Истинным Я и осознанным умом и создать модификацию данной альтернативы, которая полностью желательна для всех них.
Повторите процесс для каждой альтернативы, оценка которой ниже 10, и запишите новые, полностью желательные альтернативы, которые предложит Ваша Творческая Способность.
Теперь соедините ваше Истинное Я с Вашей Точкой Связи сферой внимания, где уже находится Ваша Творческая Часть и символ, представляющий чувство блока.
Оцените уровень гармонии и согласия между всеми тремя частями вас. Если он ниже 10, то попросите вашу Творческую Часть модифицировать альтернативы до достижения полной гармонии.
Запишите любые модификации, которые внесет Ваша Творческая Способность. Продолжайте работать, пока не достигнете уровня гармонии и согласия 10.
9. Теперь представьте, что окружаете этот опыт полной гармонии и согласия между этими тремя частями сферой внимания.
Представьте, что помещаете эту сферу в Точку Связи и скажите мысленно: «Это уровень гармонии и согласия, который я предпочитаю испытывать во все времена между всеми частями меня. Пусть это произойдет путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом».
Вдохните и сделайте все это частью вас.
10. Теперь поблагодарите все части Вас и позвольте им вернуться туда, откуда они пришли, путями наивысшего блага для вас, для них и для всех, кого это касается.
Теперь Вы настроены. Как костоправ выправляет позвоночник, так Вы только что поработали внутри и сонастроили все Ваши внутренние энергии. Ваши роли и ваш сознательный ум выработали три альтернативных техники, которые Вы можете использовать для разрешения ситуаций, раньше вызвавших блок. Начинайте с альтернативы, которая кажется самой легкой, и применяйте ее. Затем одну за другой оставшиеся.

[Sopheeya1984]

Глава 11. Только практика может гарантировать успех.

Поздравляю! Сейчас Вы должны быть на верном пути к полному Пробуждению.
Но! Что, если Вы так не чувствуете? Что, если Вы все еще думаете, что не достигнете результата? Начать идти в правильном направлении - это не то же самое, что прийти в нужное место. Что, если Вы потерпите неудачу?
Это маловероятно. Далее описаны те единственные пути, которыми Вы сможете провалить Метод «Аватар». Их только четыре. Справьтесь с этими четырьмя вещами, и Вы преуспеете.
1. Вы не следовали аккуратно инструкциям, когда формулировали ваш образ цели.
Пробуждение или вообще по своей сути Вам не нужно в этой жизни или образ его неполон или искажен, поскольку Вы в течение процесса соглашались на воображаемые опыты ниже истинной 10.
Во всех этих случаях у Вас будет интуитивное ощущение, что что-то неправильно.
Всякое интуитивное ощущение того, что что-то не так, должно быть проверено процессом Очистки или разрешено, используя Реструктуризацию или процесс Переговоров ролей.
- Сказать «это лучшее, на что я способен» вместо того, чтобы добиваться совершенства, это главный блок для многих людей.
- Если Вы чувствуете себя «неспособным» создать образы Вашего успеха на пути Пробуждения или сделать их реалистичными - Вы испытываете блок.
- Если Вы чувствуете, что Вашей цели достичь нереально, Вы испытываете блок.
Если их оставить неразрешенными, эти блоки почти наверняка остановят Вас на пути к Пробуждению.

2. Вы не слушали обратный отклик от Вашего бессознательного после постановки цели.
Существует много форм важных откликов обратной связи от бессознательного.
- Некоторые из них связаны с изменением Вашей цели ближе к тому, что для Вас более правильно.
- Другие связаны с проверками и корректировками целей, которые не поставлены ясно.
Оба этих типа откликов обычно принимают форму мыслей типа:
- Вы сделали что-то неправильное (блоки)
- Что-то нужно поменять особенным образом (особая инструкция)
Другие формы бессознательного отклика включают в себя блоки, которые передают скрытые сообщения и предположения. Они часто кажутся реалистичными, разумными и знакомыми.
Часто блоки этого типа включают в себя:
- Это слишком легко. Чего тут беспокоиться?
- Я запутался. Я действительно не понимаю, как это сделать.
- Это для меня не работает.
- Я засыпаю всякий раз, когда работаю.
- Моя цель меня больше не интересует - зачем тогда и продолжать.
- Это бессмысленно. Незачем даже пытаться.
Очень важно очистить и разрешить эти блоки и уделить внимание всем типам бессознательного отклика.

3. Вы не практиковали в соответствии с инструкциями.
Метод «Аватар» стимулирует мощные бессознательные навыки, которые вы, скорее всего, сказали Вашему бессознательному «отключить» в различные периоды Вашей жизни.
Если это так, то Вы возможно сейчас в процессе изменения мощных старых бессознательных привычек поведения и это часто стимулирует бессознательное сопротивление.
Это сопротивление может проявляться как ощущение блока или блокирующие мысли, которые стоят на пути практики, такие, как:
- У меня нет достаточно времени для практики.
- Я просто не успел, но обязательно наверстаю.
- Я сделаю это завтра.
- Это занимает слишком много времени.
- Это требует слишком много сил.
- Я слишком устал (подавлен или запутан) для практики.
Если Вы не практикуете после первоначального стимулирования Вашего бессознательного, Вы активно усиливаете старые привычки.
Если это происходит, Вы отвечаете на сомнения и озабоченность Вашего бессознательного ума: «Нет! Я не хочу в действительности стать более сознательным. Нет! Я в действительности не хочу менять свои старые привычки!»
После того, как это произойдет некоторое число раз, ваше бессознательное начнет действовать по линии наименьшего сопротивления и оставит все так, как было до начала процесса Пробуждения - во сне наяву.

4. Вы, сами того не понимая, отменили вашу цель.
Бессознательные умы большинства людей научились соглашаться на намного меньшее, чем возможно, быть удовлетворенными «нормально».
Этот тип бессознательной привычки поведения может проявиться, когда Вы достигли части цели, но еще не всю ее.
У Вас могут появиться мысли:
- Это уже достаточно хорошо.
- Я в действительности не могу рассчитывать на все, о чем просил.
Если Вы принимаете это и соглашаетесь с этой бессознательной привычкой поведения, Вы говорите Вашему бессознательному, что отменяете оставшуюся часть Вашего плана, что Вы в действительности не хотите достигать полного Пробуждения.
Вы можете, сами того не осознавая, заниматься этим, говоря сами с собой, с другими, или посредством Ваших действий. Повторите это пару раз - и ваше бессознательное воспримет это серьезно.
Если Вы когда-либо обнаружите себя говорящими себе или другим или думающим о чем-то, что отменит ваш план, запишите эти слова или мысли, сфокусируйтесь на Точке Связи и скажите: «Отмени то, что я сейчас сказал. Я не имею этого в виду». Повторите несколько раз и сделайте это немедленно.
Если Вы поняли, что дали инструкцию отмены Вашему бессознательному, немедленно осознайте то, что сказали, подумали или записали и перепишите так, что теперь это описывает то, что Вы бы действительно хотели сказать, подумать или сделать, учитывая Вашу цель полного Пробуждения. Подкорректируйте это до 10, окружите сферой внимания, поместите в Точку Связи и скажите Вашему бессознательному отменить предыдущую инструкцию и заменить ее на эту - и сделать это путями наивысшего блага для Вас и для всех, участвующих в этом.
ВАЖНО: НЕ ОБСУЖДАЙТЕ ВАШУ ЦЕЛЬ НИ С КЕМ ни в какой форме до того как достигли ее.будьте мудры.
Никогда не обсуждайте вашу цель ни с кем, пока не достигли ее!
Помните, что блоки часто выглядят как реалистичные, разумные и знакомые чувства и мысли.
Они включают в себя:
- Все, что делает Вас не полностью занятым Вашим Пробуждением.
- Все, что стоит на пути полной уверенности в достижении Пробуждения.
- Все, что стоит на пути практики.
- Все, что заставляет Вас чувствовать себя не полностью счастливым, увлеченным и успешным.

С этой информацией Вы вполне сможете стать сознательно осведомленными о блоках. И у Вас есть инструменты для работы с ними.
Это дает Вам выбор: или начать сознательно сотрудничать с Вашим бессознательным в процессе успешной очистки - или сказать бессознательному поступать как всегда. Выбор за вами.

Практика решает все. Изучение Метода «Аватар» подобно обучению езде на велосипеде. Это требует практики, но ваше бессознательное скоро поймет, что Вы хотите, так что время, затрачиваемое на записи, значительно уменьшится. Если Вы хотите добиться успеха в Методе «Аватар», следуйте, по меньшей мере, такому графику:
Первую неделю практикуйте ежедневно.
Вторую неделю - через день.
Третью неделю - каждый третий день.
Начиная с четвертой недели - практикуйте раз в неделю.

Список практических шагов:
1. Читайте Аффирмацию и описание Конечной Даты несколько раз.
Воссоздавайте в настоящем воображаемый опыт Вашего полного Пробуждения, доводите его до 10 по уровню желательности, и соединяйте с Точкой Связи вместе с инструкцией, что это должно произойти в указанную Конечную Дату или раньше на благо Вас и всех, участвующих в этом.
2. Читайте список ключевых элементов образа цели и оценивайте ваш прогресс в достижении каждого. Если прогресс какого-либо из них остается низким, просканируйте блоки. Если найдете, то разрешите процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей. Изменяйте любые ключевые элементы, которые больше не кажутся правильными и прорабатывайте их (как описано ниже).
3. Проходите процесс с контрольными Датами. После прохождения какой-либо из Дат больше с ней не работайте.
4. Корректируйте Аффирмацию так, что она всегда находится в согласии с Вашим образом Конечной Даты.
5. Всегда будьте начеку с блоками. Если нашли любой, немедленно запишите, где и когда блок появился и какие с ни связаны ощущения в теле, затем разрешите его процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей.

Практика создает совершенство, потому что:
1. Выявляет любой недостаток ясности в цели.
2. Упрощает ваш путь к достижению Пробуждения.
3. Дает Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела, так, что оно с легкостью может сделать поправки. Это экономит время и усилие.
4. Увеличивает приоритетность достижения Пробуждения.
5. Выявляет и разрешает блоки, которые бы обычно не давали Вам достичь желаемых результатов во внутренней работе.
6. Проясняет все процессы, делая их намного более естественными.
7. И, что наиболее важно, существенно увеличивает вероятность достижения полного Пробуждения.
Давайте Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела. Чтобы быть хорошим менеджером, надо давать людям обратную связь. Похожим образом, чтобы быть хорошим менеджером самого себя, Вам нужно также поступать сВашим бессознательным - с частями, которые действительно делают работу.
Так что всякий раз, когда Вы практикуете, давайте Вашему бессознательному отклик, сравнивая каждый из ключевых элементов Вашей цели с тем, где Вы находитесь, и записывайте выводы.

Вот детальное описание процесса:
1. Всякий раз, когда практикуете, просто сверяйте то, где Вы сейчас, с каждым ключевым элементом Вашего образа цели.
2. Записывайте рейтинг от 1 до 10 для каждого, где 1 - ничего не сделано, 10 - все выполнено.
3. Сверяйтесь с интуицией: есть ли ощущение, что некоторые ключевые элементы должны быть изменены? Если да, то переходите к следующему шагу.
4. Если Вы поняли, что не были достаточно детальны или всеобъемлющи в том, как выразили один или больше ключевых элементов в процессе постановки цели, исправляйте их до получения интуитивного сигнала, что Ваша новая версия полностью соответствует «10».
5. Заново проработайте каждый из модифицированных ключевых элементов, как было описано ранее. Начните с проверки того, подходят ли еще Ваши воспоминания, которые были использованы как отправные точки для визуализации. Там, где это не так, найдите более подходящие воспоминания.
6. Повторите шаг с 4 по 9 процесса создания образа цели в отношении модифицированных ключевых элементов.
7. Если необходимо, измените записанную Аффирмацию.
8. Увеличивайте значимость Вашей цели. Повторение увеличивает бессознательный приоритет, подобно запоминанию строк пьесы наизусть. Подобным образом, повторение визуализации и связывание с Точкой Связи воображаемого опыта только что достигнутой цели увеличивает интенсивность Вашего бессознательного фокуса на достижении Вашей цели.
Вдобавок, когда Вы снова и снова связываете образ Конечной Даты с Точкой Связи, Вы усиливаете приоритизацию.

Как находить и разрешать блоки, которые обычно не дают Вам достичь целей.
Блоки бывают двух типов: конкретные барьеры и скрытые сообщения. Некоторые можно разрешить простым процессом Очистки. Когда Вы его освоите, он не потребует больше 1-2 минут. Однако самые постоянные блоки зачастую требуют Реструктуризации или Переговоров ролей для разрешения. Неважно, какой подход Вы выберете, жизненно важно разрешить блоки до того, как они остановят Вас.
Самый сложный и первый шаг - это распознать блок, поскольку он скрывается под маской известности.
- Уже достаточно хорошо. Я в действительности не могу стать полностью Пробужденным. Достаточно и относительного пробуждения.
- Я просто не могу представить себя полностью Пробужденным.
- Я не могу это сделать.
- Я в действительности не хочу этого.
- Это легко, к чему этим заниматься? (на полпути к желанной цели)
- Я запутался. Я не представляю, как это сделать (а затем просто игнорируете все предложенные в этой книге инструкции).
- Для кого-то это сработает, но не для меня (это блок «я неполноценный»).
- Я засыпаю всякий раз, когда пытаюсь (Хороший способ работы с этим - это практиковаться стоя).
- У меня сейчас нет времени, я сделаю это позже (спорим, что нет?).
- Я слишком устал (при выборе того, продолжать работать или нет).
Вышеописанное - это только фрагменты миллионов блоков, заполняющих нашу жизнь.
Если Вы испытываете что-либо кроме внутреннего счастья, любви, гармонии, энтузиазма, высокой энергии и чувства реализации Вашего потенциала, Вы сталкиваетесь с блоком!
Это та вершина айсберга, которая позволяет Вам обнаружить блок.
Если Вы должным образом сформулировали и перевели вашу цель, практиковали согласно графику, представленному в этой главе, и разрешали блоки, когда они возникали, то вероятность достижения Вами Пробуждения очень близка к 100%. Другими словами, благодарите за Чудеса!
***
Что дальше?
Дальше - Ваш путь обучения, проб и ошибок, взлетов и падений, разрушения и созидания, безрассудных экспериментов и кропотливого собирания опыта по крупицам в целое. Могу только пожелать, чтобы он был.
Как и Вы, сейчас и всегда.

«У Вас может быть много денег, которые Вам не принадлежат; но лучше иметь гораздо меньше, допустим, сто долларов, которые были бы Вашей собственностью, а не принадлежали бы другим.
Большую идею нужно воспринимать с большим пониманием. Для нас все, что мы способны понять, если нам вообще доступно какое-то понимание, - это мелкие идеи. Но лучше иметь внутри какую-то мелкую вещь, чем нечто крупное вне нас. Делайте дело очень медленно. Можете думать обо всем, что Вам нравится; но только думайте иначе, не так, как привыкли, не так, как думали раньше».
Г. И. Гурджиев (из книги «В поисках чудесного»)

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.

Удивительное, редчайшее целомудрие ее поэзии - именно это может поставлено ей в вину.
Если б Ахматова была не "не то монахиня, не то блудница"*,
а только лишь монахиня, стихи ее читать было бы невозможно.

Целомудрие стихов Миркиной доходит до аскетического воздержания от всякой метафоричности,
от любых "поэтических побрякушек", неподобающих единственному Предмету ее поэзии.

Поэтому, помимо желания поделиться своим заветным, есть и еще, смутно осознаваемая надежда.
Почувствовать ее стихи как давно чаемый витамин, которого всю жизнь неощущаемо не хватало, -
может только человек определенного духовного склада.

Ничего чисто поэтически привлекательного в ее стихах нет. Так что ошибки быть не может.

Этим нескольким неведомым людям и направлен мой сетевой привет в пространство.

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном

* * *

Дух, как деревья и вино:
Чем старше он, тем совершенней.
Прекрасной старости дано,
Взглянув сквозь смерть, как сквозь окно,
Так просто видеть воскресенье...


* * *

Так вот откуда всходят звуки
Колоколов, хоралов, месс!
Встает стоглазый и сторукий,
Высокий, как молитва, лес!

Так вот откуда всходят шпили
И начинается прибой
Живого Духа, всплеск воскрылий,
Пространства свиток голубой.

Каким путем - коротким, длинным -
Как я пришла в твои поля?
О неоткрытые глубины
Обетованная земля...


* * *

А травы спали; и спала береза.
По небу тихо проплывали сны,
На тонких ветках вспыхивали слезы,
Смола струилась по стволу сосны.

Шептали ветры быль и небылицы,
И звали вдаль. И в глуби звал покой.
И спал простор. И знали только птицы,
Что снилось веткам, спавшим над рекой.

А птицы знали. Господи, откуда?
Чуть розовела тихая вода.
Мгновенной песней вспыхивало чудо
И улетало. Господи, куда?





из сборника " Зерно покоя"





* * *

А лес шумел... И бился об меня
Какой-то голос всей ясней, яснее...
К душе безвестной ухо преклоня,
Я шла и шла на единенье с нею.

О, этот шум!.. Как сердце волновал
Его прибой! Он дух мой мерил.
Со дна Вселенной поднимался вал
И ударялся медленно о берег.

И говорил... Так внятно говорил,
Что есть не только берег, но просторы.
И не для ног одних - для наших крыл,
Для душ бессмертных где-то есть опора.

А то, что ускользает из-под ног...
Ну что с того, что это зыбь морская?
Не бойся встать на море, если Бог,
Сам Бог тебя всей далью окликает...


* * *

Узнать в коряге зверя или птицу,
И там, где перепуталась листва,
Вдруг распознать неведомые лица
И различить беззвучные слова.

Но погоди, торжествовать не надо -
Они опять растаяли во мгле.
Душа ведь также прячется от взгляда,
Как ящерка на треснувшем стволе.

И как звезда, что плещется в колодце
И кажется искринкой ледяной,
Она опять неслышимо смеется
И снова очутилась за спиной.

Опять наплыв лишенных смысла пятен,
Опять в глазах негаснущая грусть.
Язык души все так же непонятен,
Его никто не знает наизусть.

И только ты внезапной мыслью ранен,
Что не рвалась, а ускользнула нить,
Что смерти нет, а есть неузнаванье,
И что узнать и значит воскресить.



* * *

Мир сбрасывал цветное платье,
Свет становился тонкой нитью,
И был весь вечер, как объятье.
А ночь - священное соитье.

С душою обнимался Сущий,
И замирало мирозданье,
И зачинался день грядущий
Среди глубокого молчанья.


* * *

Когда остановится время,
То к сердцу приблизится Тот,
Кто все неподъемное бремя
Как пух на ладони несет.

Забыто земное кочевье,
Душа до предела полна.
И время стоит, как Деревья.
Не движется как Тишина.

И больше от сердца не скроешь
Тот легкий таинственный след -
Присутствие в этом покое
Всех тех, кого якобы нет.

Все тех, что незримо и глухо
Сейчас подступают ко мне. -
Как явно присутствие Духа
В великой, как мир, тишине!

И веют лишь крылья да ветер
Над тяжестью каменных плит.
Во времени Бога не встретишь.
Но вот - когда Время стоит...

[Sopheeya1984]

* * *

И разрасталась т и ш и н а.
Сперва была размером с крону
Берез, и вот - горе равна
И небу над вечерним склоном.

Так где и в чем ее итог?
В чем тайна света на закате?
И если Слово - это бог,
То т и ш и н а есть богоматерь.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Благословенна т и ш и н а
Высот бледнеющих и ширей.
Ты Бога выносить должна
В моей душе и в этом мире.


* * *

Мы растем из небесного семени
Боже мой, мы растем так давно!..
Но чтоб слышать Течение Времени,
Быть вне времени сердце должно.

Быть вне места... - в сплошном океане я.
Звезды виснут среди "ничего".
Тайный Зодчий сего мироздания
Сам Никто, - не от мира сего.

В пустоте, во вселенской обширности
Он НЕ-мыслим и Не-исследим.
Мир стоит на Его неотмирности,
Дышит мир этот Богом своим.

Быть вне мира, вне рода и племени,
Вне страстей, вне судьбы, вне игры -
Только б слышать течение Времени,
Через грудь пропуская миры.


* * *

Есть выход внутрь. Но чтоб его найти,
Должны быть перекрыты все пути.
На всем - одна тяжелая печать,
И в пору задохнуться, закричать
Отчаяться - и, отказавшись вдруг
Ото всего, что рядом и вокруг,
Затихнуть, точно одинокий ствол,
Который все искомое нашел.

Ты должен, точно дерево, не мочь
Шагнуть от корня собственного прочь,
Не мочь отпасть от собственных ветвей
И быть могучим немощью своей.


* * *

А дерево рассказывает нам,
Что можно жить, укоренясь глубоко
В себе самом, и медленным потоком
Стремиться ввысь и растекаться там

Небесным сводом. И шуршит над ухом
Листва, что этот свод нам так знаком...
Ведь чаша неба - это море Духа,
Зачавшегося в сердце ручейком...



* * *

I

Не спеши говорить... Молчалива река
И у сосен терпенья хватило
Промолчать все года, промолчать все века
И набраться неведомой силы.

Не спеши говорить, и молить не спеши.
Нам ведь надобно всем так немного... -
Если только хватило бы сил у души
Домолчаться до Господа Бога!..


II

Говорить, но с деревьями вместе
И с ручьем, уходящим в овраг.
С отголоском немолкнущей вести,
Что сказаться не может никак.

Говорить, но без связи обратной -
В слух того, кто заведомо нем.
Говорить, но о чем - непонятно,
Говорить неизвестно зачем...


* * *

О Боже мой, как высока береза!
Как небо высоко!.. И в вышине
Два облака... А может, эти слезы
Есть Бог, не уместившийся во мне?

Пошедший через край... О Боже, Боже!
Наш плач немой и вечный наш вопрос...
Когда Ты в сердце уместиться сможешь,
Тогда, наверно, и не будет слез...


* * *

Любое слово стало лишним -
Шуршащий дождь. Бессменный вид,
Все громкое сейчас неслышно,
А все неслышное - звучит.

Так далеко остались крики,
Как будто ты давным-давно
Постиг, что тихий и великий
И в самом деле суть одно.

И этот шелест неустанный,
И этот плеск лесных ветвей
Тебя выводят к океану
Души затихнувшей твоей.

[Sopheeya1984]

* * *

Что есть, то есть. Сюда не взять запаса.
Здесь не отнимут, но и не начислят.
Молитва - это остановка часа,
Молитва - это остановка мысли.

Распахнутые нищие просторы...
Все отдано и большего не требуй.
Та остановка на Земле, с которой
Деревья путь свой начинают в небо.



I

Труд дерева - незримый труд души,
Труд незаметного произрастанья,
Соединенья, связывания ткани
В тяжелый узел... Полнота вниманья
И не гаданья, не ожиданья,
А только труд, свершаемый в тиши.
Все, что прошло, я собираю вновь
Сейчас и здесь. И это есть любовь,
И нет точней для Господа названья.


II

Любовь не жажда, не порыв, а труд,
Безостановочный, неутомимый,
Где ни мгновенья не проходит мимо,
Где нет пустых, рассеянных минут,
Где каждый миг мир новый создают
Из ничего. Да, все сейчас и снова,
И смертью смерть душа попрать готова.



* * *

Тот, кто смог безмолвно слушать
Старый сад.
Тот почувствует, что души
Говорят.
Это так неспоримо,
Будто вот -
Ароматный запах дыма
В ноздри бьет.

Все, что кто-то нам опишет, -
Отзвук, след.
Это или сам услышишь,
Или нет.

Это - взгляд сквозь все обрывы, -
Ночи, дни...
Наши умершие - живы,
Вот они.

Нет, совсем не перед нами -
Через, сквозь.
Это - прямо в сердце пламя
Занялось.

Это - свет зажегся в ране...
Так, в ночи
Разгорается молчанье
От свечи.

И уже не стало края,
Нету дна.
Но горит и не сгорает
Т и ш и н а.


* * *

А сосны шумели,
Раскинув крыла.
Их яркая зелень
На солнце цвела.

И яркость и ярость
И верность весне
Всю душу, как парус
Наполнили мне.

Свобода! Пустыня!
Плыву, наконец,
Внутрь неба, внутрь сини,
Внутрь ваших сердец!


* * *

Не ветер, о, не ветер мне указ,
А некий ствол, входящий внутрь нас,
Та ось миров, что грудь пересекла,
И развернула два моих крыла.

Ни ветер, ни самум и ни пурга -
Мне не закон: Стихия - мне слуга.
И может Дух, как дикого коня,
Переупрямить бешенство огня.



В Е С Е Н Н И Е З В О Н Ы

* * *

О Господи, какое диво -
Прозрачноокая весна!
Колышет кружевами ива,
Всем небом близь просквожена.

Я больше ничего не знаю -
Вот только это - то, что я
Совсем прозрачная, сквозная
Для легкой силы бытия.


* * *

А в избушке лубяной,
Наклонившейся, лесной,
Чуть побольше шалаша, -
Ждет меня моя душа.

Там она совсем одна,
Там она совсем вольна,
Там она самой собою
День и ночь окружена.

Вздрогнет ниточка былья,
Капнет капля - это я,
Это я заговорила
В плеске веток и ручья.

Это я - запела птицей
И зажглась лучом в лесу.
Это я тебе напиться
Духа чистого несу.


* * *

А внизу бежит ручей,
Что-то нам сказать спеша, -
Всех стволов и всех лучей
Говорящая душа.

Так прозрачна, так светла,
Безо всех земных вериг -
Нас к молчанью привела
И не молкнет ни на миг.


* * *

Вечерний храм в богослуженьи строгом
Вздымает ввысь тишайший свой хорал.
А соловей, чтобы восславить Бога,
Всю ширь в чуть видном горлышке собрал.

И, сил своих ничтожных не жалея,
Вместил ее в один бездонный звук.
И плещется, и брызгается ею,
И разливает на сто верст вокруг!

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном

В газетной рецензии на один из ее сборников говорилось ".... где каждое стихотворение - молитва, а молитва так же естественна, как дыхание."

* * *

День прозрачный, лес весенний,
Звон синицы в тишине -
Очищенье, очищенье!
Сердце настежь! Даль - во мне!

Хочешь - облако попробуй!
Пригуби разлитый свет! -
Тают тяжкие сугробы
Придавивших душу бед,

Тают страхи, тают тени -
Широта и взмах крыла!
Очищенье,
От всего, что нажила!

От всего, что накопила,
От всего, что "на века".
Жизнь как птица легкокрыла,
Жизнь проточна, как река.

Нет ни ада и ни рая,
Только путь - пробег, полет!
Все, что живо - умирает,
Все, что умерло - встает!


* * *

Весна прозрачная моя!
Апрель мой неодетый!
Звенящий лепет бытия
И ликованье света!

Еще не тронут дней запас
И непочаты шири.
Еще так мало плоти в нас -
И столько Бога в мире!


* * *

И в каждой почке Бог таится.
А где-то в ветках у ручья
Кричит неведомая птица
О тайной связи бытия.

Весь день кричит одно и то же,
А звуки как ручей свежи.
- Пойми, кто может! Знай, кто может,
И в узел сердца все свяжи!

И связанный с землей весенней,
С луной и со Вселенной всей,
Поет о вечном единеньи
Души и Бога - соловей.

И звезд поток течет из груди
Чуть видной прямо в грудь мою:
Ну, что ж вы, Люди? Где ж вы, люди?
И для кого же я пою?!


* * *

Путь Духа - накопленье света.
По капле скапливать... и вдруг
Внутри небес и в сердце где-то
Бутон невидимый набух.

Таинственное набуханье...
Все сердце как весенний сад.
И - ликованье, ликованье! -
Живого духа аромат!

Перенасыщенность мгновенья -
И - что с тобой, душа моя? -
Бутон раскрылся. Озаренье.
Преображенье бытия!


* * *

О, эти сонмы, сонмы, сонмы
Листов, цветов, хвоинок, крыл -

Неисчислимы и огромны
У Господа запасы сил!

Какая справится разруха
С великим замыслом Его?

Весна - разлив Святого Духа,
Небесных воинств торжество.



* * *

Ах ты, Господи Боже!
Вновь весна на дворе!
Как мне душу тревожит
Птичий гам на зари!

Птичий гам, птичьи трели,
Птичий гром, птичий свист...
Вот и в этом апреле
Вновь проклюнулся лист

И уже торжествует,
Хоть с копеечку сам,
Поднося круговую
Чашу прямо к губам.

И на старости нашей
Все опять как всегда.
Если полная чаша,
То при чем тут года?

Ну а птицы... Ах, птицы, -
Как-то ведомо им,
Что и мертвым не спится,
И не страшно живым...


* * *

О чем же ангелы поют?
О том, что Бог ни там, ни тут,

О том, что в мире ничего
Не может удержать Его.

И тот, кто в Нем, и тот, кто с Ним,
Непобедим, неуловим.

И весел так, как вешний дух,
Как тополиный белый пух,

Как тот новорожденный лист,
Как соловей, что так речист,

Что даже ангелам самим
Непросто состязаться с ним.


* * *

Стоит такая т и ш и н а,
Что, Время, погоди!
Работа господа слышна
В пространстве и в груди.

Еще завернут в почку лист
И не завязан плод,
Еще простор пустынный чист,
Но тайный труд идет.

И кто-то, кто глядит в упор
В глаза мне, в этот час
Засеивает свой простор
И созидает нас.

[Sopheeya1984]

* * *

I

Какой великий мир! Какой во мне большой
Покой...Шуршит листвы кружащаяся сфера.

Душа моя тиха. Мир мерится душой.
Всеполнота души - единственная мера,

Грядущего бессмертия залог.
Мир полон и един. Нет ничего чужого,

И страха больше нет. В сей мир вместился Бог.
Когда душа полна, в ней тяжелеет Слово.




II

От полноты души в сей пробился лист
И лес зашелестел весенней легкой кроной.

От полноты души - внезапный птичий свист
И проблеск золотой в листве густозеленой.

О Боже, как цветы и травы хороши!
Как соловей поет и как смеются дети!

Ты создал мир от полноты Души
И просишь - всей душой на этот мир ответить.


* * *

Радуюсь, Господи, радуюсь
До исступленья, до слез.
Точно небесному саду я
Радуюсь блеску берез.

Радуюсь, радуюсь, Господи!
Мир Твой - распахнутый храм.
Точно брильянтовой россыпи,
Радуюсь свежим листкам.

Птицы, к заутрене кликая,
Плещутся брагой хмельной.
Радость-то, радость великая -
Бог мой сегодня со мной!


* * *

Благоуханье, аромат,
Разлитый дух и выплеск мая
И этот лес и этот сад -
И есть душа моя живая.

Моя молчащая душа,
Моя поющая душа,
Моя раскрытая душа,
Что всех и все в себя вмещает.

Но если хоть кого-нибудь,
Хотя б с других концов Вселенной
Я не впускаю в эту грудь,
Мой рай окончится мгновенно.


* * *

День вымытый, новенький, первый,
Дрожащий от света и слез, -
Пушистые шарики вербы,
Пушистая сетка берез.

Земля уже полураздета,
Снег жухлый набряк и намок.
И вот зарождение лета -
Младенческий нежный пушок...


* * *

Как этот воздух по весне
Блаженно чист!
Бог разрывает сердце мне,
Как почку - лист.

И только тот сегодня жив,
Кто смог опять
Благословить святой разрыв
И смерть принять.

О, не вмещенная в умы
Суть бытия -
Свет разливается из тьмы,
Как Бог из "я"!


* * *

Мой лес весенний. Ранний...
Март в солнце и в снегу.
Как детское касанье,
Улыбка на бегу.

Чуть слышимые звоны
В прозрачной тишине,
И боль и тяжесть тонут
У нежности на дне.

Разрывы голубого
И розовый подсвет...
И ничего другого
Как будто в мире нет:

Ни оголенных нервов,
Ни угасавших глаз.
Все точно так, как в первый,
Как в самый первый раз.

О Боже, неужели
Бессмертно существо?
И Ты на самом деле
Творишь из ничего?!

Последняя забота
Уходит из ума.
И если смертно что-то,
То только смерть сама.


* * *

О, вечности предвестье -
Миров нездешних пламя.
Я плачу с лесом вместе
Дрожащими слезами.

Немая темень леса -
В искринках звездной пыли.
Вся смертная завеса
Прострелена навылет


Земное тело - сито,
Но я небесным стану,
Навылет грудь пробита
И каплет свет из раны.


* * *

А за землею, за тоской,
Как золото в осенней чаще,
Вдруг может проступать покой
Божественный - простор горящий.

Тот, из которого растут
Крыла и очи Серафима,
Та твердь души, тот Абсолют,
Тот абсолютно нерушимый

Столб Бога огненный. В ответ
На муку вспыхивает пламя.
Бог говорит; Да будет Свет!
И - вот Он - в нас и перед нами.

[Sopheeya1984]

Син-юнь. Чаньские беседы

Содержание ветки:
Син-юнь. Чаньские беседы
Хун-чжи Чжэн-цзюэ - Безмолвное Озарение
Су-Юнь Практика чань-буддизма
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Догэн: Практика Дхьяны
Сэкида Кацуки – Практика Дзен
Сикантадза и Безмолвное Озарение
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза
Пять домов дзэн
Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн - Лури Джон Дайдо
Чань буддизм

***********




Полностью - тут:
http://www.arhibook.ru/49075-velikijj-uchitel-sin-jun.-chanskie-besedy.html

«Путь праведного поведения означает отсутствие умственных - и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». Бодхидхарма.


Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами.
Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится.

Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я».
Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять.

Природа Будды и медитация

Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины.

«Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым.

Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль.

«Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время.
Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста.

Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена.
Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне.

— Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна.
Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна!
— Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит
— Что именно не подходит?
— Мое сознание еще не успокоилось
— А на чём твое сознание должно успокоиться?
Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия. Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Известен случай, когда буддийские монахи грелись у костра, разведённого из деревянной статуэтки Будды. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?!

В «Сутре Помоста» Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте, если же оно цепляется за непостоянный мир, то его будут разрывать страдания. Пусть всё будет на своём месте.
Осознанность

Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, страхом или страстным вожделением, не допускать их в свой ум.

Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Сознательность — это признак, отличающий взрослого от ребёнка, и бодрствующего от спящего. Все мы видели маленьких детей, которые с трудом могут удерживать свой ум и управлять телом. Впоследствии, как известно, эти умения выправляются, но обычно не идут дальше некой общественной нормы. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознаннымБудду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Он конечно ни капельки не похож на угрюмых высушенных исковерканных жизнью «взрослых», которых мы привыкли видеть в повседневной жизни, зато у него очень много общего с маленькими детьми — он счастлив, свободно себя чувствует, не боится, непринуждённо и непосредственно ведёт себя и т. д. Единственная разница в осознанности.
медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение..

Просветление

Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану.
Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению - сферы освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания.

1. освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой;
2. освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты;
3. освобождение в состоянии безграничного пространства;
4. освобождение в состоянии безграничного сознания;
5. освобождение в состоянии несуществования;
6. освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли;
7. освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.
окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию.
Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики.

«В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Рано или поздно усердно практикующий чань, подходит к вратам сансары — круговорота рождений и смертей. Прежде чем выйти из них, ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «чу чань» — «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями!

Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира.
Чань тонок, неуловим. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Тот кто желает тот не понимает самой сути буддизма, кроткого и смиренного, не желающего ДОСТИГАТЬ, побеждать всех и вся, а лишь держаться истины, уже живущей в сердце и бережно очищать её от мирского налёта. Буддист просто хочет быть счастливым.


Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157)
БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ

Безмолвно и спокойно забываешь все слова,
И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет.
Когда его постигнешь, времени нет меры.
Познав, вернется к жизни окруженье.
Предельно лучезарно яркое сознанье,
Чудесно озарение без мрака.
Луны явленье, звезд река,
Под снегом сосны, облака на пиках.
Во мраке, светом полнятся они.
В тени, они лучом мерцают чудным.
Как сновиденье журавля в пустом пространстве,
Как гладь воды недвижная в пруду осеннем,
Бессчетные эпохи растворятся.
Не отличима от одной другая.
Забыты в озаренье все порывы.
Где существует это чудо?
Сиянье с чистотою прогоняют мрак
С пути, где Озарение Безмолвно,
Где бесконечно малое возникло.
Чтобы постигнуть то, что незаметно,
Есть золотой челнок на яшмовом станке.
Субъект взаимодействует с объектом.
Зависят друг от друга свет и мрак.
Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир.
Но меж собою соотносятся они.
Прими лекарство верных взглядов.
И в барабан, натертый ядом, бей.
Когда безмолвие и озарение всецелы,
Убийство и рожденье — выбор мой.
Вот, наконец, из врат выходим мы.
Созрел тот плод, висящий на ветвях.
Только безмолвие — учений выше всех.
Лишь озарение — универсальный отклик.
Лишен усилий отклик этот.
Ученье слуху недоступно.
Все веши те, что есть на свете.
Свет испускают и о Дхарме говорят.
Они между собою речь заводят,
И на взаимные вопросы отвечают.
Ответами встречая все вопросы,
Они гармонии подвластны полной.
Когда покоя в озаренье нет,
Становятся различия видны.
Ответами вопросы порождая,
Они гармонию нарушить могут.
Когда в безмолвии исчезнет озаренье,
Все побуждения бесплодны и вторичны.
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
То лотос расцветет, а спящий сон отринет.
Сто рек впадают в океан,
Великий пик — средь тысяч гор один.
Как гусь, что молоко воде предпочитает,
Как пчелка, что пыльцу несет усердно,
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
Я изначальную традицию своей исполнил школы.
Безмолвным Озарением зовется этот метод.
Он от глубин до высоты простерт.
Не клевещи на небо, наблюдая за ним через отверстие в тростинке.
Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути.

[Sopheeya1984]

Су-Юнь Практика чань-буддизма (перевод В. Жикаренцева)

Полностью - тут:
http://ezotera.ariom.ru/2008/06/10/dzen.html

Основное в практике чань
Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

«Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
«Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин.
И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда.
Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.

Хуа-тоу и сомнение
Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением».
Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу».
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» ….
Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.

Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?».
Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань.

Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли.
Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.

В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно.
«Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.


Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно».
Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь».
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.

[Sopheeya1984]

Что такое это хуатоу

Мастер Шен Янь. - Сосредоточение

Полностью - тут:
http://gnozis.info/?q=node/3171

был некто по имени Шиботава, которому было 120 лет, и всю свою жизнь он посвятил поиску освобождения, но не нашёл его. Он пришёл к Будде, и Будда сказал ему одну фразу. Он сказал: "Страдание в уме; если ты можешь отложить ум, то страдания больше не будет". И Шиботава сразу, услышав это, достиг архатства, освободился.
Так что, хотя в принципе китайская школа чань отстаивает внезапное просветление, но, посмотрев действительные записи, мы можем найти мало людей, достигших внезапного просветления без практики, их очень мало.
Поэтому один из чаньских мастеров сказал, что настоящая практика чань - это повседневная жизнь, имея в виду, что, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.
Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек воспринимает себя пустым. И не только себя пустым, но и все явления - дхармы - переживаются пустыми, без врождённой природы. шуньята. Итак, человек достигает освобождения, когда прекращает цепляться за дхармы, потому что понимает пустотность.
Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно - такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум. В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум - у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного "я".
методов успокоения ума очень просты, и первый - созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.

Возвращаясь к успокоению ума, другой метод - это "настоящий" метод, сидячая медитация. Она обеспечивается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума… Такое развитие медитации постепенно создало школу Цаодун китайского чань, и метод под названием Безмолвное Озарение.
В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение - Озарение.
Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие.
Так можно продолжать использовать этот метод снова, и снова, и снова, постоянно наблюдая, но не придавая значения и не беспокоясь о блуждающих мыслях. Вы продолжаете снова и снова, и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.

Итак, сравните методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу - это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст.


Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.
Закройте глаза.
Расслабьте рот.
И нежно прикройте рот.
Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.
Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.

Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.
Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.
Теперь расслабьте нижнюю часть живота. *** нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота.

Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.
Теперь, пожалуйста, проверьте - глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Так что я не хочу, чтобы вы сейчас думали.

Итак, если вы уверены, что ваши глазные яблоки, плечи и низ живота все расслаблены, то всё ваше тело будет определённо очень расслаблено.
Когда тело целиком расслаблено, то оно создаёт намного меньшее бремя для ума, и ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств.
Пожалуйста, проверьте ваши тело, глазные яблоки, мозг, плечи и нижнюю часть живота - они все расслаблены.

Проверяйте снова и снова эти области, что они очень расслаблены, и, если, делая так снова и снова, вы находите, что тело и ум расслаблены, но ещё есть блуждающие мысли… То вы можете использовать дополнительный метод, переживание дыхания, или счёт дыханий, или практику хуатоу…
Вы можете использовать этот метод расслабления в любое время. Просто расслаб.ляясь. И вы можете переживать дыхание, небольшими промежутками времени, по несколько минут. Однако если вы хотите двигаться дальше и использовать методы счёта дыханий или хуатоу, или долгие периоды созерцать дыхание, то вам следует искать дальнейшего руководства.

[Sopheeya1984]

Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_mumonkan-zastava-bez-vorot.htm




Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"" "Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования"- ответил Байчжан

Умэнь заметит: "Мудрый не подвластен закону причинности". Как можно из-за этого превратиться в лису?

Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
Владей и телом, и сознанием, Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.

Жуйянь называет себя господином Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря:
"Господин!" И сам отвечал: "Слушаю". После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал:
"Слушаю".

[Sopheeya1984]

Сэнцань - Слова доверия сердцу

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/_sengs01.htm

Сэнцань
СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.

Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.

Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.

Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего сознания более не существует.
Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
Вещи существуют благодаря сознанию,
сознание существует благодаря вещам.
Пойми относительность этих двух
и реальность единой пустоты, их общей основы.
В этой пустоте они неразличимы
и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
Кто не проводит различия между грубым и тонким,
тот не соблазнится и различными мнениями.

Жить в согласии с великим Путем
ни легко, ни трудно.
Если дать вещам идти своим путем,
то некуда будет приходить и неоткуда уходить.
Следуя своей природе, единой с природой вещей,
ты пойдешь свободно и безмятежно.
Тяжелая обязанность всему давать оценку
утомляет и раздражает.
В разделении и размежевании что хорошего?
Если хочешь следовать Путем,
не отвергай даже мира чувств и идей.
Ибо полное его приятие
есть истинное просветление.
Мудрый ничего не добивается,
невежда сам себя связывает.

Покой и движение порождены обманом чувств,
симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
в конце концов такие мысли разом исчезают.
Когда глаза не спят,
сны уходят сами собой.

Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
Познать тайну единой сущности
значит освободиться от пут.
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри постоянство движения и движение постоянства –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.

Это великий предел –
неизречим, неисчислим.
В неразделенном сознании, созвучном Пути,
угасают эгоцентрические устремления.
- и сомнениям приходит конец
и возможной становится жизнь в истинной вере.
Одним ударом мы освобождаемся от пут:
ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
Все становится легким, ясным и самоочевидным,
не требуя участия ума.
Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
здесь не нужны.
Ни сознающего, ни сознаваемого нет
в этом мире Таковости – мире "того, что есть".

Чтобы войти в согласие с Путем
просто говори сомнениям: "Нет двух".
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Где и когда бы ни случилось просветление,
оно является проникновением в эту истину.

Единый миг равен десяти тысячам лет,
ибо пустота здесь и пустота там.
Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
бесконечно велика и бесконечно мала.
Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
границ меж ними не видать.
Где бытие?
И где небытие?

Одна ли вещь, тьма ль вещей –
иди средь них, сливаясь без различий.
Жить так
значит не печалиться несовершенством.
Довериться этому
значит идти путем недвойственности.
Потому что недвойственность едина
с доверившимся ей сердцем.
Слова! О Пути нельзя сказать,
ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.



Комментарий

"Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма. "Сердце" – буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания. На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов перевода
Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи, "не стремиться к чему-то особенному".

"К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное, нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления "не иметь стремлений", он запутывается еще больше. (...)

Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности, и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и "недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...

[Sopheeya1984]

Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Перевод с китайского, предисловие и комментарий Е. А. Торчинова

[Sopheeya1984]

Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю

[Sopheeya1984]

Судзуки - Основы дзэн-буддизма
(книга отметила свой столетний юбилей)

Полностью - тут:
http://lib.aldebaran.ru/author/sudzuki_daisyecu/sudzuki_daisyecu_osnovy_dzyenbuddizma/








СУДЗУКИ

То, что мы видим, не есть само небо, само первозданное вечное существо, находящееся только в разуме Бога. Поэтому, если мы хотим "жить в свете вечности", мы должны стать частью разума Бога. "Возможно ли это?" - спросите вы. Но вопрос не в возможности
достижения этой цели, а в ее необходимости, так как иначе мы не можем продолжать жить даже такой жизнью, связанной со временем и измеряемой днями, ночами, месяцами и годами.

В таком случае то, что необходимо, должно быть возможным. Когда вечность
отреклась от себя, чтобы проявиться в "формах времени", она, несомненно, не
оставила эти формы беспомощными и предоставленными самим себе: она, должно быть,
вошла в них, хотя и отреклась от них. Когда вечное отреклось от себя, породив
движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени, оно спряталось в них. Если мы
углубимся в них, мы должны увидеть в них "корни вечности". То, что "было", и то, что "будет", должно быть в том, что "есть". Конечное должно нести в себе или с собой все, что принадлежит бесконечности. Поэтому мы, ограниченные временем, должно быть, можем увидеть то, что "существует" вечно. Это значит видеть мир так, "как видит его Бог", как говорит Спиноза. Вечность можно считать отрицанием по отношению к ограничениям, в которых находится человек, но поскольку эти ограничения всегда меняются, переходят из одного состояния в другое, то есть отрицают себя, то в действительности негативен сам мир, а не вечность. Вечное должно быть абсолютным утверждением, которое в силу ограниченности нашего человеческого понимания определяется при помощи негативных терминов. Мы должны видеть мир в свете этого утверждения, то есть так, как Бог видит мир, рассматривая все как часть целого. "Жизнь в свете вечности" не может быть ничем иным.

"Не только буддизм, но также и христианская философия, и греческая показывают, что человеческий разум обладает ярко выраженной склонностью прибегать к явным отрицаниям. Вечность или Вечное - это не просто нечто, неограниченное временем, но истиннейшее из всего сущего, реальнейшее из всех реальностей, определеннейшее из всех знаний, которые мы, тем не менее, видим очень смутно".

Ярко выраженная склонность не есть склонность "к явным отрицаниям" или к вещам, "которые мы видим очень смутно"; она не может быть результатом ограничений, в которых находится человек; она должна быть связана с самой вечностью, которая практически пребывает в конечном" и которая делает это конечное тем, что оно есть. То, что кажется явным
отрицанием с точки зрения логики, в действительности представляет собой суть
вещей. Пока мы не сможем пойти за пределы нашего логического мышления, в нас
вообще не может быть ярко выраженных склонностей к чему-либо. То, что нас
волнует до глубины души, должно быть следствием утверждения, а не отрицания.

Ученые Запада обычно считают буддизм негативной философией. В нем есть кое-что,
оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны
"Восемь "Нет":
"Нет никакого рождения;
Нет никакой смерти;
Нет никакого начала;
Нет никакого конца;
Нет ничего одинакового;
Нет ничего неодинакового;
Нет ничего рождающегося;
Нет ничего умирающего".

Средний путь - не есть абсолютное "ничто", это нечто, остающееся после
всякого отрицания, которое только возможно.

Недостижимость Нирваны является следствием того,
что человек ищет ее на берегу становления жизни, как если бы Нирвана была чем-то
вне времени или рождения и смерти (самсары). Нирвана - это самсара, а самсара -
это Нирвана. Поэтому вечность, Нирвана, должны быть открыты там где движется
время, самсара,
Недостижимое должно быть схвачено снаружи. Человек должен жить в нем и в
контакте с ним. Двигаясь и изменяясь, человек должен стать движением и
изменением.

"Жить в свете вечности"
означает проникнуть в единство и полноту вещей и жить в контакте с ними. Вот что
японцы называют "видением вещей" (соно-мама) такими, как они есть в своем
естестве, что, по словам Вильяма Блэйка, означает "держать бесконечность на
ладони руки, а вечность заключить в час".

отрывок из "Веков медитации" Трахерна
: "Ваше наслаждение миром всегда будет неполным, если
каждое утро вы не будете просыпаться на Небе и видеть, что вы находитесь во
дворце Отца своего: если вы не будете взирать на небо, землю и воздух, с
благоговением относясь ко всему, будто вы среди ангелов"

на христианском языке - все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: "Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше". "Я знаю
Бога так же, как он знает меня, ни больше ни меньше, а всегда одинаково".
Познанием Бога я поселяю Его в себе. Любовью к
Богу я проникаю в Него" (то есть "любовь к Богу без всякой на то причины").
"Справедливость беспристрастна, - говорит
Экхарт, - так как справедливость вовсе не имеет своей воли: все, чего хочет Бог,
хочет и он".

"Если бы я вечно выполнял волю Божью, я
бы был действительно целомудрен и свободен от ярма идей, каким я был до рождения
своего".

"Мгновение настоящего, в котором Бог сотворил первого человека, мгновение настоящего, в котором исчезнет последний человек, и мгновение настоящего, в которое я сейчас говорю, едины в Боге: в нем есть только одно "сейчас""

"Мое око и Божье око - это одно, и зрение одно, и значение, и любовь
одна".

[Sopheeya1984]

Догэн: Практика Дхьяны

[Sopheeya1984]

Практика дзэн - Кацуки
(супербук)

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_practice/zen_practice.htm






Сэкида Кацуки – Практика Дзен

Путь к совершенству

Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире. Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсе, или постижение

Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной деятельности ума, вы найдете, что само Бытне кажется преобразившимся. Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным тьмой» - для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».

Обычно мы думаем о «я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически, это просто последовательность физических и психических событий или воздействий, которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое,- узкое, мелочное «я», на его месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов, выявится то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». Такое состояние, когда вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не то, чтобы вы совсем ие имели желаний, но когда вы испытываете желание либо соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. ((Алмазная сутра» говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание появляется в уме, только не разрешай ему быть, связанным своим желанием. Подлинная свобода-это и есть свобода от собственных желаний.

Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн

наша способность сосредотачивать внимание и оставаться бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания. Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием можно контролировать ум. Медленный, задержанный выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. благодаря особому способу дыхания, их действие становится жизненно важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается седалищем духовной силы человека. Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания усиливает это напряжение.
именно правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн, дают нам возможность контролировать, деятельность ума. Поза и дыхание содержат в себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в самадхи.

Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства н причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое состояние, которое мы называем «отпадением тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным, как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной силы, которую мы можем охарактеризовать как состояние наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе 10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом, состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, иам пришлось попытаться дать его описание, мы назвали бы его необыкновенной тишиной ума. В такой тишине, или пустоте, пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее простую форму человеческого существования.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в башем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет ума» («му» - нет, «син» - ум), т.е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

«Каков же первый принцип святого учения Будды?» Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», - был ответ Нансэна, Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, н тогда появится обычный ум.


ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН

Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается а неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние иг-'рают в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только, они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

ГЛАВА 2

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно, При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется отандэн» когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы *** напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шен из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле, Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тан-дэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, прн этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. вполне достоверен тот факт, что. можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели.

[Sopheeya1984]

ФИЗИОЛОГИЯ ВНИМАНИЯ

Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажему,на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Ощущения представляют собой, немедленные результаты воздействия нервных токов на сознание, когда они входят в мозг, но еще не пробуждают никаких предположений или ассоциаций с прошлым опытом. Очевидно, однако, что такие немедленные ощущения могут быть реализованы только в самые ранние дни жизни. Все они уже невозможны для взрослых, имеющих воспоминания и запасы приобретенных ассоциаций. Еще до всех впечатлений органов чувств мозг погружен в глубокий сон, и сознания практически не существует. Это дает начало абсолютно чистому ощущению внутри только что рожденного мозга.

Откуда же происходит эта психическая сила? В нашем опыте она приходит благодаря остановке (или приостановке) дыхания. А остановка дыхания непременно включает в себя напряжение брюшных дыхательных мускулов -иными словами, рост напряжения в тандэне. Психическая сила, или, как ее можно еще назвать, духовная сила - в смысле такого мощного внутреннего сосредоточения -"приходит вследствие напряжения в тандэне.

Если вы сомневаетесь в этом, проведите следующий очень простой опыт. Вам нужно только посидеть немного спокойно с намерением ни о чем не думать. Но вот, однако, в вашу голову придет какая-то идея, вы окажетесь поглощенными ею и забудете о себе. Вскоре вы внезапно осознаете себя и еще раз попытаетесь не думать ни о чем; но не пройдет, пожалуй, и двадцати секунд, как вы опять обнаружите в своем уме новую идею, втянетесь в размышления о ней и снова забудете о себе. Много раз вы будете повторять тот же самый процесс, пока наконец не поймете, что вы не в состоянии контролировать мысли, возникающие в собственном уме. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что первый цикл в действительности не способен самостоятельно регулировать процессы, происходящие внутри него самого. Для самоконтроля он обязательно нуждается в поддержке со стороны второго цикла. Аналогичным образом думает и Уильям Джеймс, когда пишет: «Одно психическое состояние не может быть немедленно вызвано другим... сначала между ними должны произойти телесные действия».

Ведущая сторона первого цикла, кора головного мозга, естественно, знает это. Когда она хочет контролировать свое собственное мышление, она, как и следовало ожидать, вводит в действие напряжение дыхательных мышц. Их деятельность подкрепляет пробуждающуюся силу центра бодрствования, благодаря ему удается контролировать самого себя. В описанном выше эксперименте одноминутного дзадзэн вы остановили или почти остановили дыхание. Целью этого примера было создать напряжение дыхательных мускулов и вызвать указанный эффект.
Способность центра бодрствования контролировать мысли можно рассматривать как душевную или духовную силу. Но сила эта поддерживается стимулами, идущими от напряженных мышц живота, которые, разумеется, сами мыслить неспособны, однако их натяжение позволяет создавать такую силу, что мы можем считать брюшные мускулы или вообще тандэн источником духовной силы.

Если мы теперь вернемся к эксперименту одноминутного дзадзэн и внимательно понаблюдаем за его выполнением, мы обнаружим, что он требует огромного усилия. Но даже несмотря на это, в сосредоточении появляются некоторые пробелы и возникает опасность того, что мысли все же сумеют прокрасться в ум. Всякий раз эта возможность подавляется возобновленным усилием сосредоточения. Это усилие состоит в том, чтобы поддерживать или возобновлять напряжение дыхательной мускулатуры. Однако дыхательные мышцы способны передавать лишь кратковременные стимулы, достаточные для контролирования мысли только при постоянном повторении напряжения. И мы приходим к выводу: одноминутный дзадзэн успешно выполняется только в том случае, когда мы способны повторно создавать новое напряжение в брюшных дыхательных мышцах.
Следовательно, исходя из опыта практики дзадзэн, мы в состоянии утверждать, что и внимание также можно поддерживать благодаря напряжению дыхательной мускулатуры, В одинаковой степени и тот факт, что внимание можно удерживать на максимальной высоте только несколько секунд, является следствием другого факта, что дыхательные мышцы удерживаются в максимальном напряжении тоже лишь несколько секунд. А отсюда ясно – чтобы поддерживать постоянную сосредоточенность внимания, нам следует повторно создавать в этих мышцах новое напряжение. Данное требование составляет основу метода дыхания во время дзад-зэн, и этот метод описан в последующих главах.


ГЛАВА 4
ДЫХАНИЕ ВО ВРЕМЯ ДЗАДЗЭН

Если вы не заходите так далеко за дыхательный горизонт, вам не потребуется волнообразное восстановительное дыхание. Однако чем ниже вы опуститесь за горизонт, тем скорее достигнете са-мадхи, тем более глубоким будет это состояние.
Главными мускулами, вовлеченными в процесс вдоха, являются диафрагма, наружные межреберные мышцы и многочисленные мелкие мышцы шеи. Мускулы, производящие вдох, вызывают расширение плевральной полости двояко: во-первых, если дать возможность нижней части живота выдвинуться вперед или выпятиться, это облегчит движение диафрагмы вниз, что в свою очередь вызовет опускание нижних отделов плевральной полости такой процесс называется брюшным дыханием,…. Во время дзад-зэн применяется исключительно первый метод, потому что грудное дыхание поднимает грудную клетку и переносит напряжение вверх, тем самым частично освобождая нижнюю часть от внутреннего давления, тогда как метод брюшного дыхания оттягивает плевральную полость книзу и увеличивает давление в нижнем отделе живота. Как мы уже подчеркнули, во время дзадзэн напряжение и давление в нижней части живота должны сохраняться и действовать там как можно дольше и сильнее, поскольку это вызывает физическую и психическую устойчивость.
Главные мускулы выдоха - это брюшные и в меньшей степени внутренние межреберные. Брюшные мускулы производят выдох тоже двояко; во-первых, они оттягивают книзу грудную клетку и уменьшают ее глубину; во-вторых, они сдвигают вверх содержимое брюшной полости, оттесняя диафрагму и уменьшая, объем грудной клетки. Внутренние межреберные мышцы в меньшей степени способствуют выдоху, оттягивая реб^а книзу, что также сокращает объем грудной клетки.
Повторяем: во время дзадзэн грудную клетку необходимо по возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней части живота, тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц. Существует, однако, важное различие между методом выдоха при нормальном, дыхании и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и их толчкообразному движению вверх.

Это предписание - противодействовать диафрагмой сокращению брюшных мышц - представляется сложным. На самом же деле все очень просто: вы должны только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно противодействовать толчкообразному движению брюшиых мышц вверх. Последние двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается
сокращение каждого из этих органов. Это мы и имеем в виду, говоря: «Нужно послать дополнительную энергию в тандэн». Результатом такого процесса будет то, что в конечном счете оказывается духовной силой, как было описано выше. Если вам удастся удержать диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.
В этом случае имеет место некоторое тихое и почти незаметное истечение воздуха из легких вследствие естественного давления внутри тела. Когда мы говорим об остановленном или почти остановленном дыхании, мы обыкновенно имеем в виду описанное выше состояние очень спокойного дыхания.

В предыдущей главе мы описали эксперимент с «одноминутным дзадзэн» и нашли, что прн помощи задержки дыхания мы способны контролировать возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме. На основании опыта дзадзэн мы не можем не прийти к выводу, что, поддерживая состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые ничего не знают о дзадзэн, направляют живот и останавливают дыхание, когда пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев. Следствием этого является возникновение так называемой «духовной силы». Далее, брюшные мускулы можно считать своеобразным руководителем мышечных движений всего тела. Когда вы заняты тяжелым ручным трудом, скажем, поднимаете тяжести или работаете кузнечным молотом, невозможно привести в действие мускулы всего остального тела, не сжав при этом брюшные мускулы, Даже при поднятии руки или движении ногой вы напрягаете брюшную мускулатуру. Черкните пером или вденьте нить в иглу, и вы обнаружите напряжение в диафрагме. Без совместной работы дыхательных мышц вы не сможете двинуть ни одной частью тела, не сможете обратить ни на что пристального внимания не сможете по-настоящему произвести ни одно умственное действие. Нельзя сказать, что мы преувеличиваем значение данного факта, ибо он имеет огромнейшую важность, но до настоящего времени как-то оставался незамеченным.

Во время дзадзэн выдох опускается ниже горизонта дыхания, и именно в этой фазе имеет место наибольшее усилие. Как раз такой вьщох ниже линии горизонта является принципиально действенным средством, вызывающим самадхи, потому что в этом самом месте диафрагма и брюшные мышцы сильнее всего прбтиводействуют друг другу.
Важно отметить, что это противодействие между диафрагмой и брюшными мышцами не следует применять, пока в легких находится большое количество воздуха, ибо такой прием вызовет удушье и чувство давления в груди. Сначала следует дать возможность некоторому количеству воздуха выйти из легких достаточно быстро, а затем вы можете начать более медленно выдыхать оставшийся воздух.

Что касается метода вдоха, которым следует пользоваться при дзадзэн, мы полагаем, что его можно разделить на две фазы. В течение первой фазы, во время вдоха ниже линии горизонта, воздух выдыхается естественно и легко при помощи расслабления диафрагмы и брюшных мускулов; в то же самое время мы даем нижней части живота возможность выпятится вперед; таким образом мы производим брюшной вдох. В течение второй фазы, выше горизонта, вдох продолжается благодаря сокращению, диафрагмы, и при этом желательно еще раз напрячь брюшные мускулы, чтобы еще дальше выпятить живот, т.е. выполнить активный брюшной вдох. Пожалуй, такой метод покажется несколько усложненным, но на практике он выполняется весьма естественно и легко.

Что касается выдоха выше дыхательного горизонта, он совершается естественно, и практикующий избегает отрицательного напряжения. Ближе к горизонту и ниже его линии вы можете начать сжатие диафрагмы.
Материал данной главы составляет то, что мы считаем существенными общими принципами дыхания во время дзадзэн. Конечно, если у вас есть опыт в практике дзадззн и вам не нравится предложенный здесь метод, вы можете не обращать на него внимания. Однако по мере развития вашей практики, вы, по всей вероятности, убедитесь в его ценности.

[Sopheeya1984]

СЧЕТ ДЫХАНИЙ

Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета.
1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука.
2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета.
3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы.

Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта.

Положительное и абсолютное самадхи.

Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования.

Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение.

И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов.

Следование за дыханием.

Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием.

Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн.

Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы.
В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза.

РАБОТА НАД «МУ»

«My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии.
Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей.

На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота.

После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз.

На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов.

На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала.

Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не *** напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других люден, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.

[Sopheeya1984]

Сикантадза и Безмолвное Озарение
Беседа Мастера Шен Яня на чаньском затворничестве

Полностью - тут:
http://www.tamqui.com/buddhaworld/Сикантадза_и_Безмолвное_Озарение





вращающийся тессеракт

Сикантадза и Безмолвное Озарение


Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название - мо чжао - значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума.

Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении - на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода - так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей.

В безмолвном озарении, "просто сидение" - это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума - "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение".


"Вера в ум" - поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде:
Высший путь не труден, пока вы свободны от различений.

"Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует.

Ещё мы читаем в "Вере в ум", что
Этот принцип ни спешит, ни медлит.
Одна мысль на десять тысяч лет.

"Этот принцип" - это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль - больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости.

Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал:
В безмолвии - слова забыты,
В предельной ясности - вещи являются.

"Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют - всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее.

Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении.

Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она - это не вы. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина - это не водитель.

Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] - наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно.

В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее - например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений.

У этой практики три ступени. Нужно начинать сначала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое - осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень - просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи.

Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни - это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи - тот, который мудрость - это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения.

Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время.

третий уровень Безмолвного Озарения - просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется".

Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика - это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда.

Так зачем вообще практиковать? Практика - как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике






Выписки из
http://board.buddhist.ru/


Вопросы к практикующим дзадзен

Самое главное в дзадзен это правильная осанка. Спина ровная, а плечи раслаблены. После того как с осанкой стало все нормально тогда можно переходить и на счет дыханий.
Счет дыхания предваряет сикантадза, но в сикантадза поначалу очень легко потерять осознанность, тогда опять надо возвращаться к счету.
Вообще - нет различия между телом и умом. Поэтому важна поза. Лучше становится поза - лучше ум, лучше ум - лучше поза. В итоге - полная неподвижность, но сосредоточенность.

На чём следует сосредотачиваться? Я слышал несколько мнений: на дыхании, на нижнем дань-тяне, на каком-то предмете, образе, слове, звуке и т.д. Что из этого всего оптимальнее?

++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Как правильно практиковать сикан-тадза?

В разных источниках даются довольно несхожие указание относительно того, как следует практиковать сикан-тадза. Одни источники утверждают, что сикан-тадза - это концентрация на своем сидящем теле, на поддержании правильной позы. Другие гласят, что сикан-тадза - это концентрация внимания на каком-то определенном участке тела (например, на дантяне или на ладони левой руки). Третьи говорят, что сикан-тадза - это бдительное отслеживание всего, что происходит во время сидения (мысли, эмоции, телесные ощущения, звуки и т.д.).
Что же такое сикан-тадза? Какое предписание ближе к истине?
__________________
Как ни странно, все эти наставления близки к истине
__________________

Сначала я сосредотачиваюсь на дыхании, а потом, когда достигаю покоя, перехожу к наблюдению за феноменами сознания. При этом центр держу в дантяне. А вы?
__________________
Сам по себе термин шикан-тадза означает безмолвное отражение. Имхо, очень точно названо.

Расслабься, ты дома.

Когда я занимаюсь сикан-тадза, я концентрирую внимание на всем теле сразу, на удержании тела в правильной позе - т.е. слежу за тем, чтобы спина не сутулилась, чтобы голова не отклонялась и т.д. Возникающие мысли игнорирую, на звуки тоже внимания не обращаю.

Раньше (после прочтения книги Сэкида Кацуки "Практика дзэн"), я концентрировался на дантяне. Но потом я счел, что вышеописанный метод концентрации больше соответствует значению слова "сикан-тадза" - "только сидение".

Все зависит от того, какой способ сосредоточения Вам лично удается более всего.

[Sopheeya1984]

Сэкида Кацуки – Практика Дзен






«Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов.

„ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии.
На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что ковда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох.

Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом

Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу.

«Бамбуковый» метод выдоха.

Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы.
Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль.
Когда мы *** слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем.

Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче.

Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бам-. бука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно.


Новая стадия ума.

Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?!
Чувство отключенное™. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности.
. Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой.

Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое.
Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива.

Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание.
Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным.

. если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тан-дэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне.

Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной».

В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое.
Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щекн, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым.

Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожн переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в-силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.