Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

СТРУКТУРА ПСИХИЧЕСКОГО ОПЫТА

Патанджали определяет йогу как «пресечение деятельности сознания», йогах читтавритти ниродхьях Йога, следовательно, считает необходимым опытное познание всех состояний мирского, непросветленного сознания, нормой для которого являются постоянные -.

йогические процедуры требуют долговременных упражнений, которые надо исполнять последовательно, неспешно, терпеливо, без малейшего следа желания достичь «соединения» (самадхи) немедленно.

«Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге». Тексты подобного рода можно цитировать бесконечно. Все они подчеркивают необходимость непосредственного опыта, реализации, практики. Патанджали, а вслед за ним и множество других мастеров йоги и тантры, знают, что читтавритти, «вихри сознания», не могут быть поставлены под контроль и уничтожены, если их не познали «экспериментально». Иными словами, нельзя быть свободным от существования, сансары., если не постигнута жизнь во всей своей конкретике. В этом и заключается объяснение парадоксальной телеологии креативного процесса, который, согласно санкхье и йоге, опутывает человеческую душу и в то же время побуждает ее искать спасения. Следовательно, положение человека, хотя и драматическое, все-таки не отчаянное, потому что эмпирические переживания сами помогают освобождать Дух (особенно благодаря тому, что они порождают отвращение к сансаре). Поистине, только через жизненный опыт достигается свобода. Понятие амбивалентности опыта — т. е. одновременно и «порабощение» человека, и стимулирование его к «освобождению»- специфическая черта индийского мышления.

бесполезно пытаться изменить читтавритти, пока васаны остаются неподконтрольны. Чтобы «деструкция» читтавритти прошла успешно, необходимо разрушить и замкнутый цикл «бессознательное — сознание». Именно этого йога и старается достичь, применяя разные техники, каждая из которых, в широком смысле, нацелена на аннигиляцию психоментального движения, т. е. на «остановку» его.

Именно в характерном для бессознательного динамизме йога видит самое серьезное препятствие; его и должен в первую очередь преодолеть йогин. Эти латенции, словно побуждаемые странным импульсом, ведущим их к самоуничтожению, желают выйти на свет, желают, в процессе своего осуществления, стать состояниями сознания. Сопротивление, оказываемое подсознанием любой попытке отречения и аскетизма, любому действию, которое может привести к спасению души, есть, так сказать, показатель страха, «испытываемого» бессознательным при «мысли» о том, что множество еще не проявленных тенденций так и не смогут реализовать свой потенциал и разрушатся еще до того, когда придет время его осуществить.

Эта жажда актуализации со стороны васан, однако, смешивается с жаждой угасания, «успокоения», которая наблюдается на всех уровнях универсума. Хотя угасание психоментальных тенденций связано с их актуализацией и представляет лишь смену модуса природного бытия, тем не менее верно, что каждая васана, манифестирующаяся как состояние сознания, исчезает как таковая; конечно, другие васаны сменят ее, но сама она, реализуясь, просто прекращает существование.

Интенсивность биоментального круговорота возникает именно из-за того, что васаны всегда нацелены на самоистребление. И все же каждое «проявление» и «исчезновение» в пределах горизонта жизни, равно как и в пределах психоментального горизонта, свидетельствуют об отказе от эго, о стремлении стать другим. Рассмотренные с этой позиции, каждая «форма», каждое «явление» и «состояние», какими бы они ни были — все, что населяет вселенную, — управляются тем же инстинктом свободы, который есть и в человеке. Весь космос, как и человек, равным образом стремится вернуться в (первозданное) Единство.


ТЕХНИКИ САМООВЛАДЕНИЯ
КОНЦЕНТРАЦИЯ НА «ОДНОЙ ТОЧКЕ»

Отправной точкой для йогической медитации является концентрация на одном объекте; будет ли это физическим объектом (пространство между бровями, кончик носа, нечто светящееся и т. д.) или мыслью (метафизическая истина) или Богом (Ишвара) — не имеет большой разницы. Эта целенаправленная, непрерывная концентрация, называемая экаграта («на одну точку»), достигается путем интеграции психоментального потока (сарвартхата, «разнонаправленное, непродолжительное, рассеянное сознание), что в точности совпадает с дефиницией йогической техники: йогах читтавритти ниродхья.

Непосредственный результат экаграты — быстрое и ясное отслеживание всех отвлеченных и механических тенденций, которые доминируют в профанном сознании (или, точнее, составляют его). Отданный во власть ассоциативных связей, порожденных ощущениями и васанами, человек проводит дни свои в постоянных психических -, которые являются внешними по отношению к нему. Чувства или подсознание непрерывно вводят в сознание объекты, овладевающие им и изменяющие его в соответствии со своей формой и интенсивностью. Ассоциации рассеивают сознание, аффекты возбуждают его, «жажда жизни» обманывает его внешними проекциями. Даже в своих интеллектуальных усилиях человек пассивен, потому что течение его мирских мыслей (контролируемых не экагратой, но лишь временными моментами концентрации — кшипта-викшипта) неизбежно зависит от объектов. Обычно мысль появляется на некоем неопределенном, беспорядочно мерцающем фоне, подпитываемом ощущениями, словами и памятью. Первый долг йогина в отношении мышления — не позволять себе мыслить вообще. Вот почему йогическая практика начинается с экаграты, которая ставит заслон ментальному потоку и тем самым создает «психическую массу», твердый и единый континуум.

Практика экаграты направлена на контролирование двух генераторов ментальной текучести: органов чувств (индрий) и подсознания (санскар). Контроль означает способность вторгнуться, прямо и решительно, в функционирование этих источников ментальных «вихрей» (читтавритти). Йогин способен добиться разрыва сознания усилием воли; другими словами, он может в любое время и в любом месте вызвать концентрацию своего внимания на какой-то одной точке и стать нечувствительным к любому другому сенсорному или мнемоническому раздражителю. Посредством экаграты он достигает подлинной власти, т. е. способности свободно регулировать важный сектор биоментальной деятельности. Не стоит и говорить, что экаграта может быть обретена только в ходе многочисленных упражнений и техник, в которых значительную роль играет физиология. Нельзя получить экаграту, если, например, тело устало или находится в неудобной позе или если дыхание сбито, неритмично. Вот почему, согласно Патанджали, йогическая техника подразделяется на несколько категорий физиологических практик и духовных упражнений (называемых анги, «члены»), которые начинающий должен изучить, если желает получить экаграту, а также, в пределе, высшую концентрацию — самадхи.

Эти «члены» йоги могут рассматриваться и как элементы, формирующие группу техник, и как стадии ментального аскетического пути, чья цель — конечное освобождение. Таковы: 1) самоконтроль (яма); 2) соблюдение предписаний (нияма); 3) телесные позы и положения (асаны); 4) дыхательный ритм (пранаяма); 5) отвлечение органов чувств (пратьяхара); 6) концентрация (дхарана); 7) йогическая медитация (дхьяна); самадхи

ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ (АСАНЫ) И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ (ПРАНАЯМА)

Важно то, что асана делает тело устойчиво неподвижным и в то же время сводит физические усилия к минимуму. Избегая беспокоящего чувства усталости, расслабления в некоторых частях тела, йогин регулирует физические процессы и тем самым позволяет вниманию останавливаться только на потоке сознания. На первых порах асана неудобна и даже невыносима. Но в ходе дальнейшей тренировки усилие по сохранению тела в одном и том же положении становится незначительным. В конце концов (и это самое главное) усилие должно исчезнуть совсем, а медитативная поза — стать естественной; только тогда возможно углубление концентрации. «Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном» «Человек, практикующий в соответствии с наставлениями эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого — в снятии естественного напряжения. Иначе асана не может быть реализована». Что касается «сосредоточения сознания на бесконечном», то это значит полное поглощение внимания практикующего присутствием своего тела.

На уровне физического тела асана — это экаграта, концентрация на одной точке; тело «сжато», сконцентрировано в точечной позиции. Подобно тому как экаграта кладет конец - и дисперсии состояний сознания, так и асана, сводя бесконечное разнообразие возможных положений тела к одной архетипической, иконографической позе, прекращает телесную подвижность и неустойчивость.

Непосредственная же цель пранаямы более скромна. Благодаря ей приобретается «непрерывное осознавание», которое способно сделать йогическую медитацию возможной. Дыхание обычного человека в целом аритмично; оно подчиняется внешним обстоятельствам или ментальному напряжению. Эта нерегулярность производит бесцельную психическую текучесть, что влечет за собой неустойчивое и рассеянное внимание. Можно, конечно, стать внимательным, если прилагать к этому усилия. Но, согласно йоге, усилие как таковое относится к внешним факторам. Дыхание естественным образом должно стать ритмичным. Поэтому в ходе пранаямы адепт старается снять напряжение дыхания; ритмичное дыхание должно стать настолько автоматическим, чтобы йогин вообще забыл о нем.

Занимаясь пранаямой, йогин старается достичь прямого познания своей жизненной пульсации, своей органической энергии, проходящей через вдохи и выдохи. Пранаяма — это внимание, направленное на органическую жизнь, знание через действие, спокойное и ясное вхождение в самую сущность жизни. Йога советует ученикам жить, не привязываясь к жизни.

В первые же дни практики концентрация на жизненных функциях дыхания вызывает невыразимое ощущение гармонии, ритмичной и мелодичной полноты, разрешение всех психофизиологических затруднений. Позже приходит смутное чувство присутствия чего-то значительного в своем теле, безмятежное сознавание своей силы.

[Sopheeya1984]

ПРАНАЯМА В НЕИНДИЙСKOM АСКЕТИЗМЕ

В отличие от пранаямы, «эмбриональное дыхание» не является ни практикой, предваряющей медитацию, ни вспомогательным упражнением. Оно самодостаточно. Тай цзи осуществляет «мистико-физиологический» процесс, с целью бесконечного продления телесной жизни.

«Практикующий упорядочивает дыхание, потом проглатывает его и задерживает настолько долго, насколько это возможно; он концентрируется на пораженной части тела, представляя, как дыхание проливается на нее или же мысленно заставляя дыхание бороться с болезнью, воображая, что оно пробивается сквозь перегороженный проход. Когда дыхание истощится, он выталкивает его, затем начинает снова, и так — от двадцати до пятидесяти раз; он останавливается тогда, когда ощущает тепло, струящееся по больному органу. В неодаосских практиках роль сознания возрастает еще больше. «Те, кто проглатывают дыхание, должны следовать за ним мысленно, когда оно входит во внутренние органы, так, чтобы и гуморальные жидкости внутренностей, и все внутренние органы были пропитаны соответствующим видом дыхания. Так оно может циркулировать по всему телу и исцелять все болезни».

«Глубокое и безмятежное» дыхание в экстазе напоминает дыхание животных во время спячки, а ведь хорошо известно, что спонтанность и полнота жизни животных были для китайцев превосходным примером существования в совершенной гармонии с миром.

хорошо показывает одновременно и жизненную и духовную функцию этого эмбрионального дыхания, в котором присутствуют как органическое изобилие, так и экстаз: «Тот, кто желает избежать страстей и головокружения, должен учиться дышать не одним лишь горлом, но всем телом, начиная с пяток. Такое глубокое, безмятежное дыхание характерно и для спячки, и для экстаза. Дыша вытянутой шеей, человек достигает, если можно так выразиться, расщепления дыхания и обретения квинтэссенции ее животворящей силы. Высшей целью является утверждение своеобразной внутренней циркуляции жизненного принципа, вследствие чего индивид может стать совершенно нечувствительным, к внешним раздражителям и вынести ордалию поглощения без всякого ущерба. Он становится непроницаемым, самодостаточным, неуязвимым, когда постигает искусство питания и дыхания в замкнутом режиме, как это делает эмбрион».

Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в): «сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными».

Метод святой молитвы и внимания, приписывавшийся Симеону Новому Богослову. «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство»


ЙОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ

Асана, пранаяма и экаграта, сколько бы они ни длились, нацелены на стирание человеческой обусловленности. Неподвижный, ритмично чередующий вдохи и выдохи, устремивший внимание и взор на одну точку, йогин пытается выйти за пределы секулярной сферы существования. Он постепенно становится независимым от космоса; внешние импульсы почти не беспокоят его (преодолев «противоположности», он равно нечувствителен к жару и холоду, свету и тьме и т. д.); сенсорная активность больше не увлекает его вовне, к объектам чувств; психоментальный поток, будучи сконцентрированным, «собранным», уже ничем не нарушается и не направляется случайным вниманием, автоматичностью или памятью. Этот «уход» из мира, отрешенность от него сопровождается погружением в себя, прогресс в которой прямо пропорционален прогрессу в умении отрешаться. Йогин возвращается к самому себе, вступает, так сказать, во владение собой, окружает себя все более прочными «барьерами», которые защищают его от вторжения извне — одним словом, он становится неуязвимым.

Излишне говорить, что такая концентрация, испытываемая на всех уровнях, совпадает с постепенно возрастающим вниманием йогина к своей физиологической жизни. Пока длится упражнение, ощущение йогином своего тела полностью отличается от телесных ощущений непосвященного. Неподвижность тела, замедление дыхательного ритма, сужение поля сознания вплоть до точки, наряду с вибрированием в его теле тончайшей пульсации внутренней жизни — все это, по-видимому, *** йогина растению. Это уподобление, конечно, не является уничижительным для него, даже если оно полностью адекватно реальной ситуации. Для индийского сознания вегетативная модальность — не оскудение жизни, но, напротив, ее обогащение. В мифологии пуран и в иконографии ризома и лотос стали символами манифестации вселенной. Сотворение мира символизируется лотосом, цветущим на первозданных водах. Образ растительности всегда означает сверхизобилие, плодовитость, прорастание всех семян. В индийской живописи (например, во фресках Аджанты) блаженство, которое испытывают персонажи, передается через их мягкие, гибкие формы, напоминающие стебли водных растений; когда смотришь на них, создается впечатление, словно в венах этих мифических фигур течет не кровь, а растительный сок. В самом деле, эта аналогия между йогином в состоянии концентрации и растением не так уж нелепа. Ностальгия, которую чувствует индиец, когда думает о замкнутом и непрерывном органическом круговороте — без неровностей, без резких изменений (именно этим и характеризуется растительный план жизни) — такая ностальгия является реальным фактом.

Тем не менее мы не считаем, что подобное стирание обыденной человеческой жизни — через неподвижность, ритм дыхания, концентрацию на одной точке — имеет своей конечной целью возврат к вегетативной форме бытия. Цели, которым следуют «Йога-сутры» Патанджали, равно как и интенции других форм йоги определенно свидетельствуют против такой гипотезы. Нам кажется, что сходства с растениями, которые можно найти в йогических позах, дыхании и концентрации, полностью объясняются архаической символикой «возрождения». Морфологически допустимо соотнести асану и пранаяму с «эмбриональным дыханием», используемым в даосизме, (Цель этого дыхания, согласно даосским источникам, состоит в имитации дыхания плода в материнской утробе. «Возвратившись к основам, вернувшись к истокам, уничтожают старость, обретают состояние младенца в утробе», — «Устные наставления по эмбриональному дыханию» или с позой эмбриона, в которую очень часто кладут людей при погребении (в надежде будущего возвращения к жизни), а также с некоторыми церемониями инициации и возрождения, исполняемыми в замкнутом пространстве — символе материнского чрева. эти церемонии предполагают магический перенос практикующего в эпоху золотого века, в мифическое illud tempus. («То время», «время оно», незапамятные времена) Incipit vita nova (Начинается новая жизнь), но оно возможно только в том случае, если прошедшее время и «история» отброшены, если момент настоящего совпадает с мифическим моментом начала времен, т. е. с созданием миров, космогонией.

Кроме того, асана и экаграта имитируют божественный архетип. Йогическая поза имеет религиозную ценность в самой себе. В отречении от обусловленности, т. е. в практике йоги, заключается и религиозная ценность — в том смысле, что йогин имитирует способ бытия Ишвары: неподвижность, концентрацию на самом себе. В других разновидностях йоги асана и экаграта могут быть религиозно ценными просто благодаря тому, что йогин становится живой статуей, воплощающей иконографическую модель.

Ритмизация дыхания и остановка его на долгий срок значительно *** концентрацию (дхарана). Ибо, посредством пранаямы сбрасывается темная завеса и интеллект становится способен (йогьята) к концентрации. Йогин может испытать качество своей концентрации с помощью пратъяхары (этот термин обычно переводится как «отдергивание органов чувств», или «отвлечение»; мы предпочитаем переводить как «способность освободить деятельность органов чувств от давления внешних объектов»). пратьяхара может быть понята как такая способность, посредством которой интеллект, читта, обладает ощущениями так, как если бы контакт с объектом был реальным. органы чувств, вместо того чтобы направляться на объект, «пребывают в своих собственных пределах». Хотя чувства больше не нацелены на внешние объекты и их активность прекращена, интеллект все же не теряет своей способности получать сенсорную информацию. Когда читта желает познать внешний объект, она не пользуется для этого органами чувств, но способна постигать его собственными силами.

Полученное непосредственным путем, через созерцание, это «знание» более эффективно, чем нормальное знание. «Отсюда мудрости йогина открыто все так, как оно существует в действительности». Освобождение деятельности чувств от давления внешних объектов является заключительной ступенью психофизиологической аскезы. После этого йогин уже не будет больше «отвлечен» или «обеспокоен» чувствами, чувственной активностью, памятью и т. д. Всякая активность прекращена. Читта, будучи психическим целым, которое упорядочивает и осмысляет данные, исходящие от ощущений, может служить теперь зеркалом для объектов, без того чтобы между ним и объектом находились бы органы чувств.

После реализации читтавритти ниродхьи, т. е. подавления психоментальных состояний, читта остается пребывать в самой себе. Но эта «автономия» интеллекта не означает подавления феноменов. Даже будучи отрешенным от феноменов, йогин продолжает их созерцать. Вместо прежнего знания через формы и ментальные состояния (читтавритти), йогин теперь постигает сущность (таттва) всех объектов напрямик.

Концентрация, дхарана (от корня дхри, «крепко удерживать») похожа на экаграту, но содержание ее строго умозрительно. Иными словами, дхарана (и это отличает ее от экаграты, единственная цель которой — остановка психоментального потока и «фиксация на одной точке») создает такую «фиксацию» чисто для целей понятийного схватывания. «Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте»
концентрация обычно осуществляется «на пупочном центре (чакра), на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа, на кончике языка и на прочих подобных местах на теле или же на внешних объектах».
нельзя получить дхарану без поддержки объекта, на котором фиксируется сознание.

Вьяса выделял концентрацию на «лотосе сердца» как приводящую к переживанию «лучезарности». Подчеркнем эту деталь — опыт «внутреннего света», открываемого через концентрацию на сердечной чакре. Подобный опыт уже упоминается в упанишадах, и всегда в связи с проявлением истинного Я, Атмана. О «свете сердца» постоянно говорится во всех мистических индийских произведениях, возникших после периода упанишад.
лотос сердца имеет восемь лепестков, располагается вершиной вниз, между подбрюшьем и тораксом, т. е. грудной клеткой. Йогин должен перевернуть его и раскрыть, с помощью остановки дыхания и концентрации сознания на нем. В центре лотоса находится солнечный диск с санскритской буквой А, что символизирует состояние бодрствующего сознания. Выше расположен лунный диск с буквой У: это сфера сна. Еще выше — «круг огня» с буквой М, область сна без сновидений. Самый же высший — «высочайший круг, сущность которого — воздух», это место четвертого состояния (турия). В этом последнем лотосе, или, более точно, в его околоплоднике, находится «нерв (нади) Брахмы», направленный вверх и достигающий сферы солнца и других сфер. Здесь начинается нади, называемая сушумна, которая пересекает также и другие чакры. Брахмачакра — обитель читты; концентрируясь на нем, йогин постигает сознание читты (другими словами, он осознает сознание).

дхарана занимает время, равное двенадцати пранаямам. «Время, необходимое для концентрации сознания на объекте, равно времени, которое занимают двенадцать пранаям» (т. е. двенадцать контролируемых, одинаковых, замедленных дыхательных циклов). Продлевая такую концентрацию на объекте еще в двенадцать раз, получают дхьяну. Патанджали определяет дхьяну как «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» «Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, находящемся в данном месте, или, однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, или созерцание».

когда сознание, достигнув дхараны на определенном объекте, смогло удержаться достаточно времени перед самим собой как собственным объектом, без какого-либо прерывания, вызванного вторжением посторонних содержаний сознания, то оно, это сознание, достигает дхьяны. В качестве примера он приводит созерцание Вишну или какого-нибудь иного бога, которых представляют находящимися в лотосе сердца. Едва ли нужно отмечать, что эта йогическая медитация абсолютно отличается от любого обыденного созерцания. Во-первых, в структуре нормального психического опыта никакая «сфокусированность сознания» не в состоянии достичь такой плотности и чистоты, какую позволяют обрести приемы йоги. Во-вторых, повседневное созерцание устанавливается либо на внешней форме, либо на ценности данного объекта, в то время как дхьяна делает возможным «проницать» объекты, «***» им магическим образом.

В качестве примера мы приведем созерцание «огня» (медитация начинается с концентрации на горящих угольях, размещенных перед йогином). Оно не только раскрывает глубокий смысл феномена горения, но и также позволяет йогину: 1) отождествить физиохимический процесс, происходящий в углях, с процессами окисления в человеческом теле; 2) идентифицировать огонь перед собой с огнем солнца и др.; 3) объединить содержания всех этих видов огня, чтобы получить видение вселенной как «огня»; 4) проникнуть в этот космический процесс, вначале на планетном уровне (солнце), затем на физиологическом (тело человека), и, наконец, на уровне бесконечно малых элементов («семена огня»); 5) свести все эти уровни к модальности, общей для всех них, т. е. к пракритикак «огню»; 6) «овладеть» внутренним огнем, посредством пранаямы, т. е. через задержку дыхания (дыхание = жизненный огонь); 7) наконец, в новом проникновении, расширить эту «власть» на угли, горящие перед ним (ведь если процессы горения одинаковы во всех уголках вселенной, любая частичная власть над явлениями непременно приводит к власти in toto (В целом)), и т. д. Приводя такое описание (являющееся, конечно, весьма поверхностным) некоторых упражнений, связанных с медитацией на огне, мы попытались изложить механизм дхьяны и ограничились лишь несколькими примерами, иллюстрирующими его. Но самые сложные упражнения, конечно, трудноописуемы, что, впрочем, совсем не удивительно. Особенно трудно объяснить акт «проникновения в сущность огня»; этот акт не следует понимать ни как разновидность поэтического воображения, ни как интуицию бергсонианского типа. Йогическую медитацию резко отличает от этих двух иррациональных «потоков» состояние ясности и последовательности, сопровождающее и постоянно направляющее ее.

«Сфокусированность сознания» никогда не выходит из-под контроля йогина и никогда не засоряется вторичными образованиями — случайными ассоциациями, аналогиями, фалтазмами и т. д. Ни на один момент это созерцание не перестает быть инструментом для познания сущности вещей — т. е. в конечном счете инструментом для овладения, «ассимиляции» реальности.

[Sopheeya1984]

ЗНАЧЕНИЕ ИШВАРЫ

в случае с конкретными людьми Ишвара может ускорить процесс освобождения; он помогает им более быстрыми шагами двигаться к самадхи. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение с помощью йоги. Таким образом, значимо именно метафизическое соответствие двух родственных сущностей. и субстанция, пракрити, по причине своего «телеологического инстинкта», участвует в освобождении человека. космическая субстанция сама помогает спасать многие «я», ввергнутые в иллюзорную пучину бытия. В «Йога-сутрах» прежде всего подчеркивается технический аспект йоги — иными словами, стремление и способность йогина к самоовладению и концентрации. Почему же Патанджали тем не менее почувствовал необходимость представить Ишвару? Видимо, потому что тот соответствует реальности йогического опыта: Ишвара может привести к самадхи. Иначе говоря, рядом с традицией где успех достигается только лишь волей и личными усилиями аскета, была и другая, «мистическая» традиция, в которой последние ступени йогической практики значительно облегчались посредством поклонения Богу.
Патанджали пришлось ввести Ишвару в йогу, поскольку тот был, так сказать, экс- периментальным фактом.

к самадхи приходят тогда, «когда дхьяна освобождается от разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего субъекта, и поддерживается только формой того объекта, на котором медитируют»

мы различим еще две разновидности созерцания: 1) ананданугата, переживание йогином блаженства (саттвического по своей природе) вечной светозарности и осознания Пуруши, переживание, которое возникает при исчезании всякого восприятия, даже восприятия «тонких реальностей», и 2) асмитанугата, отражение интеллектом, буддхи (изолированным от внешнего мира) одного только Пуруши.
йогин достигает своего истинного Я и понимает, что «Я есть, асми, другой, чем мое тело». Он чувствует одновременно и собственную безмятежность, и разрушение Вселенной; он наполняется ощущением абсолютной ненужности всякого знания и всякого сознания — и такое полное отречение ведет его к энстазу без различий. Для йогинов-мистиков именно на этой ступени происходит откровение Ишвары; т. е. Пуруша, Я, осознает свое отличие от других двадцати четырех сущностей (зависимых от пракрити), то он воспринимает двадцать шестую — высшее Я, Бога. После созерцания собственного подлинного Я — цели санкхьяиков — йогин приходит к созерцанию Бога.


САМАДХИ «БЕЗ ОПОРЫ» И ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

в том случае, когда йогин не может использовать какие-то из этих средств, он способен достичь асампраджняту через обращение к Богу, ибо, такое обращение взывает к милости Ишвары.

Недифференцированный энстаз -не «абсолютная пустота». «Состояние» и «знание», одновременно выражаемые этим термином, относятся к полному отсутствию объектов в сознании, а не к абсолютно пустому сознанию. Напротив, в такой момент сознание насыщено непосредственным и полным, интуитивным знанием бытия.

ниродха [окончательная остановка всякого психоментального потока] не должна быть воображаема как несуществование; это скорее опора определенного бытия Духа».

Это энстаз тотальной пустоты, без сенсорных содержаний или интеллектуальной структуры, необусловленное состояние, в котором больше нет «опыта» (ибо отсутствует связь между сознанием и миром), но есть только «откровение». Буддхи, осуществив свою миссию, исчезает, отторгаясь от Пуруши и возвращаясь в пракрити. Пуруша становится свободным, автономным, созерцающим самого себя. Деятельность «человеческого» сознания прекращена, т. е. оно больше не функционирует, потому что элементы, формировавшие его, погружаются в примордиальную материю. Йогин достигает освобождения; подобно мертвецу, он уже не имеет связей с жизнью, он «мертвый посреди живого». Он — дживанмукта, «освободившийся в этой жизни». (Об «имперсональном положении» дживанмукты, который присутствует только как «наблюдающее сознание», без всякого отношения к эго. Подобные состояния, конечно, могут быть получены и иными средствами, нежели теми, которые предложила классическая йога, однако все равно невозможно подготовить себя к его обретению, не используя практики концентрации и медитации.) Время уже не связывает его, не владычествует над ним; он пребывает в nunc stans, (вечное сейчас) состоянии, которое Боэций относил к вечности.

Чистое «отражение» Пуруши — не просто мистическое познание: оно позволяет Пуруше достичь вершины в овладении самим собой. Йогин вступает в такое обладание на уровне «недифференцированного энстаза», единственное содержание которого — бытие.

«полное владение самим собой» радикально меняет онтологические условия человеческого существования. «Самообнаружение», самоотражение Пуруши влечет за собой преображение ступеней космической шкалы; когда это происходит, модусы реальности нивелируются, бытие (Пуруша) совпадает с небытием («человеком»). Самооткровение Пуруши эквивалентно обладанию бытием во всей его полноте. В состоянии асампраджнята самадхи йогин «сливается» фактически со всем бытием.

Понятно, что его положение непостижимо: он еще живет, но уже свободен; имеет тело и все-таки знает самого себя (и поэтому он — Пуруша); он существует в длительности — и в то же время бессмертен; наконец, он совпадает со всем миром, хотя сам — лишь фрагмент его Чем еще являются эти «человекобоги», о которых мы упоминали раньше, если не «геометрической точкой», где совпадают божественное и человеческое, бытие и небытие, вечность и смерть, целое и часть?


РЕИНТЕГРАЦИЯ И СВОБОДА

Вспомним еще раз ступени этого долгого, сложного пути, описанного в книге Патанджали. Цель его предельна ясна: освобождение человека от обусловленности, достижение абсолютной независимости, осуществление совершенного состояния духа. Метод йоги включает в себя ряд различных технических приемов (физиологических, ментальных, мистических), на хаотический поток психоментальной жизни он отвечает «фиксацией сознания на одной точке», которая является первым шагом к тому окончательному выходу из-под власти феноменального мира.Своим отказом от профанной жизни йогин имитирует трансцендентную «модель» — Ишвару. йогин диссоциируется от жизни постепенно. Он начинает с подавления малейших естественных привычек жизни — склонности к несосредоточенности, праздности, блужданию ума и т. п. Затем он старается унифицировать наиболее важные жизненные функции — дыхание и сознание. Дисциплинировать свое дыхание, сделать его ритмичным, редуцировать его к глубинной основе, которая проявляется в состоянии глубокого сна равнозначно объединению в одно целое всех разновидностей дыхания. Ту же самую цель на уровне психоментальной жизни преследует экаграта — остановить поток сознания, создать стабильный психический континуум, объединить сознание. Крайнее упрощение жизни, спокойствие, безмятежность, статичная телесная позиция, ритмичное дыхание, концентрация на одной точке и т. д. — все эти предписания и упражнения стремятся к одной цели: превзойти множественность и фрагментарность, реинтегрировать, собрать, создать целостность. йогин обнаруживает другое бытие, более глубокое и подлинное (из-за своего «ритмизованного» характера) — имеется в виду существование мира в целом.

воссоединение, посредством самадхи, изначальной недуальности вводит новый элемент по сравнению с изначальным положением, существовавшим прежде разделения реальности на объект и субъект. Этот элемент заключается в знании единства и блаженства. Это есть «возвращение к первоначалу», но с той разницей, что человек, «освобожденный в этой жизни», не просто восстанавливает исконное состояние вещей, но и обогащает его измерениями свободы и транссознания. Выражаясь иначе: он не возвращается автоматически к «данной ситуации», но реинтегрирует изначальную полноту после установления нового, парадоксального модуса бытия- сознания свободы, которое не существует нигде в космосе, ни на уровне обыденной жизни, ни на уровне «мифологических божеств» (дэвы) — и которое находится только в Высшем Существе, Ишваре. он находит сакральный мир, соответствующий новому способу бытия, недоступному для «естественного», профанного мира. освобождаясь сам, человек формирует духовное измерение свободы и «вводит» его в космос и жизнь.

Дыхание часто отождествляется с «непрестанным возлиянием».
истинная жертва состоит в приношении дыхания.

[Sopheeya1984]

БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА
В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия

Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий своими движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

Атман, это надлежит распознать»
все, испытываемое в состоянии бодрствования, сна, сна без сновидений, должно быть понято как один и тот же уникальный Атман,. Иначе говоря, вся совокупность опыта принадлежит Атману, но свобода обретается лишь тогда, когда превзойден эмпирический, разрозненный опыт. Четвертое состояние, турия, соответствует самадхи: это положение целостности Духа без каких-либо различий, целостности . И турия, и самадхи выражают Дух в его недифференцированном единстве. Полная реинтеграция, т. е. возвращение к единству, является высшей целью любой сознательной жизни.

Что же касается пранаямы, то йогин старается «поднять» манас над пупком, затем над сердцем, чтобы затем «зафиксировать» его сначала между бровями («верховное место») и, наконец, внутри черепа, откуда, опять же посредством силы дыхания, он должен заставить манас снова опуститься до пупка. «Верховное место» принадлежит Брахману. Благодаря этому йогическому упражнению адепт обнаруживает Я, обретает святость, достигает наивысшего состояния (парама). Концентрация, дхарана, осуществляется посредством фиксации манаса на солнце, огне, луне, вершинах деревьев или гор, на море и т. д. Когда внутри черепа открывается Брахман, йогин может подыматься к высшему свету, к небосводу; подобно Величайшему Духу, он становится способен видеть собственное Я

Следует медитировать на Нараяне как на пребывающем в центре солнечного диска

«идущие через междубровье» (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу;

те, кто просто живут с мыслью «Я есмь Вишну»

«На чем бы ни медитировал человек, то он и обретает: такова непостижимая сила медитации».


ПРИМЕР КРИШНЫ
Допустимо сказать, что суть учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!»


«ДЕЙСТВИЯ» И «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ»

В этом смысле можно сказать, что «Бхагавадгита» пытается «спасти» все человеческие действия, «оправдать» любую профанную деятельность, поскольку уже одним фактом непривязанности к плодам своих дел человек превращает эти дела в жертву, т. е. в безличные динамические силы, поддерживающие мировой порядок. Как Кришна напоминает Арджуне, только те действия не связывают человека, объектом которых является жертва: «Выполняй же дела, свободные от связей» (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы проявился космос, чтобы люди жили и размножались (III, 10). Но Кришна возвещает, что человек также может участвовать и в увековечении божественного труда — не только с помощью жертвы как таковой (т. е. принесенной по правилам ведического культа), но и всеми своими делами, какой бы природы они ни были. Для того, кто приносит жертву, «все действия разрушаются». Это должно быть понято таким образом, что его деятельность более не связывает его, не создает новых кармических цепей. Эта трансмутация мирской деятельности в ритуал становится возможной благодаря йоге. Единственное правило, которому он должен следовать, таково: ему следует отрешаться от плодов дел своих (пхалатришнавайрагья), действовать безлично, бесстрастно, безмятежно, как если бы он действовал по доверенности когото другого. Если он строго следует этому правилу, то его деяния больше не посеют новых кармических семян, не заставят его возвратиться во вселенскую круговерть. «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, //Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает» Действовать спокойно, спонтанно, не тревожась о «желании плодов», — это значит обрести самообладание и безмятежность, которые, вероятно, только йога и может даровать. Как учит Кришна, человек действует без ограничений, но при этом остается верным йоге.


ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ

физиологические действия, которые он дотоле выполнял автоматически, бессознательно: «Делает ли он долгий вдох, пусть он сознает это; делает ли долгий выдох, пусть осознает это... Пусть он практикует с мыслью: «Приведя в покой тело, я сделаю вдох... сделаю выдох...»«. Эта процедура — не просто упражнение в пранаяме, но также и медитация над буддийскими «истинами», постоянное созерцание нереальности материи.
уходит бхикку или приходит, смотрит или отводит взгляд, сгибает или разгибает руки и ноги, надевает ли нижнюю, верхнюю рясу, берет ли чашу, ест ли, пьет, разговаривает, отдыхает, подчиняется позывам природы... двигается или хранит молчание — он всегда осознает то, что делает» Бхикку должен в своей повседневной деятельности непрерывно осознавать и тело, и душу, постичь непрочность феноменального мира и нереальность «души». «Говорят, что есть некая живая сущность, которая ходит, стоит; но где же находится эта движущаяся или стоящая живая сущность? Нет ее».

Четыре последние джханы (в терминологии аскетизма — самапатти) описываются следующим образом: «И вновь... бхикку, преодолев пределы сознания формы, покончив с контактом (патигха) между органами чувств и их объектами, не обращая внимания на идею различия, и размышляя: «Пространство бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности пространства... И вновь... преодолев сознание бесконечности пространства, размышляя: «Сознание бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности сознания... (Сознание становится бесконечным, когда оно не ограничено ментальными или сенсорными переживаниями.) И вновь, преодолев сознание бесконечности сознания, размышляя: «Нет ничего реального», он достигает этой ступени и пребывает в состоянии осознавания нереальности вещей (акинчаннаятана, «ничтойность»). Затем то чувство полноты сферы бесконечности сознания, которым он обладал прежде, уходит. И так возникает в нем тонкое, но явное чувство, сознание нереальности как объекта его мысли. И он становится сознающим это»

Все истины, провозглашенные Буддой, должны быть испытаны йогическим способом — т. е. их следует созерцать и переживать.

«Это подобно тому, друг, как если бы на тропе в глухом лесу стоял колодезь и рядом не оказалось бы ни веревки, ни ковша. И вот приходит к колодцу человек издалека, вспотевший от жары, уставший, раздраженный и жаждущий. Он хотел бы спуститься в колодезь. Поистине, у этого человека есть знание о том, что в колодце — вода, но тем не менее он не может достичь ее».
«Опыт», таким образом, совершенно необходим в деле спасения.

Аскет садится в йогической позе и начинает пранаяму, концентрируясь на фазах дыхания, мысленно «входя в каждый вдох и выдох». Затем он говорит себе: «Зрительное сознание я устанавливаю на кончике носа, ментальное сознание — на внутреннем и внешнем дыхании, фиксирую мыслеформу в сердце и готовлю себя словом Арахан, Арахан».

… Эти «ментальные формы» возникают у него благодаря концентрации на кончике носа; затем он должен заставить их перейти из этого «центра» к центрам сердца и пупка соответственно.

Концентрация представляет собой настойчивую попытку редуцирования сознания реальности мира до какого-либо изолированного фрагмента; однако этот фрагмент не делается оттого менее реальным: он «усваивается» как таковой, в особенности те его части, на которых концентрируются и которые в какой-то степени выражают реальность всего мира.

«Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя
примите пустоту (шунья) как свою истинную природу».
«следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны.

ИКОНОГРАФИЯ, ВИЗУАЛИЗАЦИЯ, НЬЯСА, МУДРЫ

Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение.

ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти.

МАНТРЫ, ДХАРАНИ

Васубандху писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста.

ЗИКР

Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т. д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации —такой же, как в йоге.
Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии.
мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. .
практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца — источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции».
«чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла... И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах».. Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом.
дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце «пустым»); затем слово ла выдыхается из пупка; затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово «Аллах».

«Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание. Потом пусть начнет произносить слово «ла», представляя его находящимся под пупком; с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый «скрытнейшим», а затем — к центру «логической (рассудочной) души», который символически находится в первой области мозга — «управителе». Затем пусть закир произносит слово «илаха», в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [он представлен апострофом]; из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому «дух». Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу «иллы» из (правого) плеча и тянет его к «сердцу», на котором закир сделает ударение с последним словом «Аллах» (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы); сила задержки дыхания в этом случае ударит по «маленькой черной точке сердца», вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха». Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены). Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через «исчезновение» субъекта в самой его сущности
. Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции». Возрастают соответствующие световые явления. В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается... Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют». Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма.

[Sopheeya1984]

МАНДАЛА

Согласно тантрическим представлениям, чудовища являют собой силы бессознательного, возникающие из универсальной «пустоты»; кандидат должен побороть страх, внушаемый ими. страшная внешность чудовищ, встречающихся в инициации, суть не что иное, как порождение «инициатического ужаса». Этот аспект инициации раскрывает некоторое структурное сходство между мандалой и лабиринтом. Фактически многие мандалы представляют из себя лабиринт. лабиринт символизировал запредельное, и любой посвященный, вступивший в него, осуществлял спуск в ад, ритуальную смерть, за которой следовало «воскресение»; во-вторых, лабиринт являлся своего рода «оборонительной системой».

Серия медитаций, к которым ученик готовится загодя, помогает ему обнаружить богов в своем собственном сердце; сначала они наполняют космическое пространство, затем растворяются в теле ученика. Иначе говоря, он «реализует» вечный процесс периодического сотворения и разрушения мироздания, что позволяет ему войти в ритмику великого мирового времени и понять его пустотность.

Поскольку же «бессознательное» -не что иное, как «космическое сознание», «сознание-сокровищница» (алаявиджняна), то его интеграция, если пользоваться тождественна интеграции коллективного бессознательного.) Нарисованная на ткани, мандала служит «опорой» для медитации; йогин использует ее как «защиту» от рассеянности и соблазнов ума. Мандала концентрирует, она делает медитирующего йогина неуязвимым к внешним стимулам; легко увидеть здесь аналогию с лабиринтом, который охраняет от злобных духов или врагов. Мысленно вступив в мандалу, йогин тем самым приближается к своему «центру», и это духовное упражнение может быть понято в двух смыслах: 1) чтобы достичь центра, йогин искусно воспроизводит космический процесс, ибо мандала — это образ мира; 2) но поскольку он практикует медитацию, а не ритуал, йогин, отталкиваясь от этой иконографической «опоры», может найти мандалу в своем же теле. эти мандалы репрезентируют глубинные структуры души и, следовательно, играют роль в том бессознательном процессе, который был назван Юнгом процессом индивидуации. Йогин может открыть мандалу в своем теле, и тогда литургия интериоризуется, т.е. трансформируется в серию медитаций на различных «центрах» и тонкоматериальных органах.


ПОХВАЛА ТЕЛУ: ХАТХА-ЙОГА

тантризм еще глубже развивает идею о том, что совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Пессимизм и аскетизм упанишад и периода после упанишад здесь окончательно преодолеваются. Тело больше не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека и служащий ему для «покорения смерти». И поскольку освобождение может быть достигнуто даже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодно для медитации. «Здесь (в этом теле) — Ганг и Джамна... здесь Праяга и Бенарес, здесь солнце и луна. Здесь священные места, здесь питхи и упапитхи — я не встретил ни одного места паломничества или обители блаженства, сравнимых с моим телом». Можно выделить по меньшей мере две ориентации — отличающиеся друг от друга, но сходящиеся в одной точке — в этой высокой оценке человеческого тела и его возможностей: 1) ориентация на полное переживание жизни, что является неотъемлемой частью садханы, и такова общая позиция всех тантрических школ; 2) желание овладеть телом, для того чтобы превратить его в тело божественное, и такова специфическая позиция хатха-йоги. Подобное овладение должно происходить постепенно, на основании точного знания об органах и их функциях. Ибо «как могут йогины, не знающие своего тела достичь совершенства в йоге?»


«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует».

Вполне понятно, что решающую роль играет «практика» (абхьяса:); ничего нельзя достичь без «практики» — это является и лейтмотивом тантризма.

Пранаяма уничтожает грехи и дарует 81 сиддхи, но все же это упражнение преимущественно практикуется с целью очистить нади


Обычно отождествляют «центры» (чакры) с нервными узлами, плексусами: муладхара чакра соотносится с крестцовым плексусом; свадхиштхана — с плексусом предстательной железы; манипура — эпигастрический плексус; анахата — фарингиальный, аджня — кавернозный (полостной) плексус. Однако при внимательном чтении текстов уясняется, что переживания, о которых идет речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» представляют йогические состояния, т. е. состояния, которые недоступны без предварительной духовной аскезы.

Одними лишь психофизиологическими практиками по «умерщвлению плоти» недостаточно «пробудить» чакры или проникнуть в них; существенным и необходимым фактором остается медитация, духовная реализация.
Тело, создаваемое в практиках хатха-йоги, тантры и алхимии, типологически соответствует телу «человека-бога»,. Тантрическая теандрия была только новым вариантом ведической макроантропии. Когда с течением времени ведическое жертвоприношение «интериоризуется», тело становится микрокосмом Спинной хребет отождествляется, например, с горой Меру, т. е. с осью мира. Вот почему, в соответствии с буддийской традицией, Будда не мог повернуть свою голову, и ему приходилось поворачивать все тело целиком, «подобно слону»: его позвоночник был фиксирован, недвижен, как ось вселенной. В тантрическом тексте заявляется, что Сумеру располагается в самом теле; пещера в горе *** высшей истине. Ищущий «реализует» антропокосмос в ходе йогической медитации: «Представь, что центральная часть [спинной хребет] твоего тела — это гора Меру, руки и ноги — четыре континента, пространство между ними — субконтиненты, голова — миры богов, два глаза — солнце и луна». Тантрическая садхана использует эту космофизиологию, образы и символы которой предполагают некую мистическую проверку, теандрию, освящающую человека в процессе аскетических и духовных практик.


НАДИ: ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА

Несколько упрощая, можно сказать, что жизненная энергия, в форме «дыханий», циркулирует внутри нади, а космическая энергия присутствует в скрытом виде в чакрах.

Внутри нее (т. е. внутри ваджры, которая, в свою очередь, располагается внутри сушумны) находится читрини, которая светится блеском пранавы (мантра «ом») и к которой стремятся в йоге йогины. Она (читрини) тонка, словно паутина, и проходит сквозь все лотосы, находящиеся в позвоночнике; она является чистой способностью познания. «Из нее производят джняну те, кто чист» Она прекрасна от этих лотосов, встречающихся на ее пути. Внутри нее — брахманади (Брахманади — это не нади, отделенная от читрини, но канал внутри нее), которая тянется от отверстия в пещере Хары до запредельной сферы, где пребывает Адидева. Она (т. е. читрини, внутренняя часть которой называется брахманади) красива, как вспышка молнии и прекрасна, как нить лотоса, и светится в сознании святого. Она чрезвычайно тонка; она — источник чистого знания, воплощение всякого блаженства, истинная природа которого есть чистое сознание Брахмадвара (дверь Брахмана) сверкает в ее устье. Это место — вход в сферы, благоухающие амброзией, и называется он узлом, а также устьем сушумны».


ЧАКРЫ

1) Муладхара (мула — «корень») располагается у основания позвоночного столба, между анальным отверстием и половым органом (крестцово-копчиковый плексус). Она имеет форму красного лотоса с четырьмя лепестками. В середине лотоса — желтый квадрат, эмблема элемента «земля» (притхиви); в центре квадрата находится треугольник, вершиной вниз, символ йони. Этот треугольник называется камарупой; в центре его — сваямбхулинга (лингам как таковой), вершина которого сверкает подобно драгоценному камню. Обвившись вокруг него, словно змея, восемь раз, яркая, как молния, спит кундалини, блокируя открытие лингама своим ртом (или головой). Таким образом, кундалини препятствует открытию брахмадвары («двери Брахмана») и вступлению в сушумну. Муладхара-чакра отождествляется со связующей силой материи, инерцией, возникновением звука, чувством обоняния, апаной, Индрой, Брахмой, Дакини Шакти и т. д.

2) Свадхиштхана, располагается у основания мужского полового органа (крестцовый плексус). В середине лотоса — белый месяц, мистически соотнесенный с Варуной. Посреди месяца находится биджа-мантра бога Вишну, а внутри нее — сам Вишну в объятиях Чакини Шакти. (Согласно «Шива самхите» (V, 99) — Ракини) Свадхиштхана чакра отождествляется с элементом «вода», белым цветом, праной, осязанием, рукой и т. д.

3) Манипура (мани — «драгоценность», пура — «столица») или набхиштхана (набхи — «пуп») находится в поясничном отделе, на уровне пупка (эпигастрический плексус). Голубой лотос с десятью лепестками и церебральными д, дх, н, зубными т, тх, д, дх, н, а также п и пх. В середине лотоса — красный треугольник, в треугольнике — бог Махарудра, сидящий на быке, вместе с голубой Лакини Шакти. Эта чакра соотносится с элементом «огонь», солнцем, раджасом (менструальной кровью), дыханием саманой, зрением и т. п.

4) Анахата (анахахата шабд; звук, произведенный без контакта между двумя объектами, т. е. это мистический звук); область сердца, обитель праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос с двенадцатью золотыми лепестками В середине его — два скрещенных треугольника, образующие фигуру, похожую на печать Соломона, в центре которой — еще один золотой треугольник, внутри же последнего находится сверкающий лингам. Над двумя треугольниками — Ишвара с красной Какини Шакти. Анахата-чакра соответствует элементу «воздух», осязанию, фаллосу, мускульной энергии, кровеносной системе и т. д.

5) Вишуддха (чакра чистоты); область горла (ларингиальный и фарингиальный узлы, в точке соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), место дыхания уданы, обитель бинду. Лотос с шестнадцатью лепестками (буквы-звуки а, аа, и, у, уу и др.). Внутри лотоса — голубое пространство, в центре которого — белый круг, в середине же круга находится слон, на нем биджамантра х (хам), которую поддерживает Садашива, наполовину серебряный, наполовину золотой, что символизирует его сущность андрогина. Вишу ддхи-чакра связывается с белым цветом, эфиром (акашей), звуком, кожей и т. п.

6) Аджня («порядок», «власть») расположена в точке между бровей (многополостной, кавернозный плексус). Белый двухлепестковый лотос с буквами х и кш. Сфера когнитивных способностей — буддхи, аханкара, манаса, а также и индрий в их «тонкой» модальности. В лотосе находится белый треугольник, вершиной вниз (символ йони); в центре треугольника — белый лингам, называемый итара («другой»). Здесь обитель Парамашивы. Биджа-мантра — ом. Богиня-покровительница Хакини; у нее шесть лиц и шесть рук, и она восседает на белом лотосе.

7) Сахасрара — на макушке головы, представлена в форме лотоса с тысячью лепестков (сахасра — «тысяча»), обращенными верхушками вниз. Также называется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и т. д. В середине лотоса — полная луна, содержащая треугольник. Именно здесь окончательно воссоединяются Шива и Шакти, здесь реализуется последняя цель тантрической садханы, и здесь же кундалини завершает свое путешествие по шести чакрам. Следует отметить, что сахасрара не принадлежит к телесному плану, она означает уже план трансцендентного — это и объясняет то, почему авторы обычно говорят о «шести чакрах». Есть и другие чакры, имеющие меньшее значение. Так, между муладхарой и свадхиштханой располагается йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, обитель блаженства. Она, как и муладхара, называется «камарупа». Это источник желания и, на телесном уровне, ожидание союза Шивы с Шакти, который осуществляется в сахасраре. Возле аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, соотнесенные с интеллектуальными функциями и некоторыми Логическими переживаниями. Около аджня-чакры располагается также карана-рупа, вместилище семи «причинных форм», которые, как считается, производят и конституируют «тонкие» и «физические» тела. Наконец, другие тексты упоминают еще и адхары («опоры», «хранилища»), находящиеся между чакрами или идентифицированные с ними. В буддийских тантрах говорится, как правило, о четырех чакрах, расположенных соответственно в пупочной, сердечной, ларингиальной и церебральной областях; последняя из этих чакр, самая важная, называется ушнишакамала («лотос головы») и соответствует сахасраре индуистов. Три первые чакры — местоположение трех «тел Будды» (кая): нирманакая в пупочной чакре, дхармакая — в сердечной, самбхогакая — в горловой. Как и в индуизме, чакры ассоциируются с мудрами, а также богинями: Лочаной, Мамаки, Пандарой и Тарой. Если посмотреть на чакры проективно, то они образуют мандалу, центр которой выражен брахмарандхрой. Именно в этом «центре» происходит разрыв уровней существования, разрыв, осуществляемый через парадоксальный акт трансценденции, выхода за пределы сансары, «выпадения из времени».

Символика мандалы вообще является конституирующим элементом индийских храмов и любых священных сооружений: рассмотренный в перспективе, храм представляет собой мандалу. Можно сказать, что любой ритуальный обход культовой постройки равносилен приближению к центру, что вход в храм повторяет инициатическое вступление в мандалу или продвижение кундалини через чакры. Кроме того, тело преобразуется как в микрокосм (с горой Меру в качестве центра), так и в пантеон; каждая область и каждый «тонкий орган» имеют своего бога-покровителя, мантру, мистическую букву и т. п. Ученик не только идентифицирует себя с космосом, но и «заново открывает» в своем теле возникновение и деструкцию Вселенной. Как мы позднее увидим, тантрическая садхана включает две ступени: 1) космизацию человека и 2) трансценденцию космоса, т. е. его деструкцию посредством объединения оппозиций («солнца» с «луной» и др.). Великий символ этой трансценденции — последний акт подъема кундалини, когда она соединяется с Шивой, на вершине головы, в сахасраре.

[Sopheeya1984]

КУНДАЛИНИ

Отождествленная с Шабдабрахманом, слогом «ом», кундалини обладает всеми признаками всех богов и богинь. Кундалини движется в сушумне посредством силы, возникающей во внутреннем чувстве, манасе, под влиянием праны, и «тянется вверх по сушумне подобно игле, передвигающейся по нити»
как полагают буддисты, тайная сила спит в пупочной чакре; она воспламеняется в процессе йогической практики и, в качестве огня, достигает двух высших чакр (дхармы и самбхоги), вступает в них, затем достигает ушнишакамалы и, уничтожив огнем все на своем пути, возвращается к нирманакае. Другие тексты считают, что этот жар возникает благодаря «трансмутации» сексуальной энергии. Связь кундалини (чандали) с огнем, вызывание внутреннего тепла через подъем кундалини по чакрам — факты, которые необходимо выделить особо.

«Остановив свой извергаемый бинду, йогин может сохранить его... От извержений бинду наступает смерть, от его задержки — жизнь». Все произведения подобного рода настаивают на взаимозависимости дыхания, психоментального опыта и мужского семени.
Бинду также соотносится и с сознанием; таким образом, в конце концов возникает гомология трех уровней, на каждом из которых присутствует «движение» или «неподвижность» праны, бинду и читты.

МИСТИЧЕСКАЯ ЭРОТИКА
Выше мы процитировали некоторые пассажи из брахман и упанишад; можно добавить еще один, из «Чхандогья-упанишады» (II, 13,1 — 2), в котором сексуальное сношение отождествляется с литургическим пением (саман). «Да не избегает он ни одной женщины — такова заповедь.”

МАЙТХУНА

Каждая женщина воплощает в себе пракрити. Следовательно, ее следует рассматривать также отстраненно (или с таким же обожанием), как и тогда, когда созерцают непостижимую тайну природы, ее способность к бесконечному созиданию. Ритуальная нагота йогини имеет внутреннюю символическую ценность: если в объятиях обнаженной женщины адепт не испытывает в глубине души тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала. Вторая ступень состоит в трансформации женщины-пракрити в инкарнацию Шакти: она становится богиней, а йогин должен воплотить в себе бога. Тантрическая иконография божественных пар бесчисленных будд в объятиях их Шакти выражает идеальную модель майтхуны. Следует отметить неподвижное положение бога; вся активность исходит от Шакти. (В контексте классической йоги статичный Пуруша созерцает креативную деятельность пракрити.) Как и в случае хатха-йоги, в тантризме эта неподвижность, одновременно реализуемая на трех уровнях «движения» — мышления, дыхания, семяизвержения, — являет собой высшую цель садханы.

Майтхуна служит прежде всего для того, чтобы сделать дыхание ритмичным, а концентрацию устойчивой; в этом случае она заменяет пранаяму и дхарану, или, точнее говоря, выступает как их «опора». «Подготовленный к исполнению майтхуны с помощью медитации и обрядов, делающих ее возможной и успешной, он созерцает свою подругу и возлюбленную, носящую имя Бхагавати — как заместительницу и самую сущность Тары, чистого источника блаженства и покоя. Его возлюбленная воплощает всю женскую природу, она есть мать, сестра, жена, дочь. «Мудра, жена йогина, выбранная согласно установленным правилам, предложенная гуру и освященная им, должна быть юной, прекрасной и умной: с нею ученик исполнит церемонию, ибо, спасение невозможно без любви. Пранаяма и дхарана представляют собой средства, с помощью которых ученик во время майтхуны достигает «неподвижности» и остановки деятельности сознания, «высшего, величайшего блаженства» (парамамахасукха); это «идентичность наслаждения», но это скорее «единство эмоций», или, еще точнее, парадоксальное, невыразимое переживание открывшегося Единства). мы можем объяснить майтхуну, союз лотоса (падмы) и молнии (ваджры) как реализацию состояния пустоты (ваджра = шунья) в сплетении церебральных (мозговых) нервов, т. е. В падме. Можно также понимать «девушку» как пустоту.

«Женщины — это боги, женщины — жизнь, женщины — украшение. Будь мысленно всегда среди женщин!»

Задержка дыхания, прерывание деятельности сознания, остановка семяизвержения — все это названия, выражающие одно и то же состояние души, переживающей устранение времени. Задерживая дыхание, фиксируя его в сушумне, он преодолевает мир феноменов, переходит в ту необусловленную, вневременную сферу, где нет «ни дня, ни ночи», «ни болезни, ни смерти»; эти наивные и неопределенные фразы означают, конечно, «выход из времени».

он созерцает, как первоэлемент «земля» «утончается» и постепенно тает в воде, вода переходит в огонь, огонь — в воздух, воздух — в эфир и т. д., пока все не растворится в Великом Брахмане. Йогин выполняет это духовное упражнение для того, чтобы мистически предвосхитить»процесс растворения, который произойдет после его смерти. Рассмотренная под этим углом зрения, тантрическая садхана есть сосредоточение на опыте смерти во время инициации, т. е. переживание ритуальной смерти и во рождения. В этом смысле тантрист является «живым мертвецом», ибо он — «дважды рожденный», в инициатическом смысле слова, потому что достигает этого «нового рождения» не теоретически, а на своем личном опыте.

Горакхнатх накормил 25 000 йогинов и учеников одним зернышком риса.

ЙОГА И ШАМАНИЗМ
редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т. е. инициацию или освобождение.

«МАГИЧЕСКИЙ ЖАР». «ВНУТРЕННИЙ СВЕТ»

«Овладение огнем» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. Очевидно, что первоначальное ощущение магико-религиозной силы, выраженное в «ярости» военных инициаций или в «горении» магов, шаманов или йогинов, могло со временем трансформироваться, видоизменяться, совершенствоваться через стремление к воссоединению и «преображению». Индийское слово крату, которое вначале означало «мощь яростного воина», особенно «мощь Индры», потом «силу победы», «героическое усилие», «порыв», «смелость», «упоение битвой» и, более широко, «силу» и «величие» вообще, в конце концов приобрело значение покорности законам риты и достижения высшего блаженства. Конечно, «ярость» и «жар», порождаемые упорным, постепенным возрастанием в силе, пугают большинство людей. Тем не менее этот вид силы, в ее «незрелом» состоянии, является главным объектом интереса для чародеев и воинов; те же, кто ищут в религии доверие и успокоение, противятся магическому «жару» и «огню». Термином шанти, которым на санскрите обозначается спокойствие, душевный мир, бесстрастие, облегчение страдания, происходит от корня шам, который первоначально имел значение угасания огня, гнева, возбуждения, короче говоря, «жара», производимого демоническими силами.

в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами. Мистические переживания света засвидетельствованы еще со времен упанишад, для которых «внутренний свет» (антар джьотих) определяет самую сущность Атмана

в буддийских техниках медитации мистический разноцветный свет указывает на успех в созерцании. Не будем останавливаться на огромной роли внутреннего света в мистике и теологии христианства и ислама. Скажем лишь, что в Индии светозарные эпифании известны далеко не только в йогическом опыте, свидетельство тому — экстатическое восхождение Арджуны на гору Шивы, восхождение, которое завершается растворением в сверхъестественном свете

кауманек — это «таинственный свет, который внезапно ощущается шаманом в своем теле, в голове, в мозге, — загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке — ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него».

По своей природе (свабхава) Дух вечен (нитъя), чист (шуддха), просветлен (буддха) и свободен (мукта), связь Духа с опытом сознания иллюзорна. все качества, приписываемые Духу (способность познавать, воля и др.), — просто «выражения языка», ибо они не адекватны реальности (таттва).
сознание (буддхи), индивидуальность (аханкара) и чувства (индрии) формируют «эмпирическую душу» (джива), т. е. «витальную душу», настроенную на действия; однако ее нельзя путать с Пурушей.
природа Духа такова, что мы вообще не можем сказать, связан он чем-либо или нет.

пустота не может быть целью души, потому что освобождение (мокша), по которому тоскует душа, обладает реальностью.

ПРЕПЯТСТВИЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ

стьяна (апатия) — неспособность сознания к функционированию; 3) саншая (сомнение) — - мысли между двумя сторонами проблемы: «может быть, это так», «может быть, это не так»; 4) прамада (невнимательность) — недостаток интереса к реализации самадхи; 5) аласья (лень) — инерция тела и ума по причине «тяжести» (гуратват); 7) бхрантидаршана (ложное понятие) — неверное познание; 8 ) алабхдабхумикатва — неспособность созерцать реальность из-за психоментальной активности; 9) анавастхитаттва (нестабильность) — неспособность сознания достичь непрерывного сосредоточения, потому что отсутствует экаграта.

ПЯТЬ ДЫХАНИЙ

прана — это дыхание, которое движется вверх от пупка или сердца и включает в себя как вдох, так и выдох; «апана» — многозначный термин: это дыхание ануса и мошонки, толстой кишки, пупка; вьяна — дыхание, пронизывающее все члены тела; удана содержится в отрыжке и является тем дыханием, которое проводит душу к голове во время самадхи или в состоянии смерти; самана — дыхание, локализованное в брюшной полости, при ее участии протекают пищеварительные процессы.

прана — дыхание верхней части тела, апана — нижней, «и связывает их вьяна, циркулирующая в середине тела».

БУДДИЙСКОЕ САМАДХИ И ДЖХАНЫ

самадхи идентично «концентрации ума», «фиксации ментального потока на одной точке». «Характерным признаком этой концентрации ума, называемой самадхи, является отсутствие блуждания, рассеянности, сущностью ее является связывание в одно целое возникающих состояний сознания, условием ее — предшествующая ей безмятежность; ее питает мудрость «Тот, кто пребывает в безмятежности, знает и видит»)... Это должно быть понято как устойчивость сознания».

ЧАКРЫ

грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».

ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ И ОСТАНОВКА СЕМЯИЗВЕРЖЕНИЯ В КИТАЙСКИХ ПРАКТИКАХ

««Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало».

[Sopheeya1984]

Лила. Игра самопознания - Джохари

[Sopheeya1984]

План ароматов (гандха-лока)
когда игрок достигает четвертого уровня, природа чувственных восприя тий преобразуется, становясь символическим выражением Божественного, несущим мощный эмоциональный заряд

Ясность сознания (сваччха)
Ясность сознания —это свет, наполняющий игрока, когда он покидает четвертый уровень, чтобы вступить на пятый, где человек становится Человеком. В санскрите слово сваччха означает «чистый, ясный, прозрачный». Эта прозрачность является результатом процесса очищения, через который игрок проходит в нарака-локе.
Прозрачность означает отсутствие препятствий для света. Когда все сомнения прояснены, завеса слепого интеллекта растворяется, на смену приходит чистый и мощный свет внутреннего ощущения. Интеллектуальное понимание, доминирующее в первых трех центрах, сходит со сцены. Здесь рассуждения рассматриваются как недостаток, болезнь сознания. Когда сознание отождествляет себя с пониманием, оно страдает от болезни рассудочности, цепей интеллекта. Преданность и вера помогают преодолеть это состояние, и игрок вступает на уровень Бытия.

Попадая на поле сваччхи, игрок становится чистым и прозрачным. Его одолевали сомнения, из-за которых он сбивался с пути истинной религиозности или оказывался в чистилище. Но этот опыт дал ему понимание судхармы. Он развил в себе благие тенденции и освятил свою жизнь. Он побывал на планах аромата и вкуса и теперь готов присоединиться к восходящему потоку энергии, возносящему его к пятой чакре.

В свете джняны становится ясно, что, ограничивая область действия кармы, он может начать утверждаться в блаженстве. Это и есть инсайт в суть игры.
В четвертой чакре он начал приводить в равновесие свой внутренний мир; затем, с очищением сознания, он погрузился в восходящий поток энергии, который поднял его от четвертой чакры к пятой. Пребывая в равновесии, он видит, что его цель вполне достижима, и приводит свою жизнь в соответствие с пониманием процесса ее достижения.
. Реализация джняпы приводит к тому, что игрок понимает также и то, что все должно быть оставлено нетронутым, слово в слово, так, как это было дано.
Поле джняны по праву располагается на уровне пятой чакры, так как именно здесь находится источник миллиардов чистых страниц, которые являются сущностью всех мировых религиоз ных, учений. В пятой чакре главной заботой игрока становится общение с другими: он стремится передать окружающим понимание сущности игры, которого он достиг, одновременно осозна вая, что это неосуществимо.

Прана-лока
Прана —это жизненная сила. В санскрите это синоним жизни и название дыхания жизни, которое мы получаем с каждым вдохом. Прана — это также название одной из пяти основных тонких энергий в теле. Прана располагается в области от ноздрей до легких и вблизи сердца, предохраняя жизнь от разрушения.
Прана — верный слуга, который удовлетворяет все запросы своего хозяина, не требуя за это никакой награды. Как истинный преданный, прана верно служит нашему сознанию 24 часа в сутки. Но прана обладает своим темпераментом. Даже небольшое изменение в отношении хозяина влияет на скорость и ритм цикла. Хороший хозяин, понимающий преданность своего слуги, должен стараться помогать пране развиваться. Методы, необходимые для этого, называ ются пранаямой и составляют один из важнейших разделов йоговской дисциплины.

В йоге прана — понятие первостепенной важности. Практикуя пранаяму, йог направляет течение праны вниз к тазовому сплетению, где она смешивается с апанои, энергией, находшцейся II нижней части тела. Когда прана и стана текут вместе через сушумну — центральный канал позвоночника, к верхушке головы, йог получает опыт самадхи, огужащий целью всех практик йоги.
прана —это сама жизнь. Для понимания прaны жизнь и сознание должны рассматриваться отдельно друг от друга. Жизнь явля ется механизмом, через который проявляется сознание, а прана — его движущей силой. Когда жизнь прекращается, сознание остается.

Апана-лока
(Кундалини является неподвижной основой всех процессов, происходящих в теле. Это энергия, присутствующая в покоящейся или движущейся форме во всех явлениях этого мира. Эта же энергия используется организмом для выживания.)
смешение праны и апаны ведет к омоложению тела йога; он становится полным жизни, выносливым и энергичным, как в шестнадцать лет.

Человеческий план (джана-лока)
Понимание игроком божественного присутствия во всем творении, приобретенное во вре мя путешествия через четвертую чакру, заставляет его искать Божественное внутри себя, и так его внимание обращаегся к миру звуков, приобретающих теперь новое значение. Он становит ся способен воспринимать внутренние звуки, неслышимые ранее, поскольку его внимание было обращено к явлениям окружающего мира. Обратив свое внимание и чувства вовнутрь, он слышит звук биения сердца и крови, растекающейся по его жилам. Эти звуки открывают его нервы, что, в свою очередь, расширяет его восприятие.
Известны слова о том, что все знания находятся внутри, однако реальностью они становятся только в пятой чакре. Открытие нервов производит внутренние звуки. Эти вибрации, в свою очередь, воздействуют на психическую энергию, и это проявляется в изменении химических процессов в теле. Вследствие этого психика игрока открывается новым измерениям опыта. Проявляющееся в результате понимание известно как Знание.

План Агни (Агни-лока)
Агни является чистейшим проявлением бесконечного циклического перерождения одной и той же божественной сущности. Огонь —это дух, душа и тело одновременно. Весь этот мир, наполненный многообразными существами и явлениями, включая и человека, рожден от Божественного Огня.
В теле этот огонь есть сама жизнь. Огонь служит также источником света, который является комбинацией цветов. Таким образом, огонь —это источник и цветов, и форм, составляющих сущность мира явлений.

Игрок, находящийся на пороге облачения в новую форму, делает это со знанием того, что роль, которую он будет исполнять, должна соответствовать велению планетарных законов. Любые отклонения приводят к самообману, и это неотвратимо влечет за собой снижение уровня энергии.

Только если игроку удастся постоянно следить за своим собственным звуком, звуком своего «я», своего бытия, лишь тогда он не станет жертвой своего ума.

Правильное знание (сувидъя)
Если джняна — это осознание истины, «правильное знание» включает в себя осознание и поведение (практику).
Правильное знание добавляет к джняне новое измерение, осознание единства прошлого, настоящего и будущего, являющихся аспектами единого временного континуума. Правильное знание — это пища сознания, предохраняющая его от змей отсутствия религи озности, печали, зависти, неведения, насилия, эгоизма, тамаса и инерции негативно го ума. Правильное знание усиливает внутренний голос. Сувидья приручает тигра ума и превра щает лес желаний в цветущий сад эволюции. Слово видъя происходит от корня вид, означаю щего «знать». Наиболее древней формой знания является состояние самадхи, в котором ответ приходит благодаря прямому взаимодействию с реальностью. Поэтому все знания традиции индуизма называются даршанами (слово даршана означает «видение» или «опыт»). Истинное знание проявляется при полном слиянии познающего субъекта и познаваемого объекта. Это и есть видъя, правильное знание.
Поле правильного знания завершает прохождение пятой чакры, пятого ряда игры. На этом этапе игрок достигает полного осознания своего единства с космосом, он сливается с предель ной реальностью и возносится на план Рудры (Шивы), план космического блага.

Шестой ряд: время покаяния

Различение(вивека)

Все существующее в феноменальном мире не есть реальность. Объекты восприятия изменяются с течением времени, они развиваются, растут и разрушаются. Но эти объекты чувственного восприятия создают полную иллюзию реальности. Человек придает большое значение объективному миру и у него развивается желание отождествляться с объектами чувственного восприятия. Вивека, или различение, — это сила, которая спасает его ;от впадения в желание привязанности к материальному. Это голос внутренней мудрости игрока, который позволяет ему отличать тонкое от грубого, видеть ноумен в каждом феномене.

Вивека не могла появиться в игре раньше. Игрок может попасть сюда, лишь пройдя через поле правильного знания. Если игрок попадает на стрелу правильного знания, он немедленно поднимается к плану космического блага. В противном случае ему приходится прибег нуть к способности различения.
Теперь проявленная майя лишь в незначительной степени влияет на сознание.
Когда игрок попадает на поле различения, он немедленно переносится к плану счастья, расположенному в седьмой чакре. В седьмой чакре игрок находится за пределами всех видов насилия, что и служит причиной истинного счастья. Но здесь пока еще шестая чакра, и здесь необходимо различение. «третий глаз» дает силу различать будущие возможности в игре, и это одно из ценных свойств шестой чакры: способность проникновения в будущее. Причем это не фантазия, а прямое восприятие того, что будет.
Различение-вивека — это не что-то такое, что развивается в нас в течение одной мимолетной жизни. Оно пользуется опытом, накопленным поколениями больших масс людей и содержа щимся в коллективном бессознательном. Таким образом, игрок имеет в своем распоряжении хранилище опыта, который теперь находится на осознаваемом уровне.
Различение — это учитель, который находится на макушке каждого игрока (в седьмой чакре) и ведет его по жизни. убежать от голоса вивеки в конечном счете невозможно.
Пока игрок не достигнет шестой чакры, слово «различение» мало что для него значит. Но прохождение через шестую чакру подсказками внутреннего голоса вивеки.

План нейтральности (сарасвати)
Психическая энергия в организме человека течет по центральному нервному каналу поз воночника, или сарасвати. этот поток энергии начинается в первой чакре и постепенно поднимается выше по мере того, как игрок продвигается от одного ряда к другому. Конечная цель йоги —поднять эту энергию к седьмой чакре, расположенной на макушке головы.
В теле человека есть три основных типа энергии: электрическая, магнитная и нейтральная. Электрическая энергия — это энергия солнечная, она преобладает с правой стороны тела человека. Магнитная энергия — лунная, она преобладает с левой стороны. В нормальном состоянии преобладает либо электрическая, либо магнитная энергия (солнечная или лунная).
Нейтральная, или психическая энергия получается, когда солнечный и лунный принципы находятся в равновесии, и тогда эта энергия начинает течь вдоль позвоночника. Ниже шестой чакры контроль над этой энергией был невозможен. Во время медитации могут ощущаться короткие импульсы, но, по-видимому, беспорядочные и не поддающиеся контролю сознания. В шестой чакре негативное и позитивное постепенно исчезают и остается только нейтральное. План сарасвати -- это царство богини, носящей то же имя. Здесь игрок окружен чистой музыкой и живет в состоянии видъи, знания. Сарасвати, божество учения и красоты, дарует ему возможность достичь равновесия и быть вне влияний электромагнитного поля существования. Теперь он может просто наблюдать за ходом игры.

Три нерва, которые соединяются в мозгу в области «третьего глаза» (чуть выше межбровья), отвечают за течение трех типов энергии. Названия этих нервов-нади — пингала, ида и сушумна: солнечный, лунный и нейтральный; или электрический, магнитный и нейтральный. Месго их слияния называется праяг, и это название часто используется для обозначения «третьего глаза». Сушумна остается невидимой, в то время как иду и пингалу представляют два глаза. В индийской мифологии одним из самых важных святых мест является Праяг-Радж, где соединяются три самые священные реки — Ганга, Ямуна и Сарасвати. Ганга и Ямуна — это ида и пингала. Обе они видимы, как видимы два глаза человека. Река Сарасвати невидима, она течет к праягу из глубин земли. Та же символика просматривается в греко-римском образе жезла божественного целителя Эскулапа. Две змеи обвиваются вокруг центрального крылатого жезла. Эти змеи — ида и пингала, а жезл — сушумна.

Солнечный план (ямуна)
В шестой чакре игрок устанавливает равновесие между мужским, солнечным принципом и женским, лунным. Это гармоничное слияние элементов создает «я» наблюдателя, которое не является ни мужским, ни женским, а представляет собой гармоничное сочетание того и другого.
Ниже шестой чакры солнечная и лунная энергии переплетены друг с другом, здесь же они сливаются и становятся единым целым. Это ощущение единого целого характеризует план аскетизма.

49. Лунный план (ганга)
Левая (лунная) ноздря способствует не только медитации, но и наслаждению музыкой, танцами, поэзией. Лунное дыхание успокаивает боль, развеивает печали, оно способствует восстановлению сил сознания. Ида-нади ведет игрока к лунному плану, плану преданности и восприимчивости.
Общее правило йоги таково: левая ноздря должна доминировать днем, а правая — ночью. Лунное дыхание необходимо днем, чтобы скомпенсировать преобладание солнечной энергии, а солнечное — ночью, чтобы уравновесить преобладание луны.

50. План аскетизма (тапа-лока)
Тапа-лока — шестой из семи главных планов бытия. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы. Элементом, преобладающим здесь, является воздух, следовательно, все сущест вующие на этом плане комбинации без труда проникают друг в друга.. Те, кто развивается в результате упорной работы над собой, отправляются в эти миры в зависимости от состояния их сознания. Тапа-лока населена великими йогами и аскетами, ушедшими по пути, с которого нет возврата, погруженными в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе.
Развивающееся «я»-наблюдатель замечает остающуюся неотработанной карму, и она стано вится слишком тяжелой ношей, чтобы двигаться дальше. Лишь покаяние и пламя аскезы способно сжечь ее.
Опыт единства с реальностью лишает чувственный мир всей его привлекательности. Отныне все элементы находятся во власти игрока. Его способность проникновения в природу прос транственно-временного континуума позволяет ему видеть начало и конец творения. Продолжая жить в своем ограниченном теле, он становится безграничным. Игрок знает, что он есть бессмертный дух в бренном теле. Смерть перестает внушать ужас. И здесь игрок начинает понимать, что значит «Ты есть То» и «Я есмь Оно» — на санскрите это звучит как Тат твам аси и хамса. Сам игрок теперь становится парамахамсой.
Все его понимание себя должно радикально измениться. Он должен признать внутри себя присутствие Божественного. Он должен почувствовать свою бесконечную природу. Звук Ом становится здесь его мантрой. Это космический звук, который создает резонанс в его системе и помогает поднять его энергетичес кий уровень. В каждый момент он слышит свой внутренний звук. Наполняясь силой, этот звук постепенно распространяется повсюду, пока не становится всепоглощающим, заключая в себе все окружающие его звуки, внутренние и внешние. Каждый, кто оказывается рядом с ним, становится спокойным и начинает слышать тот же звук, порождаемый его собственной систе мой.
Каждый игрок оказывает особое влияние на других игроков в зависимости от того уровня, на котором он находится в данный момент.. Игрок четвертой чакры вдохновляет окру жающих его игроков. Он нашел свой эмоциональный центр и не производит угрожающих вибраций. Игрок, находящийся на уровне пятой чакры, держит зеркало, созданное из его собственного опыта, в котором другие игроки могут видеть свое отражение. Присутствие человека шестой чакры открывает Божественное. Рядом с ним другие игроки теряют свое самоотождествление, внутренние преграды растворяются, и они стремятся соединить свое сознание с сознанием того, кто утвердился в плане подвижничества.

[Sopheeya1984]

План жидкостей (джала-лока)
Вода не имеет собственной формы, она принимает форму сосуда, в котором находится. Это также является основным свойством игрока шестой чакры — способность становиться тем, что противоречит эго. Настоящая игра начинается, когда игрок теряет свою индивидуальность как игрок. Игра начинается в шестой чакре, когда знание уже получено, а иллюзия отождествления игрока с формой рассеялась.

План духовной преданности (бхакти-лока)

Бхакти — это непосредственный метод, это самый короткий путь к Божественному. Вся йога и все знание, джняна, держатся на краеугольном камне истинной веры, истинной предан ности и любви, истинного бхакти. Нет ничего выше любви, и бхакти — это религия любви. Любовь — это действительно Бог. Зажечь свечу любви с помощью искры знания и практико вать йогу любви —это и есть бхакти.
Он видит также, что гнев, тщеславие, ничтожность, страдание и неведение —все они являются значимыми аспектами жизненного опыта. Он находится за пределами каких-либо оценок. Все имеет равное значение и ценность. Он знает, что, пока он пребывает в теле, игральная кость его кармы будет вести его вперед в его путешествии, уровень за уровнем, квадрат за квадратом.
Овладев своей волей, он достиг внутренней стабильности. Теперь для дальнейшего развития он должен найти эмоциональный центр своей жизни. Чтобы очиститься от самоотождествления, ему не остается ничего другого, кроме отождествления себя с Божественным в какой-то конкретной форме или во всех формах. Но это не имеет значения, каждая форма становится всеми формами одновременно. В какой бы форме он ни встретил Господа, все другие будут также обретены им. Форма становится Божеством, а Божество — самим бхактой, испытывающим невыразимое блаженство. полное принятие Лилы дает ему преданность самой игре.
Он видит в состояниях, представленных клетками игральной доски, игру божественной энергии и испытывает единство с ними. Все это — проявления его Господа. Познающий и познаваемое, субъект и объект, преданный и Божество —все становится единым. Многое становится единым целым.

Игрок начинает мыслить в терминах океана, с которым ему предстоит слиться. Духовная преданность —это стрела, переносящая каплю в океан после того, как капля осознает присутствие этого океана внутри себя самой.
Это единственный прямой путь к Космическому Сознанию.
Духовная преданность превращает Космическое Сознание в друга, и игрок встречается с Божественной реальностью лицом к лицу. Преданность превращает каждую ситуацию, каждое мгновение во встречу с Абсолютом, позволяя игроку видеть Господа, присутствующего во всем и повсюду.
бхакти превращает его в божественное дитя на коленях его Матери под благожелательной защитой Отца. Бхакта всегда окружен своим Божеством, присутствующим в мириадах его форм и имен в каждой частичке жизненного опыта.

Седьмой ряд: план реальности

Эгоизм (ахамкара)

Слияние с Космическим Сознанием выглядит как смерть эго. Старые структуры, представ ления и идеи должны исчезнуть, если игрок стремится достигнуть освобождения. Но ахамкара не хочет умирать. Эго крепко держится за старые самоотождествления. И это сопротивление возрастает тем больше, чем ближе игрок подходит к Космическому Сознанию.
Мудрецы традиции индуизма считают, что звук является источником всего творения. Звук — самая тонкая из грубых форм, в которой энергия находилась до начала творения. Существу ют 52 формы, в которых звуковая энергия пребывает в проявленном виде (акара), и по мере развития человеческого организма эти звуки локализуются в окончаниях тонких нервов цент ров психической энергии (чакр). Изначальный звук — самый простой, а. Последний звук —ха. Таким образом, все бытие протекает от а до ха. Состояние отождествления, которое соединяет а с ха, и есть ахамкара, ощущение отдельности своего существования.

Йоги выделяют в сознании человека 4 основных аспекта, или категории: манас (ум), буддхи (интеллект), читту (бытие) и ахамкару (эго). Все, что получено в результате чувственного восприятия, — это ум. Понимание чувственного опыта, его анализ и оценка — это буддхи. Эмоциональное переживание чувственного восприятия регистрируется в читте. Тот аспект, который думает, что это он воспринимает чувственный опыт и получает удовольствие от него как отдельная личность, — это эго, или ахамкара. Когда эго становится «единственным», все остальное становится для игрока средством для своего удовлетворения. Таким образом, если ахамкара не соединена с Космическим Сознанием, она превращается в эгоизм.

Эго является прямым следствием самоощущения, читты. Чтобы принять участие в игре, это самоощущение отождествляет себя с объектом на игральной доске, который движется от клетки к клетке, то поднимаясь по стрелам, то падая вниз по змеям. Когда игрок полностью отождествляет себя с этой фишкой, он приходит в восторг, когда стрела поднимает его выше, и в уныние, когда, ужаленный змеей, падает вниз. Он стал жертвой эгоизма. Он стал слишком привязан к цели игры и забыл о своей божественной природе.
Ахамкара не существует до пятой чакры, поскольку до этого момента игрок все еще находит ся в процессе рождения. Пятая чакра —это план рождения человека, где ахамкара появляется на сцене. Эго проходит через поля неведения и правильного знания и учится слышать голос своего сознания, когда игрок входит в шестую чакру. Однако только в седьмой чакре он дейс твительно добивается тождественности с самим собой и начинает стабилизироваться вокруг внутреннего центра. В процессе своего развития игрок должен обнаружить, что он не сущест вует как отдельная реальность, он есть проявление энергии и должен на некоторой стадии своего развития слиться со своим источником. Здесь эго встречается лицом к лицу с опас ностью смерти и может превратиться в эгоизм.
Седьмая чакра является наивысшим планом в микрокосме игрока. Здесь он достигает пика и получает все, к чему стремился. Теперь, когда он достиг вершины, существуют только два возможных пути: подняться выше и, воссоединившись с чистыми вибрациями, оставить все формы, либо упасть обратно, вниз. Если ахамкара побеждает поток судхармы, неизбежным результатом становится гнев. Это возвращает энергию игрока вниз к первой чакре, где он снова должен начать свое восхождение к вершине.

Эго становится эгоизмом, если игрок слишком сконцентрирован на самом себе. В индийс кой мифологии (Пуранах) есть много примеров такого эгоизма, которого всегда достигали после сурового подвижничества и аскезы. После того как претендент добивался награды в виде власти или могущества, но становился жертвой эгоизма, он провозглашал себя Богом. Из-за этого ложного отождествления он всегда падал вниз до первой чакры с присущими ей гневом, жадностью, заблуждениями, тщеславием и алчностью. Вся планета приходила в беспорядок. В одном из таких случаев Земля, приняв форму коровы, явилась перед Вишну и попросила его освободить ее от бремени эгоизма. В этот момент, как описано в эпосе, Вишну, великий защитник жизни, принял форму и родился на Земле. В Пиле Бог выходит, чтобы убить дракона эгоизма в игроке, ибо эгоизм противоречит принципу сохранения. Ахамкара является пищей Вишну, а Космическое Сознание — его местом обитания.

План изначальных вибраций (Омкара)

Ом — единый звук, присутствующий повсюду во Вселенной, проявленной и непроявленной. Это самая тонкая из форм, в которых существует энергия. Омкара — это план вибраций, которые производят этот космический звук, находящийся в гармонии со всеми другими вибрациями. Игрок, попадающий сюда, осознает, что Ом —это вибрация, наполня ющая все элементы бытия.
В начале было Слово (звук). И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Игрок может осознать этот звук, если он обойдет ловушки желаний, расставленные его умом, и будет медитировать, создавая звук с помощью своего тела. Ом является основой всех знаний, поэзии и искусства. Концентрация на Ом открывает игроку все безграничные источники внутри него, которые до этого были заблокированы майей нижних чакр.
Этот звук также является замечательным средством, которое помогает снимать напряже ние. Каждый игрок, сознательно или бессознательно, пользуется этим. Ом — это гудящий, мычащий звук. Мы все иногда «мычим что-то про себя». Поэты и композиторы часто исполь зуют этот звук для пробуждения вдохновения.

Ом — это одновременно Творец, Хранитель и Разрушитель —три аспекта Божественного. Если игрок видит, что соприкоснулся с какими-то раздражающими элементами в своем окружении, все, что ему нужно сделать, чтобы вернуться в гармоничное состояние, — это начать гудеть. Этот процесс повернет фокус его внимания вовнутрь, позволяя раскрыться сокрови щам, спрятанным в глубинах его сознания, читты.
все Веды произошли из звука Ом. Ясно, что Веды были написаны святыми и провидцами, которые также были поэтами и композиторами, чьи вибрации достигли высших планов, так как их произведения являются высшей формой поэзии, соприкоснувшейся с искрой Божественного.

Игрок, который достигает плана Омкары, осознал необходимость умиротворения и упрощения своей жизни. Мирские заботы отвлекали его от вибрации Ом и космической мудрости, раскрываемой этим звуком. Когда жизнь становится проще, каждое действие совершается сознательно и игрок перестает быть рабом своих привычек. По мере того как его существование становится все более тонко настроенным в унисон с реальностью, он сам становится источни ком вибраций, входя в резонанс с вибрациями космоса.
Когда человек гудит или мычит, он издает звук, идентичный вибрации Ом. Звук Ом слышен в стоне: он уменьшает боль, напряжение и, изменяя химию тела, помогает выведению вредных веществ. Гудение-мычание заставляет вибрировать все тело, все центры, но в особенности макушку головы, седьмую чакру. В шестой чакре Ом был звуком для медитации, приводящим игрока в контакт с реальностью. Здесь, в седьмой чакре, Ом осознается как факт существования.

План газов (вайю-лока)

Это сущность физического элемента воздуха.
Правителем этого плана является Марут, одна из ипостасей Индры, повелителя небес (Индра — это тот, кто добился полной власти над своей чувственной природой). Вайю-лока —это план, где игрок становится потоком энергии, вместе с которым движется вся атмосфера, преодолевая силу тяжести. Здесь обитают просветленные души с легкими телам. Игрок, попавший на вайю-локу, уже совершил свой переход через Омкару и достиг, вследствие своей кармы, более высоких способов вибрации. В индийской мифологии есть также маруты — друзья и братья Индры, управляющие атмосфе рой физического плана. Они приносят дождь и наполняют землю жизненной силой. Они становятся пранической энергией на физическом плане и дыханием жизни дышащих душ. Воздух — синоним движения внутри и вне тела. Все движения флюидов внутри живых орга низмов обусловлены воздухом. Воздух есть сущность жизни. Таким образом, воздух существу ет повсюду. Обитатель вайю-локи, сам будучи жизненной силой, дыханием жизни, обладает качеством, присущим также шестой чакре он может распространять свое присутствие в любое место или в несколько мест одновременно. Теперь он может растворить сущность своего бытия, эго, принять газообразную форму и парить на плане газов.
Игрок более ничем не отягощен, он приобрел истинную свободу действия. Он становится существом, неподвласт ным тяжести и не имеющим формы

План сияния (теджа-лока)

Теджа означает «свет, сияние».
Теджа — это свет, который был сотворен в начале. Мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии, — это мир явлений и форм, феноменальный мир, пресуществующий в свете (теджа), из которого он материализуется. Этот мир похож на мир наших сновиде ний, но не является им. Это состояние полностью «сделано» из света. Изображения, которые мы видим на фотографиях, выглядят точно так же, как и реальные люди, нона самом деле они являются различными формами света, создающими иллюзию реальности. Теджас, впрочем, связан с астральным (сукшма) телом, которое составлено из света и в котором игрок пребывает, когда видит сны.
Сиять означает излучать свет. Омкара —это звук. После звука появляется воздух, ваню-лока. А после воздуха появляется огонь, теджа, тонкий элемент, отвечающий за созидание всех форм творения. Огонь не может существовать без воздуха, так же как и игрок не может достичь теджа-локи, если он сначала не пройдет через план воздуха.
Каждое вещество имеет точку воспламенения — температуру, при которой оно загорается в присутствии кислорода. Теплота — это возбуждение молекул. Чем быстрее движугся молеку лы, тем больше жар. Огонь возникает, когда это движение слишком быстро, чтобы материаль ная форма могла выдержать его. По мере того как игрок поднимается все выше и выше, возрастает уровень его собственных вибраций. В седьмой чакре он достигает сущности вибра ций. Затем, когда его вибрации достигают определенного предела, он проходит через план воздуха и загораегся сияющим пламенем, дарящим свет всем, кто окружает его.
Когда игрок достигает плана сияния, он освещает своим светом весь мир. К плану сияния не ведет ни одна из стрел, и его невозможно достичь непосредственно с нижележащих планов. Игрок должен двигаться к нему медленно и постепенно, если только он не достигнет окончательного освобождения, практикуя духовную преданность.

План реальности (сатья-лока)

Сатья-лока — последний план из семи главных лок, расположенных в позвоночном столбе игральной доски. Элементом, преобладающим в сатъя-локе, являегся акаша-таттва. Здесь игрок достигает мира Шабда-Брахмана и находится на грани освобождения от цикла перерождений. Он достиг наивысшего плана, за пределами которого находится Вайкунтха, местопребывание Космического Сознания. Сатъя-лока не погибает во время ночи Брахмы-Создателя. Шабда —это слово Ом, которое есть сам Брахман (Абсолютная Реальность, Косми ческое Сознание). Шабда-Брахман — это план изначальных вибраций — Омкара. После про хождения через этот план игрок в состоянии укоренить себя в реальности.
Сатъя — это истина, реальность, Бог. Здесь игрок достигает своей наивысшей чакры и сам становится реальностью, реализованным существом. До этого уровня вся игра является про цессом развития, направленным к этому состоянию реализации своей истинной природы. Игрок, попадающий сюда, достигает гармонии, равновесия с силами космоса. Поток его энергии не знает никаких препятствий.
Именно здесь игрок становится Сатчитанандой (сат — «бытие», чит — «сознание», ашнда — «блаженство»). Он осознает, что блаженство является сущностью сознания. Он пребывает в состоянии самадхи, как капля в океане. Он пребывает в океане блаженства. Его присутствие становится божественным, и он распространяет милость на других игроков.

Позитивный интеллект (субуддхи)

Субуддхи — это правильное понимание, которое приходит только с достижением плана реальности. После того как игрок достиг сатья-локи, его сознание становится совершен ным и свободным от двойственности и он постигает Божественное во всех формах и явлениях этого мира. Такое сознание и есть субуддхи.
Пока игрок находится в теле, интеллект играет свою роль. Он распознает, выделяет и оценивает. В седьмой чакре эти оценочные суждения больше не относятся к внешнему миру, а направлены вовнутрь для различения природы внутренней реальности игрока. Каждое суждение производит изменение в химических процессах тела. Эти состояния известны как чувства.
Когда игрок достигает Космического Сознания, его символ на игральной доске (который представляет его тело) теряет свое значение. Но до тех пор, пока он не достигнет поля 68, четыре аспекта сознания —буддхи, манас, читта и ахамкара —продолжают работать.
Позитивные вибрации субуддхи достигаются следованием пути Дхармы — на клетке Дхармы . начинается стрела, ведущая на этот план. Позитивный интеллект в соединении с потоком Дхармы игрока — это два наиболее могущественных средства в игре, помогающих игроку в поисках освобождения.

Негативный интеллект (дурбуддхи)

Дурбуддхи представляет негативные оценки в игроке, заставляющие его отказываться от предоставленных ему возможностей. Чтобы достичь своей цели, игрок должен научиться принимать все, что бы мир ни предложил ему. Если он отрицает какой-либо аспект ситуации, если он сомневается в присутствии Бога в любом объекте и любой ситуации, он тем самым отрицает существование Бога. Потому что Божественное есть вся реальность. Все есть прояв ление Единого. Дурбуддхи — это отрицание, отрицание Божественного. Именно поэтому игрок, ставший его жертвой, падает в ничто. Все его энергии истощились в его отрицании Бога, он обнаруживает себя в пустоте. Пока он не сможет воспринять то, что отрицал, пока он не обнаружит Дхарму снова, у него нет надежды на освобождение.
Однако и ничтожность — временное состояние. Лишь Космическое Сознание абсолютно и постоянно.

Счастье (сукха)

Равновесие химии тела и психики — это и есть счастье. Сукха, или счастье, является состоянием, которого игрок достигает посредством различения (вивеки) или воспевания Ом, достижения самадхи и сохранения позитивной направленности интеллекта.
Счастье, или сукха, приходит к игроку, когда его сознание говорит ему, что он очень близок к цели, давая ему уверенность в том, что он приближается к освобождению. Чувства, которые он испытывает, непередаваемы, их не описать словами. Он чувствует счастье, которое испыты вает река, соединяясь с океаном после путешествия длиной в тысячу миль. Это ощущение слияния со своим источником.
у него есть реальный шанс достичь Космического Сознания в течение этой жизни.
Истинное счастье принадлежит игроку, сохраняющему равновесие при приближении к цели. Игра важна как целое. Его стабильный интеллект дает ему возможность ясно видеть форму потока, течение Дхармы. Он принимает все, что преподносит ему жизнь. Нет ничего, что бы он отвергнул. Даже если он должен снова вернуться на землю, он все равно счастлив, зная о цели, которая может быть им достигнута.

[Sopheeya1984]

Восьмой ряд: сами боги

Феноменальный план (пракрити-лока)

В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит о двойственной природе прак рити: она одновременно проявленна и божественна. Проявленная прак рити — это материальный мир, состоящий из элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаши), а также ума (манаса), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкары). Таковы восемь грубых проявлений пракрити. Божественная пракрити —это Майя-Шакти. После описания восьмеричного проявления пракрити Кришна говорит Арджуне:
«Знай и мою другую пракрити, высшую, жизнь всего сущего, поддержи вающую этот мир».
Это неизменная пракрити, воля Всевышнего, непреходящая и вечная. Эта пракрити нахо дится за пределами семи лок, за пределами акаши. Элемент, из которого состоит этот план, — это махат, из него возникают все остальные элементы, ум, интеллект и эго. Маха означает «великий», а т —это сокращение от слова таттва, или «элемент». Таким образом, махат — это маха-таттва, великий элемент, дающий начало восьми другим элементам.
Из этого понятно, что грубое, материальное существование рождается от божественной пракрити. После завершения процесса творения, по мере эволюции индивидуального «я», или человеческой личности, начинается обратный процесс: «я» стремится вернуться к своему ис точнику. Если он оказывается способным преодолеть тамас, то достигает пракрити-локи.

Путешествуя по семи уровням, игрок сталкивается с различными проявлениями пракрити. Но, поднимаясь над ними, он приобретает новый опыт и перспективу, способность видеть то, что лежит за поверхностью чувственно воспринимаемого мира, — изначальную пракрити. Каждый объект содержит в себе определенную идею. Объект, не содержащий идеи, пуст, так же как идея, не воплотившаяся в объекте, — бесплодна. Получив надлежащий чувственный опыт, игрок теперь подходит к миру идей. И его пониманию открывается источник всего творения.
В санскрите слово пракрити означает исходную форму предмета, начало, источник, матери альную причину, вещество, из которого состоят все другие вещи, а также женское, материнское начало. Пракрити — это энергия в ее изначальной форме. Это энергия и сознание, слитые воедино в растворенном, недифференцированном состоянии. Из этого состояния начинается процесс уплотнения энергий, процесс проявления, рождающий все большее и большее разно образие. Из этого уплотненного состояния энергия проявляет себя в трех измерениях:
1. Материальное содержание (инерция, скрытый потенциал), образующее тело феномена.
2. Действие и взаимодействие в процессе развития.
3. Внутренняя цель феномена —ноумен.
Пересекая план реальности, игрок достигает пракрити-локи, и перед ним предстают три гуны и пять элементов в своей наиболее чистой, сущностной форме.

План внутреннего пространства (уранта-лока)

Оставив позади седьмой ряд и осознав существование пракрити, игрок начинает проникать в источник всех явлений феноменального мира — великое сознание. Игрок сливается с ним, и в этот момент всякая двойственность исчезает. Игрок получает чистый опыт необъят ных измерений, бесконечного пространства, лежащего внутри его «Я».
Ур означает ощущение своего «я», ант — «конец». Уранта-лока — это место, где кончается ощущение своего отдельного «я», исчезает любое разделение и игрок погружается в неописуе мые глубины внутренней жизни. В течение одного дыхания он видит рождение, развитие и последующее разрушение всего творения. Он видит иллюзорную природу всех границ и разли чий. Осознав природу пракрити и единство, лежащее в основе всего творения, теперь он сливается с этим единством. Здесь нет ни чувств, ни ощущений. «Я» полностью осознает себя как неизменный наблюдатель. Игрок становится подобен чистому кристаллу, пропускающему свет. В Пуранах и Самхитах можно встретить описания уранта-локи, составленные святыми провидцами, испытавшими это состо яние. Они живо описывают космические знания, протекавшие через них. Они стали чистыми проводниками света от источника знания, полностью отрешенные, наделенные пониманием, не имеющим пределов.

План блаженства (ананда-лока)

Сознание описывается как истина, бытие и блаженство — Сатчитананда. Ананда — это высшая истина, сущность бытия. В процессе творения «Я» постепенно покрывается пятью оболочками. Из них первая и самая тонкая —анандамайя-коша —тело чистого бытия, чистого переживания сознания. Это тело блаженства, в центре которого пребывает Космическое Сознание. В течение периода, соответствующего творению, оно действует как индивидуальное сознание. Следующим является уровень эго и интеллекта. Эта оболочка называется виджнянамайя-коша. Слово виджняна состоит из ей («за пределами») и джняна («знание»). Майя означает «уплот ненный», а коша — «оболочка», или тело. Это тело, связанное со знанием того, что есть за пределами, и есть эго (которое воспринимает себя как отдельную реальность) и интеллект (производящий оценку всех явлений).
Третья оболочка — это чувственный ум, маномайя-коша (манас означает «ум»). В своей работе он опирается на восприятия, приходящие от пяти органов чувств: ушей, кожи, глаз, языка и носа. На этом уровне происходит восприятие материального мира — мира желаний.

Затем идет четвертая оболочка — пранамайя-коша, праническое тело, состоящее из праны — жизненной силы, действующей через пять органов действия"* и внутренние системы организма — такие, как сердечно-сосудистая, дыхательная, нервная и другие. Через эти органы и системы осуществляются кармы (действия).
Пятой, самой грубой оболочкой является аннамайя-коша. Слово анна означает «зерно», а в широком смысле это вся пища, из которой строится физическое тело человека, его мышцы, кости, кожа, кровь, семя и прочие части.
Эволюция индивидуального «я» осуществляется в обратном порядке. Игрок начинает от аннамайя-коши и, пересекая четыре другие оболочки, в конце утверждается в теле блаженства. Ананда является главной характеристикой сознания. Это качество отлично от наслаждения, счастья, радости или восторга, которые могут быть объяснены и оценены интеллектом. Все это — лишь относительные состояния. Буддхи ведет к джняне, знанию, поднимающему человека к плану блаженства. Ананда является изначальным переживанием: все другие — только его производные. Оно находится за пределами обычных чувств и постоянно пребывает в сердце каждого. Невозможно узнать об этом состоянии от кого-то другого, пусть даже и испытавшего его: для этого необходим собственный опыт. Ананда не может быть объяснена или выражена словами: ее познают во внутреннем опыте, и никак иначе.

В уранта-локе исчезает чувство отдельного «я». Пребывая в пракрити-локе, игрок получает знание внутреннего единства всех объектов чувств. Чувственно воспринимаемый мир стано вится единым, так же сливаются воедино все чувства и переживания, основанные в конечном счете на восприятии этого мира.
Здесь остается единственное переживание — блаженство. Нелегко получить этот опыт, не обладая мудростью и не пройдя путь самореализации. Единственной альтернативой является постепенное восхождение от плана к плану с вниманием, сосредоточенным на. Дхарме,.

План космического блага (Рудра-лока)

Рудра — одно из имен Шивы. Творение происходит по воле Господа, по его же воле сотворенное сохраняется и в конце разрушается. Без разрушения ложного самоотождествления — концепции отдельной реальности, индивидуального эго — истинный союз (йога) невозможен. Таким образом, Шива, разрушая ложное эго, соединяет индивидуальное сознание с его космическим источником.
В материальном мире Рудра, повелитель южной стороны света, является гневным проявле нием Шивы. Он известен под именем Рудра, так как был рожден из крика (руд) Творца-Брахмы. По его милости смертные живут и наслаждаются божественной игрой, творя и разрушая, накапливая и отрабатывая свою карму в материальном мире.
Слово Шива означает «благой» или «благо», благо для всех. Он — космическое благо, алхи мический процесс, преобразующий магнитную энергию в электрическую, посылая ее обратно к источнику. Завершение эволюции индивидуального сознания происходит именно здесь, в обители Рудры. Лишь один шаг отделяет игрока от союза с Космическим Сознанием. На этом плане происходит окончательное очищение. Он находится за пределами материального мира и состоит из того же элемента, что и ананда-лока, план блаженства.

Знание, чувство и действие — вот три характеристики человеческого сознания. Благо (бытие) — это сат, истина — чит, а прекрасное — это ананда: вместе получается Сатчитананда. Следуя пути сатъям-шивам-сундарам — истины, блага и красоты, игрок становится Сатчитанандой. Эти три аспекта сознания известны также как бинду, биджа и нада и почитаются в образах трех первичных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы.
Действия на благо всем требуют правильного знания. Обладание таким знанием ведет игрока к переживанию космического блага непосредственно с уровня пятой чакры. Игрок, достигший этого места, не оказывает больше сопротивления потоку Дхармы. Он просто выпол няет свою работу, отвечая на приходящие к нему импульсы космических сил.
Рудра-лока — один из трех центральных квадратов высшего ряда игральной доски, где находятся божественные силы, ответственные за все творение, к единению с которыми стре мится каждый, ищущий освобождения. Стремление к правильному знанию приводит игрока к местопребыванию Шивы. Здесь он приходит к осознанию космического блага, сущностью которого является истина, а формой — красота.

Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)

Возвышаясь над всеми локами, за пределами всех пределов, находится Вайкунтха — лока Космического Сознания, жизненная сила (прана) всей проявленной реальности. Эта лока также состоит из элемента, называемого махат, служащего источником всех других элементов. Перед началом игры участник принимает важность и значение этого плана Бытия, который всегда будет его целью. Какие бы желания ни соблазняли его сойти со своего пути, его высшим желанием всегда остается мокша — освобождение. Вайкунтха — обитель Вишну, место, кото рого каждый последователь индуизма надеется достичь, завершив существование в своей нынешней форме. Здесь находится Космическое Сознание, поскольку Вишну, будучи Истиной, является покровителем и защитником сознания в его восхождении.

Очки, выпадающие на игральной кости кармы, соответствуют уровню вибраций игрока. Каким бы ни был путь игрока среди всех бесчисленных возможностей, теперь он достиг обители Вишну. Вишну, служащего сутью творения, Истины. Она находится непосредственно над планом реальности, поскольку Истина и есть высшая реальность.
Кольцо, служащее символом игрока на поле, отправляется обратно на палец владельца, оно теряет свое значение. Игра прекращается. Что случится теперь, зависит от игрока. Природа космической игры проста — это открытие новых комбинаций. С какими новыми кармами, с какими попутчиками игрок сможет снова войти в игру, стремясь снова найти состояние, которое будет его настоящим пристанищем? Он может продолжить эту игру в прятки с самим собой или навсегда остаться за пределами игры. Или же он может вернуться назад на Землю, чтобы помочь другим искателям достичь их цели, приняв на себя роль дваждырожденного бодхисаттвы. Выбор остается за ним.

План Абсолюта (Брахма-лока)

По одну сторону от Вайкунтха-локи находится пока Рудры, а по другую — пока Брахмы. Вместе они образуют триаду Брахмы, Вишну и Шивы в центре высшего ряда игральной доски. Этот план выше всех планов творения — как семи главных, так и всех остальных, обозначенных или не обозначенных на игральной доске. Основным элементом здесь также служит махат. Укрепившиеся в истине обитают здесь, не испытывая страха перед последующим возвращением к исполнению кармических ролей. Сюда же приходят практикующие милосердие, в обители Брахмы они пребывают, не ведая страха.

Брахма — творец материального мира, активный принцип ноумена, сила, преобразующая сознание в бесчисленные формы и отражения. Его обитель — Брахма-лока. Игрок, достигающий этого места, сливается с этой абсолютной силой, этим тонким принципом. Брахма — организатор материи, определяющий законы развития для создаваемых форм.
Несмотря на то что Брахма-лока расположена рядом с планом Космического Сознания, Брахма не может дать игроку освобождение. Игра должна продолжаться. Брахма определяет форму игры, но здесь есть что-то еще, помимо формы. Только Истина может привести игрока к освобождению. А теперь три гуны ожидают его впереди, и змея, соответствующая тамогуне, рано или поздно возвращает игрока к Матери-Земле. Он опускается до уровня шестой чакры, однако теперь он вооружен пониманием принципов игры, приобретенным в Брахма-локе. И это может помочь ему достичь своей цели, на земле. Путь духовной преданности ждет его на расстоянии одного броска игральной кости.

Саттвагуна

Сат означает «истина». Достигнув освобождения, человек видит истину лишь в Космичес ком Сознании. Но та же истина, будучи связанной с игральной костью кармы, становится подверженной действию трех гун, трех первичных аспектов сознания (гуна означает «качество, свойство»). Свойство и качество присуще игроку, все еще связанному с игрой
.
Истина —это сущность творения. Но в любом существующем объекте или явлении проявляется действие гун. Истина не может существовать сама по себе, она немедленно поглощается Космическим Сознанием. Однако игра еще не окончена — кольцо, символ игрока, находится на поле. Именно благодаря действию гун сознание проявляет себя вплоть до конца игры. Игрок должен вернуться на Землю к ее играм, причем и то, и другое — продукт работы гун.

Саттва сама по себе создает состояние равновесия. Активность необходима, а материя должна быть активизирована. Саттвагуна является синонимом таких понятий, как свет, сущ ность, истинная природа и высшие уровни вибраций. Спокойное, невозмутимое состояние медитации, ведущее к самадхи, реализуется, когда преобладает саттва.
Все существующее содержит и саттву, и раджас, и тамас, так что не бывает ничего, окрашен ного цветом лишь одной гуны.

В состоянии неосознающего сознания, известного как турийя или самадхи, игрок находится в чистой саттве. Освобождение от влияния гун делает человека реализованным существом, гунатитом (дословно это означает «за пределами гун»). Гуны служат динамическими силами, преобразующими первичную материю в процессе творения и приступающими к своей работе в начале каждого цикла творения. Они никогда не бывают отделены одна от другой, действуя вместе и преобразуясь друг через друга. Саттва в процессе творения становится тамасом, создавая вибрации звука, прикосновения, зрительных образов, вкуса и запаха. Преобразующей силой является раджас. При эволюции сознания тамас становится саттвой тем же самым путем — через раджас. Саттва сама по себе не активна и не способна к изменениям без помощи раджаса. На земле саттва преобладает на рассвете и в последующие три часа.

Раджогуна Раджогуна — это активность в сознании, или активное сознание
.
В самадхи игрок растворяет раджогуну в саттвагуне и становится чистым светом — саттвой.
Ни одна из гун не может существовать сама по себе.
Раджогуна преобладает от трех часов после восхода до вечера, когда солнце начинает садить ся. Раджогуш обращает внимание человека на внешний мир; если же оно направлено вовнутрь, раджогуна становится внутренним диалогом.

Тамогуна

После захода солнца и до утренних сумерек преобладает тамогуна, и весь мир погружается в сон. Изначально, как и другие гуны, тамогуна находится в первичной пракрита. После начала творения возникает махат, в котором преобладает саттвагуна. Махат дает рождение интеллекту (буддхи), из которого возникает эго (ахамкара). Саттвическая ахамкара порождает ум (манас), а раджасическая — индрии (органы чувств и органы деятельности), тамасическая же ахамкара дает начало танматрам. Танматра означает нечто чистое, несмешанное. Всего их пять: звук, прикосновение, зрительный образ, вкуси запах. Они соответствуют пяти великим элементам (махабхутам): акаше (эфиру), воздуху, огню, водеи земле. Соединяясь, они образуют индивидуальное «я», в котором во всех четырех состояниях сознания проявляется действие гун. Гуны, действующие в материальном мире, отличаются от чистых гун, существующих внутри пракрити. На этом уровне тамогуна становится самой большой змеей на игральной доске — это тамас, поле, расположенное в конце ряда, соответствующего седьмой чакре. В восьмом ряду гуны находятся ближе к своему источнику (пракрити) — следовательно, они чище.

Последний квадрат игральной доски является и началом нового цикла в космической игре, предоставляя игроку форму и материю. Здесь находится змея, которая жалит игрока, возвра щая его на землю.
Тамогуна представляет собой дифференцированную энергию в сознании. Внутри нее сияет свет саттвы, однако из-за неведения и отсутствия посвящения он не может развиваться самос тоятельно. Для этого необходим раджас, тогда саттва может проявиться и, достигнув земли, принять новую форму при помощи кармы. Тамогуна скрывает истину так, что веревка кажется змеей, а змея — веревкой. Тьма является основным признаком тамогуны, а ее природа — пассивность. Игрок, попадающий сюда, немедленно покидает уровень космических сил и возвращается на землю для поиска нового пути восхождения. Что произойдет дальше, зависит только от игрока и того Единого, Который есть Истина.

[Sopheeya1984]

Эгрегоры - Некрасов

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ
НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЖЕНЩИНЫ. АРХЕТИПЫ БОГИНЬ

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ
АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН

[Sopheeya1984]

Космические Легенды Востока - Стульгинскис

[Sopheeya1984]

Бон (Древняя тибетская религия) - Б.И.Кузнецов

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=1028577




Кузнецов Б.И.
БОН (древняя тибетская религия)
До сих пор в Тибете, наряду с «желтой верой» — ламаизмом, существует и учение бон, с той лишь разницей, что борьба между этими религиями больше не влечет за собой ни гекатомб из человеческих тел, ни потоков крови. Однако все это имело место в первые века проникновения буддизма в Тибет (VII-XI вв.).
Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей — бодхисаттвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов «Закон», дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на «Путь». Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисаттвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры.

Божество, почитаемое бойцами, Кунтусанпо, буквально «Всеблагой». Но так как ничто не может, по мнению бонцев, появиться без отца и матери, то рядом с этим божеством существует богиня, выступающая то как нежная Великая Мать милосердия и любви, то как гневная Славная Царица трех миров, управляющая всем миром. Эта богиня почитается даже больше, так как ее сила связана с землей, вследствие чего она называется Земля-Мать.
Мистическое мировое дерево прорастает все три вселенные и является путем, по которому миры сносятся между собой. ... в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться «Сотворенный, владыка сущего». Затем возникают свет белый и свет черный, после чего появляется черный человек, олицетворение зла. Но появляется также и белый человек, окруженный светом, которого называют «Тот, кто любит все сущее». Он дает тепло солнцу, приказывает звездам, дает законы и т. п.
Согласно биографии Шенраба, учение началось с крещения учителя в снятом озере (или море) при участии богов, людей и нагов
Франке приводит некоторые притчи, приписываемые Шенрабу, например: « «Ты будешь желать лучшего другому, как ты хочешь добра для себя». Перед смертью Шенрабпредрек верность своего учения и предсказал приход «доброго учителя» Франке, приводя примеры такого рода, стремится доказать, что есть связь между боном и евангельским христианством.
... Затем учитель сказал, что когда он выйдет из мира страданий, то после этого, в среднюю калпу, появится милосердный учитель, который всех избавит от страданий и круговорота бытия.
Пять ядов жгут душу, но трудность обратить человека в том, что мешает этому демон. Учитель проповедует: «Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию, учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями! Избавляясь от пяти ядов, Вы избавляетесь от круговорота бытия».
Далее воздается хвала бону и бонской свастике: «Бон — это бог (небожитель), рожденный из центра "юндун" (бонская свастика)... Бон — это жрец, рожденный из центра "юндун" (заклинание повторяется десятки раз)... Бон — это бог, рожденный из центра неба, бон — это жрец, рожденный из центра неба. Бон — это бог, рожденный из центра бытия, бон — это жрец, рожденный из центра бытия».
Глава шестая — «О почитании трехсот лхамо (дэви)»32. Учитель говорит следующее: для того чтобы рассеять мрак тела, слова и сердца, надо почитать триста «лхамо». Его спрашивают об их признаках, и он отвечает, что бывают «лхамо сферы Творящего благо, Осуществляющие суть, Совершенный блеск, небесные лхамо Бесконечного неба, Свет-сияет-бесконечно, Сто тысяч лучей света, Распространяющие лучи света, лхамо Ветра, Огня, Воды, Земли, Свет, покоряющий багровых и черных демонов. Хранительница солнца, обладающая светлыми лучами солнца, покоряющая демонов, Лучистая луна, покоряющая демонов-рыб, Красная стрела-молния, покоряющая демонов, приносящих вред, лхамоВостока светлая лампада, Лхамо Распространяющая светлый свет солнца» и много других.
Глава девятая — «О почитании тысяч богов (дэвов), жрецов, бытия и лхамо (дэви)». Воздается хвала всем богам, а также воздается хвала и учителю Шенрабу, проповедующему на Западе.
Глава десятая — «О том, как его (Шенраба) искушал демон»
Сообщается, что божеством-покровителем Шенраба было божество-жрец Белый Свет.
Но тем не менее мы не ответили на основной вопрос: какого бога почитали и с каким злом боролись ревнители религии бон?
Указано, что Шенраб — эманация света, а его божество-покровитель — бог-жрец Белый Свет, и это позволяет отграничить бонскую доктрину от древне-арийского политеизма и зороастризма, так как ни в том, ни в другом специальное почитание света в догматику не введено.
1) в какого бога верили бон-цы? и 2) что являлось у них злом?
В источниках постоянно отмечается, что бонская религия требует от последователей активной проповеди и борьбы за правду.
Центральные бонские божества трактуются как Царь Бытия, Белый Свет, Чистое Дитя бытия, Бог, рожденный из центра неба, и т. д. Это значит, что тут мы имеем не поклонение какой-либо из сил природы, а космосу в целом. Бону чужда идея аскезы, почитаются наряду смужскими женские божества, и даже верховный бог Санпо  ) имеет свою женскую ипостась — Мать бытия Чучам 
И, наконец, текст сообщает, что учитель Шенраб проповедовал не только на востоке, но и на западе: в качестве одного из переводчиков и комментаторов бонских книг, наряду с индийскими и китайскими учеными, назван «Мудрейший в РимеХризостом-оратор. Значит, следуя текстам, мы должны искать описанную систему также и к западу от Памира, в Иране и Средиземноморском бассейне в первые пятьсот лет до нашей эры и в первые века нашей эры. Поскольку история религии античного мира изучена достаточно полно, можно сказать достаточно уверенно, что только один культ отвечает всем условиям — это культ Митры, древнеарийского божества космоса, покровителя воинов, борца против лжи и обмана. Культ Митры пережил длинную эволюцию. На заре истории Митра выступает в первобытной ведийской религии как сын Адитьи(Природы и Бытия) и брат Варуны, эллинским аналогом которого был Уран. Вначале Митра и Варуна почитались вместе53, но затем их судьбы разошлись. Уран пал жертвой Сатурна (Времени), а Митра остался в иранской мифологии и даже теологии. В десятом яштеАвесты есть много гимнов, посвященных Митре.
Иногда Митра считается божеством, совмещающим мужской и женский пол. На некоторых митраистскихпамятниках встречаются символы бога и богини. На многих барельефах Митра закалывает быка или барана, что указывает на связь культа с жертвоприношениями, Значение культа Митры в Иране заметно снизилось, а расхождения его с зороастризмом обострились. Зато в Малой Азии культ Митры расцвел. Ему поклонялся Митридат, его чтили киликийские пираты, у которых культ Митры заимствовали римские солдаты, некоторые императоры, например, Аврелиан, Диоклетиан, Юлиан Отступник .
Западный митраизм — поклонение «Непобедимому солнцу» — не выдержал соперничества с христианством и исламом и бесследно исчез. Зато на Востоке он сохранился у эфталитов, где поборником его выступил царьМихиракула, борец против буддизма. 
Согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством. Не этот ли культ мы находим у тибетцев и монголов до принятия ими буддизма? Митра — божество света, согласно Авесте, на медальоне из Киликии изображен в виде молодого мужчины с короной на голове и кинжалом в правой руке, который он приготовился вонзить в горло жертвенному быку. Эту корону, символ сияющего света, Митра получил от солнца, над которым он одержал победу. В боне аналогом Митре является божество Белый Свет, причем его называют не просто божеством, а божеством-жрецом. Слово «жрец» (gshen) у бонцев имело вполне конкретное значение: в древнем Тибете именно это лицо вонзало кинжал в горло жертвенному животному при совершении религиозных ритуалов.
Основатель бона учитель Шенраб считается эманацией света, причем его божеством-покровителем был Белый Свет. Шенраб — не имя, а прозвище — «совершеннейший жрец».
Теперь обратимся к современым тибетским изображениям Шенраба и сравним их с изображениями Митры в Малой Азии. На тибетских цветных рисунках мы видим Шенраба сидящим на троне, на нем короткая набедренная повязка, тело выше пояса обнажено. На голове корона, точно такая же, как у Митры, а в правой рукеШенраба — золотой кинжал с широким и коротким лезвием и с уже знакомой нам рукояткой. Кинжал Шенрабаотличается от кинжала Митры только большей длиной рукоятки, которая вытянута настолько, что весь этот клинок выглядит скорее скипетром, чем орудием убийства71. Изменение формы бон-ского кинжала объясняется, по нашему мнению, тем, что бонцы давно уже отказались под влиянием буддизма от кровавых ритуалов, которые в настоящее время уже не существуют. К этому следует еще добавить, что митраистский кинжал был введен в реквизит тибетских лам-тантристов, вероятнее всего, в VIII в. Пад-масамбхавой для подавления злых духов и существует до сих пор, сохраняя свою древнейшую форму.
Но не только культовые детали, и не столько они, определяют близость учений митраизма и бона. Восточный митраизм, сохранивший архаичные черты, не сделался, подобно западному, религией победы или военного успеха, а остался учением борьбы за правду и верность. Он не превратился в Непобедимое солнце,а сохранил свою космическую природу, где солнце было только «глаз Митры», а сам он — божество-жрец Белый Свет, были ложь, обман и предательство, причем под последним понималось злоупотребление доверием. Именно эта догматическая и одновременно психологическая черта роднит митраизм с религией бон и ответвлениями бона у древних монголов.
Удалось также установить, что начало возникновения бонского учения относится ко времени завоевания персами Мидии и Вавилона (эти эпизоды есть в тибетских источниках), то есть ко времени Кира П. Согласно тибетским источникам, которые корректируются древними иранскими,бонское учение в Иране было почти полностью уничтожено Ксерксом (V в. до н. э.).

[Sopheeya1984]

Голосовкер - Логика античного мифа

Многие, особенно из старшего поколения, помнят совершенно гениальную, исполненную высокой поэзии книгу якобы детскую Голосовкера "Сказания о титанах".



"В 1936 году Голосовкер был арестован, три года провёл в лагере в Воркуте, затем, в 1939—1942 годах — в ссылке.
В конце войны вокруг Голосовкера сложился кружок переводчиков античной лирики, куда входили Борис Пастернак, Арсений Тарковский, Илья Сельвинский и другие. В 1940-50-е годы активно вел работу по подготовке антологии переводов древнегреческой и римской поэзии.

Главное произведение Голосовкера — это «Античная мифология как единый миф о богах и героях». Первая, теоретическая часть под названием «Логика античного мифа» была подготовлена автором к концу 1940-х годов. Вторая часть должна была представлять собой художественное произведение по мотивам античной мифологии. Это произведение не было написано, а черновики стали основой детской популярной книги «Сказания о титанах» (1955)

Рукописи писателя дважды погибали: в 1937 году (уничтоженные другом после ареста Голосовкера) и в 1943-м при пожаре дома. Написанное было им частично восстановлено после возвращения из ссылки. Так был восстановлен «Сожженный роман» («Запись неистребимая») (опубликован в 1991 году, переведен на французский, немецкий, польский языки).
Фигура философа стала по-своему легендарной: ему посвящены новелла Леонида Мартынова, стихи Юрия Айхенвальда и другие."

/Вики/ А также:
http://www.krotov.info/spravki/1_history_bio/19_1890/1890golosovker.htm

Голосовкер
Логика античного мифа

Полностью - тут:
http://ec-dejavu.ru/p/Publ_Golosovker.html
https://www.e-reading.club/book.php?book=130463

Правду бьют избитыми правдами.
in falso veritas — «в обмане истина»
положение «в обмане истина» дано в мире чудесного в качестве своей особой veritas, своей особой «обманной истины».
***
Уран-небо, у которого его сын Крон отсекает волшебным серпом детородный орган. из, семени этого органа, упавшего в море, рождается среди кипения пены Афродита.

***
Так логика мифа сочетает необходимость со свободой, понимая под последней героическое усилие, независимо от предопределяющего ее исхода.
***
Одностороннему «виденью» Киклопа противопоставлено «виденье» многостороннее. Одноглазый дикарь киклоп Полифем был ослеплен хитроумным Одиссеем, потому что Полифем был слеп умом по сравнению с умом Одиссея.
Одноглазое зрение — духовнослепое зрение.
*
...Так прочь же слепое зрение! Лучше мрак, чем обман, — и Эдип вырывает у себя глаза. Внешний мир «виденья» исчез. Осталась только ощупь его. Но ему открылся внутренний мир: и смысл образа «виденье» переходит из внешнего к внутреннему виденью — к внутреннему оку.

«Слепота зрячести» тотчас оборачивается в «зрячесть слепоты». Образ духовно слепого при физической зрячести Эдипа вызывает образ провидца, слепого старца Тиресия, знавшего то, чего не знал зрячий Эдип.
В мифологических образах провидцев — Эдипа в Колоне и Тиресия — в этих олицетворениях «зрячей слепоты» виденье открывается нам как «веденье»: его смысл переходит в новую форму. Впервые в мифе возникает идея замещения мнимой проницательности утраченного органа зрения (глаза), основного источника чувственного опыта, радости жизни и знания, часто, быть может, иллюзорного и перспективного, но восторгом красоты переполняющего сердце . Паллада взамен вырванных глаз даровала Тиресию ясновиденье, высшее постижение тайн природы
трагедия «Эдип» —трагедия слепоты и прозрения.

Глаза смертного, будь он даже герой, покрывает темная пелена. Поэтому он видит предельно: мир богов и образ бессмертных остаются для него невидимыми. Но как только бог на мгновение сорвет с его глаз темную пелену, герой увидит богов и мир богов, и самый образ бессмертного бога
По мифу, когда бог снимает с глаз смертного пелену мрака, смертный бросает более глубокий взгляд на бытие — взгляд божества. Таков час просветления.

***
...Таким образом логика чудесного замещает закон исключенного третьего законом неисключенного третьего и тем самым создает положительное понятие абсурда: ибо в мире чудесного не существует reductio ad absurdum (сведения к нелепости).
В нем нет нелепого — в нем все лепо.
Сама нелепость, то есть самая нелепейшая фантазия, в мире чудесного воплощена в живое существо, в образ Химеры, в дикое сочетание окрыленного льва, козы и змеи (дракона). Но раз абсурд выступает как чудесное существо, чудесный предмет, чудесный акт, чудесный факт, то абсурд не есть уже абсурд. Абсурдом в мире чудесного была бы вера в недопустимость или в невозможность существования абсурдов. То есть абсурдом было бы утверждение: reductio ad absurdum abest (сведения к нелепости не существует). Такое положение, как «абсурда нет», было бы, согласно логике чудесного, действительным и единственным абсурдом в мире чудесного, ибо там любой абсурд логики здравого смысла существует как не-абсурд.

Согласно аксиоме силлогизма мы, приняв посылки, не вправе не принимать заключения. То есть «раз посылки истинны и раз отношения между терминами в них соответствуют условиям правильного вывода, то должен быть истинным и самый вывод».
Это — самоочевидная истина.
Ничуть, утверждает мир чудесного: «Приняв посылки, мы вправе не принимать заключения. Истинность посылок не обусловливает истинности вывода». Таков закон, который можно формулировать как закон отрицания самоочевидности — «не верь своим глазам», отрицание вывода — то есть отрицание аксиомы силлогизма.
Так логика чудесного открывает нам чуждый здравому смыслу формальной логики некий «разум неразумия» в нашем творческом воображении. Этот разум «неразумия» стоит в противоречии к разумным правилам формальной логики здравого смысла, но он есть все-таки разум, ибо его «неразумие» все же подчинено логике, хотя и особой.
То, что с точки зрения формальной логики является заблуждением, ошибкой, то в логике чудесного утверждается как закон, управляющий чудесным миром. И если что в нем бывает условным, так это сама безусловность.
Более того, в нем есть даже последовательность непоследовательности.
В нем любая нелепость разума, само безумие (Лисса, Мания) олицетворено и действует как разум, и, наоборот, разум в качестве только здравого смысла безумен.
В нем все иллюзии суть реальности
В нем порочный круг беспорочен, ибо развязка дана в самой завязке, безвыходности нет, все спорное разрешено, начало и конец как бы сходятся, противоречие осуществлено и предстоит глазам.
В нем все бессмысленное обретает бесконечный смысл и все осмысленное может стать вверх ногами, ибо в этом мире чудесного действует закон неисключенного третьего.

Попытаемся же рассмотреть в свете науки о микромире мир чудесного античной мифологии: не окажется ли, в самом деле, логика чудесного и логика науки о микромире одной и той же логикой, то есть диалектической логикой воображения? А это будет означать, что воображение обладает познавательной способностью. Более того, это будет означать, что воображение есть высшая познавательная способность, ибо миф есть выраженное познание мира в эпоху мифического мышления.

Двуспецифические предметы, эти двусмысленные понятия науки, с помощью которых разум постигает природу, представляют собой воплощения стилистической фигуры оксюморон (например, «нищее богатство»). Таковы, повторяем, понятия: комплексный элемент, функциональная субстанция, негативная масса (Дирак), химическая траектория (Рено), негативная энергия. Все это оксюморон.

Но и масса негативного количества или понятие «негативной массы» (Дирака), нового понятия XX в. — говорит (Башляр) — явилось бы для ученого XIX в. таким же error fundamentalis, основоположным заблуждением, какое лежит в основании чудесного акта или явления, ибо уже самый термин «негативная масса» с точки зрения здравого смысла (для наивного реалиста) внутренне противоречив: масса для здравого смысла не может быть отрицательной. Для него это было бы несмыслицей, ложным сочетанием слов.
И вот оказывается, что примат воображения над опытом здравого смысла у наивного реалиста в мифотворческом мышлении подобен примату теории над опытом в микрофизике и микрохимии.

И в самом деле:
В разрезе логики иные объекты-явления микромира суть не вещи, а только интеллектуальные воспроизведения, остановленные феномены. В качестве вещей они безобразны, непредставимы: они только понимаемы. Иногда они суть только научные метафоры, принимаемые за вещь. Иные из них не локализуются в пространстве: пространство тогда равно нулю. Их масса плюралистична. Эта масса есть масса-этап, масса-состояние (masse d'etat Детуша). Эти объекты-явления микромира могут быть охарактеризованы только как вещь-ничто (chose-rien), то есть как «якобы вещь». Категория причинности к ним неприменима. Разве это не мифология науки?
Объекты науки о микромире созданы по образу и подобию объектов мифомира. Воображением познают.

[Sopheeya1984]

А счастье просто, счастье очень просто...
Достаточно прошелестеть листам,
Достаточно сойтись глазами нам
И засветиться и запахнуть соснам...

Да, счастье просто, как весенний ветер,
Как белый сад, вишневый майский сад.
Но сколько есть садов на белом свете,
А счастья нет... Кто в этом виноват?
16.05.1984.


Мгла опускается на плечи
И оседает, словно дым,
И мягко отбирает вечер
Все то, что я звала моим.

Какой-то дрозд, а может, Сирин
Поет, и слышно в тишине,
Что ничего в огромном мире
Принадлежать не может мне.

Ну что ж, не может и не надо,
Ну что ж, не может и не жаль...
И вся вечерняя прохлада
Остудит древнюю печаль.

И утомленная погоней
Мысль мягко замедляет шаг.
И разжимаются ладони,
И возвышается душа.
1.05.1984.


Нет, не только ломоть хлеба, -
Преломить с тобою небо.
Разделить с тобою эту
Даль и боль живого света.
Как блаженны те, кто могут
Разделить друг с другом Бога.
3.05.1984.


О, Господи, так где же я?
Ведь здесь граница бытия.

Она прочерчена была
Сквозь небо линией ствола,

И сердце охватила дрожь:
Еще мгновенье - перейдешь

За грань, и вдруг передо мной,
Мерцая, встанет мир иной,

Вот тот, откуда к нам сюда
Втекает, как в кувшин вода,

Жизнь! Жизнь - по капле, по глотку
В ответ на смертную тоску.

И больше нечего беречь, -
Здесь не нужна людская речь,

Здесь делать нечего уму,
Здесь наши знанья ни к чему,

Здесь больше нету естества,
Жива я или не жива

Вот здесь, где водопадом в слух
Врывается бессмертный дух?..
4.05.1984.


И снисхожденья никакого,
А только спрос все вновь и вновь...
О, беспощадный Иегова,
Моя бессмертная любовь!

Ты понимаешь, мне так трудно,
Что только бы закрыть глаза,
И - беспросветным, непробудным,
Бессрочным сном...

- Нельзя. Нельзя.
- Да почему? Галчонком сирым -
Вниз из гнезда... Спаси, - добей!
- Я не управлюсь с этим миром
Один, без помощи твоей.
4.05.1984.


Не дай, а на! Ведь Ты же весь
Мне отдан только тем, что есть.
И это я не отдаю
Отдельность жалкую свою.
Так пусть последняя стена
Разрушится! Не 'дай', а 'на'!
4.05.1984.


Они шумят над головою
Так высоко, как будто мне
Тысячелетья быть живою,
А может, даже больше вдвое,
А может, даже и втройне...

Они высоко надо всеми,
Как будто бы из выси к нам
Низводят жизнь, низводят время
По чуть качаемым стволам.

Втекает время жизни нашей,
Как бы в подставленные чаши
С непостижимой высоты...
О, только были бы пусты!

О, только бы на самом деле
Сердца как небо опустели,
Как будто нищие суму,
Себя подставивши ему...
7.05.1984.


'Люблю! Люблю!' - о, этот вздох
Пространства, распахнувший клети!
Да кто же это - майский ветер,
Хор листьев, птиц или сам Бог?

О, эти дали во хмелю!
Ненужность крыш, ненужность комнат...
О, Господи, не все ль равно мне
Кто это, если есть
лю - блю!?!
А есть! А есть! Хоть пой, хоть пей!
Ведь сердце выпрыгнуть готово
В ответ на маленькое слово,
В котором семя жизни всей!
8.05.1984.


Так это Ты?!
О, благодать
Во всем, сквозь все Тебя узнать!
Нырнуть, зарыться в майский лес,
И чувствовать: Воскрес! Воскрес!

О, ликование в ответ
На весть, что в мире смерти нет,
А есть простор. И вот опять
От смерти можно убежать,

От смерти можно улететь,
Рывком распахивая клеть.
И вдруг увидеть первый лист,
Который так блаженно чист,

Как будто в мире до него
Не зеленело ничего.
Так сколько лет тебе, мой клен?
Нисколько - или миллион.
8.05.1984.


О, Господи, не видеть бы, не знать бы.
Как пережить мне три заветных дня?
Как простоять у Твоего распятья?
Я не могу...
- Не оставляй Меня!

Со дна миров, из сердцевины ночи,
Из той последней полной черноты -
Последний хрип, последний шепот: 'Отче,
Прости им Отче, но зачем же Ты
Меня оставил?!'
Был ответ так тих,
Что только смерь расслышала:
Для них...
22.05.1984. Ленинград. 'Распятье' Алонзо Кано


О, Господи, как это так -
Все поглотил, все выпил мрак, -
Ни щелочки, ни точки нет.
Откуда же восходит свет?

Где он живет, когда вокруг
Такая беспросветность мук, -
Кромешный ад?.. Но ведь живет -
Откуда же внезапный взлет,
Откуда этот круг небес
И гром пространств: воскрес! воскрес!

А, может быть, о, Боже мой, -
Ты, поглощенный полной тьмой
И набираешь силы там,
Куда взглянуть нет силы нам?
И крылья, смыслу вопреки,
Есть две распятые руки?..
24.05.1984.


Не на горе, не в храме, а в провале,
В подвале неком, может быть, в щели,
Где годы, точно запертые, встали,
Где затаились дни, а не прошли,
Не пробежали мимо, - вот они
Собрались и чего-то ждут в тени
Сгустившейся, и, наконец, дождались:

Изранена, истерзана, гола,
Едва жива и все-таки цела Душа.
Она в святилище своем
Встречается с покинутым Отцом.

Он выплакал глаза свои, ослеп.
Но для входящих в этот тайный склеп
Не нужно глаз. Никто не видит так
Как Этот, погрузившийся во мрак.
22-24.05.1984. Ленинград, после Эрмитажа.


Г.П.
1
Сосна есть дерево. Но то, что в ней Растет, есть Бог.
И море - это море, но то, что расправляет
душу - Бог.
И то, что любит там, внутри меня,
Есть Бог, хоть я всего лишь я.
Не спрашивайте, есть ли в мире Бог.
Не надо праздных суетных вопросов.
Спросите только: а жива ль сосна?
Не обмелело море?
А душа? Не обмелела? Не иссякла?
Полна до края, до самих небес
И даже захлебнулась небесами?
Тогда она наткнется на ответ,
Так, как волна на камни побережья,
И всюду будет Сплошной ответ -
Ни одного вопроса.

2
Благодарю тебя за то, что любишь
Меня вот так, как Бог велел любить.
Благодарю за то, что ты меня
Нашел, как рыбу на песке
И бросил в море.

Нет, ты не море. Море - это Бог.
Но ты меня нашел, чтобы вернуть
Ему.
И большей любви на свете не бывает.
И лучше,
Чем мне с тобой
Не может в мире быть.
А, может быть, я и была
Той золотою рыбкой,
Которую поймал случайный невод,
И люди не хотели отпустить.
Ты - отпустил.
Вот почему дарю
Тебе все то, что только мне подвластно,
И медленно ввожу тебя туда,
Где плавают на вольной воле души
И дышат Богом.
25.05.1984.


А там, в далеких кущах рая,
Где ни луны, ни солнца нет,
Душа горит и не сгорает
И разливает вечный свет.

Все просто, все само собою,
И не на срок, а на века -
Разлив великого покоя
И жизни полная река.

И делать ничего не надо, -
Броди и медленно срывай
Плоды с тяжелых веток сада, -
Так просто! Потому и рай!

И все же каждое мгновенье
Блаженным душам суждено
Вершить свой труд соединенья
Всего со всем и всех в одно.

И потому здесь так немного
Людей, хоть божий сад велик. -
Ежеминутно возле Бога,
Не отрываясь ни на миг!..

Вниманьем всем, душою всею
Быть вечно з д е с ь, не где-то там...
Нет, предпочел пахать и сеять
И с Божьих глаз ушел Адам.

[Sopheeya1984]

Порой мне слышно, как поют наяды,
Мне голоса беззвучные слышны
Тех душ, которым, кроме глубины,
Волны и шири - ничего не надо.
О, Боже мой, что мне они сулят!
В какое царство открывают двери!
Когда б ни разу не взглянуть назад...
Когда б земной тоске своей не верить.

А верить только шелестенью вод,
И тишине, не знающей границы,
И голосу, что медленно растет,
Как новый мир, приснившийся провидцу.
1982.


Простор, не обозримый взглядом,
Белесоватая вода...
И больше ничего не надо,
Не надо сердцу никуда...

Ни там, ни здесь, ни то, ни это,
И все-таки - и там и здесь -
То полносердье, точка света,
В которой дух сгустился весь,
Объяв весь мир без разделенья.
И - остановлено мгновенье.
2.10.1983.


Ничем не заслоненный вид,
И нет ни облачка в просторе.
О, Господи, как Ты открыт
Всему и всем - как это море!

Ничем не защищенный Бог...
Кто, кто любовь Твою разделит?
О, Господи, как Ты глубок!
И как покинуть наши мели?
22.09.1983.


Как тихий вздох, как отзвук плача
Зари последней перламутр.
День глох и делался незрячим,
Он тихо уходил вовнутрь.

И отгорая, умирая,
Куда-то возвращался вспять,
Где тишина была такая,
Что можно мертвых воскрешать.
6.10.1983.


Неведомый... Он в темноте
Приходит. Шелестит крылами.
И еле вздрагивает пламя,
И капля в ветках на листе
Чуть вспыхивает. И опять
Уже на новом месте следом
За первой... Тот, кто нам не ведом.
В ночи приходит, словно тать,

Когда не ждем. От всех сокрытый,
Он там, куда не смотрим мы.
И, как из пены Афродита,
Родится из слоистой тьмы...
9.06.1983.


Не знаю, сколько будет длиться
Моя судьба и жизнь моя.
Господь перевернет страницу
В великой книге бытия,

И вот - уже другое имя.
Пусть, но незримая рука
перевернет, а не изымет
Из вечной книги ни листка.
Ни дня, ни черточки, ни мига...
Все можно вновь и вновь прочесть.
Пока не разорвали Книгу На части, в этой Книге есть
я.
1.06.1983.

Птицу - в небо, рыбу - в воду,
Вот и вся моя свобода.
Вот и весь мой хлеб насущный,
Вот и вся вода живая, -
Если Дух к Тебе отпущен,
Он не жаждет, не желает.

В облаках крыло купая,
Вечно в небе кружит птица.
Если дух неисчерпаем,
То куда ему стремиться?
28.06.1983.


О, ветер, ветер! Что такое
Июльский ветер? Дрогнул вяз,
Ель всколыхнулась. Нет застоя,
И быть не может. Кто-то нас
Как бы касается перстами,
И мы в своей земной судьбе
Не брошены. Нет, мы не сами,
Совсем не сами по себе...
Мы - чьи-то. Кто-то нас, как струны,
Натягивает. Тронул ... дунул
Чуть слышно, и - Тебе всю жизнь
Отдам, лишь раз еще коснись!

Что это? Горе или радость?
Что было и что будет впредь?
Не знаю. Да и знать не надо.
Мне надо только замереть...
6, 7.07.1983.


Я знаю путь, которым Бог
Приходит в мир, - через порог
Невидимый, сквозь узкий мост
Над пропастью. Сей путь есть рост
Стволов и света и любви
И нарастание в крови
Такого жара, что вот-вот
Насквозь пронзится небосвод,
И вспыхнет солнце посреди
Пространств и в глубине груди.
И прогремит со всех сторон
Хвалебный гимн, вселенский звон
До звезд поднявшейся волной -
И завершится тишиной.
25.09.1983


Тише, мысли... Муза, тише!
Не мешайте мне расслышать
То, что дарит жизнь и силу,
То, что в вас не уместилось...
15.05.1984


Дух, как деревья и вино:
Чем старше он, тем совершенней.
Прекрасной старости дано,
Взглянув сквозь смерть, как сквозь окно,
Так просто видеть воскресенье...

[Sopheeya1984]

ПОЭМЫ

SТАВАТ МАТЕR

Пролог 1

В наш век оно воскресло снова,
Когда век этот изнемог, -
Единственное в мире слово.
Короткое как выдох: Бог.
Единственное. И едино
Для всех и через всех - насквозь!
Собор из всей вселенной глины,
Где все сверкнуло, все нашлось -

Иссохнувшие океаны,
Затопленный, забытый лес.
Цветы и люди, реки, страны -
Всем канувшим противовес.
Одна единственная гиря
Перетянувшая всю твердь,
Всю кровь и боль - все крики в мире,
Уравновесившая смерть.

Се есть. Так сдвинься, дай дорогу
Извечному, мгновенный век!
Я - человек, зачатый Богом,
Чреватый Богом человек.

Несу. Ращу. И вот - блеск чуда,
Сквозь тяжесть и сквозь глину - высь.
Плотину прочь! Долой запруду!
Мой плотный век, посторонись!

Мой век идей, мой век развалин...
В мой век на слом пускали храм.
В мой век топтали и пытали
Все что с небес сходило к нам.

Глушили лязгом пил хоралы,
Бросали вниз колокола.
А музыка не умирала -
Вся в корчах, в судоргах - жила.

Ей вновь выламывали руки, -
В крови, истерзана, года,
Она жила, дробясь на звуки,
На тыщи криков - но жила.

Жила еще... Все тише, глуше:
'Пустите!..' - звонный след в ночи...
'Я принесу вам с неба душу,
Дам небо, душу дам...!' - Молчи!

Ты не дала голодным хлеба,
Ты - лишь мираж в пустыне, дым.
Зачем нам сны, зачем нам небо?
Нам - плотным, явным и земным?

Поем земными голосами
И вместо храма строим дом.
И где добро, где зло - мы сами
Земным рассудком разберем.

Взлетел топор, сверкнула плаха -
Как богу зримому свеча.
За твердость рук, за точность взмаха
Обожествили палача.

Ослепшие от блеска стали,
За вышний перст принявши нож,
Радели люди и кричали:
Как красен он! Как он хорош!

Запретный плод Живого Древа
Познания Добра и Зла, -
Застрял он комом в горле Евы. -
Праматерь так и не смогла

Переварить его доселе.
И бедный муж ее не смог.
Они дышали еле-еле.
И вот тогда явился Бог...

Пролог 2

Вечерний город. Тень. Волокна
Теней и шорохи трущоб.
Дома и окна, окна, окна,
Налезшие звезде на лоб.

Дрожащими огнями далей
Откуда-то с конца земли
Они входили, подступали
И вот вплотную подошли.
Надвинулись сплошным экраном.
Весь окоем закрыли мне.
Век написал их крупным планом,
Оставив нас наедине - Огни и Душу.
Эта чаща Огней, мелькающих вокруг,
Хор одиноких, хор просящих,
Бесшумный лес просящих рук.
Кого они так долго просят?
Кто спутал все их колеи?
Кто им поможет? Кто их бросил?
Да чьи они?
Мои?.. Мои?..
-----------------------------
Этот дом стоял на Пресне,
Где-то в гуще тополей.
В этом доме жили песни,
Жило солнце на столе.

Было солнце и на лицах,
На дверях и потолке,
В час, когда являлся рыцарь -
Витязь с дыркой в башмаке,

То ли в левом, то ли в правом -
Только разве в этом суть?
Он под мышкой нес державу
И рычаг, чтоб повернуть

Мир, когда момент настанет,
И, конечно, повернет.
Так и будет - знает Таня -
Через час ли, через год.

А пока из дыр и трещин
Льется блеск, глядит простор
И поют немые вещи,
И вступает в разговор

С сердцем битая посуда,
Старый стол, диван, окно -
Даже гвоздь ненужный - чудо,
Пусть ненужный - все равно.

Все равно, он загорится,
От луча и без лучей,
Как крыло живой жар-птицы,
Пусть ненужный, пусть ничей.

Все равно, как только дробный
Дождь ударит вдруг в окно, -
Всплеск и запах! - сердце вздрогнет,
В сердце солнце - все равно.

Завтра будет то, что будет
Разве есть конец у дня?
Жить не страшно: - плавать в Чуде,
В реках жидкого огня...

Даже если ты невольно,
Обгораешь, ну так что ж?
Даже если жить так больно,
Ты ведь, боже мой, живешь!

Даже если волки рядом,
Жарких, жадных глаз не счесть.
Даже если мир - засада... -
Выход есть, раз песня есть:

'Отряды, колонны, лавина, -
Ряды марширующих масс.
Мы - сила, мы сплав, мы едины,
А я под ногами у вас.

Мы в ногу, мы в ногу, мы в ногу,
По гулкому камню дорог.
Нам мир уступает дорогу!
А я на путях поперек.

Под песней, под маршем, под пулей
Маячит моя голова.
Я тот, о кого вы споткнулись,
Запнулись разок или два.'

Стихнул дом. Вода из крана
Где-то капает во мгле.
Два оставленных стакана
На неубранном столе.
Песня спит, как чай в стакане
Как зеленое стекло.
Завтра встанет иль не встанет?
Столько песен полегло!

Далей нарастанье,
Дробных мыслей сеть,
Быстрый шепот Тани:
Милый мой, ответь!
Разъясни мне, - кто же,
Кто им всем помог
На одежду - кожу,
Тело на пирог
Выменять? Так можно...
Погоди, постой...
Умереть за то, чтоб
Дали золотой
Гроб с узорной крышкой?..
Я понять должна -
Неужель не слишком
Велика цена?!
-----------------------------
- Сюда вина! Еще подлей!
А тост! - За всех, за нас!
- За то, чтоб не было подлей
И хуже, чем сейчас!
- За тех, кто далеко
И нынче не пьяны!
- За новых пророков!
- А я за Татьяну!

- Гаудеамус игитур...
- Да помолчи, постой!
- За все, что было выпито!
Давайте по второй!

- За домик на Пресне!
- За то, чтоб и впредь...
- За Пашкины песни!
Так дайте ж допеть!

На этой остывшей планете
Велели нам строить уют,
Да камни кричат, словно дети
И спать по ночам не дают.
В геологи что ли? В дорогу -
С киркой и лопатой - в поля!
Да только 'мне больно, не трогай!'
Лепечет старушка земля.
Я б в физики вышел, да жалко
Материи этой земной.
Охотником стал бы, да галка
Приходится теткой родной.
По свету, по свету, по свету!
К чему ни пристанешь - отказ.
Вот так и попали в поэты,
Чтоб петь под дверями у вас.'
--------------------------------
Стихнул дом. Во мгле из крана
Где-то капает вода.
Чуть дрожит на дне стакана
Недопитая звезда.

Теней спутанные сети
Сад в окне, на стенке сад.
Сердце всходит, сердце светит,
В час, когда все вещи спят.

Дверь и переплет оконный,
Лампа спит и стул в углу.
И вступает рой бессонных,
Рой бессмертных в эту мглу.

Тропы с тенями косыми,
Звездный шорох, лунный звон...
Пробудись, пободрствуй с ними
Будешь к лику их причтен.

Будешь тише, будешь выше,
И внимательнее звезд.
Млечный путь повис над крышей, -
Встань на этот легкий мост.

Кто-то точки блеска вставил
В грудь резцом.
Весь мир в резьбе -
Ранен светом...
'Павел, Павел...
Милый, видишь?'
- 'Что тебе?'
- 'Ты... ты не видишь?'
- 'Что я должен видеть?
- Чего ты хочешь?' (Голос ледяной).
- 'Да ты ли это!
- Я тебя обидел? Мне стало скучно.
Вот и все
- 'Со мной?!'
------------------------------
Родился где-то в мире проблеск алый,
Открыла веко сонная вода
'Со м н о й?' - сосна высокая
сказала.
'Со м н о й?' - спросила у него
звезда...
-------------------------------
Стихнул дом. Вода... да где там -
Все молчит, темно кругом -
Ни воды, ни звезд, ни веток -
Как струна, оборван дом.

И не плещет и не блещет
И не бьется там, в груди...
Надо б ей уснуть, как вещи,
Спать, как вещи... Сон, приди!

...Не приходит. -.Просто стены,
Просто полки, тюфяки... -
Мир такой обыкновенный
Прост до страха, до тоски.

'Звездный шорох, шепот сада' -
Есть лишь голых прутьев сеть.
И не вглядываться надо
В них, а 'только б не глядеть'.

Было чудо - стала груда
Мертвая. Под ней возник
Ров, обрыв. Так жизнь не чудо?
Значит чудо - только миг?

Миг пустой? А жизнь - работа.
Как соседка и как мать,
Вечно бегать, делать что-то,
Для чего-то уставать.

Как у всех, обыкновенно...
Если я бы поняла,
Для чего пустой вселенной
Эти вечные дела?

Господи, да что ж случилось?
Что вдруг спуталось в судьбе?
Павел рядом. Вот он ... 'Милый ...
Милый, слушай ...'
- 'Что тебе?'
----------------------------
'Таня, ну пойми, Татьяна,
Ведь не только при луне
Выть и песни петь для пьяных, -
Что-то делать нужно мне!'
Тонкий звук в молчанье вкраплен,
Наплыла голубизна.
На окошке плачут капли -
Вот одна, еще одна...
Безответны, незаметны
Просто капли, так - вода,
В мутном мире предрассветном
Через небо - провода.
Чей-то вздох из сердца вынут,
Чей-то камень канул в пруд...
Капли вздрогнут и застынут,
Или вовсе пропадут...
-----------------------------
Где-то в мире забелели
Ледяные ленты рек.
Тихо падает на ели
Белый, белый легкий снег.

В дымку сизую одета,
Чуть колышется сосна.
Так прозрачно в мире где-то,
Где-то в мире тишина.

И в глухом лесу затерян,
От селений в стороне
Из смолистых бревен терем
С огоньком в резном окне.

Белым, белым снегом крытый,
В голубом краю лесном...
Точно к матери забытой
Хочет Таня в этот дом.

К белым елям... К тихой чаще
Под густых ветвей навес,
К хлопьям, медленно летящим,
Приласкавшим старый лес.

Молчанье жизни. Медленный и белый
Простор. Покой, не знающий конца.
Молчанье вечно занятого Делом
Стомиллионнорукого Творца.
Молчащие громады. Неуклонный
Путь в высоту деревьев вековых,
В одну звезду далекую влюбленных,
Так глубоко глядящую на них!..
Повсюду тишь. Куда ни ступишь, где бы
Ни оглядеться - снег и хрустали...
Молчанье свет рождающего неба,
Молчание зачавшей плоть земли.
Кричи и плачь. - Повиснет и растает,
Разбившись о неумолимость, крик.
Да, жизнь нема, жизнь нам не отвечает -
Она творит в молчанье каждый миг.
И счастлив тот, кто по немому взгляду
Одной звезды, пославшей слабый свет,
Сумел понять, что большего не надо,
Что большим и не может быть ответ.
Да, быть звездою, кагшею, туманом,
Застывшей веткой... Что такое 'я'
Перед вот этим все смешавшим, пьяным,
Единым полным вздохом бытия?
Все потонуло. Ни больших, ни малых
Дел и людей, вопросов и эпох,
И даже боли и тоски не стало,
А только этот бесконечный вздох:
'Лю-блю!' Пожалуй, с сердца хватит
Одной звезды и плещущих ветвей...
Благодарю, неведомый Создатель
Земли притихшей и души моей!..
--------------------------------
'Надоело! Надоело!
Стенка и избыток сил.
А 'В начале было дело'
Некий старец огласил.
Уложенье вековое
Всех устроило вполне.
Было дело, но какое -
До сих пор неясно мне.
Как-то не на все ответил
Сей почтенный господин.
Может где-нибудь на свете
Недостаточно плотин?
Может, он имеет виды
На какой-нибудь залив,
Филемона и Бавкиду
С глаз светлейших удалив?
Ох уж эти Филемоны!
Это нынче не беда -
Если надо, миллионы
С глаз исчезнут без следа.
Будут вместо них герои, -
Вихрь с железом пополам.
Бог, как видно, мир достроил.
Что же делать в мире нам?
А часам дела нет
До всего на свете.
Ход часов, ход планет
Ход тысячелетий.

'Так и так,
так и так
И никак иначе.
Все пустяк,
Ты пустяк,
Ничего не значишь.'
Плачь, кричи -
немота,
Захлебнешься сушью.
Жизнь пройдет
мимо рта
С тем же равнодушием.
'Так и так,
Так и так'
- Нет, не так, а эдак!
Не пустяк, а костяк!
Пусть же переедут
Пополам! Пусть в крови,
Но не просто рядом!
Слышишь? Ос та но ви !!
Я хочу! Мне надо!'
Лбом об стол. В кулаке -
Клок тетради рваной.
К черту стих!.. Звук в замке?..
Это ты, Татьяна?
Она...


Пусть только б не было упреков
И слез.
...Да, нет - как будто не слеза,
А снег потек...
- Где ты была?
- Далёко.
И улыбнулась, чуть прикрыв глаза.

По влажнымкосам провела рукою,
Смахнула тихо мелкихкапель дым.
И опоила комнату покоем,
Каким-тосранным, белымичужим.
Покой... Сюда, где и углы кричат,
Где, кажется, и стол куда-то рвется..
Здесь приютиться может целый ад,
Лишь для покоя места не найдется.
. 'Где ты была?... Ну что же ты
молчишь?
Скажи мне.' Кос заснеженных прохлада
И эта нарастающая тишь,
Покой и даль чуть поднятого взгляда.
И вдруг он встал, опорожнил стакан,
Схватил пальто, на миг раздернул
штору.
'Я слишком трезв а, может, слишком
пьян.
Молчи одна. Не жди. Приду не скоро.'

- 'Постой! Постой! Не надо так... -
Ушел...
А я-то думала - вернусь в квартиру...
Но здесь все то же - занавеска, стол...
И так же нет ни неба и ни мира.'
-------------------------------------
Холод. Ветер. Воздух мутный
И чужие огоньки.
Слишком в мире неуютно,
Слишком звезды высоки.
Улиц спутанных откосы...
Надо бы свернуть назад,
Надо бы уткнуться в косы
И поцеловать глаза
И почувствовать всей кожей,
Всем лицом своим тепло.
Может ... - ничего не может!
Ничего б не помогло.
Так и будет: ночь, мерцанье
Непонятного огня
И шатанья и незнанье:
Есть ли я иль нет меня.
Проводов чернильных нить
Под все тем же мутным небом.
Что там 'Быть или не быть?' -
Был я или вовсе не был?

Голос детский, звонкий, страстный,
Пионерчика фальцет,
Легкий флаг как радость красный, -
Это было или нет?

'Мы за целый мир в ответе,
Мы за счастье всех борцы!'
Все постигнувшие дети,
Всех учившие юнцы.
Все размечено на плане,
Целый мир, как на руке.
Справедливость? Здесь, в кармане.
Правда? В вещевом мешке.

Никого не пожалеем!
Грянет бой, раздастся гром!
Под колесами идеи
Все ненужное сомнем!

Возведем великий город!..
И во имя счастья в нем
Забирает Черный Ворон
Черной ночью мать с отцом.

Черный Ворон ночью кружит,
Черный Ворон метит мать.
Вещий ворон, если нужно,
Можешь печень мне склевать.

Буду тих и нем как рыба,
Если нужно, хватит сил.
Прошептать тебе 'спасибо'...
Только вот за что, забыл.

Есть кострище, есть могилы -
Черный след и красный след.
Но еще ведь что-то было?
Было что-то или нет?

' Отряды, колонны, лавина
Ряды марширующих масс.
Мы - сила, мы - сплав, мы - едины.
А я под ногами у вас'.

Хищный глаз над всеми плавал,
Красный глаз и темень крыл.
Черный Ворон, Черный Дьявол
Царство света сторожил.

Крик вороний среди плача,
Гром 'Урра' на стон в ответ,
Красный глаз в толпе незрячей...
Это бог наш?! - Бога нет!

Прямо в ад идет дорога!
Дымно-черен красный цвет!
Люди-овцы! Ради бога!
Стойте, люди - Бога нет!

- 'Мы в ногу, мы в ногу, мы в ногу!
По гулкому камню дорог.
Нам мир уступает дорогу.
А я на путях поперек'.;

Опьяняющее знание.
Новых битв далекий гром:
'Мы пророки отрицанья!
Мы лицом к лицу с врагом'.

Чувство сипы, вспышка света,
Непочатых дней запас...
Это было! Было это?
Ну так где ж оно сейчас?

Мой противник чернокрылый,
Этот красноглазый бес,
Гордый взгляд нечистой силы,
Точно призрак, вдруг исчез.

Он со мной не принял боя.
Он ... как копоть, словно дым -
Всюду ... Все покрыв собою,
Стал для глаз неразличим.

Где гроза, величье, пламя?
Только чад во тьме пустой.
В пустоте машу руками,
Задохнувшись пустотой.

И нет ни колонн, ни отрядов,
Ни маршей шагающих масс. -
Понурое тощее стадо.
А я под ногами у вас.

Пасутся рогатые братцы
У ног и лица моего.
Мне надо б, наверно, подняться,
Да вот не пойму, для чего.
------------------------------
'Павел?'
В доме ни зги,
Только шорох, скрежет...
Вправду ль были шаги
Или просто брежу?
- Павел?..
(Бред, просто бред...)
- Павел, ты? Войди же!
(Нет, опять... Снова - нет...
Ветер стекла лижет.)

Так мертва тишина?
Ложь - и звук и промельк?
Вправду нежить одна
Обитает в доме?

Если б только уснуть
На часок единый.
Если б только чуть-чуть
Потеплее льдина...
Это в глупой яви
Все наоборот. А во сне - там Павел
Снова ей поет:

'Спи, моя пушистая,
Мой мохнатый глаз, -
Все зайчата с лисами
Не уйдут от нас.

Просверкают заревом
Рыжие хвосты,
Будут разговаривать
Хрусткие кусты.

Загорится щелочка
Красная вдали,
И запахнет елочка
На краю земли.

Все начнется заново
Где-то на краю,
Ведь нельзя обманывать
Сказочку мою.'

Как страшно вылезать из сна!
Вдруг вспомнить: каждый в одиночку.
Смерть лишь на миг дала отсрочку,
Но - вот она. Опять она.

Так значит можно разрубить
Сплетенье рук, срастанъе, завязь?!
Не может быть, не может быть!
Мы... милый мой, мы обознались!

Ведь это - мы! Какой судьбе
Под силу душу выместь, вылить?!
Мне больше места нет в тебе?
А где ж быть мне? Или?... Или?...

Крик оборвался. Стон затих.
Смерть глушит крик и всплески тушит.
.....................................
Как может вдруг не стать живых?
Как может смерть пробраться в души?!
----------------------------------
А где-то облако ложится
В домов густеющую тень.
Плывет, покачиваясь, птица
На крыльях, медленных, как день.

До края неба доплывает,
До края света - до темна -
И молча крылья предлагает
Душе, застывшей у окна.

Простор, напившись тишиною,
Чуть дышит, облако клубя.
'Ты можешь плыть и плыть за мною,
Все удаляясь от себя.

Сюда, на Запад, по потоку
Зари - в невыносимый свет.

Смерть чуть видна, смерть так далёко...
Есть только ты, а смерти - нет...'

Так вот откуда всходят звуки
Колоколов, хоралов, месс!
Встает стоглазый и сторукий,
Высокий, как молитва, лес!

Так вот откуда всходят шпили
И начинается прибой
Живого Духа, всплеск воскрылий,
Пространства свиток голубой.

Каким путем - коротким, длинным -
Как я пришла в твои поля?
О неоткрытые глубины
Обетованная земля...
-------------------------------
Как? Как мне жить?
Ответь мне, Таня.
... (Погасли света острова.
Как страшно далеки слова!
Как близко и легко молчанье.)
- Тебе со мною тяжело. Но мне -
Мне трудно. Жить почти невыносимо.
(Лишь только кромка над землей в огне.
А мир в дыму, в лиловых волнах дыма.)

- Мне кажется порой, что жить
преступно
Где хочешь - дома, даже на лугу,
В цветах, в траве - бьет в ноздри запах
трупный
Нельзя дышать. Да, - нечем. Не могу.

(А ночь, как море. Водоем глубокий.
От собственной безмерности темна.
В ней тонут судьбы, затонули сроки
И тишью захлебнулись времена.)
Послушай, Павел... Тихо как,
послушай..
И если я могу тебе помочь,
Так помолчим. Пусть ночь втекает
в душу
Ночь больше нас, и больше знает ночь.

Ночь знает? Что? Ночь зачеркнула
Все, что я знал. Сквозь жизнь - черта.
И только нарастанье гула
И только эта пустота,
Наполненная всем...

Что-то есть, что-то ждет, что-то вправе
Командором пожаловать в дом:
'Мы без ног, мы без тел, - но раздавим!
Мы без глаз, но найдем и сомнем!'
Этот марш, этот топот безногих,
Тех, кого не объять и не счесть,
Этот крик безголосых: 'С дороги!'
Точно что-то... ну да, что-то есть
Вправду... есть. Эта сила иная,
Этот шепот и гром - этот бред -
Это есть, ну а я?
Я не знаю,
Я не знаю, я есть или нет...;
Ночь... Ты ночью на звезды глядела.
Ну, а мне не тепло у огня
Звезд твоих. Мне до них нету дела
Точно так, как и им до меня.

До всех этих мельчайших и крупных
Фонарей, понатыканных в мгле, -
Красоваться над нами преступно,
Как преступно ходить по земле

Нам над мертвыми.
- Господи, Павел,
Но ведь мертвые вовсе не там.
Ты всех мертвых как звезды оставил.
Вот они и кричат по ночам.

Я оставил?!
- Ну да, ты на тризне
Вечно пьешь, а на жизнь нету сил.
Ну, а мертвым... Им надобно жизни,
Той, которую ты не вместил.
Ты все ждешь катаклизмов, мессии,
Мне ж довольно шуршанья листвы.
Для меня мертвых нет, все живые,
Для тебя все живые мертвы.
А ведь это так тихо, так просто
Быть живым... Знаешь, с травкой любой;
Я сама проросла над погостом,
Замолчала сама над собой.
Да, сама - сквозь могильные плиты,
С той березой до самых небес.
...............................
Нет, не умер ты вместе с убитым
И с воскресшим еще не воскрес.
------------------------------
Выжат, выдавлен,размолот.
Но ведь есть же за окном
Люди, лица, камни, город.
К черту этот тихий дом!

Бег рекламы, бег трамвая -
Синий, желтый, красный свет...
Пусть мелькает, пусть мелькает -
Было - нету, было - нет.

Все быстрее и быстрее...
Как чудовищно легки:
Драмы, песни и идеи,
Ультра-новые стихи...

И картины и портреты...
Раз - готово, два - лови!
Было - нету, было - нету -
Погоди, останови!

Было - нету... - Нету силы...
Да уйми же этот пляс!
Сделай так, чтоб что-то было
Хоть бы на день, хоть на час.

Я не знаю - камень, кошка,
Площадь старая, вокзал...
Эти грустные окошки,
Как усталые глаза...
-----------------------------
- Может мы, как тени кружим
Возле старого окна.
Там, где жили наши души,
Там, где были мы сполна.

Мы стояли против вала.
Вихрь - а в нем душа - гола.
Нас стихия обвевала.
С нами ровнею была.

Люди, боги или черти,
Но уж только не скоты,
Мы, просоленные смертью,
Были, видишь ли, - чисты.

- Может ты и смерть осилил,
Да шумишь не по летам.
Мы, мой милый, тоже были.
Только были мы не там.

И скотами были чаще
Мы, чем бронзою литой...
Но и скот, в аду горящий,
Может быть уже святой.

- За всех вознесенных
Нам выпить пора!
Петр, пей за Семена!
Семен, - за Петра!
- За всех погребенных,
Скажите скорей. Петр, пей за Семена
И Павлу подлей!
--------------------------------
Тихо в доме. Застыла посуда.
На кровати стакан, под столом -
Нож, бутылок наваленных груда
И какой-то немыслимый дом.
Черно-розовой скатерти клок
И в окурках в углу, на диване
Чей-то скомканный белый платок.
Как?.. Да как он попал сюда? - Танин,

Танин... Таня... о этот избыток...
Перегруженный птицами сад,
Взгляд под тяжестью счастья закрытый,
Мной одним переполненный взгляд...

Эта тяжесть минуты безмолвной, -
Таня... этот внезапный столбняк,
Точно смерть непомерный и полный,
Непосильный и тяжкий, как мрак.

И - внезапная легкость рассвета.
И - как будто и впрямь - два крыла...
Я любил это. БЫЛО ведь это.
Но... все смертно. - Любовь умерла.

Спета детская песня о рае.
... Что за гомон летит из окна?!
Там весна... - И весна умирает.
Там весна... - Ну и что ж, что весна?
---------------------------------------
Весна! О, Господи, - весна!
Разлив весенний, дух весенний!
Жизнь, не имеющая дна -
О, наводненье воскресенья!

Да хлынет жизнь! Все можно - вдруг
Рвануться в небо вслед за птицей
И на глазах преобразиться
У смерти выскользнув из рук.

Он длится, первый день творенья,
Не завершившийся и днесь. -
Ответ всех трав, хорал весенний,
Ввысь солнцу грянувший: Аз есмь!

Глаз солнца! Жги, дари и требуй,
Любовь бессонная моя,
Зияющая рана неба -
Прострел сквозь грудь небытия.

О щедрость творческого дара,
Призыв сквозь миллионы лет
На жар ответить равным жаром,
Зажечь от света равный свет!

Весна пришла на землю снова -
Жизнь, хлынувшая из глубин!
Одна... Ну что же тут такого?
Земля одна. И Бог один.

И как ни бесконечно много
Тьмы в мире, - расступилась мгла.
Душа растерзанного Бога
Вновь по кусочкам собрала.
------------------------------
Эпилог

Послушайте!
Встаньте из-за стола!
Выйдите, выйдите из квартир!
По миру трещина пролегла!
Сегодня в полночь треснул мир!

Не слышите гула?
Вам жалко тепла?
Не видите? Сдуло
Стакан со стола?!

И... ложка и ножик
Взлетают, звеня!;
О Господи, боже! -
Сдувает - меня!!
Метель снеговая!
Метель с площадей!
Сдувает, сдувает,
Сдувает людей!

Вздувается, свищет -
Стол, скатерть, костыль!
Мы люди иль листья??
Мы люди иль пыль!!
------------------------------
ГДЕ?
ГДЕ?
ГДЕ?
ВПРАВО ИДТИ ИЛЬ ВЛЕВО?
ГДЕ?
ГДЕ?
ГДЕ?
СЫН МОЙ УБИТЫЙ - ГДЕ ОН?

ГДЕ ЖЕ В ГОРАХ ЛУНЫ?
В МОРЕ ИСКАТЬ? НА СУШЕ?
Я ОБЫЩУ ВАМ СНЫ!
Я ВАМ РАЗРОЮ ДУШИ!

РАЗВОРОШУ СЕРДЦА!
СТЕНКИ СЕРДЕЦ РАЗДВИНУ!
ГДЕ ЖЕ ОН - СМЫСЛ ЛИЦА,
СМЫСЛ УЛЫБКИ СЫНА?

ИЛИ ДОЛЕТЕЛ И СГАС
СГНИВШЕЮ В ПОЛЕ ЖАТВОЙ?
НЕ УМЕСТИЛСЯ В ВАС?
КАИНЫ, ГДЕ ЖЕ БРАТ ВАШ???
-----------------------------------
Это кровь из мира хлещет -
Шум валов, живой поток.
Сквозь распавшиеся вещи
Проступает в мире БОГ!

Вот оно. Неотвратимо
Обагряет даль и близь
То, что не проходит мимо,
От чего нельзя спастись

Ни в безлюдье, ни в народе,
Ни назад и ни вперед. -
Это то, что не проходит,
Даже если все пройдет.

То, что в семени расчертит
План листа и план корней.
Это то, что больше смерти
И бесчисленнее дней.

То, чему Вселенной мало,
Что солнца способно сместъ
И среди любых обвалов
Повисает вечным 'ЕСТЬ'.

О, великая тревога
Площадей, окон, квартир!
Обнажившийся до Бога,
Обнаживший Бога мир.

Вещи, ценности, идет -
Все швыряется в поток!
Мира убыль. Мир скудеет.
Прибывает в мире Бог.
--------------------------------
Дантов ветер за спиной!
Мчимся адскими кругами
Вместе с домом и женой,
Вместе с мыслями и снами!

Слиты вместе, шиты, свиты
На какой-то страшный срок
В адский узел, в адский свиток
Рот ко рту, к виску висок!

Таня! Я ведь на ногах
Не стою. Волною, взмахом
Поднят, сбит! Все - только прах!
Вся душа - по ветру прахом!

Никакого Павла нет!
Я ведь знал давно: - в просвете
В целях жизни бился бред, -
Был всегда в нас этот ветер!

Но покуда он умы
Не задул, не тронул числа.
Нам казалось - есть лишь мы:
Он же - только сон без смысла.

Только страх на полчаса,
Только холод на мгновенье.
Только мертвых голоса,
Только странное смятенье.
А теперь - со всех сторон -
И над нами и под нами -
Он - повсюду. Есть лишь о н,
А случайный сон - мы сами.

Кто я ? Отчего я с ними?!
Как я жаждал доказать,
Что я есть и втиснуть имя
В мир, как жгучую печать.

Клейма, вечные печати -
Имена! О, сколько их -
Я - профессор, я - писатель! -
Ветер! Ветер! Ветер! Вихрь!

Больше даже не приснится,
Не примнится сердцу тишь...
Носит, гонит! В спины, в лица!
Таня! Как же ты стоишь?

Ни на чем... легко и просто,
Как звезда и как земля...
Таня - тихость, Таня - остров,
Память дальняя моя...
---------------------------

Stabat mater dolorosa...
... Молча мать стояла
Миру жаждущему слезы
Матерь раздавала.

Оживет и мертвый камень,
Всем иссохшим хватит -
Истекла совсем слезами,
Источилась Матерь.

Над немым сыновним телом
Птицей чернокрылой,
Все отдавши, что имела,
Скорбная застыла.

Stabat mater dolorosa...
Век, как день единый.
Матерь спросит с мира слезы,
Матерь спросит Сына.

Смотрит Матерь в наши лица
"Где ОН?" .- стонет ветер.
Лучше б миру не родиться.
Если не ответит.
--------------------------
Конец
60-е годы

[Sopheeya1984]

ЧУЖИЕ СНЫ

1

Не чувствую. Что мы разделены. -
Ты просто спишь, твой сон бессрочный
длится,

А я смотрю твои цветные сны,
Уже не видя самого сновидца.

Расправлен дух в последней глубине.
Недвижный лик из мрамора изваян.
Но что же, что же движется во мне?
По чьим веленьям сердце оживает?

Не чувствую, что мы разделены.
Ни 'там', ни 'здесь' - все те же волны
света...

Ты спишь. А мне показываешь сны.
Цветные сны твои... но сны ли это?
2

Бессмертие... Оно живет вот тут,
В моем виске пульсирует бессмертье.
Чужие сны невидимо плывут
И предстают перед глазами сердца.

Не разбуди, а вниди в долгий сон...
Великий сон горы веками длится.
Отвесом к небу профиль устремлен.
Пространство кружит,
как большая птица.

Не разбуди... Ну что с того, что вдруг
Покажешь всем, откроешь перед всеми?
О, веточки оторванный испуг!
О, раненое, вскрикнувшее время!

Не тронь его. Источники темны.
Чем глубже пласт, тем тише,
безответней.
Лишь научись смотреть чужие сны,
И Бог войдет в твой сон тысячелетний.

3

Чужие сны... И мой прозрачный сон,
Вам всем чужой... А небо над домами?;
А тот густой, поросший лесом склон?
А это отгорающее пламя?

Все чуждое? И как чужие сны
Неведомо? Чей дух наполнил глину?
Кто чертит в небе линию сосны,
Кто чертит в скалах тайные картины?

Нет никого. Лишь блики на воде,
Загадки леса, вечности дремота.
Не кто, а что. Не где-то, а везде,
Всегда, во всем, и все же -
кто-то. Кто-то.

4

Я вслушиваюсь в собственную душу.
Звук замирает. Внешний мир приглушен.
Во мне растет (о, как она нужна!)
Раскинувшая крылья тишина -
Невидимый, нерукотворный храм,
Поставленный наперерез ветрам.

Угадываю... Различаю... Верю...
Молчанье открывается, как двери,
В тот самый сокровеннейший придел,
Где только дух - и ни имен, ни тел.;
Здесь пустота. Как там, вверху Синая.
Великая. Единая. Сквозная.
Очищенный, освобожденный путь
В любую грудь.

5

Тот путь, ведущий от тебя ко мне, -
Мгновенье света, небеса в окне,
Та тихая таинственная связь,
Что длится вечно, изнутри светясь,
Тот общий сон, что, всем приснясь,
прожег
Из сердца выход внутрь другого -
Бог.

6

И сотворил Господь Адама спящим.
Он жил во сне. Он видел вещий сон:
Рассветный луч в густозеленой чаще,
Пахучий ландыш, нежный анемон.

Луг отцветал и наливался колос,
И в сон пространства не врывался крик.
Земле и небу снился тот же Голос,
Глядел сквозь все один и тот же Лик.

Тек в мире свет и не текли событья.
Из звезд и зорь земля сплетала сны.
И все свершалось только по наитью, -
По тайному веленью глубины.

В глубоком сне взрастало жизни древо
И древо знания добра и зла.
Во сне, сквозь сон рука Господня Еву
Здесь возле сердца самого нашла

И вынула. И этой жаркой плоти,
Его ребру родному - сатана
Сумел шепнуть: 'Когда же вы поймете,
Что жизнь вам снится? Пробудись,
жена!'

И вот сверкнул тот самый плод
на Древе, Который был с рожденья запрещен.
И пробудилось беспокойство в Еве
И разорвало чудотворный сон.

И поняли они, что дольше века
Им не прожить - 'Мы смертные, Адам!'
И было два дрожащих человека.
А Бог? - 'Что Бог... Он только
снился нам'.

7

Журчал ручей. Благоухали кущи.
Деревья гнулись, наклонясь к воде.
Но Он... Но этот Тихий Вседающий...
О, в первый раз раздавшееся 'Где?!'

И только там, меж ребер, где-то слева,
В скрещенье снов, в переплетенье воль,
Откуда Бог когда-то вынул Еву,
Впервые в жизни шевельнулась боль.

Как будто кто-то, кто был тайно спрятан
Туда, вдруг выпал, и в пустую грудь
Вошло, как вздох, печальное 'когда-то'...
И тихое, как сон, 'когда-нибудь'...

8

Он не увидел Бога своего,
Смотря на мир, на сто частей разъятый.
А Каин - темный первенец его, -
Смотря на брата, не увидел брата.

Как будто раскололась неба гладь.
И только ветер - всей земли хозяин -
Ревел и выл, стремясь перекричать
Далекий голос: 'Где же брат твой,
Каин?!'

И покатилась слезная лавина
С тех самых незапамятных времен:
Рыдает Матерь, потерявши Сына,
И плачет Каин, потерявший сон.

9

А травы спали; и спала береза.
По небу тихо проплывали сны,
На тонких ветках вспыхивали слезы,
Смола струилась по стволу сосны.

Шептали ветры быль и небылицы,
И звали вдаль. И в глуби звал покой.
И спал простор. И знали только птицы,
Что снилось веткам, спавшим над рекой.

А птицы знали. Господи, откуда?
Чуть розовела тихая вода.
Мгновенной песней вспыхивало чудо
И улетало. Господи, куда?

10

Ты навек земле оставил
Свой последний страшный стон.
Авель, Авель, где мой Авель?!
Каин, Каин, где твой сон?!

Вас одно взрастило лоно,
Мать зовет сынов домой. -
Каин, Каин, мой бессонный,
Авель, Авель, спящий мой...

Длится сон твой... Там, над крышей,
В колыбели голубой...
Вижу сердцем, чую, слышу...
Ты со мною, я с тобой.

Мой родимый, баю-баю...
Проплывают облака.
Обнимаю, обнимаю.
Колыбель твоя легка.

Тихо-тихо, еле-еле,
Чуть качнула и опять
В этой синей колыбели
Буду век тебя качать.

В зыбком тающем тумане
Тает боль и тает страх...
Спит земля на Божьей длани,
Как младенец на руках.

Если б все ночные вопли
Стихли в этой сизой мгле...
Помоги, мой сын усопший,
Всем бессонным на земле!

Ради матери скорбящей
Встань над слезною рекой,
Возврати нас в царство спящих,
Беспокойных успокой.

Сердце надвое разъято,
Там, в груди моей - провал.
Помолись со мной за брата,
Чтобы он тебя узнал.

Посреди одной пустыни
Вам один построен дом.
Наклонись звездою синей
Над озерным хрусталем.

Промелькни дрожащей каплей,
Помоги моей любви, -
Уколи лучом внезапным,
Легким духом проплыви...

Тайна жизни - птица ночи,
Крылья чуткие расправь!
Тихий сон, смежи нам очи,
Чтобы сердцу видеть Явь.

11

Эта Явь откроется за гранью,
Там, где исчезает метр и час,
Там, где длится вечное сиянье,
Скрытое от неготовых глаз.

Торжество ликующего света,
Жизни безграничной торжество.
Дух неотягченный, не одетый
Ни во что - совсем без ничего.

Где-то дальше, глубже нас и выше,
В той непостижимой глубине -
Нищий дух, которым все мы дышим
Дух, который бодрствует во сне.

Он не изречен и не изваян
И ни от кого не отделен -
Легкий дух, который навевает
Нам целящий, жизнетворный сон.

В тишине открытой и великой -
Только волн таинственный прибой.
Ничего - ни слова и ни лика.
Ничего - меж мною и тобой.

Расступились стены и покровы.
Мы не можем быть разделены.
Это Явь. И к ней пути иного
Нет, как только сквозь чужие сны.

Семидесятые годы.



СЕМИСВЕЧНИК

Свеча 1-я. огонь украденный

Огонь! Огонь! Зрачок Зевеса!
(Сей взбег, сей взмах!)
Разодранная вмиг завеса -
Прокол в сердцах!

Рассудок навзничь! Бога, Чуда
Черты видны!
Он к нам врывается оттуда -
Из глубины!

Повелевает на колени
Рвануться нам,
Он здесь - гроза и разоренье,
Но где-то там...

Вот там, где никому не тесно,
Где глаз - звезда...
Он - весть оттуда! Он - небесный!
Он - зов туда!

Чиста, как пламена заката,
Господня страсть.
Как ты посмел, огнем зачатый,
Огонь украсть?!

Горит во тьме, как глаз бессонный,
О жизни весть.
Как ты посмел, Огнем рожденный,
Огонь низвесть?!

В земные поместить затворы,
С небес на дно?
Как Он тоскует по простору,
Где все - Одно!

Как рвется Он стокрылой птицей,
Сжигая клеть!
Огонь для тех, кто не боится
В огне сгореть!

Кто от своих бессчетных братьев
Не отделим.
Он входит в пламя, как в объятье
Со всем живым.

Что ж ты сдержать не можешь крика
В свой судный час?

Ты, вырвавший у неба с лика
Горящий глаз?!
И кровь, сжигая мир, струится
С пустых небес.
И хочет остудить глазницы
Слепой Зевес.

Свеча 2-я. Огонь говорящий

Купины неопалимой
Блеск внезапный - жар глубин.
Наше сердце неделимо:
Слушай, мир мой, Бог един!

Все одно и нет чужого,
Сто окон - один чертог.
Так сказал душе Егова:
Вот завет наш: Я - твой Бог.

Я, связавший эти нити,
Сжавший все в одну ладонь,
Всех держащий, - Вседержитель,
Возжигающий огонь!

Ради Бога, Жизни ради,
Ради вспыхнувшего дня -
Ни искринки не укради
У единого огня!

Туго стянут день грядущий
С прошлым в узел бытия.
Я - супруг твой, - молвил Сущий,
И впечатал: только Я.

И легла столбами света,
Рассекающего тьму,
Тяжесть Ветхого Завета -
Тяжесть верности Тому,

Кто извечно верен каждой
Капле (все - единый вал),
Тяжесть той вселенской жажды
По началу всех начал,

Тяжесть звездного чертога,
Тяжесть солнца и земли,
Слово огненного Бога:
Все едино, не дели!

Я - во всем, во всех, со всеми,
Чья душа в святом огне.
Кто воспримет Божье семя?
Кто подарит Сына Мне?

Из какой Он выйдет дали,
Сын земли и неба сын?
Тот, кто выжжет на скрижали:
Слушай, мир мой, Бог един!

Свеча 3-я. Огненный вестник

Сквозь дали и даты -
Распявшим, распятым,
Убитому брату,
Убившему брату!

И агнцу, и волку -
Завет голубиный -
Проклятья да смолкнут! -
Едины, едины!

И черным, и красным,
И красным и белым:
Сраженья напрасны -
Единое тело!

Во всех иноверцах -
Единою болью
Стучащее сердце -
Набат колокольный!

Он взял наше бремя,
Он взял наши муки
За всех и над всеми
Раскинувший руки.

И миру неведом
Итог под итогом:
Любая победа -
Распятие Бога.

И лишь побежденный
Услышит лавину
Пасхального звона:
Восстал Всеединый!


Свеча 4-я. За светом!

Свет был. И нет. Куда ты скрылась?
Где ты?!
О, Эвридика - свет моих очей!
Но я пойду во тьму вослед за светом!
За Эвридикою пойдет Орфей...

И перед мукой страшною моею
Ад задрожит и растворит врата.
И темнота отступит пред Орфеем.
Или меня поглотит темнота.

Вослед любимой ускользнувшей тени,
Нащупывая тайный след следа
По гулким, гудким, звуковым ступеням
Спускаюсь внутрь. О, Господи, куда?

Я различаю в брезжущем тумане
Неясных линий шелестящий лес,
Как будто кто-то чертит наши грани
И плоть еще не обретает вес.

Здесь, в глубине бездонного провала,
Как стаи листьев, души шелестят.
В стране концов они берут начало
И нас зовут вперед, а не назад.

И надо мне пройти сквозь мрак великий,
Не оглянувшись, не подавшись вспять,
Чтобы достать до вечной Эвридики,
До Света негасимого достать.


Свеча 5-я. Орфей оглянувшийся

И это Е С Т Ь. Во тьме светло.
Мерцает узкий вход.
До света сердце доросло
И все еще растет...

Куда? Неведомо... В меня
Глядит горящий глаз.
Зрачок вселенского огня
Заглядывает в нас.

И манит и велит идти
Без цели и следа.
О, это веденье Пути
В неведенье куда!

Иду! Иду!.. Во тьме зажглись -
Глаза души моей...
- Я здесь! Орфей мой, оглянись!
Остановись, Орфей!

- Любимая. Иди за мной!
- Куда? - В наш вечный Дом.
Чтоб быть не тенью, а живой,
Не смертной - божеством.

- Орфей, Орфей! Я не могу!
- И я, как ты, не мог.
Мы в адском топчемся кругу,
Но вечный свет прожег

Тьму вечную и выжег вход
Туда, где смерти нет.
- О, Господи, но как он жжет,
Твой негасимый свет!

Остановись! Я или Он.
Я смертная, Орфей.
Для смертных есть иной закон.
- Не для любви моей.

- Так ты так мучаешь, любя?
- Веление Огня.
- Огонь, который вновь тебя
Уводит от меня?

- Любимая, да нет - к тебе!
В тебя! - Но я без сил.
О, не мешай моей судьбе!
Зачем ты разбудил

И поднял из небытия,
На свет из темноты?!
Прощай же...
- Оглянулся я.
Но... где же, где же ты?!


Свеча 6-я. Я есмъ огонь

Нет ничего... Пустой, ничей
Лес. Ни лица, ни слов.
Есть только линии ветвей,
Да линии стволов.

Огромный вяз, склоненный в пруд,
Плеск... лепет... дух... вода...
Они куда-нибудь ведут...
Но, Господи, куда?

В каком-то позабытом сне
Был этот холм с кустом...
Они напоминают мне...
Но, Боже мой, о чем?

Какой-то край далекий... Там,
Где мир, как небо тих,
Я был Орфей... или Адам...
Нет, раньше, прежде них...

Еще не место и не век,
Еще до всех имен -
Сын Человечий... Человек.
Еще не наречен

Никак. И всё вместивший в грудь.
О, эта полнота!
Внутри души - и цель и путь
И нету ни листа,

Отторгнутого от меня. -
День гаснет. Тает мгла...
Из ночи в день и в ночь из дня
Иду путем ствола.

И вдруг - немое торжество!
Тот высочайший миг:
Из пустоты, из ничего
Восходит смысл и Лик.

Самосвеченье Бытия...
Все это было... Что ж,
Я совершил? Что сделал я,
Что охватила дрожь

Всю душу и нахлынул страх,
Как будто камнем вниз
Я брошен был и на руках
Над бездною повис...

О, Господи! Мой день, как год,
Томительно тяжел,
И вечно печень мне клюет
Безжалостный орел.

В каком аду, в каком огне
Горю, его кляня, -
Того, кто вновь летит ко мне
Напомнить про меня

Всецелого. О, этот взлет
Великой птицы! Плачь,
Душа больная!.. Как он жжет.
Божественный палач!

Какая боль!.. Сквозь все пласты
Души!.. Уйди, не тронь!
Но... враг мой, друг мой - это Ты,
Мой внутренний огонь!

Огонь, не поглощенный тьмой,
Прожегший тьму мою!
О, мой палач - целитель мой
Всесильный - узнаю!

Так вот она - вина моя:
Как долго, как давно
Мы разделились - Ты и я -
Не слиты, не ОДНО.

Владыка жизненных глубин,
Крик смолк, я снова тих -
Един с Тобой, с собой един,
Нет более двоих!

Огонь! Огонь! Внутри, во мне -
Огонь! Сей взмах, сей взбег!
Я есмь Огонь! Я весь в огне
И не сгорю вовек!


Свеча 7-я. Огонь творящий

Осанна! Осанна
Горящему Богу!
Свечение раны,
Сжигание порога.

Закон Миродержца:
Единая воля. -
Из самого сердца -
Свечение боли.

Кому-то - геенна,
Кому-то - разруха -
Сжигание тлена,
Возжение Духа.

Вовне есть границы,
Внутри - ни единой.
Пусть Он разгорится,
Наш пламень глубинный.

И верьте, не верьте! -
Жизнь мертвый обрящет.
Победа над смертью
Есть Огнь Творящий.



Восьмидесятые годы 2-ая редакция 2002 г.


© Copyright: Зинаида Миркина, 2012

[Sopheeya1984]

Содержание ветки
Тибетская йога сна и сновидений:
Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял
Чогьял Намкай Норбу - Йога сновидений и практика естественного света
Пустота - Тханиссаро Бхиккху

********


Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

[Sopheeya1984]

МЕТАФОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ПОНИМАНИЮ

В учениях полезнее использовать язык, возбуждающий чувственные переживания, нежели объяснения, ограниченные абстрактными и специальными понятиями. Эти метафоры, как и поэтические образы, необходимо переживать. Нужно их обдумывать, размышлять над ними, экспериментировать с ними и включать в свои переживания.
Например, слыша слово "огонь", мы не обращаем на него особого внимания. Но, размышляя над этим образом, позволяя ему проявиться из слова, мы начинаем видеть огонь, ощущать его жар. Поскольку все мы знаем, что огонь — это нечто большее, чем абстрактное понятие, все мы смотрели на пламя и ощущали его тепло на своей коже, это слово возбуждает у нас яркое чувственное переживание. В нашем воображении загорается пламя.
Нужно не просто обдумывать слова "пламя в темноте" или "отражение в зеркале", а использовать чувства, тело и воображение, чтобы их понять. Выйти за пределы образа необходимо, но он может указать нам нужное направление.
Входя в дом, где горит светильник, мы не рассматриваем ни сам светильник, ни фитиль, ни масло, а просто ощущаем, что в комнате светло. Постарайтесь поступать так же с метафорами, которые способствуют пониманию. позвольте себе присутствовать в образе — постарайтесь обнаружить скрытое в слове переживание. Темно. Зажегся светильник. Это ощущение знакомо нам всем: нашему телу, нашим чувствам. Поднимается ветер и задувает пламя. Нам знакомо это ощущение, когда свет сменяется тьмой.

СНЫ ЯСНОСТИ

По мере развития практики сновидений сны становятся яснее и подробнее и нам удается запоминать все большую часть каждого сна. Это результат того, что мы привносим в состояние сновидения все большую осознанность. Помимо такой повышенной осознанности в обычных сновидениях, есть еще вторая разновидность снов, так называемые сны ясности, которые возникают в том случае, если ум и прана уравновешены, а спящий обладает способностью пребывать во внеличностном присутствии. в снах ясности сновидец сохраняет устойчивость. Хотя образы и сюжеты по-прежнему возникают, они в меньшей степени зависят от личностных кармических следов и являются проводниками сведений, которые исходят непосредственно из сознания, скрытого под уровнем привычного "я".

СНЫ ЯСНОГО СВЕТА

Есть и третья разновидность снов, сны Ясного Света, — они посещают тех, кто далеко продвинулся по пути. Эти сны возникают из изначальной праны в центральном канале. О Ясном Свете обычно идет речь в учениях о йоге сна. Он означает состояние, свободное от сновидений, мыслей и образов, но есть еще и сны Ясного Света, в которых спящий пребывает в природе ума. Достичь этого нелегко: прежде чем возникнет Ясный Свет, практик должен научиться очень устойчиво пребывать в недвойственном осознавании. …прежде чем он начал видеть сны Ясного Света, ему пришлось упорно практиковать в течение девяти лет.
Развитие способности видеть сны Ясного Света сходно с развитием способности пребывать в недвойственном присутствии ригпа в дневное время. Вначале ригпа и мысль кажутся разными состояниями: мы полагаем, что в переживании ригпа мысли нет, а если она возникает, отвлекаемся и выходим из состояния ригпа. Но, когда состояние ригпа станет более устойчивым, мысли просто возникают и исчезают, ничуть не омрачая ригпа, а практик пребывает в недвойственном осознавании. Это все равно что учиться использовать барабан-дамару и колокольчик в ритуальной практике: вначале мы способны использовать только что-то одно. Звоня колокольчиком, мы теряем ритм барабана и наоборот. Когда же наше умение становится устойчивым, мы можем пользоваться тем и другим одновременно.
Практик пребывает в полной нераздельности с недвойственным состоянием ригпа.
Сны Ясного Света не определяются содержанием сновидений: это сновидения Ясного Света, потому что в них нет субъективного сновидца или эго сновидения. Нет в них и никакого "я", которое бы находилось в двойственных отношениях со сновидением или его содержанием. Сновидение возникает, но оно является деятельностью ума, которая не нарушает устойчивости практика в состоянии Ясного Света.

Практика йоги сновидений
________________________________________
1 Видение, действие, сновидение, смерть
Если же мы, напротив, постоянно вносим осознанность в миг непосредственного переживания, это качество скоро обнаружится во сне. Развивая присутствие в сновидении, мы готовим себя к смерти. Практика сновидений способствует такому развитию.
Для осуществления этого развития необходимо обрести некоторую устойчивость ума, чтобы сохранять большее осознавание в переживании, в "видении", и совершенствовать способность правильно реагировать. Поэтому первая практика — это пребывание в покое (шинэ), когда ум приучается сохранять неподвижность, сосредоточенность и бдительность.
Наполняя переживание большей осознанностью, мы сможем преодолеть привычные реакции, основанные на заблуждениях обычного ума. Четыре основополагающие практики увеличивают эту гибкость, приучая ум использовать каждый объект переживания яви как причину для развития осознанности и присутствия. *** хватку кармического реагирования, мы обретаем способность выбирать благое действие. Это и значит наполнить поведение опознаванием.
Осознавание, которому мы придали устойчивость, работая с переживаниями яви, и которое проявилось в нашем поведении, начинает естественно возникать и в сновидениях. В начальных практиках для того, чтобы подкрепить такое увеличение осознанности в сновидениях, используется понимание праны, чакр и ума.
Как осознанность и присутствие, которые мы развиваем наяву, привносятся в сновидения, так и осознанность и присутствие, которые мы развиваем в сновидениях, привносятся в смерть. Человек, полностью реализовавший йогу сновидений, после смерти готов войти в промежуточное состояние, обладая правильным воззрением и устойчивостью недвойственного присутствия, — качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение.

Такова последовательность: осознавание в первый миг переживания, в реакции, в сновидении, а затем и в смерти. Начать с конца невозможно. Вы сами можете решить, насколько зрелой является ваша практика: когда возникают те или иные образы переживания, понаблюдайте свои чувства и свои реакции на чувства. Управляют ли вами взаимодействия с объектами переживания или вы сами управляете ими? Вызывают ли у вас бурные эмоциональные реакции ваши привязанности и неприязни или вы способны сохранять устойчивое присутствие в самых разных ситуациях? Если вы склонны к первому, практика поможет вам развить присутствие, необходимое для освобождения от кармической зависимости и кармических реакций. Если же вы способны на второе, устойчивость вашего осознавания будет все больше увеличиваться, а ваши сновидения претерпят совершенно необычные изменения.
________________________________________

2 Пребывание в покое: шинэ

По мере того, как ум обретает устойчивость, сновидения становятся менее отрывочными, более длинными, запоминающимися и осознанными. Жизнь наяву тоже налаживается, поскольку становится все легче находить защиту от стихии привычных эмоциональных реакций, которые отвлекают и причиняют страдания, и, напротив, развивать положительные качества, которые ведут к счастью и являются опорой духовного пути.
Все йогические и духовные дисциплины содержат те или иные практики, направленные на развитие сосредоточения и покоя ума. В тибетской традиции такая практика называется пребыванием в покое (шинэ). В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.
Начиная эту практику, сядьте в позу медитации, обладающую пятью качествами: ноги скрещены; руки опущены и сложены одна поверх другой ладонями вверх в мудре медитации; спина прямая, но не жесткая; голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею; глаза открыты. Глаза не должны быть напряжены: не слишком широко открыты, но и не закрыты. Объект сосредоточения нужно поместить так, чтобы на него можно было смотреть прямо вперед, не поднимая и не опуская глаза. Во время практики старайтесь не шевелиться, даже не глотать и не мигать, целенаправленно удерживая ум на объекте. Не шевелитесь, даже если по щекам потекут слезы. Дышите естественно.

ШИНЭ С УСИЛИЕМ

Первый этап практики называется "шинэ с усилием", поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

Удерживайте ум на объекте. Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем. Не позволяйте вниманию уплывать на волнах фантазий, звуков, физических ощущений или других отвлекающих факторов. Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь.

Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.
Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется "растворение ума в пространстве" или "слияние ума с пространством". Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.
Объяснение, которое называют "указующим" наставлением, служит, чтобы подвести ученика к пониманию того, что уже есть, к умению отличать движущийся, оперирующий понятиями, мыслящий ум от природы ума, то есть чистого недвойственного осознавания. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

[Sopheeya1984]

ПРЕПЯТСТВИЯ

Возбужденность
Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Сонливость
Второе препятствие — сонливость или дремота. Оно проникает в ум как туман, тяжесть и оцепенение, притупляющие осознавание. Если это происходит, постарайтесь усилить сосредоточение ума на объекте, чтобы развеять сонливость. Вы можете обнаружить, что на самом деле сонливость — это движение ума, которое можно остановить, если сильно сосредоточиться. Если это не поможет, сделайте перерыв, потянитесь и, может быть, сделайте какую-нибудь практику стоя.

Вялость
Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.

Четыре основополагающие практики

Йога сновидений основана на том, как мы используем ум во время бодрствования, и именно на это направлены основополагающие практики. То, как используется ум, определяет характер сновидений, которые возникают во время сна, а также качество жизни наяву. Измените свое отношение к предметам и людям, окружающим вас наяву, и ваше восприятие сновидений тоже изменится.
ПЕРВАЯ ПРАКТИКА: ИЗМЕНЕНИЕ КАРМИЧЕСКИХ СЛЕДОВ
Проснувшись утром, подумайте: "Я бодрствую во сне". Входя на кухню, осознавайте, что эта кухня вам снится. Налейте приснившееся молоко в приснившийся кофе. "Все это сон, — думаете вы, — всего лишь сон". Постоянно напоминайте себе об этом на протяжении всего дня.
При этом упор следует делать на себе, сновидце, а не на объектах своих переживаний. Постоянно напоминайте себе, что видите свои переживания во сне: гнев, который вы ощущаете, счастье, усталость, тревога — все это составляющие сновидения. Дуб, которым вы любуетесь, машина, которую ведете, человек, с которым разговариваете — все это составляющие сновидения. Так в уме формируется новая склонность: воспринимать переживания как нечто незначительное, преходящее, неразрывно связанное с проекциями ума. Если переживания кажутся несущественными и мимолетными, влечение ослабевает. Каждое чувственное впечатление и душевное событие становится напоминанием о том, что природа переживания подобна сновидению. В конце концов такое понимание возникнет и во сне и приведет к пониманию, что сон — это сон, и к развитию осознанности во сне.

Утверждение, что все есть сновидение, можно понимать двояко. Первый способ — видеть в нем метод, позволяющий изменять кармические следы. Эта практика, как и любая другая, помогает изменить мировосприятие. Измените привычные и в большинстве своем бессознательные реакции на явления, и качества жизни и сновидений тоже изменятся. Когда мы думаем, что наше переживание — "только сон", оно становится для нас менее "реальным". Оно теряет над нами власть, которую имело только потому, что мы сами ее отдали, и больше не может нас донимать, вгоняя в отрицательные эмоциональные состояния. Теперь мы начинаем подходить ко всем переживаниям более спокойно, с большей ясностью и даже с более высокой оценкой. В этом смысле практика оказывает психологическое воздействие, меняя смысл, который мы придавали тому, что выходит за пределы смысла, опирающегося на умозрительные понятия. Если по-другому подойти к переживанию, наша реакция на него становится иной, и это изменяет кармические следы действий и сам источник сновидений.

Второй способ понимания этой практики — осознать, что жизнь наяву есть, в сущности, то же самое, что и сновидение, что цельность обычного переживания соткана из проекций ума, что весь смысл, все, что мы переживаем, обусловлено влиянием кармы. Это один из способов сформулировать понимание того, что все явления пусты и кажущаяся индивидуальная природа предметов и существ — только иллюзия. Наяву, как и во сне, нигде не сыщешь ни единой настоящей "вещи" — все лишь мимолетные, невещественные проявления, возникающие и самоосвобождающиеся в пустой и ясной природе бытия. Полностью осознав истину утверждения: "Это сон", мы освобождаемся от привычных ошибочных представлений, а значит, от ограниченной жизни в сансаре, где фантазию принимают за действительность. Когда наступит такое понимание, мы непременно будем пребывать в присутствии, поскольку тогда можно с уверенностью сказать: больше пребывать негде. Чтобы сновидение постоянно сопровождалось осознанностью, нет более сильного метода, чем непрерывное пребывание в осознанном присутствии на протяжении всего дня.

Как уже говорилось выше, важная часть этой практики — ощущать самого себя сновидением. Вообразите, что вы — иллюзия, образ сновидения, не обладающий ни малейшей конкретностью. Вообразите что ваша личность, как и все прочие, — проекция ума. Сохраняйте присутствие, ту самую осознанность, которую вы стараетесь развивать в сновидениях, ощущая себя невещественным и переменчивым, состоящим только из света. Так создается совершенно иное отношение к себе — удобное, гибкое и ничем не ограниченное.
При выполнении этой практики недостаточно просто снова и снова твердить, что вы во сне. Истинность этого утверждения необходимо прочувствовать и пережить за пределами слов. Призвав на помощь воображение, чувства и осознавание, сделайте практику полностью нераздельной с прочувствованным переживанием. Если вы правильно делаете практику, то каждый раз, когда вы думаете, что вы во сне, присутствие становится более сильным, а переживание более ярким. Если такого мгновенного изменения качества не происходит, проверьте, не стала ли практика лишь механическим повторением фразы, поскольку пользы от этого мало. Эта формула — не волшебное заклинание: слова нужно использовать, чтобы напоминать себе о необходимости наполнить каждое мгновение большим осознаванием и покоем. Выполняя эту практику, снова и снова "пробуждайте" себя, увеличивая ясность и присутствие, пока простое воспоминание о том, что "все это сон" не станет мгновенно вызывать усиление и прояснение осознанности.
Такова первая подготовка к тому, чтобы видеть всю жизнь как сон. Использовать ее нужно в миг восприятия, прежде чем возникнет ответная реакция. Эта практика сильна сама по себе и оказывает большое воздействие на практикующего. Сохраняйте такую осознанность, и вы обретете переживание ясности наяву и в сновидениях.

ВТОРАЯ ПРАКТИКА: УСТРАНЕНИЕ ВЛЕЧЕНИЯ И НЕПРИЯЗНИ

Когда возникнет реакция, напомните себе, что все это: вы сами, объект и ваша реакция на объект — лишь сновидение. Скажите себе: "Этот гнев — сон. Это желание — сон. Это негодование, горе, буйство — сон". Истинность этого утверждения становится ясной, если обратить внимание на внутренние процессы, порождающие эмоциональные состояния: вы буквально создаете из них сны в результате сложного взаимодействия мыслей, образов, телесных состояний и ощущений. Эмоциональные реакции возникают не "где-то там" в объектах. Они возникают, переживаются и прекращаются в вас самих.
Существует бесконечное разнообразие стимулов, на которые вы можете реагировать: при виде красивой женщины может возникнуть влечение, при встрече с водителем, который вас "подрезал" — гнев, при мыслях о загубленной природе — негодование или сожаление, при известии о каком-то событии или человеке — беспокойство и тревога и т. д. Не шлепайте фразу: "Это сон" на место своего переживания — постарайтесь по-настоящему прочувствовать похожую на сон призрачность своей внутренней жизни. Когда это утверждение по-настоящему прочувствовано, а не просто продумано, отношение к ситуации меняется и эмоциональная мертвая хватка, которой вы держитесь за явления, ослабевает. Ситуация становится более ясной и просторной, а влечение и неприязнь непосредственно узнаются как стесняющие ограничения, чем они в действительности и являются. Прямое и уверенное переживание, возникающее при использовании этой практики для развязывания узла отрицательных эмоций, — это начало настоящей практики осознанности и гибкости, за которой следует свобода.
Отсекая привязанность, йога сновидений перестраивает восприятие и понимание объекта или ситуации, изменяя угол зрения и таким образом позволяя практику заглянуть за иллюзорную видимость объекта и увидеть его яркую, светоносную реальность. По мере продвижения в практике предметы и ситуации не только переживаются более ясно и живо, но и начинают видеться эфемерными, невещественными и мимолетными. Это снижает относительную важность явлений и *** влечение и неприязнь, основанные на предпочтении.

ТРЕТЬЯ ПРАКТИКА: УКРЕПЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ

Третья подготовка предполагает обзор дня перед сном и укрепление намерения практиковать на протяжении ночи. Готовясь ко сну, позвольте возникнуть в памяти воспоминаниям о прошедшем дне. Что бы ни пришло на ум, признавайте все сновидением.. Делая такой обзор, старайтесь ощущать возникающие воспоминания как воспоминания снов. На самом деле память очень похожа на сновидение. И снова, главное не налеплять ярлыки автоматически, не твердить как молитву: "Это был сон, это был сон". Постарайтесь по-настоящему постичь похожую на сон природу своего переживания, проекции, которые его питают, и почувствовать, какая это разница — относиться к переживанию как ко сну.
Потом зародите в себе твердую решимость узнавать в ночных сновидениях то, чем они являются. Создайте как можно более твердое намерение во время сна прямо и живо осознавать, что вы видите сон. Намерение подобно стреле, за которой осознавание может следовать ночью, стреле, выпущенной в цель — осознанность в сновидениях. Тибетское выражение "создать намерение" буквально переводится "послать желание". Здесь нужно иметь именно такое ощущение: мы посылаем свои молитвы и намерения учителям, буддам и божествам, обещаем им стараться сохранять осознавание и просим помощи. Есть и другие практики, которые можно делать перед сном, но эта доступна всем.

[Sopheeya1984]

ЧЕТВЕРТАЯ ПРАКТИКА: РАЗВИТИЕ ПАМЯТИ И РАДОСТНОГО УСИЛИЯ

Четвертую основополагающую практику выполняют проснувшись утром. Она еще больше развивает сильное намерение, а также укрепляет способность запоминать ночные события.
Начните с обзора ночи. По-тибетски эта подготовка называется "воспоминание". Снилось ли вам что-нибудь? Осознавали ли вы, что находитесь в сновидении? Если вы видели сны, но не обрели осознанности, следует думать так: "Я видел сон, но не узнал в нем сновидения. Тем не менее, это был сон". Примите решение, что следующий раз, оказавшись в сновидении, вы осознаете его истинную природу.
Если вам трудно запоминать сны, полезно днем и особенно перед сном создавать сильное намерение запомнить сновидения. Можно также записывать сны в блокнот или на диктофон, поскольку это укрепляет привычку относиться к снам как к чему-то ценному. Само то, что вечером вы готовите блокнот или диктофон, послужит поддержкой намерения вспомнить сновидение после того, как вы проснетесь. Каждый сможет без труда вспоминать свои сны, если хотя бы несколько дней будет создавать и развивать намерение делать это.
Если вам действительно привиделся осознанный сон, ощутите радость свершения. Почувствуйте счастье, связанное с практикой, и примите решение развивать осознанность и дальше, на протяжении следующей ночи. Продолжайте укреплять намерение, используя успехи и неудачи как поводы для развития еще более твердого намерения завершить практику. И знайте, что даже это ваше намерение — сон.
Наконец, утром создайте твердое намерение постоянно поддерживать эту практику на протяжении всего дня. И от всего сердца молитесь об успехе — молитва подобна волшебной силе, которой мы обладаем, но забываем пользоваться.
Эта практика сливается с первой основополагающей практикой: осознавать, что все переживания — сон. Так практика непрерывно вращается по кругу дня и ночи.

ПОСТОЯНСТВО

Важность четырех подготовок к дальнейшим этапам йоги сновидений невозможно переоценить. Они гораздо сильнее, чем может показаться на первый взгляд. Кроме того, это практики, которые может делать любой. Они обладают большей психологической направленностью, чем многие другие практики, и не представляют сложности для практикующего. Если делать практику только перед сном, это, может быть, и не даст результата, но, постоянно выполняя подготовительные практики на протяжении дня, гораздо легче обрести осознанность во сне, а потом перейти к дальнейшим практикам. Использование этих практик превращает всё происходящее в причину для того, чтобы вернуться к присутствию, и это принесет большую пользу в жизни наяву, а также обеспечит успех в йоге сновидений.
Если результаты не проявляются сразу, не стоит унывать, пусть даже придется практиковать долгое время, прежде чем вы достигнете осознанности в сновидениях. Не думайте, что всё бесполезно и что вы не способны реализовать эту практику. Подумайте о разнице между тем, как вы думали и поступали в десятилетнем возрасте и как делаете это сейчас, — перемены происходят постоянно. Не позволяйте себе буксовать на месте, считая, будто препятствия, мешающие вашей практике сегодня, сохранятся и в будущем. Зная, что все непостоянно, не придется думать, что нынешний порядок вещей должен сохраниться навсегда.
Ощущение яркости и лучезарности жизни, ее сходства со сновидением, сделает ваше переживание более просторным, светлым и ясным. Достигая осознанности во сне и наяву, вы обретаете гораздо большую свободу придать своей жизни положительную направленность и в конце концов, полностью отказавшись от предвзятости и двойственности, пребывать в недвойственном присутствии.

Подготовка к ночи

ДЕВЯТЬ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ДЫХАНИЙ

Сядьте в позу медитации со скрещенными ногами. Опущенные руки сложите ладонями вверх, левую поверх правой. Голову слегка опустите, чтобы выпрямить шею.
Представьте в теле три энергетических канала. Центральный канал — синий и проходит точно посередине тела: он толщиной со стебель тростника и слегка расширяется кверху, начиная от уровня сердца и до макушки, где заканчивается отверстием. Боковые каналы толщиной с карандаш; они соединяются с центральным каналом у его основания, сантиметров на десять пониже пупка. Эти каналы поднимаются вертикально вверх по обе стороны от центрального, делают изгиб под черепной коробкой, проходят позади глаз и впадают в ноздри. У мужчин правый канал белый, а левый красный.

Три первых дыхания
Поднимите правую руку, прижав большой палец к основанию безымянного. Закрыв безымянным пальцем правую ноздрю, вдохните через левую зеленый свет. Затем, закрыв левую ноздрю безымянным пальцем правой руки, сделайте полный выдох через правую ноздрю. Сделайте три таких вдоха и выдоха.
С каждым выдохом представляйте, что все препятствия, связанные с мужскими качествами, выходят из белого канала в виде голубоватого воздуха. К ним относятся болезни ветра (праны), а также препятствия и омрачения, имеющие отношение к прошлому.

Три вторых дыхания
Поменяйте руку и ноздрю и сделайте еще три вдоха и выдоха. С каждым выдохом представляйте, что все препятствия, выходят из красного канала в виде светло-розового воздуха.

Три третьих дыхания
Сложите опущенные руки ладонями вверх, левую поверх правой. Через обе ноздри вдохните целительный зеленый воздух. Представьте, как он движется по боковым каналам вниз, к соединению трех каналов, расположенному на четыре пальца ниже пупка. Выдыхая, представляйте, как энергия поднимается по центральному каналу и выходит из макушки. Сделайте три таких вдоха и выдоха. На каждый выдох представляйте, что все предрасположенности к болезням, вызванным злыми духами, выходят из отверстия в макушке в виде черного дыма. Сюда же относятся болезни слизи, а также препятствия и помрачения, имеющие отношение к настоящему.

ГУРУ-ЙОГА

Что такое подлинный учитель? Это не имеющая облика коренная природа ума, изначальное осознавание всеобщей основы. Но поскольку мы пребываем в двойственности, нам легче представить это в каком-то облике. Поступая так, мы умело используем двойственность обычного ума, чтобы еще больше укреплять преданность, способствовать устремленности к практике и создавать благие качества.
Смысл гуру-йоги не только в том, чтобы вызвать некое чувство к воображаемому образу. Ее выполняют для того, чтобы обнаружить природу своего ума, которая тождественна природе ума всех ваших учителей, всех будд и всех реализовавших существ, которые когда-либо жили. Обретая нераздельность с гуру, вы становитесь нераздельны со своей изначальной истинной природой — подлинным учителем и наставником. Но эта практика не должна быть абстрактной. Выполняя гуру-йогу, старайтесь испытать такую сильную преданность, чтобы волосы зашевелились, по лицу потекли слезы, а сердце раскрылось и наполнилось великой любовью. Слейтесь в единстве с умом гуру — своей просветленной природой будды. Именно так нужно практиковать гуру-йогу.

ПРАКТИКА

После девяти дыханий, по-прежнему сидя в позе медитации, представьте вверху перед собой своего учителя. Потом представьте, что вы получаете от учителя благословения в виде лучей трех цветов, которые струятся из его трех врат мудрости — врат тела, речи и ума — в ваши. Эти лучи света следует получать в такой последовательности: белый свет струится из чакры, расположенной во лбу учителя, между бровей, в такую же вашу чакру, очищая и *** все ваше тело и материальное измерение. Потом красный свет струится из горлового центра учителя в ваш, очищая и *** ваше энергетическое измерение. Наконец, синий свет струится из сердечной чакры учителя в вашу, очищая и *** ваш ум.
Когда эти лучи света входят в ваше тело, почувствуйте их. Пусть ваши тело речь и ум расслабятся, наполняясь светом мудрости. Используйте воображение, чтобы ощутить подлинность благословений во всем своем переживании, в теле, энергии и образах ума.
Получив благословения, представьте, что учитель растворяется в свете, который входит вам в сердце и пребывает там как ваша сокровенная сущность. Представьте, что сами вы растворяетесь в этом свете и пребываете в чистой осознанности, ригпа.
суть практики в том, чтобы нераздельно слить свой ум с умом учителя — чистым недвойственным осознаванием. Гуру-йогу можно выполнять в любое время дня, чем чаще, тем лучше. Многие учителя говорят, что самая важная из всех практик — гуру-йога. Она дарует благословения линии передачи и способна открыть и смягчить сердце и усмирить непокорный ум. Полностью завершить гуру-йогу — значит завершить путь.

ЗАЩИТА

Для этого следует вообразить вокруг своей постели дакини-хранительниц. Представляйте дакини в облике прекрасных богинь, просветленных существ женского пола. Они зеленого цвета, излучают любовь и обладают мощной защитной силой. Дакини остаются рядом, когда вы засыпаете, и не покидают вас всю ночь, словно мать, оберегающая дитя, или стража, охраняющая царя и царицу. Представьте, что они повсюду: сторожат окна и двери, сидят рядом с вами на постели, прогуливаются по саду или двору и т. д. — и вы почувствуете себя в полной безопасности.
Эта практика — тоже нечто большее, чем попытка что-то вообразить: нужно не только мысленно представлять дакини, но и использовать воображение, чтобы ощутить их присутствие. Создание такого священного защитного окружения успокаивает, *** и обеспечивает освежающий сон. Именно так живут мистики: видят чудеса, силой ума изменяют окружение и наполняют смыслом все действия, даже действия ума.
Ощущение покоя в своем спальном пространстве можно усилить, если держать в спальне священные предметы: изображения, исполненные покоя и любви, священные и религиозные символы и другие предметы, направляющие ум на путь.
В "Материнской тантре" говорится, что, готовясь ко сну, нужно сохранять осознавание источников сновидений, объекта сосредоточения, защитников и себя самого. Соедините все это в осознавании не как несколько предметов, а как единое целое — это окажет большое влияние на ваш сон и сновидения.

Главная практика

Чтобы полностью завершить йогу сновидений, нужно последовательно выполнить следующие четыре задачи: 1) ввести осознавание в центральный канал; 2) развить ясное видение и переживание; 3) развить силу и способность, не теряться; 4) развить гневный аспект, чтобы преодолеть страх.

ВВЕДЕНИЕ ОСОЗНАВАНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ

К первой практике приступают, выполнив предварительные практики в течение дня и закончив практики, предшествующие сну: очистительное дыхание, гуру-йогу, порождение сострадания и любви, визуализацию дакини-защитниц и создание намерения на ночь.
Лягте в позу льва: мужчины лежат на правом боку. Согните колени так, чтобы поза была устойчивой, верхнюю руку вытяните вдоль тела, а ладонь нижней подложите под щеку. Возможно, вам будет удобнее, если вы возьмете подушку повыше и будете следить за положением шеи, — это сделает сон более легким. Успокойте дыхание и расслабьте тело. Пусть дыхание будет глубоким и очень тихим, так чтобы не было слышно ни вдоха, ни выдоха.
Представьте в горловой чакре красивый красный лотос с четырьмя лепестками. Горловая чакра находится в основании шеи, ближе к плечам, чем к голове. В центре венчика из четырех лепестков вертикально стоит обращенное вперед тибетское А, светящееся, ясное и прозрачное, как кристалл хрусталя, состоящий из чистого света. Если положить кристалл на красную ткань, он отразит в себе ее цвет и будет казаться красным — так и А принимает красный цвет лепестков и кажется красным. На каждом из четырех лепестков начертано по слогу: на переднем РА, на левом ЛА, на заднем ША и на правом СА. Засыпая, сохраняйте легкое, расслабленное сосредоточение на букве А.

Эта часть практики предназначена для того, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Ее качество — мирное, и, сливаясь с ярко-красным А, мы обретаем внутренний покой. В учениях говорится, что сосредоточение на этой чакре приносит приятные сны. В качестве примера приводится сон, в котором дакини ласково приглашает спящего следовать за собой. Она помогает ему сесть на волшебную птицу (гаруду) или на льва и доставляет его в чистую землю, прекрасный священный край. Но сон необязательно будет именно таким. В нем может присутствовать прогулка в красивом саду или в горах, где спящего ведут за собой другие люди. На этом этапе качество порождаемых сновидений меньше связано с конкретными образами и больше с ощущением покоя.

[Sopheeya1984]

УВЕЛИЧЕНИЕ ЯСНОСТИ

Проспав около двух часов, проснитесь и приступите ко второй части практики. По традиции эту практику выполняют около полуночи, но в наше время у каждого свой распорядок, поэтому согласуйте её со своей жизнью.
Примите ту же позу, что и в первой практике: мужчины на правом боку. Дышать нужно по-особому: вдохните и очень легко задержите дыхание. Слегка сожмите промежность, мышцы тазового дна, так чтобы возникло ощущение, что вы подтягиваете задержанный воздух вверх. Постарайтесь ощутить под самым пупком задержанный воздух, сжатый давлением снизу. Представить себе такой способ дыхания нелегко, поэтому придется поэкспериментировать, пока вы не откроете для себя это ощущение
Задержав дыхание на несколько мгновений, мягко выдохните. Во время выдоха расслабьте мышцы таза, груди и всего тела. Полностью расслабьтесь. Повторите семь раз.

Центр сосредоточения — это чакра, расположенная чуть выше и позади того места, где сходятся брови. Представьте в этой чакре сияющий белый шар света (тигле*). Это точка юности. Слово тигле, иначе бинду, может иметь много значений и переводиться по-разному. В одном контексте это энергетическое качество, которое присутствует в теле, в другом может символизировать безграничную целостность. Тигле, которое мы используем в этой практике, — маленькая, невещественная, сияющая сфера из света. Разные цвета тигле символизируют разные качества сознания, и когда мы их представляем, это должно служить вратами, ведущими в переживание соответствующих качеств.

Указание "визуализировать" тигле не означает, что нужно представить себе неподвижное изображение круглого белого пятна света — вообразите, что вы сливаетесь с тем, что действительно существует. Постарайтесь ощутить тигле, призвав на помощь всю силу воображения, и полностью объединитесь с ним, пока не останутся только ясность и сияние. Одни легко видят свет внутренним зрением, другие скорее ощущают его, чем видят. Самое важное — полностью слиться с ним.
Пребывая в единстве с сияющим белым тигле, находящимся в лобной чакре, ум сохраняет ясность и присутствие. По мере того, как переживание света нарастает, становится всё более живым и всеобъемлющим, позвольте себе раствориться в свете, пока ум продолжает усиливать яркость. Если вы спите в этом состоянии, осознавание становится непрерывным. Цель этого раздела практики — увеличение ясности и непрерывности присутствия. Именно это называют "увеличение сияния сновидения". Постарайтесь проникнуть в смысл, лежащий за понятием "сияние", в истинное переживание. Метафора — всего лишь намек на переживание, которое глубже языка и зрительного представления.
Таким образом, качество сновидения, которое проявляется в данном разделе практики — это "увеличение", то есть возрастание, достижение совершенства, порождение, изобилие. В "Материнской тантре" примером его служит сновидение, в котором дакини играет на музыкальных инструментах, поет и приносит спящему цветы, фрукты и наряды. Это, опять же, не значит, что во сне непременно должна присутствовать дакини или какой-то другой конкретный образ, — по мере того, как практикующий обретает уверенность в этом разделе практики, сновидения будут отмечены ярким наслаждением.

УСИЛЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ

Третью часть практики выполняют приблизительно через два часа после второй, часа через четыре после начала периода сна. Традиционно это считается временем за два часа до рассвета. Для этой части практики принимают другую позу. Лягте на спину на высокую подушку. Ноги скрестите свободно, не так как в позе медитации. Неважно, какая нога лежит сверху, левая или правая. Поза напоминает ту, в которой спят на борту самолета, в салоне первого класса: вы откидываетесь назад, но лежите не совсем горизонтально. Если взять высокую подушку, сон будет менее глубоким, а сновидения более осознанными, только обратите внимание на то, чтобы шее было удобно. Вся поза должна быть покойной.
В этой части практики сделайте двадцать один глубокий и легкий вдох и выдох, все время полностью осознавая свое дыхание.
Центр сосредоточения — сердечная чакра, в которой мы представляем яркий черный слог ХУМ. Он обращен вперед, в том же направлении, что и тело. Слейтесь с этим слогом, чтобы всё стало черным ХУМом. Сами станьте черным ХУМом. Предоставьте уму легко покоиться в черном ХУМе и усните.
Развиваемое здесь качество — сила. При этом делать ничего не нужно: не пыжьтесь, пытаясь почувствовать себя сильным. Речь идет о том, чтобы обнаружить силу, которая уже присутствует внутри вас. Ощущение силы — это еще и чувство защищенности: сны, возникающие в данной части практики, связаны с ощущением надежной силы. В "Материнской тантре" приводятся такие примеры: могущественная дакини велит спящему сесть на трон или спящий прибывает в неприступную крепость, чтобы получить там учение, или получает одобрение отца или матери. Здесь важно качество, а не конкретные образы. Вместо дакини, возводящей вас на трон, вы можете увидеть свою мать, которая устраивает банкет, чтобы отпраздновать ваш успех. Оба эти сна характерны для данной части практики. Ситуация может разворачиваться не в крепости, а в другой обстановке, внушающей спящему чувство безопасности, а вместо родителей в сновидении может присутствовать другой человек, олицетворяющий чувство надежности, безопасности и силы.

РАЗВИТИЕ БЕССТРАШИЯ

Четвертая часть практики — самая легкая, потому что больше не придется просыпаться до самого утра. Здесь не нужно принимать никаких особых поз — просто устройтесь поудобнее. Нет никаких предписаний относительно дыхания: дыхание сохраняет свой естественный ритм. Традиционно эту практику выполняют через два часа после последнего пробуждения, перед самым рассветом.
Центр сосредоточения — "тайная чакра", которая расположена позади половых органов. В этой чакре находится сфера яркого черного света — черное тиглеВ этих снах элементы уничтожают образ "я", поэтому сновидения могут внушать ужас. Выясните сами, так ли это.
Выполняя эту практику, войдите в сияющее черное тигле в тайной чакре и станьте им. Потом предоставьте уму расслабиться и лишь слегка сосредоточьтесь на сияющем черном свете, который присутствует повсюду, пронизывая ваши чувства и ум, а затем засните.
Эти четыре качества: покой, достижение, сила и ярость — представляют собой очень широкие диапазоны сопутствующих образов, чувств, эмоций и переживаний. Здесь важный момент — качество: эмоциональная окраска, уловленное ощущение сновидения, глубокие, но, возможно, тонкие течения в переживании сновидения.
В практике нет следующего периода бодрствования, но вам, разумеется, придется еще раз проснуться, чтобы начать новый день. При этом старайтесь пробудиться в присутствии, осознавая, что вы просыпаетесь. Цель этой практики — развить непрерывное осознавание на протяжении ночи, охватывающее периоды сна и пробуждений, и в течение всего дня.

ПОЗА
Разные положения тела открывают или сдавливают те или иные энергетические каналы, оказывая воздействие на течение тонкой энергии. Когда мужчина спит на правом боку, канал, по которому течет главным образом отрицательная прана, слегка сдавливается, а левый открывается. И правое легкое, орган материального тела, тоже слегка сдавливается, так что дыхание осуществляется в основном через левое легкое. Наверное, вы и сами замечали, что происходит, когда вы лежите на боку: если лечь на правый бок, легче дышится через левую ноздрю. Считается, что у мужчин эта поза способствует движению положительной праны в левом канале. Открытие потока праны мудрости — временное средство, поскольку наша конечная цель — ввести уравновешенную прану в центральный канал.
но в любом случае, сохранение позы помогает поддерживать осознавание.
С позой можно поэкспериментировать, если вы ощущаете, что сосредоточение рассеивается. Измените положение тела и успокойте дыхание — возможно, вы обнаружите, что способны отлично сосредоточиться. Дыхание, движение праны, положение тела, мысли и качества ума — всё это взаимосвязано. Развитие такого понимания позволяет практику сознательно создавать положительные переживания.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Визуализации, выполняемые в разных точках тела, как и разные позы, изменяют поток энергии и влияют на качество переживания. В каждой из четырех частей главной практики присутствует сосредоточение на цветном свете и тигле или слоге, которые расположены в одной из четырех чакр.
Когда мы представляем в чакре цветной лотос, тигле или слог, на самом деле их там нет. Эту визуализацию можно сравнить с рисунком или символом, олицетворяющим вид и качества энергии, протекающей в этом месте. Используя образы, ум лучше соединяется с тем или иным видом энергии в месте ее точного обитания в теле, и это влияет на наше сознание. Цвет тоже оказывает влияние на сознание, мы знаем об этом из повседневного опыта: когда мы входим в комнату, окрашенную в красный цвет, у нас возникает совсем иное ощущение, нежели от белой, зеленой или черной комнаты. В визуализации цвет используется для того, чтобы помочь установить в сознании то или иное качество.
Медитируя, мы склонны воспринимать сосредоточение и отвлечение как выключатель, который либо включен, либо выключен, но суть не в этом.
Осознавание можно фокусировать сильнее или слабее. Все наши переживания станут более яркими, если мы сильнее сосредоточим свое осознавание.
Эти тонкие отличия трудно заметить, но они становятся явными, когда процессу засыпания сопутствует большее осознавание. Можно сохранять присутствие даже после того, как образы и чувства совершенно померкнут. В конце концов вы сможете засыпать, сосредоточившись на А, а потом всю ночь пребывать в чистом присутствии, символом которого является это А. И тогда даже самые первые мгновения утреннего пробуждения будут наполнены чистым присутствием.
Именно такую сосредоточенность нужно внести в практику — не сильную устремленность, а легкое прикосновение, мягкое, но постоянное. Если перед сном вы ощущаете радость, потому что в вашей жизни произошло что-то замечательное, то каждый раз, просыпаясь, вы пробуждаетесь к радости. На протяжении сна это ощущение сохраняется, вам не нужно настойчиво цепляться за него. Просто ваше осознавание отдыхает вместе с ним. Так же следует поступать и с тигле: спите с ним, как спите с радостью.

Есть два разных отношения к явлениям, связанным с сосредоточением на тигле. При первом ум овладевает образами, при втором образы предстают перед умом. Овладение — более грубая разновидность двойственного взаимодействия. Объект воспринимается как нечто независимо существующее, как будто он является отдельной, обособленной сущностью, и ум хватает его. Когда овладение прекращается, это не значит, что двойственность исчезла, — явления по-прежнему возникают в переживании и осмысливаются как отдельные сущности, но такое осмысление становится тоньше. Можно сказать, что первое осмысление — более агрессивное и активное, а второе — более пассивное и слабое. Поскольку оно более слабое, его легче растворить в недвойственном ригпа.
Мы начинаем практику с более грубого вида двойственности. Создайте мысленный образ объекта и постарайтесь ощутить его как можно сильнее, призвав на помощь средства воображения: ясно представьте его и, что еще важнее, пусть он воздействует на телесные и энергетические ощущения и качество ума. Устойчиво внедрив объект в осознавание, ослабьте внимание. Пусть объект видится без усилия, как будто намерение, скрывающееся под поверхностью сознания, привязывает ум к объекту, — как в том случае, когда ум сохраняет связь с необходимостью проснуться для ранней встречи или для большой радости. Нет необходимости прилагать усилие или устремленность: объект просто существует и вы вместе с ним. Вы больше не создаете его, а лишь позволяете ему быть, наблюдаете его. Это все равно что нежиться в теплых лучах солнца с закрытыми глазами: не сосредоточиваясь на том, что солнце "где-то там", вы греетесь в его лучах, не отделяя себя от него. Не вы ощущаете свет и тепло — вам не нужно стараться постоянно сосредоточиваться на них — само ваше ощущение и есть свет и тепло, вы слиты с ним. Именно такой должна быть визуализация во время практики.

Сосредоточение должно быть легким: вы скорее существуете нераздельно с тигле, чем принуждаете ум оставаться на нем. В обычном сне этому соответствует разница между тем, как вы, засыпая, предоставляете образам и мыслям свободно парить в уме, и сильной эмоциональной сосредоточенностью на объекте, которая чревата бессонницей.
Сосредоточение на тигле или слоге — овладеваете ли вы ими или предоставляете им возникать — лишь первый шаг. Подлинная цель — обрести единство с объектом. Возьмем в качестве примера букву А. А — символ нерожденного, неизменного, естественного состояния ума. Вместо того чтобы сосредоточиваться на нем как на объекте, лучше слиться со всепроникающей сущностью, которую он олицетворяет. По сути, это происходит каждую ночь, потому что погрузиться в сон — значит погрузиться в чистое ригпа, но если мы отождествляем себя с грубым рассудочным умом, который в состоянии глубокого сна прекращает действовать, то переживаем не ригпа, а бессознательное состояние. Ригпа можно обнаружить во сне, потому что оно уже присутствует в нем.

Когда мы позволяем объекту предстать перед умом, это недвойственное состояние. Ум по-прежнему сосредоточен, но не отождествляет себя с представлениями, а для визуализации тигле или А не используется мышление. Ум просто пребывает в осознавании, не делая различия между субъектом и объектом. Когда есть сосредоточенное осознавание, но нет ни того, кто сосредоточивается, ни объекта, возникает подлинное чувство недвойственного осознавания. В недвойственном состоянии нет представления о том, что А находится там, а вы — здесь. Образ может сохраняться или не сохраняться, но, так или иначе, переживание не делится на субъект и объект. Есть только А, и оно — это вы. Именно в этом смысл прозрачного А, которому лепестки придают красный цвет: вы должны стать тем чистым недвойственным осознаванием, символом которого является А, и, когда возникает это ощущение, символ которого — красный цвет лепестков, оно окрашивает А, но яркость недвойственного присутствия не теряется.

Практикующие часто говорят, что им трудно сохранять визуализацию или что визуализация мешает им спать. Если понять последовательность развития практики, можно прояснить и эти вопросы. Эта последовательность такова: увидеть, прочувствовать, стать. Когда вы полностью сливаетесь с объектом, визуализация может прекратиться, и это правильно.
Учения предписывают сохранять такую же сосредоточенность во время смерти. Цель этой практики — переместить ум непосредственно в чистое пространство осознавания (дхармакая*). Если это происходит успешно, практикующий не переживает волнений и отвлечении посмертного состояния, а освобождается непосредственно в Ясный Свет.

Не обладая способностью пребывать в чистом присутствии, мы отвлекаемся и попадаем в сновидение, в сансару, в следующее рождение. Если же хранить чистое присутствие, то ночью мы окажемся в Ясном Свете, днем будем пребывать в природе ума, а после смерти освободимся в бардо.

Чтобы ощутить, как визуализация влияет на сознание, поставьте такой эксперимент. Вообразите, что вы находитесь в кромешной тьме, в полной черноте. Темнота не только вокруг — она везде: в ваших глазах, на вашей коже, наверху и внизу, в каждой клеточке вашего тела. Вы почти осязаете эту темноту, ощущаете ее запах и вкус.
А теперь представьте, что темнота внезапно сменяется ясным всепроникающим светом: он вокруг, он внутри вас, он — вы сами.
Вы должны почувствовать разницу между двумя этими визуализациями, потому что существуют не только зрительные аспекты воображения, а еще и тонкие чувства, освещающие ваш внутренний мир. Темнота порождает одно переживание, может быть, даже какой-то страх или чувство угрозы, а свет — ясность.

А вот другой эксперимент, призванный дать вам представление о том, какое сосредоточение необходимо для практики. Расслабьте тело. Представьте в горловой чакре сияющее красное А. Красный свет сильный, яркий, притягательный. Используйте воображение, чтобы ощутить этот свет: он умиротворяет, ***, успокаивает ум и тело, исцеляет. Свет ширится, заполняет горловую чакру, а потом и всё ваше тело. Попутно он *** все напряжения. Всё, чего он касается, растворяется в красном свете. Всё ваше тело растворяется в красном свете. Пусть этот свет наполнит ваше осознавание, чтобы вы видели только сияющий красный свет, ощущали только спокойный красный свет и слышали только умиротворяющий красный свет. Не размышляйте об этом — ощущайте. Пусть ваш ум станет красным светом: нет больше вашего "я", осознающего объект, есть только красный свет — само осознавание. Пусть все, что возникает как субъект или объект, растворяется в этом красном свете. Все: тело и энергия, мир и душевные события — растворяется, пока вы полностью не сольетесь с красным светом. Нет ни "снаружи", ни "внутри" — только красный свет. Именно так нужно сливаться с А и сосредоточиваться по ночам, обретая единство с объектом визуализации.