Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 472, 473, 474 ... 775, 776, 777  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 05:17 Ответить с цитатой

Да Лав-Ананда
НАСТРОЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Седьмой и высшей стадией является стадия радикального интуитивного тождества с Божественной реальностью, с Условием всех условий, с Сияющим Трансцендентным Бытием . Это то, что он называет сахаджа-самадхи, "экстазом с открытыми глазами". Это и есть подлинный мистицизм. Только в тождестве с этим Условием, с энергией и вниманием, тотально свободными и раскованными, все возникающие феномены – даже сама Вселенная – воспринимаются лишь как свободные проявления Самого Божественного Бытия. Призвание достигшего Богопостижения, пробудить человека к его подлинной природе, к тому состоянию, которое трансцендирует не только прошлое и настоящее, но и будущее эволюции души, человечества и всего космоса. Богопостижение здесь и сейчас – вот высшая цель.

Все во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать свое переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.
Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица ее ориентирует вас на то или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания.

Просветление – Пробуждение от серьезности переживания. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.

Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мир, независимый от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нем необходимости. Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьезности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остается необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?
Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас, смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создает впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отраженный образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько поглощены им, что вы утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.

Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделен от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьезное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.

Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветленной Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления.
Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действии. Вы не существуете как Запредельная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что находитесь на высшей стадии самоосуществления. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные и безвредные модификации Сознания. Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветленная индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.

Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдет нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаетесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Запредельное Постижение, – тогда к вам вернется ваш юмор и спонтанно в вас возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.

Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее.
действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение" (simultaneous coincidence). Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.

Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно превосходит тело-ум. С радикальной – Просветленной – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.
Просветление – это спонтанное, абсолютно запредельное Пробуждение, свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен.

В сердцевине этого отношения находится Сияющее Запредельное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Постигнуто, если Просветление действительно подлинно. В этом Постижении Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, это Постижение, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьезности. На этой стадии мы осуществляем свое естественное Превосхождение всех явлений. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Постижение того, что во всем, возникающем как переживание, нет ничего серьезного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укорененность в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьезного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.

Просветленный человек постигает тотальную Свободу. Он более не серьезен, но он и не саморазрушителен. Он вошел в Экстаз. Он не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее все, чем он является, превзойдено в Сияющем Запредельном Сознании. Поэтому он полон юмора и радости. Он не противостоит агрессивно миру, но и не привязан к нему. Все напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о Просветлении без этого признака бессмысленно. Нет Просветления без расслабления всего существа, без снятия всей серьезности, всякой привязанности к феноменам, высоким и низким, во всех их аспектах.
С точки зрения Просветления даже мистические феномены бессмысленны. Они несерьезны. Будут ли это высшие феномены, рассматриваемые с ментальной точки зрения, или низшие феномены, рассматриваемые преимущественно с телесной точки зрения, – все эти феномены несерьезны и не являются необходимыми. Они не приносят глубинного счастья. Счастье возникает только в Сияющем Запредельном Сознании. Когда эта Реальность достигнута, ее блаженство становится очевидным, и феномены начинают восприниматься такими, какими они на самом деле есть – не содержащими в себе независимой Жизни и Сознания и не дающими Свободу и Блаженство. С точки зрения Просветления все феномены – просто театр Вечного Блаженства (Ethernal Blissfulless), театр, который может продолжаться, а может и закончиться.
Поэтому вся эта серьезная озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого. Она всеми способами ограничивает самого человека и ограничивает Других.
Будет лучше, если она исчезнет, но не в негативном, нигилистическом смысле. Мы должны просто вверить себя Богу, потоку сияющего Блаженства, и сами стать Сияющими. Мы должны позволить проявляться через самих себя Сияющему Блаженству Абсолютного Сознания, позволить себе стать любящими, свободными, исполненными юмора. Тогда все то, что от прошлого, будет растворено. Мы – это прошлое, и ум – от прошлого; и он растворится. Тело – это прошлое, и тело тоже растворится.

В жизни обычного человека нет места для настоящего. Мы слишком заняты своими переживаниями, чтобы Пробудиться в настоящем. Настоящее – это и есть сама Запредельная Реальность, для которой у нас не остается времени, потому что мы слишком сильно заняты. Поэтому вы должны Пробудиться от своих привязанностей к витальным желаниям. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и все напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.

Напряженность в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда напряжение сердца сброшено, исчезает привязанность к телу-уму и его возможностям переживания. Если тело-ум возникает, это прекрасно, если не возникает – это тоже прекрасно.
Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать.
Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это та свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни.

Процесс самопревосхождения ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдем в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряженности тела-ума.

все искатели должны осуществлять в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьезности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жестко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Запредельного Сознания.
Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит ее глубинному превосхождению. Если вы не обретаете покой в Боге, то сердце ваше подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против самого себя. Оно, подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что дает чувство защищенности, безопасность и удовольствие.

Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдете ничего внутри. Расслабьте сердце – и внутри вы не найдете никого, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряженность тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и тело-ум станет прозрачным. Там не будет Эго. В существовании нет Эго. Вот почему Просветление не является реальным событием в мироздании. Оно не связано с какими-либо специфическими явлениями, так называемыми "феноменами Просветления". С обычной точки зрения может показаться, что Просветление – это растворение отдельного "я". Но, по сути своей, Просветление – это постижение того, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было; постижение того, что нет никакого "я" во всех других существах и что никогда не было "я", с которым нужно бороться, чтобы превзойти его и стать Просветленным.

Подлинный путь тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 08:52 Ответить с цитатой

Артур Осборн
Рамана Садгуру,
или как жить
на Пути Раманы


Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Махарши требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Но помимо этого Махарши требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 10:18 Ответить с цитатой

КАРТЫ РЕАЛЬНОСТИ

я попытался описать это высшее состояние словами "Я – Вселенная, Я – Всеобщий Ум". Говоря иными словами, я имел в виду, что совершенное восприятие высшей реальности ведет к видению космоса и сознания как живого единства – "Одно-без-Другого" – к единству внутреннего и внешнего, выраженного формулой "Ты есть То".
"Нет, Джон, высшее состояние сознания – это не Всеобщий Ум. Это – источник Всеобщего Ума".

высшая реальность находится за пределами всякого человеческого описания. Мы можем переживать ее, мы можем погружаться в нее, но мы не в состоянии стать на один уровень с ней. Даже наиболее продвинутые люди обнаруживают, что за пределами их уровня достижения существуют иные состояния, в которых может стать доступным новый опыт постижения, новые переживания. Просветление – это бесконечный процесс. Даже в космическом сознании есть свои планы и уровни, настолько же превосходящие "уровень вхождения", насколько уровни Эго – или самосознания, – превосходят уровни сознания младенца или ребенка. Рост души никогда не прекращается, пока она не достигает космических пропорций.

существует два основных пути медитации: Путь Концентрации (или полной внутренней сосредоточенности) и Путь Инсайта (или полноты внимания – mindfullness). однонаправленность ума сопровождается чувством блаженства, к высшим бесформенным состояниям сосредоточения или тотальной погруженности.

Освобождение от Эго не приходит с первыми проблесками космического сознания. Даже в расширенном состоянии сознания в тонком виде присутствует память о "Я": "Я, бестелесный, бесформенный, но тем не менее все еще реальный Джон Смит, наслаждаюсь этим состоянием сознания". Тело в этом состоянии транса неподвижно; погруженность в Божественное в этом состоянии называется "савикальпа самадхи" – погружение с различением, в котором все еще присутствует в тонком виде субъект, который при выходе из этого состояния возвращается к своему ограниченному Эго. Однако по мере новых погружений в это состояние транса связь ума с Эго постепенно разрушается, пока наконец не вспыхнет озарение: "Нет больше того Джона Смита, который мог бы вернуться. Я – Дух". Это – наивысшее состояние "нирвикальпа самадхи", неразличающее погружение – состояние неизмененное и вечное. Если из этого состояния человек возвращается в телесное сознание, у него больше не возникает чувства отделенности от Океана Духа. Джон Смит больше не существует. Теперь вечный Дух одушевляет тело, ест и пьет через него, учит через него и продолжает выполнять все обычные функции человеческого существа. Это состояние направленного вовне потока энергии, которую излучает человек, достигший "нирвикальпа самадхи", которое иногда называют также "сахаджа" – достигаемое спонтанно, без усилий "самадхи".

Божественная свобода приходит только с достижением "нирвикальпа самадхи". До этой стадии Эго все еще в состоянии опять затянуть ум в иллюзию и заблуждение – что время от времени и происходит. В момент достижения "нирвикальпа самадхи" человек становится тем, что называется "дживанмукта" – освобожденный при жизни, еще находясь в физической оболочке.

Мы не должны прекращать исследования,
И в конце всех наших поисков
Мы прибудем к тому месту, с которого начинали,
И впервые познаем его.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 11:35 Ответить с цитатой

СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальное самопревосхождение. И на Пути самопревосхождения по мере возрастания степени и взаимности участия – сопричастности – открывается Божественное, неограниченное, вечное, запредельное Счастье [1].
Когда индивидуальное сознание, поставленное на фундамент самопонимания, соединяется с "красотой" или Силой Духовного Блаженства, человек проходит через все иерархии иллюзий – земных (плотных) и космических (тонких), которые и представляют собой структуры знания и переживания. Когда мы заканчиваем курс самонаблюдения, самопонимания и самопревосхождения, проходя через все аспекты первых шести стадий жизни, тогда адепт, являющийся Мастером этой школы, открывает скрытую "дверь", ведущую через сакральное пространство, требующее полного самопосвящения, к полному Постижению Божественного Бытия.

СТАДИЯ 5
Пятая стадия связана с мистическим аспектом духовности. Индивидуальное внимание, отвлекаясь от театра внешних событий, действий и активности, обращается внутрь, к субъективным переживаниям и внутреннему опыту "Тонкой физиологии" мозга-ума. Мистический рост и подъем от одного психического центра тела-ума к другому обусловлен качеством функционирования нервной системы. Переживания этой стадии достигают своего пика в состоянии "обусловленного нирвикальпа самадхи", или бесформенного экстаза [7]. Завершение этой стадии означает превосхождение индивидом своей привязанности к ментальным формам и образам.
На пятой стадии – стадии йогического мистицизма – внимание обращается к нюансам тонкого внутреннего опыта, или к Небесам сокровенного знания.

Для того чтобы Поток Жизни преодолел разделение между телом-умом и Бесконечностью, движение внимания и иллюзия независимой сознательной души (self) должны быть растворены в подлинной Душе (или Я – Self).
Высший пик восхождения называется "нирвикальпа самадхи", или полной Погруженностью самосознания в Сияющее Запредельное Сознание.

СТАДИЯ 6
Шестая стадия жизни – это "стадия действительной смерти Эго или превосхождения ума, любого чувства "Я" и "первичного страха". Она означает переход от "эзотерической медитации" (субъект-объектного созерцания) пятой стадии к превосхождению внимания и, таким образом, к превосхождению чувства бытия субъектом (сознания, обусловленного Эго), противостоящего объекту (миру во всех его аспектах и всем видам отношений). Это – Пробуждение к Запредельному Сознанию. Духовная практика шестой стадии жизни – это углубление чувства тождества с сознанием, пока это чувство не становится более значимым, чем внимание, направленное на объекты.
Живое чувство Потока Блаженства пробуждается в "безмерном пространстве в правой части сердца". Именно с этим местом справа от сердца связывается "Сияющее Запредельное Сознание, которое переживается как импульсы жизни на уровне единого тела-ума" [9].
Мастер Да описывает это "Пространство" как "Местопребывание счастья", или как дверь, ведущую к Божественному Присутствию Сияющего Запредельного Сознания, к седьмой стадии жизни.

Шестая стадия – последняя в ряду стадий, предшествующих Запредельному Пробуждению. Это основная стадия, на которой происходит переход от земного и космического понимания Божественного или Реального бытия к пониманию Высшей Реальности как Запредельной Реальности – Условия и Тождества всех отдельных бытийных феноменов и условий. Поэтому здесь процесс самопосвящения трансформируется от усилия, направленного на развитие знания и переживания на различных уровнях психофизической личности, к прямому усилию безусловного самопревосхождения

На шестой стадии жизни тело-ум просто *** в Потоке Жизни, а внимание (корень, или фундамент ума) разворачивается от грубых и тонких состояний и объектов тела-ума по направлению к своим собственным Корням, глубинным Корням Эго-сознания (egoself), которые одновременно есть и сознание "Свидетеля" (когда внимание активно), и простое Сознание (первичное по отношению к объектам и самоопределению). Конечным результатом этого является обусловленное Самопостижение, или интуиция Сияющего Запредельного Бытия; эта интуиция достигается только в переживании "Я" (self-essence), отстраненного от всех объектов

СТАДИЯ 7
На седьмой стадии жизни освобожденная "индивидуальность" узнает все сущее как модификацию Сияющего Запредельного Бытия.
Теперь Запредельное "Я" более не противостоит проявленному миру. Напротив, мир воспринимается как постоянно возникающий в Высшем Бытии, которое по сути своей неразличимо с "Я". Этот последний акт или жест самопосвящения продлевается в бесконечность.

На седьмой стадии жизни возникает естественная и глубинная интуиция тождества с Сияющим Запредельным Бытием, интуиция Тождества Всех существ (или субъектов) и Условий всех условий (или объектов). Это интуитивное отождествление (или радикальное "Я"-пребывание) является непосредственным Постижением, полностью отличным от разделяющих действий любого тонкого, внутреннего усилия. И в этом Пребывании любые условия, объекты или состояния тела-ума просто осознаются и узнаются в Сияющем Запредельном Бытии (как Его явные и неразрывно с ним связанные модификации). Таково "сахадж самадхи", и оно внутренне свободно от всех возможных вовлеченностей, отождествлений и ограничений или от обусловленности и скованности силой феноменальных проявлений. Если в нем нет никаких объектов, то оно – просто Сияющее Запредельное Бытие. Таково "бхава самадхи", о котором ничто по-настоящему не может быть сказано, и за Его пределами нет Никого, Ничего и Нигде, что еще могло бы быть достигнуто

****
Полностью пройденные, семь стадий жизни становятся вечно Просветленным фундаментом существования, за пределами смерти и во всех последующих воплощениях. Материальная структура тела-ума претерпевает все большую Трансфигурацию в Сияние Божественного, а тонкий, или высший, ум становится Сосудом Трансформации, в то время как это Сияние приводит к возникновению спонтанного отражения Божественного Пребывания. В своем высшем проявлении в течение этой жизни такое постоянное Божественное Присутствие ведет к Божественной Трансляции, или выходу индивидуального существа за пределы всех феноменальных проявлений в "область Божественного" сияющей Жизни-Сознания.

Сначала ты идешь к свету,
затем ты оказываешься в свете,
после чего сам становишься светом.

Хотя чтение о просветлении не может заменить духовной дисциплины и практики, тем не менее раскрытию способностей созерцания может способствовать изучение работ, посвященных инсайту пробуждения.



======= а также: =======
1. Дэниел Голмэн. Многообразие медитативного опыта.
2. (Daniel Goleman, The Varietes of Meditative Experience. E.P.Dutton: N.Y.)
3. Обзор медитативных путей к просветлению в основных религиозных и духовных традициях, демонстрирующий сущностное единство опыта на разных путях, ведущих к Богу.
4. Джозеф Голдстейн. Опыт инсайта.
5. (Joseph Goldstein, The Experience of Insight. Shambhala Publications: Boulder, CO 80302. 1983.)
6. Инструкции по практике буддийской медитации с обсуждением таких основополагающих тем, как карма, "Четыре Благородных Истины" и факторы просветления.

7. Роджер Желязны. Князь света.
8. (Roger Zeiazny, Lord of Light. Avon Books: New York. N.Y., 1969.)
9. Фантастический роман о будущем Будде. Раздел 3 можно считать одним из высочайших достижений в английской литературе.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 11:42 Ответить с цитатой

Джон Уайт
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ИУДЕОХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

слово метанойя имеет два корня. Мета означает "за пределами" или "возвышение над чем-либо", а нойя происходит от нус (nous), что означает "ум". Поэтому первоначальное значение слова "метанойя" было "идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума". В современных терминах оно означает превосхождение сосредоточенного на себе Эго и переориентация на Бога, на постижение в себе Бога.
метанойя означает радикальный трансформирующий опыт, преображение человеческой сущности, основанное на новом состоянии сознания – высшем сознании. Оно действительно означает раскаяние в неком наиболее фундаментальном смысле, наиболее фундаментальном аспекте нашего существования через "возвращение к первоистоку сознания". Это превращение имеет своей целью заново связать нашу сущность с божественным источником нашего существа – источником, осознание которого мы утратили. Это то, чему посвящены все религии. Re ligare: восстановить связь, или установить ее заново. Это истинное покаяние, когда мы обращаемся к "религии" в смысле становления осознающими нашу неизбежную связь с Богом.

Когда мы восстанавливаем связь с Богом, тогда очевидным становится и истинное понимание греха. Само слово "грех" (англ. – sin) буквально означает "неправильный знак". "Грех" – это неудача в попытке центрирования на Боге – "не попадание в цель". И религия в своем истинном смысле является инструментом пробуждения нас к эволюционному процессу роста по направлению к божественному, что является целью всего космического становления. Если мы и повинны в грехе, то это фундаментальная утрата знака божественного из-за неудачных попыток обрести божественное сознание и все, что из этого следует для наших мыслей и нашего поведения.

Таким образом, мир действительно пребывает в грехе, и нет другого средства против этого, кроме изменения своего сознания. Поистине, Бог не осуждает нас за наши грехи; скорее мы осуждаем самих себя нашими же грехами. И поэтому нет необходимости в каком-либо прощении от Бога: оно есть всегда, и это та безусловная любовь, которая приходит сразу же, как только мы в своем сердце обращаемся к Богу. прощение должно исходить от нас самих ко всему миру за все наши обиды, реальные или воображаемые, которые мы накопили в нашем сердце вместе со злобой, горечью и стремлением к мести. Это поворотный момент, наступающий, когда действительно начинается превосхождение Эго и слава Бога начинает раскрываться перед нами.

Стать осознавшим этот факт в своем непосредственном опыте – нелегкая задача, но это не заменяет собой роста к высшему сознанию: к познанию того, что все есть Бог и что есть только лишь Бог. Когда процесс метанойи завершается, его результатом является то состояние осознания, которым обладал сам Иисус, когда он говорил: "Я и Отец – одно".
Это то, чему Иисус учил и что он постоянно показывал, – Космическое Сознание, состояние Христа, тот покой, который превосходит наше понимание; непосредственное переживание божественного, пребывающего в нас и во всех вещах сейчас и всегда; создавшего нас, живущего в нас, побуждающего нас стремиться, навсегда оставаться в таких высоких состояниях бытия. "...Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит..." Это – человеческий потенциал, потенциал роста к божественному. Человеческий потенциал, и только лишь он, – это то, что может изменить условия бытия человека и спасти весь мир. И это не что иное, как всеприсутствующее божественное измерение всего существования, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 19:41 Ответить с цитатой

Институциональная Христианская Церковь говорит нам, что Иисус был единственным Сыном Бога и что он воплотился как человек с целью умереть на кресте для искупления наших грехов и таким образом спасти мир. Но это – печальная карикатура, бледное отражение действительной истории, превращающее Иисуса в героя волшебной сказки, а христианство – в выродившийся культ личности. Как отмечал Эмерсон еще столетие назад, институциональное христианство стало скорее религией об Иисусе, чем религией самого Иисуса. А религия самого Иисуса призывает каждое человеческое существо расти в своем осознании до того же состояния космического единства и целостности, которое продемонстрировал нам сам Иисус.

Иисус не "спасал" людей, а освобождал их от уз эго. Значение воплощения и воскрешения не только в том, что Иисус был человеком, как и мы все, но скорее в том, что все мы боги, подобно ему, или, по крайней мере, имеем потенциальную возможность быть ими. Христианская традиция, правильно понятая, ищет способ сделать всех нас Иисусами, едиными во Христе – за пределами всей той тьмы нашего ума, результатом которой является зло и страдание, столь широко распространенное в мире. Сам Иисус отмечал, что в словах "Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоан. 10.34), выражалась вся традиция иудаизма, которую он сполна воплощал в себе.

Иисус показал нам путь. все мы имеем Богом данное нам право войти в Царствие Божие и быть исцеленными там от нашего чувства разделенности и отчужденности, превзойти грех и страх смерти – все то, что коренится в эгоистическом самоощущении, – и стать целостными и святыми. Все мы имеем эту потенциальную возможность, данную не "моим" Отцом, а, как говорит молитва Господу, нашим Отцом. Иисус показал, что мы вечные небесные существа, чей дом – во Вселенной. Он показал, что Небеса – это уже существующая сейчас реальность, а не будущее вознаграждение. Он показал, что смерть тела не является разрушением нашего сознания и что сознание Христа, воплотившееся в человеке по имени Иисус, выходит за пределы фактов физики и биологии и действительно властвует над физикой и биологией в их обычном понимании. Он показал, что сознание Христа было, есть и всегда будет присутствовать среди нас, призывая нас к воссоединению, к миру без конца, так как это сознание является источником всего творения

Чтобы войти в Царствие Божие, мы должны умереть и родиться заново, должны стать подобными малым детям. Входя снова в состояние невинности, присущее младенцу, мы не регрессируем к инфантильному уровню, лишаясь наших зрелых способностей. Нет, мы прогрессируем с помощью превосхождения иллюзорного Эго и всех его ложных ценностей, отношений и привычек. Мы достигаем простодушного состояния ума без отбрасывания позитивных качеств, присущих взрослости. Становясь подобными малым детям, мы не преувеличиваем значения детского состояния, а скорее оптимизируем это состояние, так как мы становимся все-таки не детьми, а лишь подобными детям. Поверхностные и непостоянные ценности уходят, поскольку мы функционируем, служа запредельным целям, принося работу нашей жизни Богу в каждое мгновение, не ища самопрославления или утешающего далекого вознаграждения ни в этом мире, ни в ином мире. Мы обнаруживаем, что Небеса и Ад – это состояния сознания. Небеса – это единство с Богом,

Ад – отделенность от Бога, и расстояние между Небесами и Адом измеряется не в милях, а в степени отказа от Эго и самоцентрирования.
Иисус показал нам путь к Царствию Божьему, но он не имел возможности неким волшебным образом взять кого-либо туда – он действительно не мог сделать этого. Попадание туда зависит от наших собственных усилий и готовности пожертвовать собой – пожертвовать нашим ложным эгоистическим я. Время, когда мы сможем попасть туда, неизвестно. Милость Бога остается решающим фактором в нашем прохождении через уровни сознания, но, тем не менее, нам нужно предпринимать усилия, они должны предприниматься. каждое человеческое существо тоже раньше или позже почувствует призыв из космоса совершить восхождение к божественному. Ибо у нас существуют давние любовные отношения с божественным. И, как говорил Иисус, если вы просите хлеб, вы не получите камень. Стучите и вам откроется.

Нет другого пути войти в Царствие Божие, кроме восхождения в сознании к Отцу, к той безусловной любви ко всем творениям, которую продемонстрировал нам Иисус. Это то, чему посвящена христианская традиция и, в сущности, посвящена каждая подлинная религия: система учений (как теоретических, так и практических) о росте к высшему сознанию. Но каждый из нас нуждается в персональной ответственности за то, следовать ли Иисусу на его пути. Это ключ от Царствия Божьего. Превосхождение себя, своего Эго, требует честности, обязательности и духовной практики для культивирования в себе осознания. Результатом этой дисциплины является действительный персональный" опыт переживания того факта, что изменение сознания может вести к радикальной трансформации сознания, традиционно называемой просветлением.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 21:23 Ответить с цитатой

"Возьмите иго мое на себя... Ибо иго мое благо, и бремя мое легко". Слово "иго" обычно понимается как "бремя", "тяжелая работа". Но более удачное понимание дает обращение к санскритскому его корню yug, обозначающее "запрягать в общую упряжку", "присоединяться". Это тот корень, от которого произошло слово "йога", система духовной практики, которая предназначена для ускорения индивидуального роста и развития, физического, ментального и духовного, пока йогин не достигает соединения с Божественным. Такое соединение с Богом и является целью учения Иисуса. Поэтому эзотерическое христианство понимает эти слова из Евангелия от Матфея как "практику, которую я предписываю вам, чтобы вы выросли до сознания Христа".

До тех пор, пока люди будут верить в существование непроходимой пропасти между ними и тем, что показал Иисус, и до тех пор, пока внимание будет фокусироваться на наивном, романтизированном образе исторической личности Иисуса как Царя Небесного – заботливого "Большого Папочки в Небе", – а не на том, что он показал, как можно создать мост через пропасть между Богом и человеком, христианство не сможет выполнить свою миссию. Христианство не сохранило в себе этого первоначального намерения его основателя. А "ведь созидание мостов" могло бы быть основным импульсом христианства. Интересно, что это недвусмысленно признается в Римско-католической Церкви, верховный авторитет которой, Папа Римский, полностью именуется Pontifex Maximus, что в переводе с латинского означает "высший созидатель мостов". (Хотя, конечно, хранители этой традиции не сохранили понимания того, что именно они хранят.)

вопреки невежеству религиозных организаций. Святой Дух, жизненная сила будут продолжать свое движение, созидая новые формы и оставляя позади старые и отжившие.
Если человеческая потенциальность, которую продемонстрировал нам Иисус, будет пониматься как находящаяся внутри нас, если способность роста к божественному уровню непосредственно переживается всеми последователями Христа как ключ к Царствию Божьему, то тогда христианство выполнит свою задачу по поощрению людей к эволюции, по их трансформированию, по их подъему к высшему состоянию. Поскольку мы не просто человеческое бытие. Мы также человеческое становление, стоящее между двух миров, двух эпох. И то удивительнейшее явление, которое мы собой представляем как "природа-ставшая-осознающей-саму-себя-как-Бога", означает, что каждый из нас имеет потенциальную возможность взять сознательный контроль над своей эволюцией и построить свой собственный мост, становясь членом Новой Эпохи, нового человечества.
Есть несколько стадий этой трансформации, которые могут быть представлены простой формулой: от ортонойи к метанойе через паранойю. Наш рост начинается из ортонойи – этого обычного, повседневного состояния эгоцентрированного ума – к метанойе, только лишь проходя через паранойю, состояние, в котором ум расстроен, находится в беспорядке и упорядочивается вновь с помощью духовной практики, пока в нем не возникнет ясное и чистое восприятие реальности. Конвенциональная западная психология считает паранойю патологическим распадом. Конечно, часто это бывает именно так, хотя с точки зрения такой перспективы это вовсе не обязательно. Скорее это не распад, а прорыв – еще не финальный прорыв, конечно, но необходимая стадия развития на пути осуществления Царствия Божьего .

"Стадии развития в восточном православном христианстве" выделяет следующие стадии: 1) образ (подобие); 2) метанойя (превращение); 3) апатейя (очищение или трансформация); 4) свет (озарение) и 5) теосис (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом.

Паранойя – это то непременное условие духовного роста, которое хорошо понимаемо мистическими и священными традициями. Те дисциплины, которые помогали облегчить переход через паранойю так, чтобы практикующий не оказался потерянным в лабиринте внутренних пространств и не пострадал там.

Нет понимания того, что дискомфорт и страдание, испытываемые при паранойе относятся в большей мере к разрушению иллюзий, разрушению Это. И мы страдаем в той мере, в какой мы привязаны к этой иллюзии.

В своей сущности послание христианства – это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности – не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания. Это призыв "будьте как боги".

Да, Иисус мог говорить о том, что называется "Вторым Пришествием" в конце времен, в конце истории, в конце мира. Пробуждение от иллюзий Эго, от сна мирской жизни в реальность божественного сознания – это действительно конец мира. И это конец мира не как глобальное разрушение, но как выход за пределы пространства, времени и причинности. Хотя в действительности никакого Второго Пришествия вообще нет. Это подтверждается словами из Евангелия от Матфея, в которых говорится, что Христос никогда не покидал человечество: "Я с вами во все дни до скончания века". Таким образом, финальное явление Христа означает всемирное явление духовности, свободное от всех физических ограничений.


* * *
Мы можем определить духовность на разных уровнях реальности так:
На физическом уровне – это восприятие таинственности и чудесности творящего источника, предшествовавшего материи.
На биологическом уровне – это осознание присутствия божественного разума, лежащего за всеми изменениями жизни, за эволюцией всего творения ко все более великим стадиям целостности и совершенства.
На психологическом уровне – это открытие в себе предельного источника значимости и счастья.
На космологическом уровне – это бытие в единстве со Вселенной, в сонастроенности с бесконечным, в едином течении с дао.
На теологическом уровне – это видение Бога во всех вещах, событиях и обстоятельствах, пребывающего в них как бесконечный свет и безусловная любовь.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 00:46 Ответить с цитатой

Учение Бабаджи

Полностью - тут:
http://ru.aquarian-age.org.ua/God-speaks/Teachings-of-Babaji.html

"Мантра, всё ещё по-прежнему, единственный путь".

**************

Повторение Божественного Имени - универсальная духовная практика

Полностью - тут:
http://scriptures.ru/namas_us.htm


Шри Сатья Саи Баба поддерживает и одобряет воспевание Божественных Имен, так как эти вибрации являются очищающими для нас и для окружающего нас мира.
Намасмарана - универсальная садхана (духовная самодисциплина)
Ее можно назвать Читташудхи-йога, или "йога Очищения Сознания". Заряжайтесь каждую секунду Божественным током, который исходит от Имени...
"Согласно авторитетному утверждению древних писаний Шастр, в Кали Югу человек может получить мокшу, или освобождение воспеванием Имени Господа.

"Для птицы, находящейся в полете посреди пути над глубокими и темными водами океана, есть только одно место спасительного отдыха - мачта проплывающего ***. Также и Господь является единственным прибежищем для человека. Пусть птица летит далеко, но она будет знать место отдыха, и это вселяет в нее уверенность. Она четко держит в памяти эту мачту и ее форма зафиксирована ее внутренним зрением. Имя Господа и является для вас той спасительной мачтой. Помните об этом всегда."
И через Любовь путь ведет к Шанти, или Миру. Как только вы достигли Мира, или спокойствия ума, все остальные духовные блага придут автоматически.
Сделайте так, чтобы Имя Господа было постоянно у вас на устах, поскольку язык - это порог личности.
Когда эта пелена спадет, человек откроет Божественное в себе самом и увидит в себе Вселенную. Нет предела его силам и возможностям, потому что он - волна беспредельного Океана Божественности и един с ним, с Океаном Сат-Чит-Ананды."

Святая святых, Божественное Имя неразрывно связано и едино с Самим Господом, который является Сат-Чит-Ананда Сварупа. Господь и имя Его – едины

2. "Бог есть Шабда-Брахма-Сварупа. Он наделен Восьмью скрытыми Сокровищами. Первое из Его сокровищ-аспектов - это Звук.

Вселенная была рождена из Звука, то есть из Нады, и известна также как Шабда-Брахма, Звук Брахмы. Только Шабдой (Звуком) поддерживается Вселенная. Трансформация, которой подвергается Вселенная, происходит посредством силы Звука. Именно поэтому Су-Шабда, то есть хороший и благоприятный Звук, такой как произнесение Славных Имен Господа, вызывает Суманас - или очищение сознания. При помощи Божественного Имени мы сможем медленно, но верно очистить наше сознание. По мере продвижения по тропе Намасмараны или Намасанкиртана, беспрепятственный поток Ананды (Блаженства), которая и является истинной природой человека, свободно вольется в нашу жизнь и мы испытаем ничем не омраченный Покой и насладимся бесконечным Блаженством."


*********************************

Раджа Джанака

Полностью - тут:
http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm


Цитата:
- Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко.
Раджа Джанака

Шри Матаджи сказала следующее
о читта-ниродхе:
"Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".


**********************

Сай Баба - Прашнотхара Вахини

Полностью - тут:
http://scriptures.ru/prasnoth.htm



О. Доpогой мой! Kогда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты должен сосpедоточиться на этой pаботе и в конце концов нить нужно деpжать пpямо и попасть ею в точку, не так ли? Подобным же обpазом, чтобы снискать милость Бога, котоpая тоньше всего, что существует, необходимо сконцентpиpовать глаза и чувства на аналогичном пpоцессе и успокоить ум._


Веpховного Бога, котоpый наполняет Вселенную?
можно называть pазными именами: Паpамапада (Безгpаничное пpостpанство), Паpамаpтха (Высшая истина), А-шаpиpа (бестелесный), Паpипоpна (Самая полная Полнота); А-ванг-мангочаpам (Неподвластный слову и мысли). У Него много имен.

О. Доpогой мой, пpосто потому, что pуль -- основное, можешь ли ты заключить, что лодка не нужна? Kак ты пеpесечешь pеку с одним pулем? Веpь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки, чтобы пеpеплыть моpе самсаpы и читту, как основную часть этой лодки. Это пеpвая ступень в Веданте. Свасваpупа джняна действительно является pулем. Но его одного недостаточно; необходимо также обpащать внимание на физические пpивычки и упpажнения. Для того, чтобы достичь вечного эфиpного состояния, важно подготовить тело.

Так же, как змея сбpасывает кожу и облачается в новую, садхака сбpасывает стаpую кожу, одевает кожу Божества, пpоявленного в мантpе, на котоpую садхака медитиpует.
. Объясни это на пpимеpах.
О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Kогда птица некотоpое вpемя высиживает яйцо, птенец pазвивается внутpи до нужных pазмеpов и потом пpоклувывает скоpлупу, выходит и пpинимает свою pеальную фоpму. Так же и садхака, знание котоpого pастет внутpи ума, не наpушая его, очищенное сознание пpоникает в его ум вместе с мантpой и ее значением и находится там, не наpушая скоpлупы аджняна, а когда эта скоpлупа опадает, садхана излучает сияние Божества, котоpое сфоpмиpовалось в ее сознании.


В. Упpощенные системы? Kакую они пpиносят пользу?
О. Kак металл очищается огнем в тигле, так и шлак каpмы уничтожается с помощью пpанаямы и ум очищается от загpязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается пpи помощи пpанаямы, т.е. и тело, и ум становятся чистыми. Существуют два типа пpанаямы -- с мантpой и без нее. Пpанаяма без мантpы лучше всего воздействует на тело, а пpанаяма с мантpой воздействует и на тело, и на ум.
! Kак нужно пpактиковать пpанаяму?
О. Две секунды длится пуpакам (вдох), четыpе секунды длится pечхакам (выдох), восемь секунд длится кумбхакам (задеpжка дыхания). Так пpанайяму нужно тщательным обpазом пpактиковать в течение тpех месяцев. Затем длительность пуpакам, pечхакам и кумбхакам можно удвоить. После того, как пpойдет шесть месяцев постоянной пpактики, активность чувств пойдет на убыль.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 02:34 Ответить с цитатой

Эндрю Коэн - Просветление – это тайна

Полностью - тут
http://psylib.org.ua/books/_koene01.htm


УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Где ваша страсть?

Желать этого превыше всего
Желание достичь – вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего и знать, что вы в самом деле желаете этого превыше всего. Благодать не будет нисходить на вас бесконечно, если только Освобождение не станет для вас в самой глубине вашего сердца единственным вашим желанием. И если это в самом деле для вас серьезно, у вас не остается выбора.

Повиноваться стремлению

Вопрос: Как я могу углубить свое стремление к Освобождению?
Ответ: Повинуясь ему. Вы должны повиноваться ему прежде всего остального. Всегда ставьте это стремление на первое место, и тогда вы достигнете успеха. Тогда оно несомненно приведет вас домой.
Истинное стремление к Освобождению – это огонь. В этом огне нет ни ума, ни возраста, ни лица, ни прошлого, – есть лишь одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этому стремлению. Если вы не сможете этого сделать, то обязательно займетесь поиском чего-то иного, дабы найти островок безопасности в этой юдоли скорби. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этому стремлению.

Можно ли желать свободы слишком сильно?
В: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не станет ли само это желание во мне препятствием к Освобождению?
О: Желание Свободы – самое взыскательное из человеческих желаний. Почему? Потому что все остальные желания и намерения суть желания и намерения что-то делать. В них всегда сохраняется разделенность между "кто" и "что", между вами и тем, что вы делаете. В истинном Просветлении для такой разделенности места нет. Говоря о желании Свободы, я имею в виду постоянное усилие, постоянную охваченность этим желанием. Не может быть более взыскательного желания. Невозможно чересчур желать Освобождения, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует всего, что у вас есть.
Как такое желание может быть чрезмерным? И чему оно может воспрепятствовать? Интенсивность этого желания – ваш единственный шанс к достижению успеха.

ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ
Ясность намерения – основа духовной жизни

Основой духовной жизни служит ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны решить, хотите ли вы быть Свободным. Как только ваше намерение для вас прояснится, разум на нем сосредоточится. Когда сознание сосредотачивается, возникает однонаправленность. Когда возникает однонаправленность, вас будет вести Сердце.
Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда Сердце открывается, пробуждается вера и оживает интуиция. Приходит понимание того, что значит жить в неведомом. Вы постигаете, что значит быть слепым и видеть все.

Чего я хочу на самом деле?
"В чем состоит мое намерение?" – это вопрос о том, чего я хочу на самом деле. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы?
Серьезный поиск ответов на такие вопросы обнаруживает, сколь ясно или неясно ваше намерение.

В этой жизни
У вас должно быть ясное намерение Освободиться при жизни. В этой жизни, в это отпущенное вам время. Сейчас – не когда-то в потом, а прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы построить на этом желании всю свою жизнь. Это значит, что для вас нет ничего более важного, чем Освобождение.
При такой серьезности и устремленности к цели вы не сможете потерпеть неудачу.

Выбор между известным и неведомым
В: Это меня пугает. У меня возникает ощущение одиночества и бессилия.
О: Если вам повезет, вы ощутите себя абсолютно беспомощным и пребывающим всецело во власти того, чего вы сейчас боитесь.
В: Что я могу противопоставить этому страху?
О: Ясность намерения. Это значит, что вам совершенно ясно: вы хотите Освободиться в этой жизни, и у вас нет ни малейших сомнений на сей счет. Это значит, что вы готовы к этому прямо сейчас и во что бы то ни стало.

Пробуждение – это не игра
В: Как можно практиковать ясность намерения?
О: Просто задавать себе вопрос: "Чего я хочу на самом деле? Готов ли я и хочу ли я стать Свободным прямо сейчас?"
В: Я еще не чувствую себя готовым, я по-прежнему привязан ко времени. Что мне делать, чтобы обрести эту готовность?
О: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым в данный момент? Чего я опасаюсь? От чего я не хочу отказываться? Что не дает мне отказаться от всего, что я когда-либо знал?"
В: Это абсолютно прямой путь.
О: Пробуждение – не игра. Тут требуется предельная серьезность. Оно связано с принесением величайших жертв, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего боитесь, это не имеет ничего общего с поиском Просветления любой ценой. Тот, кто относится к этому серьезно, не может больше ждать. Тот кто думает, что времени у него немеряно, относится к этому несерьезно.

БЫТЬ ПРЕДЕЛЬНО СЕРЬЕЗНЫМ

Быть серьезным и предельно серьезным – не одно и то же. Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время; но когда вы предельно серьезны, времени у вас совсем не остается.
Тот, кто серьезен, добивается успеха
Тот, кто серьезен, преуспеет; несерьезный не преуспеет никогда.
Если вы хотите добиться успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, ничто не сможет остановить вас.

Эго никогда не искало просветления

Вы должны предельно серьезно относиться к тому, чтобы быть предельно серьезными. Если вы предельно серьезны в этом вопросе, то в скором времени обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не испытывало желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
Осознав, что Просветления ищет не эго, вы встретитесь с Сердцем, и постигнете то, что искали все это время.
В: Предельная серьезность – это вопрос выбора?
О: У тех, кто заблуждается, всегда есть выбор; но у тех, кто предельно серьезен, выбора нет.
Что значит серьезное отношение к пробуждению?
В: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
О: Относиться к Пробуждению всерьез, значит подойти к концу.
В: Что это значит?
О: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек наконец подошел к такому моменту в своем развитии, когда он по-настоящему хочет и в самом деле готов раз и навсегда взять на себя полную ответственность за то, чтобы быть человеком в полном смысле этого слова.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
Какие качества позволяют достичь успеха

В: Какие качества позволяют достичь успеха тому, кто искренне стремится к Просветлению?
О: Чтобы хранить сокровище Просветления, требуется великое мужество. Нужно быть смиренным и свободным от гордыни. В этом нужно быть воистину безупречным. Следует действительно думать то, о чем вы говорите, и говорить то, о чем думаете. Hужно быть способным искренне выражать свои намерения и следовать им до конца. Требуется соответствие между словом и делом.
Очень важно быть постоянным в проявлении этих добродетелей. Без постоянства искренность, смирение, цельность и мужество не имеют никакой ценности, ни малейшего смысла. Без постоянства этих качеств невозможно преуспеть в сохранинии сокровища Просветления.

Готовность к Просветлению – это истинная невинность

В: Что означает быть готовым к Просветлению?
О: Люди находятся на разных ступенях готовности, а готовность к Просветлению предполагает истинную невинность. Эта невинность служит залогом того, что эго не станет большим препятствием к Освобождению. Мы родились невинными, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает самое себя истинным Я, а эго – не истинным. Благодаря этому Самопознанию эго постигается как нереальное. В этот момент вся вселенная для нас переворачивается, и все оказывается вовсе не таким, каким прежде казалось.
В: Меня это пугает.
О: Эго – это иллюзия отделенности, которая не желает отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится к Освобождению.

КТО ТАКОЙ УЧИТЕЛЬ?
Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца

Некоторые люди испытывают что-то вроде жажды, мучительной внутренней неприкаянности, которая подобна беззвучной агонии. Именно благодаря ей становится до боли очевидным, что нечто сущностное, нечто фундаментальное в нашем существе осталось нераскрытым, недоступным, неудовлетворенным. В попытке утолить эту жажду и избавиться от этой боли люди начинают что-то искать, молиться, читать и медитировать.
Самым бесценным, интимным и священным событием на этом пути служит встреча с истинным Учителем. Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца; он откликается лишь на ту потребность, которая уже живет в нас. Возникает неодолимое притяжение сродни тому, что бывает между двумя влюбленными.
Когда ваша внутренняя жажда встречается с открытым сердцем истинного Учителя, происходит невыразимое.
Совершенное зеркало

В: Какова роль духовного учителя?
О: Духовный учитель призван служить совершенным зеркалом. Он должен быть зеркалом, которое безупречно и неискаженно отражает ученика. На этом зеркале не должно быть ни одной пылинки, чтобы ученик мог видеть в нем свое отражение совершенно ясно и четко.
Что значит быть совершенным?

В: По-моему, если духовный учитель утверждает, что он просветлен, он должен быть совершенным.
О: Если учитель просветлен, значит он совершенен. Но что значит быть совершенным? Что такое совершенство? Что значит не только войти в поток, но и раствориться в нем? Здесь требуется глубокое понимание. Нужно определить это для самого себя. И если ответ у вас больше не вызывает сомнений, помните, что жизнь вашего учителя должна соответствовать этому идеалу.

ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ
Оставить все концепции просветления

Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо полностью оставить все свои концепции, отказаться от любых представлений о Просветлении. Пока вы считаете Просветление чем-то таким, что может быть понято умом, вы будете и далее блуждать по кругу своего неведенья.
Отсутствие концепций
В: Достичь Просветления значит принять всю Вселенную и возлюбить ее как самого себя, – можно так сказать?
О: Нет, не то. Не иметь никаких представлений ни о Вселенной, ни о самом себе, – это звучит более правдоподобно.

Бог – это не внешний объект

Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог явится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог – не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.
Большинство людей хранит в уме ряд устойчивых образов "реальности". Но нечто "сверхъестественное", из ряда вон выходящее может произойти лишь тогда, когда все образы будут отброшены .

Не удовлетворяйтесь подражанием

Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали Истину, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться попыткой воспроизвести какую-то концепцию, в которую вы верите. Вам нужно иметь мужество и решимость отбросить любые представления об Истине и быть готовым приложить все усилия, дабы самому познать ее, какой она есть.
Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам безо всякого - стать тем, что вы познали.

Ищите, пока не найдете

Вы должны искать, пока не найдете. Только найдя то, что искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Нужно продолжать этот поиск до тех пор, пока вы не достигнете совершенного Просветления. Не позволяйте себе остановиться, пока не дошли до абсолютного конца поиска как такового. Только когда вы пришли домой окончательно и навсегда, когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться.

Начать сначала

Ищите с обновленной энергией и с новым усердием, несмотря на все свои прошлые разочарования. Начните снова, отбросив все те заключения, к которым вы пришли на основании прошлого опыта. Начните снова с изначальной свежестью и невинностью, ничего не ведая, – начните как начинающий.
Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что искали. Они говорят так, потому что долго шли по духовному пути. Многие пришли ко всевозможным верным выводам, но чисто интеллектуально. Подлинное событие так и не случилось. Не осознав этого, они полностью сбились с пути.

Если вы нашли, то будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. Поэтому если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока не найдете, забыв обо всем, что, как вам казалось, вы знали раньше.
Как только вы действительно осознаете и примете тот факт, что на самом деле о Просветлении вы не знаете ничего, вам станет очень легко все оставить. Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться вне вашей досягаемости. Если же вы глубоко и искренне признаете, что совершенно ничего не знаете о Просветлении, вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели.

Утраченная невинность

Часто, когда люди вступают на путь, утраченная невинность открывается вновь. Обретение этой невинности – врата к глубочайшему блаженству, которого ищут столь многие. В своем начальном духовном опыте мы обнаруживаем перед собой таинственный путь, который кажется бесконечным. Это захватывающее ощущение. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истинным. Мы внезапно сознаем, что прожили большую часть жизни, видя не многим дальше собственного носа. Нам становится ясно, что жили мы словно слепые, не ведая, что происходит на самом деле. В той необъятности, которая открывается нам в первом духовном опыте, все подвергается сомнению.
Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и служит таким источником вдохновения, длится как правило недолго. Причиной тому – неизменно сопутствующая этой невинности и совершенно невыносимая для большинства людей глубинная открытость, полнейшая незащищенность. Чтобы избежать этого чувства незащищенности, многие начинают сомневаться в адекватности своего состояния или наполняются гордостью за свои духовные достижения. Hевинность и чистота при этом утрачиваются, но мы этого не замечаем, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не в состоянии выносить открытость и пустоту абсолютного незнания.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 08:03 Ответить с цитатой

Трансформация ЭСТ Рейнхард

Люк Рейнхард Трансформация

Цитата:
Популярная книга Люка Рейнхарда представляет собой захватывающее воспроизведение ЭСТ — Эрхардовского семинара-тренинга — наиболее быстро растущей программы «просветления» в Соединенных Штатах.
ЭСТ использует лучшие приемы различных религиозных течений и психотерапевтических дисциплин. Его цель — «взорвать ум», дать людям уникальное переживание, которое трансформирует их жизнь. Его цель — общедоступное выражение традиционной ориентации любого эзотерического обучения, будь то дзэн-буддизм, суфизм или нечто иное.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/reinhard_luk/transformaciya_reinhard





все, что нужно, чтобы получить это, - это находиться здесь и быть со своими переживаниями.

ЕСЛИ РАБОТА НЕ ДЕЛАЕТСЯ, ТО ВОЗЬМИ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УВИДЕТЬ, ЧТО ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ СДЕЛАНА!

Теперь мы можем сказать вам, что такое просветление, - продолжает Мишель, слегка изменяя выражение лица, как будто собирается сказать что-то на один процент более важное, чем все, что он говорил до этого. - Просветление - это знание, что ты - машина...
Смех медленно распространяется по всему залу, вырастает в гигантскую волну и отступает.
- Приятие своей машинности, - тренер делает длительную паузу и смотрит на аудиторию с утомленным мягким выражением лица. - Вот оно...
Громкий смех небольшого числа учеников заполня-ет зал. Кто-то аплодирует. Большинство ошеломлены и озадачены.
- Это - космическая шутка, - громко говорит кто-то.
- Да, - говорит тренер, - вроде того...
(Смех.) - Вы заплатили по двести пятьдесят долларов, чтобы узнать, что вы - машины... (Смех.) что вы всегда были машинами... (Смех.) - Просветление - это говорить "да" тому, что есть... Просветление - это брать, что получил... Ты, разумеется, можешь брать, что получил... потому что это то, что ты получил! (Смех.)
- Просветленный человек (Смех.) - это жопа, которая знает, что она машина. (Смех и аплодисменты.)

Разница - ничто. Непросветленный человек пытается с этим что-то делать. Он всегда что-то делает. Когда он занимается любовью, он думает; когда он медитирует, он стремится к просветлению; когда он читает, он стремится к просвещению. Просветленный человек не делает ничего. Полностью просветленный человек никогда ничего не делает. Ничего не делать - это просто принимать то, что есть. То, что есть, есть, принимаем мы это или нет, поэтому не нужно быть очень умным, чтобы быть просветленным. Нужно только принимать то, что есть, или, как мы говорили десять дней, брать, что получил... когда ты это получил.

Но есть другой резон полностью переживать свои переживания. Когда вы что-то полностью переживаете, запись исчезает, и что остается? Пространство. Вот почему когда вы что-то полностью переживаете или воспроизводите переживание, у вас появляется чувство облегчения. Когда вы не переживаете, вы добавляете к куче новые записи, и ваша ноша становится тяжелее.
Быть просветленным - это выбирать то, что происходит, когда это происходит. Быть просветленным - это знать, что ты есть то, что ты есть, и не есть то, что ты не есть, и быть этим довольным. Быть просветленным - это говорить "да" тому, что происходит, говорить "да" своему "да" и "да" своему "нет".

"Будь Здесь Сейчас", например, касается главным образом того, что делать с огорчениями. Его целью является "расширение твоей способности переживать бытие там, где ты есть сейчас, ничего не добавляя... и дать тебе возможность двигаться в направлении переживания жизни тотально в настоящем времени".

Ноноко, который не достигал просветления, пока ему не перевалило за пятьдесят, написал в тот памятный день:
Все та же старая луна, Цветы - по-прежнему цветы.
Мой ум остался, чем и был, Но все-таки заметен я
В мерцанье радуг на воде И пляске листьев на ветру.
Когда Ноноко достиг, наконец, просветления, он написал следующие стихи:
Ведь это взмах моих ресниц!
А я искал в чужих краях!
Очнувшись, наконец, гляжу:
Не так уж плох я, черт возьми!

"Переживание просветления" - это освобождение от напряжения, переживаемое в момент прекращения борьбы с тем, что есть, освобождение от обязанности воспринимать свой ум всерьез. Просветляющее Переживание - это "да", сказанное последовательности своих личностей после целой жизни "нет", это "да", сказанное сочной землянике после целой жизни тревог об иллюзорных тиграх.

хотя как просветленный, так и непросветленный человек тотально погружен в мир стимулов - ответов, стимулов - ответов, просветленный человек имеет маленький промежуток, в котором он может выбрать, сказать "да" ответу. Ответ возникает в любом случае (что есть, то есть), и просветленный человек отличается от непросветленного только тем, что выбирает ответ, выбирает то, что получил... когда получил.
Эта идея миллисекунды или крошечного пространства, в котором можно выбрать то, что все равно произойдет, конечно, бессмысленна. В качестве интеллектуальной позиции она не стоит защиты. Но она может быть полезной, она может сработать как толчок к тому, чтобы сказать жизни "да", что есть самая суть всех просветляющих переживаний.

Контролируемая глупость висящего человека состоит в его восторге от земляники тогда, когда он "должен" был бы беспокоиться о тиграх.
Контролируемая глупость выпускника ЭСТ есть его выбор вещей, продолжающийся даже после того, как он видит, что ничто неважно, что вещи все равно будут происходить, выбрал он их или нет.

Алан Уотс писал о Дзэне: "Совершенный Дзэн состоит в простой и окончательной человечности. Отличие адепта Дзэна от остальных людей состоит в том, что последние так или иначе находятся в конфликте со своей сущностью".
Учитель Дзэна девятого века Лин Цзы писал: "В Буддизме нет места усилиям. Будь обычным, ничем не выделяйся. Опорожняй кишки, пей воду, мой одежду, ешь еду. Когда устал, ляг. Невежды могут посмеяться надо мной, но мудрые поймут".
Вернер говорит:
"Видите ли, я думаю, что нет ничего, кроме духовности. Поэтому, если вы пытаетесь приписать чему-то одному большую духовность, чем другому, то это ложь. Это все, что есть: нет ничего, кроме духовности... Любое переживание есть духовное переживание, поскольку переживание духовно".
Некоторые учителя Дзэна выражают эту идею даже более ЭСТовски, чем сам Вернер:
"Когда нужно одеваться, одевайся. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Не держи в голове ни одной мысли о стремлении стать Буддой".

Самюэль Джонсон сказал однажды: "Хотите или нет, сэр, но когда человек знает, что в полночь его повесят, это замечательно концентрирует его ум".


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 12:11 Ответить с цитатой

Сутра Помоста Шестого Патриарха

Цитата:
«Сутра Помоста Шестого патриарха» является центральным произведением чань-буддизма, излагающим все основные постулаты этого течения. Здесь приведен вариант «Сутры», ставший каноническим для всего учения Чань. Первоначальный вариант «Сутры» был создан в середине VIII века.


Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/sutry/sutra-pomosta.htm
Аудио-книга "Сутра Помоста Шестого Патриарха"
http://klein.zen.ru/audiobook/Sutra%20Pomosta.htm





Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.

Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.

"Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений.

А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие.

Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи.

Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".

Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием.

Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды.

Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой.

§ 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей.

Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой".

Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы).
Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.

Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию.

Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.

Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?!

В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".46 Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.

Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.

Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение.

А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.

Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.

Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании

Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.

Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.

Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.

Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".


Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

"Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.

Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 15:30 Ответить с цитатой

Догэн

Полностью - тут:
http://osoznanie.org/1929-eyhey-dogen-biografiya-prosvetlennogo-mastera.html


Догэн

Учение Догэна

Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.

По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов.
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»

Основные труды
Сёбогэндзо — «Сокровищница глаза истинной дхармы»
переводы отдельных глав

Литература
Путь к пробуждению: Основные труды наставника дзэн Догэна. СПб.: Евразия, 2001
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Май 28, 2017 15:45 Ответить с цитатой

«Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

Полностью - тут:
http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm


"ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"
на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"
В свое время О. О. Розенберг отмечал, что
"описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни" [1, с. 235].

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

Начальная (или первая) ступень.

I. "Радость" (санскр. pramudita; кит. "хуаньси")
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"12

Вторая ступень.

I. "Отсутствие грязи (накипи)" (санскр. vimalä; кит. "угоу") [6, л. 419С].
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду [6, л. 419В].
IV. Самадхи "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

Третья ступень.

I. "Сияние" (санскр. prabhakari; кит. "мин") [6, л. 419С].
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости"19 и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться") [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены" [6. л. 419В].
Овладение, данной парамитой *** обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве" [6. л. 418А].

Четвертая ступень
.
I. "Пламя" (санскр. arcismati; кит. "янь) [6, л. 419С].
II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни. – А. И.) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

Пятая ступень.

I. "Трудная победа" (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ") [6 л. 419С].
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений22, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить" [6, л. 419С].
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)" [6, л. 418А].
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"23; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

Шестая ступень.

I. «Появление перед [глазами]» (санскр. abhimuktã; кит. «сянь-цянь») [7, л. 419С].

II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [7, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями24». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы»25 [7, л. 419В].

IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»26; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки»27 [7, л. 419С].

V. «Парамита мудрости» (санскр. prajnà;-pàramità; кит. «хуэй-боломи» [7, л. 420А]. «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей» [7, л. 418А-418В].

Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»28; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира»29 [7, л. 418В].

VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола» (кит. «жиюаньгуаньян-саньмоди») [7, л. 420А].

Седьмая ступень.

I. "Вечно30 следующие [Пути]" (санскр. düramgama; кит. "юань-синь") [6, л. 419С]. '
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий" [6, л. 419С].
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"31; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка" [6, л. 418С].

Восьмая ступень.

I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся" [6, л. 419В].
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой" [6, л. 418В].
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате. – А. И.), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне32, обретают спокойное, состояние" [6, л. 418С-419А].
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди") [6, л. 420А].
III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):

Девятая ступень.

I. "Добрая мудрость" (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй") [6, л. 419С].
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий" [6, л. 419С].
Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин"33 со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями" [6, л. 419В].
III. "Парамита силы" (санскр. bala-päramita; кит. "ли-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина. – А.И.), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели" [6, л. 418В].
IV. Самадхи "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата" (кит. "улянмэнь"):

Десятая ступень.

I. "Закон-облако" (санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь") [6, л. 419С].
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть" [6, л. 419С]. .
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (санскр. jnana-paramita; кит. "чжи-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой"35 [6, л. 418В].


Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания" [6, л. 419А].
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди") [6, л. 420А].
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"37 (кит. "поцзиньганшань"):


В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" [6, л. 409А].

"Три знака"38 – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям" (кит. "пяньцзисочжи-сян"). Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" (кит. "итаци-сян") обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" (кит. "чэнцзю-сян") указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") (кит. "циши-синь"); 2) "мысли об опоре на основу" (кит. "игэньбэнь-синь"): возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" (кит. "гень-синь") – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны [5, с. 55-56, примеч. 1], универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты [6, л. 410А].

"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов") [6, л. 410А]. И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины [6, л. 410В]. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста" [6, л. 410А]. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" *** "царю металлов".


Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" (кит. "усиньдин") [6, л. 408С], а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу40. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности41, которые выступают как "метапотребности" [11, с. 110]. Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.

А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации"42. Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 00:18 Ответить с цитатой

Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

Капля нектара слов Манджушри
пословный комментарий Кунзанг Пелдена

Цитата:
Шантидэва — выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века. Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет за счёт своего труда Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: «философию», этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение. По преданию, родился наследным принцем, но перед коронацией увидел во сне Бодхисаттву Манджушри, который занял его трон, по этой причине отказался от престола и ушёл в монастырь, не выдавая своего происхождения. Принадлежит к числу 84 буддийских махасиддх.


Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm






Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ


“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не телесное тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.

Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа восприятия зрительных образов
Не связана с постижением звука.
Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
В этом случае сущность, обладающая сознанием,
И сущность лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном207.
Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным
сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
“Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод деяния?”

Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.


“Если нет живых существ,
К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели — буддовости.
“Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.

Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?
Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?
Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?
Таким образом, тела не существует.

Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
Именно в них мы видим тело.
Подобным образом, ступни также не существует,
Ибо она — всего лишь собрание пальцев208.
Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.
Но и части можно поделить на атомы,
А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
Следовательно, атома не существует209.

И разве мыслящий человек
Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
Если тела не существует,
То что такое женщина и что мужчина?
Если страдание обладает подлинным бытием,
Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
Если ощущение не испытывается,
Так как подавляется чем-то более сильным,
Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
Может являться ощущением?
“Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
А его проявленное состояние подавлено”.
Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
Если страдание не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
Ни что иное, как измышление?

Таким образом, подобный анализ
Является противоядием против ложных концепций.
Ибо пища йогина — концентрация,
Вырастающая на поле размышления.
Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
Разве возможен контакт между ними?
А если нет пространства, значит, они — единое целое.
Что и с чем тогда будет контактировать?
Один атом не может проникнуть в другой,
Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
Если нет проникновения, то нет и слияния.
А если нет слияния, то нет и контакта.
Разве возможен контакт с тем,
Что не имеет частей?
А если возможен контакт с бесчастным,
Продемонстрируй это.
Поскольку сознание бестелесно,
Оно не может вступить в контакт.
И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
А если нет контакта,
Как может возникнуть ощущение?
К чему же тогда изнурять себя?
Кто и кому может причинить страдание?
И если нет ощущающего,
И если самого ощущения также не существует,
Почему же, увидев это,
Ты не оставишь жажду?


Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
Ощущение не может переживать само себя,
И не может испытываться чем-либо другим.
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?
Ум не пребывает ни в органах чувств,
Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
Ни в иных местах.
Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
Не смешанный с телом и не отделенный от него,
Не может существовать.
Следовательно, существа по своей природе свободны.

Если знание возникает раньше познаваемого,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает одновременно с познаваемым,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает позже познаваемого,
Откуда оно возникает?
Таким образом утверждается,
Что ни одно из явлений не может возникнуть.
Если относительной истины не существует,
Тогда откуда две истины?
Если же она существует в силу другой относительной истины,
Как тогда существа могут достичь нирваны?”


Относительная истина — измышление иного ума.
Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
Если нечто установлено, оно существует.
Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
Воображение и воображаемое,
Эти две вещи взаимозависимы.
Любое критическое исследование
Опирается на общепризнанное.
“Но если критическое исследование
Становится объектом другого анализа,
Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
То это бесконечный процесс”.
Если объект критического исследования проанализировать,
Основы для анализа не останется.
А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
Это и именуется нирваной.

Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,
Тот оказывается в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует в силу познания,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
Если познание существует в силу познаваемого,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
Если они взаимно обусловливают друг друга,
То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
“Если без сына нет отца,
Как же может возникнуть сын?”
Как при отсутствии сына нет и отца,
Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.
“Росток возникает из семени.
Именно росток указывает на наличие семени.
Почему же познание, возникающие из познаваемого,
Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
Существование семени устанавливается
С помощью познания, а не ростка.

Каким образом познается существование познания,
Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
Мирские люди видят все причины
Посредством прямого восприятия,
Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
Возникают из разнообразия причин.
“Откуда возникает многообразие причин?”
Из многообразия предшествующих причин.
“Как может причина порождать плод?”
В силу предшествующих причин.
“Ишвара — причина мира”.
Тогда объясни, кто такой Ишвара.
Если он — это элементы,
К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
Более того, земля и другие элементы множественны.
Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
На них можно наступать ногами, и они не чисты.
Таким образом, они не являются Ишварой.
210 210. Panjika, с. 250: «т. е. анализ и объект анализа».
211 211. Panjika, с. 251: «т. е. познание и объект познания».
http://www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов



Ничто не приходит из другого места,
Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
В чем же разница между иллюзией
И тем, что глупцы считают реальностью?
Порождаемое иллюзией
И порождаемое причиной,
Откуда приходит и куда уходит?
Исследуй это.
Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
Обладать подлинным бытием,
Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
И исчезает при их отсутствии?
Разве нужна причина тому,
Что и так существует?
А если нечто не существует,
Разве нужна причина?
Даже посредством миллионов причин
Небытие изменить невозможно.
Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
А что еще может возникнуть?
Нет бытия во время небытия.
Когда же бытие возникает?
Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
Пока не появится бытие.
Пока небытие не исчезнет,
Нет возможности для появления бытия.
Бытие не может стать небытием,
Поскольку это означало бы, что у него две природы.
Таким образом, не существует
Ни возникновения, ни исчезновения.

Поэтому весь этот мир
Не возникает и не исчезает.
Формы бытия подобны сновидениям.
Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого станет презирать?
Откуда берутся удовольствие и страдание?
Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
При размышлении о мире живущих
Задаешься вопросом — кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?
Пусть все вслед за мною постигнут,
Что все подобно пространству!
Ибо они гневаются из-за раздоров
И радуются в праздники.
В поисках счастья
Они творят дурное,
Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
Режут и колют друг друга.
И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные миры,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней абсолютной истины.
Самсара полна противоречий,
В ней нет места подлинной реальности.
Там есть океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.

Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
В голоде, усталости и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
А истинное понимание нелегко обрести.
Как же избавиться
От привычных отвлечений ума?
К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
А явление Будды — большая редкость.

Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этим потоком страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Они почитают себя счастливыми,
Хотя их страдания поистине велики.
Так существа и живут,
Будто не уготованы им старость и смерть.
Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
И смерть — величайшее __________из них.
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
Когда затушу его счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита мудрости”.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 02:04 Ответить с цитатой

Рахула Валпола - Чему учил Будда

Цитата:
Валпола Рахула - шри-ланкийский буддийский монах, который активно распространял буддизм направления тхеравады в Соединенных Штатах и Канаде.
В 1964 году Рахула стал первым буддийским монахом, который стал профессором в Северо-Западном Университете. Председатель кафедры Изучения Истории Религий этого престижного университета, доктор Эдмунд Перри, высоко отметил книгу Валполы Рахулы «Чему учил Будда», которая впоследствии стала всемирно известной и была основной для изучения во всех американских университетах более чем 30 лет.
Валпола Рахула уделял много внимания проблеме адекватного восприятия религий, тем более, различных религий, когда одна из религий находится в культурной среде другой религии. Он много работал на кафедре Сравнительного Религиоведения.



Полностью - тут:
http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=1





Чему учил Будда

Как говорит Буддхагхоса:
"Явное страдание существует, но не найти страдающего;
Есть дела, но не найти делающего".
За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий.

Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".

в Ланкаватара-сутра: "Нирвана означает видеть всё как оно есть".

Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.

Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.

Глава IV
СОЗЕРЦАНИЕ ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА

Но для людей всех стран, в частности, для западных, сидеть, скрестив ноги, не практично и не легко. Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестив ноги, могут сесть на стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.
Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами; пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие дыхания, и т.д.

Другими словами, ваш ум должен быть настолько сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать это в течение пяти или десяти минут.
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка, когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию. Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.

Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения, прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.

Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным. Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными. Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.


Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного развития) - это осознавать и быть внимательным ко всему, что вы делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете, стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности - в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем действии.
Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью отдаться тому, что, как это кажется, они делают.

Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь - это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.

Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете.
Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.

Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.

Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.

Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение.

СЛОВАРЬ
Ачария - учитель
Авиродха - непрепятствование, непротивостояние
Авусо - друг (форма обращения среди равных)
Авьяката - (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное; (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)
Адджава - честность, прямота
Адинава - плохие последствия, опасность, неудовлетворенность
Адхимоккха - решимость
Аккодха - свобода от ненависти
Акусала - вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу
Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны
Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны
Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания
Аничча - непостоянное
Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь
Ария-сачча - Благородная Истина
Ассада - удовольствие, привлекательность
Аттадипа - сам себе остров (защита)
Аттасарана - сам себе прибежище
Ахара - питание, поддержка
Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина, тайное учение
Аясма - достопочтенный
Бодджханга - Составляющая Просветления
Брахма-вихара - высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании, сочувствующей радости и невозмутимости)
Бхава - становление, существование, непрестанность
Бхавана - "медитация", созерцание, культура ума
Бханте - Господин, Достопочтенный Господин
Бхисакка - лекарь, врач
Ведана - ощущение, чувство
Вибхава - уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения
Винняна - сознание
Випассана - прозрение, аналитическое прозрение
Вирага - непривязанность, свобода от желания
Вирия - усердие
Дхамма-вичая - поиск истины
Дхамма-чаккху - "Око истины"
Кусала - полезное, хорошее, дающее заслугу
Кханти - терпение, терпимость
Маддава - мягкость, нежность
Мадджхима-патипада - Срединный Путь, Срединная Стезя
Мана - гордыня
Манасикара - внимание
Мудита - сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью других
Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я"
Ниварана - препятствие, помеха
Ниродха - прекращение
Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение"
Няна-дассана - прозрение, видение посредством мудрости
Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность
Париччага - отказ, отречение
Пассадхи - расслабление
Пативедха - проникновение, глубокое понимание
Патигха - отвращение, гнев
Пити - радость
Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид
Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение)
Саматха - спокойствие, сосредоточение
Самма-сати - правильная внимательность
Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина
Сати - внимательность, осознавание
Сатипаттхана - установление внимательности
Саттха - учитель, наставник
Сачча - (санс. Сатья) Истина
Сукха - счастье, покой, удобство
Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание
Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны
Тхина-миддха - леность и вялость
Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы
Упадана - схватывание, привязанность, цепляние
Упеккха - невозмутимость
Четана - намерение
Читтэкаггата - однонаправленность ума
Чханда - воля, желание
Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для описания учения Будды
Ятха-бхута - в действительности, на самом деле, как оно есть.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 06:51 Ответить с цитатой

Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

Цитата:
«Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая Брахмана».
Samanna-phala-sutta.

Тибетский текст, перевод которого здесь предложен, является в свою очередь переводом с Санскрита, источника, написанного во второй половине XI или начале XII столетия Абхайядаттой, «великим гуру из Чампаpы». Книга представляет собой собрание биографий реальных лиц, которые суть в то же время агиографии — повествования, написанные изнутри живой традиции в честь выдающихся и особенно почитаемых адептов.
Восемьдесять четыре сиддхи представляют тех, кто за прошедшие несколько столетий достиг прямой реализации учения Будды. Они являют собой, в частности, pасцвет тантpической тpадиции индийского Буддизма.


Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/asiatica/buddhica/siddh.html







ЛЬВЫ БУДДЫ
ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ВОСЬМИДЕСЯТИ ЧЕТЫРЕХ СИДДХОВ

Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она
неизменна, как горы.

"Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый,
внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию,
прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к
состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами
этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи
многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и
невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или
заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь
твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не
проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует
в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и
луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он
поднимается выше небесного рая Брахмана".


"Не проводи различий между
тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом
деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".


Отдай себе отчет в своих заблуждениях;
дни и ночи медитируй на радость.
Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и
все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь
медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты
обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.


Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.


36. ДХАРМАПА.

Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
способностями к медитации и критическому анализу сознания.
Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
" Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
на деле ? "
Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
стороны Дхармы.

Так же, как крупицы благородных металлов
становятся сплавом в руках кузнеца,
так все, что ты изучал,
должно стать сплавом в твоем уме.

Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
теле ушел в ясный свет.

Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.

"Ты молча сидишь
один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое
сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".

Одно желание не принесет богатства.
Не мечтай попусту,
это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.
Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум
светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог
изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты
хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со
звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он
освободился от всех концепций.
Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее ?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать ?


В месте блаженства, на макушке твоей головы
возникает чистая белая буква ХАНГ.
Буква АМ появляется в области пупка,
и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и
пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из
страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.


" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и
pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет
наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,
сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь
из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело
Дхармы будут готовы, возникнет свет".

Пусть ваша медитация
строится на том, что вы знаете вовне.
Лалана и pасана, справа и слева, -
пусть это будут мехи;
пусть авадхути будет наковальней,
а сознание - кузнецом.
Превратите все ваши мысли в топливо,
охваченное сияющим пламенем исследования и знания.
Положите под молот стpадание и тpи яда,
и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

. Однажды в небе возникла дакиня и
сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная
природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости
появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение
Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:
" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три
энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.
Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
неразделимость пустоты и возникновения".

Собери без остатка
все вещи, внешние и внутренние.
Осознай их как три:
тело, речь, ум.
Сведи все из боковых каналов в центральный,
и оттуда - в отверстие Брахмы.
Благодаря природе чистой йоги
возникнет пустота и высшая радость.
Осознай в своей медитации
полное объединение радости и пустоты.


Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй
на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.
Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

Пусть все, за что ты держался,
уйдет в тень Раху недвойственности.
...................................
Как великое благословение, на макушке твоей головы
возникает точка, - она плодотворна.
Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,
ты преодолеешь все аспекты чувственного.
Тогда возникнут качества Будды,
и дальше чудесное уже не прервется.

Когда старик медитировал согласно услышанному, луна
привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона
недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие
Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему
телу.

Как набор причин и условий,
будучи пуст, может дать что-либо ?
Но все-таки, пока ум не просветлен,
следует напрячь все силы.

Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:
"Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

Я несу сосуд Великой Пустоты,
собирая плоды Великого блаженства;
у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -
это ли не большая удача ?


"Представь, что все звуки в мире - это
голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
их одним. И затем высвободи природу звука".
Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый
звук как пустой,не различая их


Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,
хотя ты еще не просветлен.
Страдая, существа несчастны в своих муках,
которые нереальны с самого начала.
То, что появляется, неотделимо от пустоты;
чистый свет постоянно присутствует.


Все, что появляется, потрясающе пусто.
Это - мой цветок для тебя.
В твоих чувствах и сознании создана почва.
Сосредоточься на единой природе
трех рек чистого нектара,
и придет великое блаженство.
Это - слова Ваджрадхары для тебя, -
держи.

Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,
опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. В своем теле
Чампака ушел в ясный свет.

Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и
завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился
из его тела и заполнил пространство вокруг.
Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

Если я не сделаю все сейчас,
в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -
как я смогу пережить их снова,
став другим ?

Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов
других -
неотличимы, и это просто звук.
Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,
и цветы будут падать, как дождь.

Я - йогин с чашей из черепа.
Природа существования
исчерпывающе показана.
И я действую согласно своей внутренней энергии.

Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.

Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что все - пусто.

Счастье и пустота совершенно неотличимы.
Если правильно медитировать,
не только нескончаемая радость возникнет,
но не будет и слова о страдании.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 09:38 Ответить с цитатой

"Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин

Цитата:
Ханьшань Децин [1546-1623] считается одним из четырёх самых выдающихся буддийских монахов поздней династии Мин [1368-1644], благодаря его толкованиям буддийских текстов, и, важнее всего, благодаря его чаньской практике.
За всю историю чань нет ни единого мастера, который бы в таких деталях писал о своей практике и опытах, особенно описывая просветлённое состояние ума.


Полностью - тут:
http://dzendo.org/?load=stat&cat=30


СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Мастер Ханьшань Децин

I. Как практиковать и достичь просветления

Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём].

То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой.

Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего -, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова.

II. Вход в практику и просветление

Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их.


Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде.

Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд.

Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал: Три мира - это только-ум, а бесчисленные дхармы - это только сознание.

Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность.

Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны.

Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай.

Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций.

И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки - и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями].

Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах.

Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения.
Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки.
Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования.

III. Просветление-понимание и просветление-воплощение.

Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение.

Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 13:42 Ответить с цитатой

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

Цитата:
Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
"Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения."
Хуэй Хай


Полностью - тут:
http://zen.ucoz.ua/load/1-1-0-8





Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой
ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и
совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните
освобождения.

- С чего Мы должны начать эту практику?
- Вы должны начать с самого корня.
- А что является корнем?
- Корень - это УМ.
В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой
Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть
чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой,
говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся
возможными все вещи".

созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости
(в мгновение ока)".
- Какими средствами осуществляется практика корня?
- Только медитацией; ибо посредством ее достигается
дхьяна (чань) и самадхи (тин).
В Дхьянапарамита Сутре говорится:
"Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд;
ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели
вредятся".
- Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
- Когда прекращается неправильное мышление - это
дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, -
это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является
вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от
его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для
восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери,
клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С
помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в
состояние Буддовости.

Каким образом это может произойти?
В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые
следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".
Другие названия этого состояния - освобождение, получение
дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний
смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или
становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим
Мудрецом, Победителем!

- На что похож ум?
Он - само спокойствие.
Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность"
способна к этому восприятию

- Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может
"воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только
потому что оно свободно от умственной активности.
его привязанность к субъективному эго и объективным внешним
обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой
Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди
совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся
мудрость".

9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи -
неразделенное "Тело", в котором Будды и все остальные существа
представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим
"Телом", но до озарения не осознают его.

11. "У джан" может быть переведено как чистый, незагрязненный,
незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный
термин "незапятнанный", потому что он так хорошо подходит для
аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все
виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно
совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь,
становятся точно также невосприимчивы к пятнам.

4.Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".

Что это значит?
- Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.
Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.
В Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как
достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.

6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
- Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы воспринималось".

Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать
независимо от того, присутствуют объекты или нет

Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.
- Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно
эта вещь в сфере восприятия или нет?

- Нет, не существует.
- Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего,
означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

- Нет, не означает.

7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли
слышание, когда звуков нет?

- Продолжается.
- Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим,
но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

- Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от
того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа
слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть
звуки или нет.
- Если это так, кто или что является слушателем?
- Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это
внутренний познающий, который знает.

- Что касается врат внезапного Озарения, каковы их
учение, их цель, их сущность и их назначение?

- Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не
позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота -
это их сущность; и мудрость - это их назначение.


15. Краткое значение слов "ти" и "юн" ("сущность" и "проявление" )
дано в перечне китайских слов особой трудности, который
приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную
важность для понимания Чань (Дзэн). "Сущность" часто
сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы
бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не
существовало бы без первой. Как уже объяснялось, "сущность"
означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая
является истинной природой каждого, а "проявление" означает ее
безграничную способность производить любой вид энергии, формы
и т.д.


- Пожалуйста, дайте определение правильному
мышлению (более положительное).

- Правильное мышление - значит думать только о Бодхи
(Просветлении).
- Бодхи - это что-то ощутимое?
- Нет.
- Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно
неощутимо?

- Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что
фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет
достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и
является просто этим отсутствием мышления о нем, которое
называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не
думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.
Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни
достиг этого состояния, он естественно освобождается.


9. Что значит правильное восприятие?
- Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует
воспринимать.
- А что это значит?
- Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не
становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны
возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого
состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не
означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище
различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это
называется восприятием форм так, как если бы они имели
объективное существование, что предполагает обладание взглядом
обычного человека, ибо у обычных людей в действительности
никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем
остальным органам (восприятия).

Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого
состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что
противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я
отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным
отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда
они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это
пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-
либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным
различение отдельной формы. Почему? Потому что наша
собственная природа нематериальна и не содержит ни одного
отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни
одного отдельного объекта, является истинной Реальностью,
чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто
отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".


11. Что это за "три метода тренировки (для выполнения) на том же
самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на
том же самом уровне?

- Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и
мудрость (праджна) /16/.
- Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
- Дисциплина подразумевает безупречную чистоту /17/.
Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь
совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды.
Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от
появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от
того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар
противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть
различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом
достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что
делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что
дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том,
что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы
и значит едины - это то, что подразумевается под тремя методами
тренировки, выполняемых на одном уровне.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Май 29, 2017 17:04 Ответить с цитатой

12. Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это
некоторую привязанность к чистоте?

- Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от
мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не
возникнет.
- Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
- Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
- Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?
- Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны
избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлой, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать,
нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что
они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы
полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами,
обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно
Существующего" /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от
иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?
- Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом
состоянии).

14. В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты". Которая из них является нашим собственным телом?
- Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом,
необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.
Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей
Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/.

Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".

16. Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?
- Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает "то, что невозможно описать словами". Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна
обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы". Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".

Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

- Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
- Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно
не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей
поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.
И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия
движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения.

То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет,
обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением". Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных
ощущений, но не от святого ощущения.
- Чем они отличаются?
- Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".

Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.

- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь
непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой
(истинной основой).

Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их,
если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.


31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"? /46/
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта)
-Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что
он означает крайности?


Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 03:02 Ответить с цитатой

36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления
(ниен), но вы не докончили ваше объяснение
/54/.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой
мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения.
Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу
мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных
знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.
Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от
мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой
сутрой".

- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом?
В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности". Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию?
Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в
Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает
совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/.
Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер
существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары" /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди
десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем".

Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая
других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь!
Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.
Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей
его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО
ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и
что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя.

В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".

Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других.
Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других.

Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи

В Алмазной Сутре сказано : "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не
останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".

Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

В Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?
- Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
- Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

- А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?
- Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной.
в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте.
Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о
неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не
останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или
полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от
заблуждения, прогресс становится безграничным".

Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение
Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.
Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).

Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь!
Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 06:47 Ответить с цитатой

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай

ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

"Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.
Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один,

- "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
- "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от
него навсегда"

- "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

- "Что такое неправильное и что такое правильное?"
- "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем;
правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".

сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чегото за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем!

Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста.
"Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам
волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!" /88/ Теперь идите и отдыхайте /89/.
Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда.
Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Истинная пустота лишена
препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо.
Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема,
отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.

Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".
Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".

21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
- "Да".
- "Насколько большая?"
- "Она безгранична".
- "Праджна маленькая?"
- "Да".
- "Насколько она мала?"
- "Она так мала, что невидима".
- "Где она?"
- "А где ее нет?"

они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.

"Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его
не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную
природу, но это не значит, что ее не существует.
Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"
- "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко,
тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него.
Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою
Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".
В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны
обучаться в соответствии со своими способностями.

- "Тогда как я смогу стать Буддой?"
- "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".
- "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"
- "То, что осознает, является нашей собственной природой;
без нее не было бы осознания.
- "Тогда что является самосовершенствованием?"
- "Удержание от осквернения вашей собственной природы и
от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда
проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это
и есть непревзойденная Дхармакайя".

- "Включает ли наша собственная природа зло?"
- "Она не включает даже добро!"
- "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для
того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".
- "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"
- "Вы пугаетесь пустоты?"
- "Да, я пугаюсь".
- "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

- "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
- "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".

- "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
- "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"

Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее
словами". Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого
Смысла,

Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность
ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ,
которым надо освободиться".

39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
- "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".
- "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
- "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
- "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
- "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.

Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .

Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В
чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"

================

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского
сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что
первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться
мгновенно осознающим" и т.д.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также *** в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее
определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных
характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д.
Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми,
или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы,
мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он *** в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать)
душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей
собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая.
ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды
явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все
осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно
происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

=============

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как "дисциплина, сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти". Этот санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану.
Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.
27. В китайском тексте слово "чао" *** и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу пен".
Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия "три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние (ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без (оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.

123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.



СЛОВАРЬ

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.
АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.
БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.
БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.
ВИРЬЯ, усердие.
ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.
ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.
ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.
ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 11:52 Ответить с цитатой

Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант

Цитата:
Это официальная биография Бхагавана Шри Раджниша, написанная одним из его преданных учеников. Большая часть материала — это собственные слова Бхагавана, верно записанные его учениками — в общей сложности четыре тысячи часов дискурса, воспроизведенные и изданные на основании лекций, проводимых каждое утро Бхагаваном с 1974 по 1981 год.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_probujdenniy-biografiya-osho.htm






«Я говорю, умирайте каждое мгновение: умирайте к прошлому: поймите, что каждое мгновение есть новое рождение. В этой свежести вы будете связаны с Богом».

«Первое, что я помню о нем, это то, что он будил меня в три часа утра, я был очень молодым тогда, когда три часа утра было самым сонным временем... Он будил меня в три часа утра и брал меня на прогулку. Это был его первый дар мне - Брахма Мухутра (время перед восходом солнца). Вначале это очень надоедало мне. но постепенно начал видеть и чувствовать красоту ранних утренних часов. Постепенно я пришел к пониманию, что мгновения раннего утра нельзя терять. Возможно Бог ближе всего к земле в эти ранние утренние мгновения.»

Бхагван подчеркивает, что в терминах духовного роста очень существенно для индивидуальности узнать о своих прошлых жизнях, так чтобы она могла начать свой поиск оттуда, где она остановилась раньше. Это может сохранить значительное количество энергии и времени в последующем поиске в настоящей жизни.
«Момент, в котором вы узнаете ваши прошлые жизни, может стать духовной революцией и эволюцией. Тогда вы начнете оттуда, где вы остановились в вашей прошлой жизни. Иными словами, таг да вы потеряетесь в бесконечных жизнях, и достигнете тотального сейчас. Здесь будет одно только повторение.»

Так его близость к реке была большим переживанием бытия в состоянии полноты и глубокой релаксации. Это помогло ему пережить глубокие уровни его сознания.

Если однажды смерть принята как реальность, ее принятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель.

И когда я говорю, что я был беспомощным, я не имею ввиду слово в словаре. Я просто говорю, что я был без самого себя. Вот что я имею ввиду, когда я говорю о беспомощи. Фактически, я узнал, что меня нет, поэтому я не мог зависеть от самого себя, поэтому я не мог стоять на своей собственной почве... Я был в... бездонной бездне. Но не было страха, потому что нечего было защищать, не было страха, потому некому было бояться.
Те семь дней были ужасной трансформацией - тотальной трансформацией. А в последний день присутствие совершенно новой энергии, много света и нового наслаждения, стало таким интенсивным, что это было почти невыносимым, как будто бы я взрывался, как будто бы сходил с ума от блаженства. Новое поколение на Западе имеет правильное слово для этого: «Я таял от блаженства и в то же время окаменел».
Было невозможно понять из всего этого... что происходило. Это был по-настоящему бессмысленный мир - трудно выразить это вовне, трудно описать это в категориях, трудно использовать слова, языки, объяснения. Все писания появились мертвыми, и все слова, которые были использованы для этого переживания, выглядят очень бледно, анемично. Это было так живо. Это было подобно накатывающейся волне блаженства.
Весь день был странным ошеломляющим, и это было разрушающее переживание. Прошлое исчезало, как если бы оно никогда не относилось ко мне, как если бы я прочитал о нем где-то, как если бы я видел сон о нем, как если бы это была история кого-то еще, от которого я ее услышал. Я выпал из моего прошлого, меня вырвали с корнем из моей истории, я терял мою автобиографию, я становился не-бытием, тем, что Будда называет а н а т т а. Границы исчезли, различия исчезли.
В первый раз я не был одинок, в первый раз я не был больше индивидуальностью, в первый раз капля упалав океан. Теперь весь океан был мной, я был океаном. Не было ограничения. Страшная сила пробудилась и казалось, что я мог бы сделать все, что угодно. Меня не было, была только сила.

В тот момент, когда я вошел в сад, все стало светиться. Это было над всем этим местом - благословление, блаженство. Я видел деревья как будто бы в первый раз - их зелень, их жизнь, бегущие соки. Весь сад спал, деревья спали. Но я мог видеть весь сад живым, даже маленькие листья травы были прекрасны. Это не имело ничего общего со временем, - это было безвременным.

«Я стал несуществованием, я стал существование. В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально: ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать».

Но молча я мог совершать только одну вещь: наблюд*ать мою неактивность как свидетель, в полном сознании.»

Бхагван находит, что тамас... не только преобладает в человеке, но также показывает, как состояние не активности в матке замечательно в духовном смысле.

« Ребенку известно высшее молчание в матке. Эта память скрыта глубоко в подсознании. То девятимесячное переживание в материнской матке было очень блаженным, потому что тогда там ничего не нужно было делать... Там было только одно существование - только бытие. Это состояние очень похоже на то, которое мы называем освобождением.»
Таким образом, Бхагван учит, что поиск молчаливого и блаженного состояния не случаен - скорее это относится к нашему глубокому подсознанию: это поиск блаженного состояния, которое было в матке.

«Неактивность это основание, а блаженная тишина его гребень. Этот дом, который мы называем жизнью, построен на фундаменте неактивности. Средняя структура - это активная часть. А купол этого храма - это окончательное блаженство. По моему мнению, таково здание жизни. Вот почему я... практиковал неактивность в первой части моей жизни.»
В экспериментах Бхагвана с каждой из трех гун одним постоянным фактором была его бдительность, его сознательность, его пребывание наблюдателем в каждом состоянии, его бытие неотождествленного свидетеля. Он описывает природу этой сознательности с помощью следующей истории:

В течение этих лет сон стал разновидностью медитации для Раджниша. Раджниш переживал бодрствующее, свидетельствующее состояние во время своего сна. Это отлично от сна, в котором человек остается бессознательным. Раджниш обнаружил, что если человек упорствует в желании спать больше, чем требует тело, тогда кто-то внутри вас остается сознательным и становится наблюдателем всего того, что происходит вокруг вас... тогда внутри вас начинает звучать определенный вид бодрствующего звука».

«В те дни очень часто лежа на кровати я рассеянно смотрел в потолок. Не было ничего, что надо было делать. Если вы лежите подобным образом и смотрите в потолок час или два, вы скоро обнаружите, что ваш ум становится чистым как безоблачное небо - совершенно бессмысленным. Если кто-нибудь может сделать неактивность своей целью в жизни, он сможет пережить безмыслие очень естественно и легко.»
«В те дни я не только не верил в Бога, но также и в душу.
Причиной моего неверия было то, что если, как я считал тогда, вы верите во что-нибудь, то вы должны делать что-то. Для неактивности атеизм очень полезен, потому что если Бог есть, тогда ради него необходимо выполнять какую-либо работу. Но без какой-либо веры с моей стороны в Бога и в душу, благодаря простому лежанию в тишине, лучезарный блеск души и Бога начал восприниматься мнОю. Я не оставлял неактивности, пока неактивность не оставила меня. Только тогда я решил продолжать то, что делал раньше.»

медитация - это бесчисленные пути в великую глубину. Он называет медитацию особенным «состоянием неума», то есть состоянием остановки мысли, состоянием молчания:
«Ум - это постоянное движение: мысли движутся, желания движутся, воспоминания движутся, амбиции движутся... когда нет движения, и мышление прекращается, мысли не движутся, желания не шевелятся, вы в высшей степени молчаливы - такое молчание есть медитация. В таком молчании познается истина и ничего другого. Медитация - это состояние не-ума.»
медитация, - это переживание неактивности, радости, веселья:
«Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна. Когда я говорю это, вы можете попасть в тупик, потому что люди продолжают говорить о медитации очень серьезно. Но медитация - это несерьезная вещь. Это подобно игре... искренней, но несерьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру. Игра - это не активность. Даже когда она активна, это неактивность.
Игра - это только удовольствие. Нигде нет активности, она не мотивируется. Скорее это только чистая, текучая энергия.»
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 12:52 Ответить с цитатой

цитаты из разных книг Ошо

И за ними тремя находится твое существо,
единственное качество которого свидетельствование.

Ницше: “Тот, в ком нет хаоса, никогда не родит новую звезду”

Существует огромный запас энергии, не имеющей центра и вовсе не принадлежащей эго. Энергия эта представляет собой танец явлений без какого-либо центра: это сама взаимопроникающая вселенная, влюбленная в самое себя.

Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, - такого большого пальца никогда раньше не было и никогда больше
не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не будет подобного ему, - точно так
же и с твоим существом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуальное, ни с чем несравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть
только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому
уникальный подарок, а ты его осуждаешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть мудрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Один из великих учеников Лао-цзы, Ли-цзы, говорил, что однажды идиот искал огня
со свечой в руках. Ли-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил
бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его
найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это
окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потратить
свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь. Целое безгранично, ты - только
атомическая клетка. Океан безграничен, ты в нем - лишь капля. Весь океан
соленый, а ты пытаешься быть сладким - это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: "Что легко, то правильно". Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать "да" тени? В то мгновение, как ты говоришь "да", ты забываешь о ней; она исчезает, по крайней мере, из ума, даже если и остается в теле.

Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В
том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек
был озадачен, обеспокоен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему
хотелось не иметь тени.
Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто ты уже есть. Как
ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть - все
становление это только движение к существу, которое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в двери других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к собственной двери, и к осознанию того, что твоя собственная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. Природу, Дао нельзя у тебя отнять.

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в
глубоком доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри –
просто отложи его в сторону.

Одна из истин, признать которые труднее всего: человек остается прежним - что бы
мы ни делали, мы остаемся прежними. Нет никакого "улучшения". Все эго разбито,
потому что эго живет в улучшении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однажды
куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а завтра, послезавтра. Признать тот факт, что
в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто празднование, что в ней нет
ничего делового... - как только ты это понимаешь, все путешествие эго
останавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.
В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым,
восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого
будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка. Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.
И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая
трудная в мире вещь, потому что это идет против всего вашего воспитания, образования, культуры. С самого начала вам говорили, какими вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программыВас
программировали родители, священники, политики, учителя - вас программировали
только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте
гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.

Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не ждите завтра, оно никогда не
приходит. Живите сегодня! Иисус говорит своим ученикам: "Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут - и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии". В чем красота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения Прими себя, - это молитва. Прими себя, - это благодарность. Расслабься в своем существе, - таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога - что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь становиться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

ты продолжаешь наказывать себя за каждую радость. Даже когда радость приходит - вопреки тебе самому, помни, когда радость приходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать - тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, наверное, неправильно - как это может случиться с таким ужасным человеком, как ты , когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. "Как, - меня? Кто-то
меня любит?" В твоем уме возникает идея: "Это потому, что он меня не знает, вот
почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня любить".

Когда видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя. Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд - круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе. Это подразумевает одно из великих тайных изречений Упанишад: Тат Твамаси
Светакету - "Ты есть это", или "Ты есть то". Круг завершен. Теперь преданный
един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

Интуиция - это мистическая роза, которая ведет тебя к предельному экстазу и бессмертной жизни. Вот три слоя науки человека. Инстинкту должно быть позволено течь в расслаблении. Никогда ни по каким причинам не вмешивайтесь в него интеллектом. А интеллект нужно использовать, как вход в интуицию. Он просто должен уступить место интуиции, чтобы она могла управлять твоей жизнью. Тогда твоя жизнь - это жизнь несказанного света, сияния. Она становится постоянным празднованием.

Когда ты абсолютно тих,
Недвижим, и ничто в тебе не колеблется,
Двери раскрываются.

Стоит лишь небольшой энергии коснуться высшего уровня твоего сознания, сверхсознательного - лишь небольшое прикосновение, и на тебя изливается радость, которая длится. Энергия продолжает ударять и мало-помалу просачивается к самому центру сверхсознательного. Ты не имеешь к этому никакого отношения: твоя работа окончена, когда ты перестал подавлять и очистил свое бессознательное. Тогда тебе нечего больше делать; тогда все, что нужно, делает твоя энергия. И когда ты достигаешь центра, в тебе начинает действовать новая способность - и это интуиция.

Центр бессознательного - инстинкт.
Центр сознательного - интеллект.
Центр сверхсознательного - интуиция.

Вещи, недостойные внимания, вы можете откладывать - но рай? Я не готов отложить его ни на завтра, ни на следующую секунду. Ты можешь получить его здесь и сейчас; все, что нужно, - это чистое сознание. Осуществленная, удовлетворенная, биология успокаивается,
химия успокаивается и отдает тебе всю энергию, которая уходила на эти уровни. Эта энергия устремляется вверх сама по себе и останавливается только в центре сверхсознательного ума. А там начинает действовать интуиция

Что такое интуиция? Интуиция в некоторых смыслах подобна инстинкту, в некотором смысле абсолютно отличается от инстинкта; в некотором роде как интеллект, в другом абсолютно отличается от интеллекта. Вам придется ее понять, потому что это в вас тончайшее.

Интуиция похожа на инстинкт в том, что с ней ничего нельзя сделать. Это часть твоего сознания, точно как инстинкт - часть твоего тела. Ничего нельзя сделать с инстинктом, и ничего нельзя сделать с интуицией. Но точно так же, как ты можешь позволить своему
инстинкту осуществиться, ты можешь дать полную свободу осуществиться и интуиции.
И тебя удивит, какие силы ты носил в себе до сих пор.

Интуиция может дать тебе ответы на предельные вопросы - не вербально, но экзистенциально. Не нужно спрашивать: "Что такое истина?" - инстинкт этого не услышит, он глух. Интеллект услышит, но он может только философствовать; он слеп, он ничего не видит.

Интуиция видит, у нее есть глаза. Она видит истину; нет речи о том, чтобы о ней думать. Ни инстинкт, ни интуиция не зависят от тебя. Инстинкт - это сила природы, бессознательная сила, а интуиция - в руках сверхсознательной вселенной. Сознание, окружающее всю вселенную, океаническое сознание, в котором мы все лишь небольшие
острова - или, лучше сказать, айсберги, потому что мы можем растаять в нем и стать с ним одним.
В каком-то смысле интуиция прямо противоположна инстинкту. Инстинкт всегда ведет тебя к другому; его осуществление всегда зависит от чего-то, отличного от тебя. Интуиция ведет тебя только к самому себе. В ней нет зависимости, нет потребности в другом; в этом
ее красота, свобода и независимость. Интуиция - это возвышенное состояние, которому ничего не нужно. Она так полна собой, что нет места ни для чего другого.

Поэтому каждый раз, когда происходит так, что ты достигаешь мгновения молчания, возникает безмерная радость. В это мгновение
жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно великолепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгновение, даже если придет смерть, она будет танцем и празднованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.

Интенсивность - это огонь; эта интенсивность обратит твое знание в пепел. Этой интенсивности достаточно. Эта интенсивность - вот что называется прозрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шуньята.
Тогда будет ничто, потому что нет никакого содержания: останется неомраченная, неискаженная истина.

Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в которые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй - не говори да, не говори нет; не соглашайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение - и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю концентрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто

Прозрение - это состояние не-мышления, не-мысли. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск, истина.

Но вы должны понять, что я подразумеваю под "пустым" - отдыхающий, расслабленный, ненапряженный, неподвижный, ничего не желающий и никуда не идущий, просто остающийся здесь,
предельно здесь. Пустой ум - это чистое присутствие. И в этом чистом присутствии возможно все, потому что из этого чистого присутствия исходит все существование.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не
знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего
мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но
просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это
мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет
направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.
Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение
будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни.

Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"
Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть;
это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.
В каждое мгновение... вот оно!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 14:25 Ответить с цитатой

Осознанность - путь к просветлению.
Безмолвие Ума

Полностью - тут:
http://content.mail.ru/arch/68506/7227269.html


Безмолвие Ума

Ниже будут приведены высказывания в пользу безмолвия (молчания) ума известных просветителей современности, людей которые достигли значительного духовного совершенства, которые избавились от оков своего эго и страданий.


"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью. Не верьте ему! "

"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом.
Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".

Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"


Дипак Чопра
Безмолвие Ума и Душевный Покой


"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "

"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "

" Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "

Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"

Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия


"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. не то что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. "

"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее.

Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию.. "

"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "

"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей – интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет ***. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "

"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты.
парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "

"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена – ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "

"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "

" Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "

" Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "

"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания – тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "

Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"


"Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба."
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "

Сан Лайт: "Матрица Счастья"
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 30, 2017 21:51 Ответить с цитатой

Что есть Осознание?

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/article_chto-est-osoznanie-poslanie-shibendu-lahiri.htm

Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)


Осознание — есть движение Действительности. Не маневрирование абстракций и вымыслов.
Осознание связано с тем, «что есть», а не с тем, что «должно быть».
Осознание ведёт к свободе и пустоте, не к фрагментарности построений опыта.
Осознайте ваши неврозы! Поднимитесь к осознанию ваших (ума) конфликтов, смятения и хаоса.
Пробудитесь к собственному осознанию.
Осознайте, что, несмотря на то, что вы имеете уникальное тело, вы не отдельная личность! Вы целое человечество. Есть разнообразие, но не разделение.
Осознание — единственная мораль. И из такого Осознания появляется необычайное чувство безмерности.
Осознание творит следующие чудеса в Психике:
Прекращает раздвоение между наблюдателем и наблюдаемым.
Видит действительное без абстрактного.
Постигает без лестницы идей и логических построений.
Уничтожает тьму двойственности.
Вспышки свободы от фрагментарности в пространстве сознания начинаются.
Знает, не попадая в ловушку Знающего и Знания (Веданта процесс).
Низвергает мрак противоположностей.
Отклоняет реакцию или повторение снова и снова для того, чтобы мог возродиться адекватный ответ.
Видит без процесса разделения в сознании.
Созерцает без суеты.
Смотрит без слов.
Медитирует без медитирующего.
Эго удерживается в бездействии, чтобы пустота могла говорить.
Не бегите, осознайте!
ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 473 из 777 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 472, 473, 474 ... 775, 776, 777  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское