Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 601, 602, 603 ... 775, 776, 777  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 14, 2019 23:15 Ответить с цитатой

«Кто осознает или осознал Я? Это все игра слов. Никто не может достичь атмана. Кроме Я, что еще существует? Кто постигает Я, как не само Я? „Не реализация“ - всего лишь предлог, к которому прибегают те, кто пытается сбежать от Реальности. Разве солнце садится потому, что мы закрываем ставни? Главным препятствием к истинной реализации является ошибочное представление, что нужно ждать, пока реализация наступит».
«Безусловно, не следует совсем отказываться от чтения духовной литературы. Лучше читать, чем целый день дремать или сплетничать. Однако лишь в абсолютном безмолвии происходит раскрытие атмана, если, конечно, так можно сказать. Но еще раз повторю: мы не должны полагать, что безмолвие имеет какое-либо отношение к процессу „думания“ или же „не- думания“ о нем. Потому что атман нельзя приравнять к отрицанию или отсутствию мысли».
«Как только адвайта будет представлена как религия, в тот же самый миг она перестанет быть адвайтой. Истина всегда остается Истиной. Истина сияет своим собственным светом».
«Тебе нужно всего лишь разорвать цепи, которые тянут тебя назад. Ты готов к этому. Оставь понимание того или этого. Осознай, что ты есть. Тат твам аси - ты есть То!
Ты называешь себя христианином, но это не имеет никакого значения на том уровне, которого ты достиг. Слушай внимательно: именно Я является христианином, так же как и индусом. Для тех, кто видел Реальность, нет ни христианства, ни индуизма, ни буддизма, ни мусульманства. Существует только атман, и ничто не может ограничить или определить атман.».
«Ты готов. Чего же ты ждешь?» - «Готов к чему? Увы, я чувствую себя таким ничтожным перед лицом Бога, когда вспоминаю, кем я должен быть». - «Прекрати молоть чушь! Хватит говорить о различии. Ни в чем нет никаких различий. Есть только атман. Бог есть атман, Я всего, что существует. Я есть атман. Ты есть атман. Реально только Я во всех и вся».

«Но если я так близок к пробуждению, тогда почему вы просто не пробудите меня?» - «Так нельзя ставить вопрос. Кто является на самом деле спящим? Как можно пробудить кого-либо, кто не спит и никогда не погружался в сон? Сон, сновидение, пробуждение - все это относится к телу и чувствам, локализованным в теле, включая, конечно, мысли, желания и волю. Разве ты - тело? Являешься ли ты этой мыслью о том, что ты пребываешь в границах этого тела? Когда ты погружен в глубокий сон, разве у тебя есть мысли или сознание того, кто ты? Но даже тогда ты существуешь, ты ЕСТЬ. Ты пребываешь в Истине, невзирая ни на тело, которое спит или, напротив, бодрствует, ни на функционирование ума, который временами бывает ясным, а временами пребывает в замешательстве и находится в постоянном поиске новых впечатлений, ни на осознание, которое исчезает в глубоком сне, в коме и при отмирании тела.
Это видится и слышится, думается и желается через тебя. Ты есть то, что остается, когда исчезают мысли, желания, а также зрительные и слуховые объекты. Это и есть атман, Я. Это то, чем ты являешься в реальности и за пределами всего проявленного, которое преходяще и подвержено изменениям. Тат твам аси - Ты есть То! Что мешает тебе это осознать?
Ты помнишь то время, когда ты родился? Ты можешь вспомнить о своих первых моментах существования? Ты тогда осознавал, что начал свое существование? Разве ты уже не существовал задолго до этого момента, как возникла мысль, что ты существуешь? Если ты привязываешь свое бытие к воспоминаниям прошлого, тогда можешь ли сказать, что же происходило с тобой до момента зафиксированных в твоей памяти событий? Что происходит с тобой, когда твое сознание погружается в глубокий сон?
Я повторю еще раз: тебе не хватает всего лишь одного. Войди в гуху - пещеру своего сердца - и осознай, кто ты есть!»
Как ты можешь так слепо следовать за мечтами и не видеть истины? На самом деле ты ничего не даешь и ничего не получаешь, особенно что касается покоя (шанти) и радости (ананды). Ты сам ананда, чистая ананда, и эта ананда не может даже быть названной анандой, поскольку ее невозможно ни увидеть, ни воспринять, ни дать имя. Она просто есть».

Как-то ехал я из Бангалора в наш лесной лагерь на приисках. На спуске к озеру я наблюдал такую необычную картину: из норы в земле наполовину вылезла змея с лягушкой во рту. Передняя половина лягушки все еще была видна. Лягушка была жива и пыталась охотиться за насекомыми. Было непохоже, чтобы она боролась за свое спасение, а просто продолжала заниматься своим обыденным делом - ловить мошек и есть их.
Первой моей мыслью было: «Я должен спасти лягушку, поскольку она еще жива», но затем мне в голову пришла другая мысль: «Змее тоже надо жить. Если я лишу ее добычи, что она будет делать? А мухи? Разве они не заслужили того, чтобы их спасать? Они ведь тоже чья-то пища. Но если я спасу мух, отогнав их рукой, на меня рассердится лягушка».
Так я наблюдал за этой маленькой драмой несколько мгновений и пришел к выводу: «Оставь их в покое. Не твое это дело. Не пытайся вмешиваться в дела, которые тебя не касаются. Если ты вмешаешься в законы природы, ты обязательно кому-нибудь причинишь боль. Лучше оставить все как есть, пусть все идет своим чередом. Мир сам позаботится о себе». А затем пришла другая мысль: «Вот как работает самсара. Мы все уже находимся в пасти смерти, пока мы в самсаре. Избежать этого невозможно, но никто с этим не борется. Никому нет до этого дела. Никому. Все продолжают есть, как будто ничего не случилось».
Внутри нас есть что-то, к чему смерть не может прикоснуться. Змеи не могут укусить и проглотить это. Смерть никогда не коснется тебя, лишь осознай, кто ты на самом деле. Съесть можно тело, но если знаешь, что ты - не это тело, смерть не сможет причинить тебе вред. Стоит лишь отвергнуть свою тождественность с телом и признать единство с подлинным и постоянным, тогда тело будет продолжать функционировать, но его финальное разрушение не будет беспокоить тебя. Когда твоя рубашка изнашивается, ты просто выбрасываешь ее, но сам ты остаешься неизменным, поскольку знаешь, что не являешься этой старой рубашкой. Когда ты перестанешь считать себя телом, ты можешь позволить ему умереть, сознавая, что твоя истинная природа никоим образом не изменится. Не привязывайся к временному и преходящему - вот секрет вечной жизни. Отбрасывай все, что появляется и исчезает с течением времени, держись лишь того, что вечно.

Вопрос: В последние годы у людей по всему миру было видение Девы Марии. Откуда берутся эти видения и какое учение они несут с собой?
Пападжи: Такое иногда случается. Люди с чистым умом могут видеть богов. У меня самого неоднократно было видение Девы Марии. Также я видел Иисуса во время моего пребывания в Ришикеше. В те дни некоторые миссионеры из разных стран регулярно приезжали ко мне. Когда они узнали о моих видениях, они очень удивились, что Иисус и Дева Мария предстали именно передо мной. Один миссионер даже написал об этом в одной из своих книг. Такие видения приходят к каждому, у кого разум чист и непорочен, и кто поклоняется Богу в определенной форме.

Когда бы я ни гостил в доме Мишры, его восьмилетняя дочь всегда крутилась около меня, поэтому и на этой встрече она была рядом. Профессор начал задавать мне вопросы, перед этим заметив, что ни на один из них не получил удовлетворительного ответа, когда задал их в ашраме в Аллахабаде, где остановился Шанкарачарья.
Я хотел ответить ему на английском языке, поскольку он плохо говорил на хинди, но девочка настояла на том, чтобы беседовать на хинди, так как совсем не знала английского. Профессор обратился к ее отцу с просьбой вывести ее из комнаты, потому что она мешала ему вести беседу, но она настаивала на своем присутствии, заявив, что не уйдет ни под каким предлогом.
Я не хотел расстраивать ни профессора, ни девочку, таким образом, я обратился к профессору Рою: «Девочка сама будет отвечать вам на вопросы, как только я произнесу их на хинди». Она взглянула на меня и запротестовала: «Но я же не знаю английский!» Я посмотрел на нее и решительно сказал: «Когда ты откроешь рот, то будешь говорить на английском языке».
Так профессор Рой начал задавать вопросы на английском. Я давал ответы на хинди, что привело девочку в восторг. Затем, ко всеобщему удивлению, она начала переводить их на великолепный английский. Ее речь была образна, отчетлива и понятна. Профессор Рой часто использовал слово «knowledge», знание, для описания определенной функции ума. В своих ответах девочка же прибегала к слову «learning», эрудиция, говоря о том же феномене. Профессор возразил против использования ею данного слова, так как считал, что «знание» наиболее точно отражает выражаемую им идею. В конце концов мы воспользовались услугами словаря, чтобы разрешить спор. Оказалось, что использованное ею слово наиболее точно передавало его мысль.
Весть о ее способности распространилась по всему городу. К ней стали стекаться люди, так как услышали, что она может дать ответ на любой вопрос.
Как-то к ней пришел один санньясин и спросил: «Кто говорит, когда ты отвечаешь на вопросы?» «Мой Гуруджи», - ответила она. «А где твой Гуруджи?» «В Сердце». «А где твое Сердце?» - продолжал он расспрашивать ее. Она указала на мою грудь и сказала: «Мое Сердце - это Сердце моего Гуруджи. Когда я говорю, говорит его Сердце». Этот санньясин распростерся перед ней и сказал: «Теперь я понимаю природу этого феномена».
Эта девочка, не зная никаких философских учений или английского языка, преподнесла дипломированному профессору и санньясину практический урок о силе бхакти к своему гуру.

Для него боги были реальными существами. Они часто приходили к нему и говорили с ним. Помню, как мы сидели с ним и он рассказывал мне свое переживание, полученное им в храме Махалакшми, в штате Гоа, и в храме Мангала Деви, в Мангалоре. В обоих храмах богини проявлялись перед ним в своем физическом обличии и несколько часов разговаривали с ним.

Кто-то поинтересовался: «После всего тапаса вашей прошлой жизни зачем потребовалось рождаться снова?» Он рассмеялся и ответил: «Секс! Три жизни и 700 лет я провел без секса. Это слишком долгий период ожидания для каждого. Но даже после всех тех жизней, которые я прожил как брахмачари, желание плотской любви во мне не угасло. Мне просто удавалось подавлять его в себе. Я должен был прожить свою последнюю жизнь в качестве домохозяина и выйти за пределы этого».

Еще ребенком я полюбил Будду. Он стал моим первым гуру. Я выбрал одеяние буддистского монаха, ходил в нем по улицам, прося подаяние, и даже пытался вести беседы на тему буддизма на главной площади города. Маленькому индуистскому мальчику такое поведение несвойственно, его, должно быть, можно объяснить сильными буддистскими самскарами, но я не знаю, откуда они взялись. Я не помню ни одной своей жизни, в которой я был бы буддистом.

Если знать, как это делать, можно увидеть прошлые жизни, просто смотря глубоко в глаза другому человеку. Для меня глаза могут рассказать многое. Они своего рода картотека, где хранится информация о человеке. Если открыть картотечный шкафчик, то увидишь сложенные друг за другом файлы. Если необходимо получить какую-либо информацию из одного такого файла, нужно просто его извлечь и прочесть. Таким же образом специалисты считывают информацию по глазам людей. Ты выбираешь необходимый тебе уровень, сосредоточиваешься на нем, и вся информация предстает перед тобой. В одном таком слое содержатся сведения о прошлых жизнях. Если мне действительно необходимо узнать о некоторых прошлых связях, я могу посмотреть этот слой и найти, что ищу, но поступаю я так крайне редко, потому что это сродни чтению писем других людей без их на то разрешения.

"Я притворялась, что хочу стать свободной. Вечером я стояла перед зеркалом. Я увидела свое тело отдельно от СЕБЯ. Мое тело проживало другие жизни. Я увидела их и заплакала. Затем я заснула и почувствовала, что тело очень ослабло. Оно стало немощным, но привязанности к телу НЕ БЫЛО. НЕ БЫЛО ума. НЕ БЫЛО эго. Я лишь видела, что есть. Это ЕСТЬ.
Все совершенно и прекрасно.
Я благодарна вам за это, Пападжи."

Я читал книгу Джона Вудрофа «Змеиная сила» в Чикмагалуре. В процессе чтения я ощутил, как будто у основания позвоночника, где расположена чакра муладхара, шевелится змея. Я практически слышал ее шипение в этой области. Затем почувствовал, как по позвоночнику стала подниматься энергия, проходя сквозь все чакры. Энергия поднималась все выше и выше, через свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну, достигнув чакры сахасрары, которая расположена на верху головы. Когда энергия дошла до сахасрары, я почувствовал необычайную легкость в теле. Мне показалось, что ноги не касаются земли. Это чувство оторванности от земли длилось некоторое время.

...Однако этот период длился недолго. Благодаря милости Пунджаджи или его воле уродливая гусеница, ползающая в грязи у его ног, неожиданно и мгновенно превратилась в прекрасную бабочку, расправившую свои крылья и устремившуюся к свободе. Это было подобно внезапному и неожиданному удару молнии. Двадцать семь лет прошло с того момента, но когда я вспоминаю это, по моему телу проходит дрожь.
A произошло вот что. Был август, около 8.3G вечера. В то время жители Лонды ложились спать где-то между 8.3G и 9 часами вечера. Все звуки стихали, было слышно только потрескивание сверчков и других ночных насекомых. Вдалеке раздался гудок поезда. Пунджаджи сидел на стуле. У его ног сидел Арвинд, двоюродный брат доктора Нараяна, массируя его правую лодыжку. На потолке горела небольшая лампочка, и Пунджаджи спокойно и умиротворенно сидел под ней. Потом он поговорил с Арвиндом, и тот попросил меня помассировать другую ногу Пунджаджи, как раз когда я собирался уходить. В те дни в моей голове роились мысли, что оказание таких услуг Пунджаджи самая неблагодарная плебейская работа, и меня охватило чувство возмущения, когда он обратился ко мне с такой просьбой. Я с неохотой начал разминать его лодыжку руками.
Моей первой мыслью было: «Какое же у него большое тело! Мне не удается обхватить его ногу даже пальцами обеих рук».
Я продолжал выполнять свою работу, погруженный в такие мысли.

Затем произошло нечто выходящее за рамки того, что можно описать или даже представить. Я не могу никому объяснить свое переживание. Я массировал его ноги, но в следующие мгновение я уже не думал ни об Арвинде, ни о Пунджаджи, хотя я каким-то образом все еще ощущал его присутствие. Я почувствовал легкое покалывание в области спины и ощутил волны чистой радости. Потоки лучезарной энергии захватили меня, и я плыл в океане чистой энергии.
Неожиданно исчезли и Субаш, и Пунджаджи. Остались лишь чистое счастье и невероятно реальное чувство всеобщей завершенности.
И в этот самый момент каким-то образом пришло знание того, что это именно то, что мое сознание уже целую вечность безуспешно жаждало обрести. Это переживание настолько неизгладимо, что по сей день, когда я вспоминаю о нем, тут же впадаю в состояние, в котором отсутствуют какие-либо мысли. Больше никто ни до него, ни после не смог дать мне такого счастья, которое не зависит от чего-то материального. Мне не надо было что- то делать, я не прикладывал для этого никаких усилий. Ощущение завершенности пришло само по себе, неожиданно, и ни от чего и ни от кого не зависело.
Возможно, мое состояние, в котором присутствовало одно лишь ощущение счастья, длилось около пяти минут. Позже, когда в присутствии Пунджаджи у меня было переживание, я стал замечать, что и другие люди погружаются в подобное состояние на несколько часов. Но время здесь не играет существенной роли. Что действительно важно, так это выход за пределы материальности даже на секунду. Однажды пережив это, ты уже не будешь прежним.
Несмотря на то что к нему в Лонду приезжали люди, чтобы поговорить о своих чудесных переживаниях, мне и в голову не приходило, что что-то подобное может произойти со мной. Я не стремился к подобному переживанию, не предпринимал никаких попыток, чтобы обрести его. Я хочу акцентировать внимание на следующем: чтобы получить милость Пунджаджи, не нужно ничего делать, лишь находиться в его присутствии. От него исходит ощутимое сияние, благодаря которому мысли и идеи отходят на второй план, а люди, находящиеся под воздействием его света, обнаруживают и раскрывают свою истинную сущность. Возможно, лучше сравнить Пунджаджи с тигром, поедающим мысли и ум тех, кто приближается к нему. И нет возможности скрыться, убежать или спрятаться на дереве. Ты стоишь в его присутствии, как парализованный, до тех пор пока в какой-то момент он не набросится на тебя, чтобы съесть.
Пережив такой опыт, я стал смотреть на Пунджаджи совершенно другими глазами. Это похоже на то, когда ты смотришь не на какую-то отдельную часть, а на все в целом. Я перестал воспринимать его как тело. Он стал для меня воплощением чистой любви. С тех пор мой страх исчез, ему на смену пришли любовь, уважение и благоговение.
Его благословения выражались в состояниях, свободных от мысли. Они были наполнены светом. Они и сейчас здесь, независимо от того, находится ли он рядом или за сотни миль от Бомбея. Его божественное присутствие освобождает меня от мыслей, сомнений, тревог и проблем. И я могу найти покой и умиротворение по желанию, стоит лишь мне закрыть глаза.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 03:30 Ответить с цитатой

Свежий бриз возникает сам по себе, если стоит жара. Избавься от приходящих мыслей и храни покой. Наблюдай, как Я раскрывается, и ты ощутишь блаженство, неизведанное тобою ранее во всех твоих жизнях.

Дорогое Божественное Дитя.
Я очень обрадовался, прочитав, что ты прибегаешь к помощи практики для достижения Абсолютного Нараяны. Нараяна пребывает в Сердце всех существ.
Я не имею в виду то сердце, которое находиться в левой стороне грудной клетки и перегоняет кровь по телу. Я говорю о Сердце в значении «Хридаям». Это та сущность твоего тела, что отвечает за работу физического сердца. Оно находится в правой стороне, на два дюйма правее от медианы (грудной кости). Благодаря определенной практике ты сможешь более отчетливо его увидеть. Если тебе удастся это хотя бы на четверть секунды, ты почувствуешь необычайную радость. Нужна лишь глубокая сосредоточенность. Ты можешь использовать имя Нараяны, погружаясь в океан, где в великом покое и умиротворении, в шанти пребывает НАРАЯНА. Всецело сосредоточься на Сердце и пребывай в покое. Не надо повторять мантру вслух, так как покой первостепенен. Но если хочешь, можешь повторять имя Нараяны беззвучно - просто в уме или привязывая к вдоху и выдоху, - даже когда ты занят работой. Пребывай в покое в самом себе, для этого тебе никто не нужен.
С Любовью.
Твой в Я.

Дорогое Божественное Дитя.
Цель, к которой следует стремиться, - покой ума. Когда ум пребывает в покое, все вопросы, такие, как: «Как я могу узнать, что пребываю в покое?»
- исчезают.
Где остается это «ты», чтобы чувствовать покой? Ты чувствуешь только субъективное счастье и существование - ничего объективного. Пока ты остаешься там, у тебя не будет идеи времени и тела. Только когда твое сознание возвращается в тело, ты осознаешь, как много времени прошло. Лишь в сознании тела возникают различные вопросы.
Прими мою Любовь.
Твой в Я.

Возлюбленный!
.уверен, ты верной поступью приближаешься к Идеалу. У тебя есть, с чем предстать перед Истиной, и ты должен предстать перед Ним. Только трусы избегают Бога. Прими решение увидеть Бога в этой жизни. Нет более великого блага, чем обретение Бога, обретая которого, ты обретаешь все.
Больше внимания уделяй своему собственному Я. В самые трудные минуты Он никогда тебя не оставит, как делают и всегда делали другие. Пусть твое Я станет твоим единственным другом.

Мое возлюбленное дитя!
Если ты посадишь семя в землю, а на следующее утро раскопаешь его, ты не заметишь явных изменений, произошедших с ним.
Но, несмотря на это, внутри него произошли громадные перемены, которые в конечном счете послужат тому, что оно через день или два прорастет. Присутствие святых работает по такому же принципу. Перемены могут быть незаметны, но все-таки они происходят внутри. Рано или поздно эго будет вырвано с корнем благодаря присутствию святых. Когда же это произойдет?
Все зависит только от стремления самого ищущего. Ум не является ни прямым, ни извилистым.

«Переживание Имени есть пребывание самим ИМЕНЕМ».
Не тревожься о тех обстоятельствах, в которые поставил тебя Бог. Важно, чтобы ты погрузился в Его Имя и пребывал в таком состоянии.
Бог, находящийся в твоем Сердце, будет твоим проводником. Ни о чем не тревожься.
Открой свое Сердце и услышь мои слова:
«Смотри внутрь.
Говори внутри, слушай внутри.
Одновременно. И скажи мне, что ЭТО?»

Ты не видишь Бога, потому что Он так близко! Кто Тот, кто не видит? Каждый является ТЕМ, поскольку ничто не отделено от него, чтобы видеть. Вскоре все само собой прояснится.
Я рад, что время еще не пришло. Ты стоишь на верном пути.
Ты пишешь: «Когда я смотрю внутрь, я Его не вижу. Но в то же время я не вижу ничего другого».
О мой дорогой друг, я рад, что ты дал такое красивое определение этому возвышенному переживанию. Теперь ты можешь сказать, КТО не видит ничего другого? Вглядись еще глубже внутрь, в самую глубь. Взгляни на Него и крепко ухвати Того, кто ничего другого не видит. Что еще можно видеть, кроме самого видящего.
Он смотрит на тебя, а не ты на Него. Вот почему ты говоришь, что не видишь Его. Теперь пришла Его очередь смотреть на тебя. Пребывай в покое. Наблюдай, что произойдет дальше. Будь бдителен. Вглядывайся вглубь Глубины.
Держись Имени устами, в мыслях и в безмолвии, пока ты ждешь появления Бога.
О, мой возлюбленный,. с каждым дыханием ты поёшь имя бога. Что еще нужно? Имя Бога неразделимо с самим Богом, так же как сладость и сахарные конфеты. Имя - это корабль, который доставляет
тебя на берег, где обитает сам Бог, который ждет тебя, протягивая тебе навстречу свои руки.
Повторяй Его имя, когда бодрствуешь и когда спишь. Услышь мелодию его флейты. Посмотри на Его прекрасное лицо, коснись Его ног и вдохни аромат, исходящий от Его гирлянд. Пусть твои мысли всегда будут полны Им. Во время еды думай, что это Он ест. Разговаривая, представляй, что это
Он говорит. Гуляя, ощущай, что это Он гуляет. Когда ты спишь, думай, что это Он спит.

Да, самое главное пребывать в покое во время работы. Именно это дает тебе возможность работать, говорить, смотреть, есть или делать что-нибудь еще. Важно знать, что это не ты делаешь, пока ты делаешь то, что делаешь. Понимаешь ты это или не понимаешь, не имеет отношения к делу. Все это относится к деятельности, поэтому просто храни ПОКОЙ!

Не думай, что ты нищий, которому нужна помощь, а живи с убеждением, что ты король королей!»

На протяжении тридцати лет я наблюдал, как он учит людей. И за все это время основа его послания оставалась неизменной - оставить концентрацию на объекты и найти источник появления мыслей.

Такие беседы о Кабире были для меня откровением...Когда же Пунджаджи прорабатывал с нами тот же материал, мы могли увидеть и прочувствовать, как один джняни раскрывает перед нами ум и сердце другого джняни. Его объяснения служили прекрасным образцом слияния бхакти и джняны.
Как-то стихи растрогали Пападжи до слез, и он не мог продолжать беседу. Не могу вспомнить, какие именно строки комментировал Пападжи, но в них Кабир говорил следующее: «Я начинаю повторять имя Рамы, а затем сам Рама начинает повторять „Кабир!“, „Кабир!“». В самом разгаре объяснения Пунджаджи вошел в такое состояние экстаза, что не смог продолжать беседу. Его голос оборвался, а из глаз потекли слезы. В Рам Мандире он был хорошо известен своей джняной, но в этот день я прочувствовал, каким великим бхактой он был. Около получаса он сидел молча, и слезы текли по его щекам.
В те дни Пунджа-джи искал кого-то, подобного ему и с кем он мог бы поделиться мыслями относительно просветления. И из-за того что такого человека не находилось, он посредством этих стихов общался с самим Кабиром. Иногда у меня создавалось впечатление, что мы становились случайными свидетелями интимного разговора этих двух великих учителей.

Перед тем как я познакомился с Пунджаджи, я обычно посещал беседы хорошо известных учителей. В то время свами Чинмаянанда и ачарья Раджниш вели беседы по Бхагават Гите и другим известным писаниям.

Во время своих визитов мы часто заставали Пунджаджи погруженным в чтение книг.
Увидев, насколько Пунджаджи нравятся эти книги, мы начали покупать для него все новые и новые.
ему нравилось читать о том, что в этих книгах прошлого говорилось о просветлении. Он говорил нам, что нет нужды в чтении религиозных книг, но в то же время предлагал изучать «В лесах божественного осознания. Сам же он прочел эту книгу в подростковом возрасте. Когда же мы сказали ему, что наша мама читала нам ее в детстве, его лицо озарилось улыбкой.

Ни о чем не беспокойся. Я гарантирую твое освобождение. Положись на МЕНЯ. Я никогда не потеряю ТЕБЯ, а ты
- МЕНЯ. Такие мысли в твоей голове дают мне уверенность, что почва благородна и дождь должен пролиться вовремя. Теперь просто пребывай
в покое и жди, когда появятся всходы. Будь уверен, моя любовь всегда с тобой.

Я не слышал от нее вопросов уже несколько лет. Хотя я всегда был рад ее служению мне.
Я посмотрел на нее и ответил: «ДЕЛАТЬ ничего не надо!»
Это все, что я ей сказал, но это мгновенно изменило ее. Казалось, она пребывала в великом Покое, а ее лицо лучилось Светом.

Смотри через свое Бытие все время или хотя бы изредка. Когда ты пребываешь в истинной природе Я, никаких проблем не возникает. Чем человек действительно наделен, так это внутренней возможностью поглотить все проблемы. Освобожденный ум способен сделать это за время, которое требуется для щелчка пальцами.

меня поразил метод самоисследования, рекомендованный Махарши. Раньше в беседе с Пунджаджи я высказал свое мнение о невозможности освободить разум от условностей, но после прочтения техники Махарши я вдруг понял, что есть простой, рациональный и даже научный способ выяснить, что лежит в основе источника ума. Казалось, что для этого не нужна никакая цепочка верований. Нужно просто определить природу ума, источник его существования и возможное место его происхождения. Я решил последовать его учению как рациональному методу изучения природы «я».
В тот день я проснулся где-то в 2.30 ночи от сильного желания глубоко сконцентрироваться на чувстве «я». Я попытался сделать это, но ничего не произошло. Последующие несколько дней мое желание понять, кто же «я» на самом деле, усиливалось с каждым днем. Я практически стал одержим идеей самопознания и все больше времени проводил в состоянии глубокого исследования природы «я»-мысли.
Несмотря на то что я несильно продвинулся вперед, этот процесс самоисследования настолько увлек меня, что я не мог его прервать.
В свободное время я продолжал изучение книги «Беседы с Раманой Махарши», и меня приятно удивляло то, что я мог открыть ее на любой странице и найти там ответ на интересующий меня вопрос по самоисследованию.

Я все интенсивнее и интенсивнее занимался самоисследованием. Среди ночи я ловил себя на том, что мои попытки отринуть ум были настолько сильными, что я издавал звуки, подобные стону. В конце концов я подошел с этим вопросом к Пунджаджи, и он ответил: «Так держать. Ты приближаешься к цели».
На следующий день я почувствовал, что мне удалось оттолкнуть свой ум на край чего- то. Казалось, за этим краем был широкий и темный проход.
Я рассказал об этом Пунджаджи, и он заметил следующее: «Иди за пределы темного прохода».
Тогда что-то произошло. Где-то в 1.30 ночи я пробудился ото сна. Я лежал на постели, но тут же ощутил, что пребывал в каком-то другом необычном состоянии. Я сел. Я осознавал все окружающие меня объекты: дом, проходящая на улице дорога и железнодорожные пути, но они больше не существовали отдельно от меня, вне меня. Я знал и ощущал их частью себя. По железнодорожным путям прошел поезд, и я знал, что он проходит через меня, а не мимо.
Я ущипнул себя за бок, чтобы убедиться, что я не грежу во сне, и почувствовал: я действительно не сплю. Я хотел пойти в туалет, но боялся двинуться с места. Я чувствовал, что если сделаю движение, весь мир каким-то образом будет двигаться вместе со мной. Но когда я уже не мог больше терпеть, я решил рискнуть. Я встал и взял курс на стену. Я полагал, что если мир находится внутри меня, а не отдельно, вне меня, стена не будет помехой на моем пути к ванной комнате. Я ударился о стену и понял: несмотря на то что мир, возможно, часть меня, он остается таким же твердым, как и раньше. Кроме того, я понял, что мне все- таки нужно пользоваться дверьми.
Я вышел из ванной комнаты, сел на постель и наслаждался этим новым удивительным состоянием с чувством благоговения и восторга. В конце концов я опять заснул на несколько часов. Когда же я проснулся, было уже около 6.30. Я чувствовал себя счастливым ребенком и пребывал в жизнерадостном и очень хорошем расположении духа. Я пошел на работу и, как и раньше, выполнял все свои обязанности.
В тот вечер я пришел на сатсанг Шри Пунджаджи и произнес: «Я понял». Он разразился смехом и сказал: «Никто и никогда так уверенно не подходил ко мне и не делал такого заявления!»
На этот раз он мне не противостоял, и не знаю почему, я вдруг почувствовал реальность этого ощущения.
Я неоднократно переживал это состояние, обычно оно приходило посреди ночи. У меня неожиданно возникало ощущение пребывания «за пределами всего», и затем реальное ощущение, что я был везде: поверх и за пределами облаков, луны, неба и т. д.
Однажды утром, когда я сидел на веранде, я внезапно испытал состояние космического Я, сопровождаемое странными ощущениями в моем теле. Я почувствовал, что состою из двух половинок: моя левая половинка была нормальной, в то время как правая - нет. С этого момента мои необычные состояния участились. Иногда я смотрел на свои конечности и понимал, что не могу ими пошевелить. Иногда у меня было ощущение, что я вот-вот умру. В другой раз чувствовал, как исчезает мое эго. Но все эти состояния проходили, и я возвращался в свое нормальное повседневное состояние. Оглядываясь назад, я полагаю, это было своего рода растройство в нервной системе. Не сомневаюсь, что такие странные состояния были каким-то образом связаны с Шри Пунджаджи.
я стал просыпаться посреди ночи, где-то в 2.30, и в голове у меня звучали лекции. Они все касались тем адвайты, таких, как ститха праджня (природа реальности) и недвойственный Брахман. Такие лекции продолжались каждую ночь на протяжении недели. По мере того как я их слушал, мне казалось, что меня к чему-то готовят. Я рассказал о таком явлении доктору Бакру, и он тут же захотел узнать все подробности: откуда, по моему мнению исходили голоса, как они звучали и т. д. Я не мог ответить на его вопросы. В действительности, когда он начал меня расспрашивать, я даже не мог сказать, на каком языке они были. У меня было ощущение передачи знания, но необычным способом.
Помню, как подумал: «Вот почему Веды и Упанишады бессмертны. Они, должно быть, неуловимым образом проходят бесконечный цикл повторения, а пребывающие в состоянии чистоты могут на них настроиться».
Странные переживания продолжались, но вместе с ними приходило более ясное понимание, что было до и после них. Заглянув в свой дневник:
Я - все. Я - ничто. Пойми, что нет необходимости в реализации. Не пытайся стать чем-то еще. Ты там, где должен быть. Ты все правильно делаешь. Никаких ошибок не существует. Пойми это. Относись ко всему как к Я, и увидишь, что Я выходит за пределы ментального представления.
Встретившись с учителем, я пытался изменить свой характер, поведение и т. д. Теперь это кажется ненужным.
Если все происходит так, как должно происходить, то кто должен меняться? Кому меняться? Зачем меняться?
Осознай абсолютную сатью (Истину). Знай, сатья - всепоглощающа.
Не старайся подразумевать это. Будь ей.

С того самого дня я стал считать всё и каждого своими гуру. Я чувствовал, что могу познать истину через живое и неживое, и находил потенциальных гуру во всем, что окружало меня.
В течение последующих дней я постоянно переживал интенсивное безмолвие.
Я в одиночестве совершал, глубоко уйдя в себя и наслаждаясь глубоким внутренним безмолвием, устойчивым, монолитным. Это состояние глубокого покоя я назвал абсолютным бытием, - я так чувствовал. Это продолжалось несколько месяцев. Это была истина, это было безмолвие, невероятно плотное и недвижимое. Не было ничего, кроме него. Я попытался понять это состояние, но не смог, потому что это не может быть понято.
Есть один известный каннадский святой по имени Аллама Прабху. Его высказывания, исходящие из прямого опыта реальности, стали звучать внутри меня. По мере их раскрытия я узнавал, что они также описывают и мое собственное состояние. Я понимал их, потому что я переживал то же, пребывал в том же состоянии, что и Аллама Прабху.
Просматривая свои старые дневники, я нашел много записей, свидетельствующих о моем желании раскрыть природу этого переживания. Я проводил параллель с тем, о чем говорил Шанкара и другие мудрецы, пытался самостоятельно изучить это явление, но практически безрезультатно. В дневнике также много записей, где я обильно воздаю хвалу Шри Пунджаджи за то, что он одарил меня своей милостью и раскрыл меня, чтобы я смог пережить это чудесное состояние. Одна запись гласила: «Наконец-то я отдаю себя своему Гуру- деву».
Я пребывал в возвышенном состоянии на протяжении двух или трех лет, после своих первоначальных переживаний. Чувство, что все находится внутри меня и что я не отличен ни от чего, снова утвердилось во мне. Находясь в поезде, я знал, что остаюсь в абсолютном покое и безмолвии. Не я совершал движение по миру, мир двигался через меня. Иногда я смотрел на людей, и мне трудно было дифференцировать их на отдельные сущности.
я мог разделить их на отдельные существа. Я видел их лица, как если бы это были лица одной души. Иногда даже мелочи становились причиной моих проблем. Как-то я стал есть рис с тарелки, и вдруг меня охватило сомнение: есть его или нет, потому что я не мог отделить себя от него. Рис был настолько неотъемлемой частью меня, что я боялся повредить его, если стану жевать.
Но еще я люблю Шри Пунджаджи за его обычность.

Гурудео оставил свои попытки убедить меня и вместо этого несколько секунд не отрываясь смотрел прямо мне в глаза. Я не смог выдержать его взгляда и отвел глаза, а затем закрыл их.
Так я сидел примерно пятнадцать минут. Мои глаза были закрыты. После мне сказали, что Гурудео неотрывно продолжал смотреть на меня. Я чувствовал, как будто электрический поток проходил по моему позвоночнику в область сердца. Ум был спокоен, а тело наполняло блаженное ощущение.
На протяжении всего дня во мне горел зажженный им огонь. Вечером я вновь пришел к нему. Я сидел рядом с ним в состоянии блаженства и покоя.
Он поинтересовался, гложут ли меня еще какие-нибудь сомнения, и я ответил: «Нет, свамиджи, у меня больше нет никаких сомнений, так как в моем сердце пребываете вы».

Гурудео: Ты можешь медитировать до тех пор, пока тебе не исполнится восемьдесят, но все это будет напрасным трудом: в твоей голове непрестанно будет идти работа мысли. Попробуй быть без мыслей на протяжении одной минуты ежедневно. Этого будет достаточно. Наш метод в том, чтобы оставаться свободным от мыслей. Твоя настоящая природа - медитация. Пребывай в «безмыслии» все время.
Вопрос: У меня все еще остается страх перед реализацией, сам не знаю почему.
Гурудео: Страха не должно быть. Зачем бояться освобождения из плена связанности?
Старайся избегать мыслей. Смотри, чтобы увидеть, откуда возникают мысли и останься там. Возможно, это и есть твоя истинная природа. Сиди и медитируй. Наблюдай за работой ума, его возникновением, присутствием и исчезновением. Главный барьер - это слишком большая привязанность к вещам непостоянным. Однажды нам придется оставить их и вернуться домой без них, именно так, как мы и пришли в этот мир. Так вспомним Сат Пурушу (совершенного человека), завершим свою работу и приготовимся к уходу.
У тебя свидание со своим возлюбленным Я, которое ты игнорировал пятьдесят с чем-то лет, ища счастье в чувственных объектах, временных, нестабильных и непостоянных. Как человек может обрести покой ума, имея дело с преходящими вещами?
Выдели себе час из повседневной рутины, чтобы посидеть в тишине. Понаблюдай за тенденцией своего ума, который является причиной неоднократного твоего воплощения.
Пусть твоя садхана будет естественной, как дыхание. Пусть медитация происходит без каких-либо усилий. Вибрации же свидетельствуют о подъеме кундалини. Поддерживай это. Тебе следует более серьезно отнестись к этой шакти. Не питай никакого страха. Причина твоего страха кроется в том, что ты принимаешь необычный для тебя образ жизни. Ум не питает любви к своему убийце. Отсюда и страх.

я продолжал переживать кундалини. Я ощущал, как вверх по позвоночнику поднимаются горячие волны, и ощущение теплоты и блаженства разливается и наполняет все мое тело. Этот поток, казалось, доходил вплоть до самой шеи. Голова непроизвольно двигалась. О своих переживаниях я рассказал Гурудео. Его чрезвычайно обрадовал мой рассказ. Он сказал, что подобные переживания сжигают прошлые кармы.
Ещё он сказал: «Нет необходимости в дальнейших усилиях. Все, что случается после того как сила поднимается до области шеи, возлагается на гуру. Он доведет тебя до сахасрара чакры и освободит от последующих перерождений и связанности».
Также он добавил, что спектр моих переживаний расширится и они будут проявлением милости гуру.
«Помни это состояние на протяжении всего дня, - сказал он. - И других садхан не потребуется».
«Я есть лишь сознание. Через него проходят лишь три состояния. Я не осознаю (не осознает) тело и действия, выполняемые им».
Я убедился в истинности его слов, когда он вез нас на джипе.
Гурудео задал ему вопрос: «Бабу, кто ведет машину?» И он ответил: «Я не знаю. Мне самому интересно. Как может мертвое тело вести машину?»

Пребывай в покое и наблюдай подъем кундалини. Не позволяй своему уму отвлекаться на другие вещи.
Будь непоколебим. Не оглядывайся по сторонам. Бессмертная Шакти Ма стоит с протянутыми руками и ждет, чтобы поцеловать тебя. ПОЦЕЛОВАТЬ! Вкус этого поцелуя тебе еще незнаком, мое дорогое дитя. Посвяти этому больше времени, оставаясь в безмолвии, любви и уединении.
Войди во врата в полном одиночестве. Предстань перед красотой своего собственного Лица, ранее невидимого тебе. Когда ум обманут, сам человек не может пробудиться к своей собственной природе. Этого нельзя узнать из обсуждений, писаний, ритуалов или пения мантр. Держи ум в хорошей форме. Это все, что тебе нужно сделать.
Так просто, не правда ли?

Полное отсутствие ума. Так продолжалось около пятнадцати минут, и все это время моя голова покоилась на коленях Гурудео. Он тоже был счастлив: я видел, что из его глаз текли слезы радости.
Немного успокоившись, он спросил у меня: «Ты когда-нибудь, хотя бы раз, испытывал подобное ощущение блаженства?»
Я должен был признать, что «нет».
Затем Гурудео сказал: «Едва ли какой-либо материальный объект сможет дать человеку ощущение такого блаженства. Наслаждение вещами мнимо и нереально. Тебе удалось осуществить цель своего пути сюда».
На следующий день его милость переполнила меня, и из глаз моих снова полились слезы. Это продолжалось около десяти минут.
Гурудео сказал по этому поводу следующее: «Ты пришел сюда, чтобы получить наставления, теперь ты их получил. Я очень счастлив».

Великий святой Карнатаки, Аллама Прабху, как-то написал о своем переживании, описывая его как «сидение на симхасане пустоты». (Симхасана - трон императора.) Если бы мне пришлось описывать свое состояние, я бы описал его точно так же.
После этого опыта в его присутствии я постоянно пребываю с учителем, а он всегда пребывает во мне. Это состояние никогда меня не покинет - так пообещал мне Бхагаван. Потом он благословил меня словами «Это мокша».

Учитель: «Я ждал, когда же ты, наконец, придешь. Я звал тебя».
Он спросил, чего я хочу.
Я ответил: «Покоя ума».
Две или три секунды он касался моих щек и сказал: «Покой уже в тебе. Теперь развивай его».
Все мое тело охватило блаженное состояние, которым я наслаждался более трех часов.
Учитель сказал мне исследовать свою природу, со всем смирением, исследовать, откуда я пришел и куда следую. Я занимался этим около месяца, когда наконец-то свет переполнил меня, и я отчетливо увидел откуда я происхожу. После этого еще целый месяц я пребывал в исступленном состоянии экстаза. Я так много смеялся, что у меня даже начали болеть мышцы лица. В течение всего этого времени меня не покидало особое чувство, что я могу проглотить всю Вселенную. Помню, я смотрел на солнце и думал: стоит мне открыть рот, и я проглочу его. Переполняющее меня ощущение радости и экстаза не подлежали моему контролю.

Данное письмо говорит о глубине состояния, в котором ты пребываешь.
Ты вошел в сферы, где господствует Истинное Бытие. Ты пишешь, что твоя медитация превратилась в сахаджу стхити, что чрезвычайно радует меня. Ты хорошо поработал и добился результатов за короткий срок. Теперь концентрируйся на ощущаемом тобой состоянии экстаза, а не на повторении мантры. А также пребывай в Безмолвии и Покое. Оставь все сомнения. Пришло время штурма, как ты пишешь в своем письме.
Блаженство - есть Истинное Состояние и твое собственное Бытие. Кто и над кем медитирует? Ты изначально свободен, мое дорогое возлюбленное дитя. Свободу нельзя получить или достичь. Она уже здесь, на твоей ладони.
Не давай возникнуть ни одной мысли.
Оставайся как ты есть.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 05:05 Ответить с цитатой

Как только у тебя выдается возможность побыть в покое, погружайся в свое Сердце.
Не позволяй своему уму отключаться. Не концентрируйся на физическом сердце. Избегай тяжести в голове. Не концентрируйся между бровей. Экстаз - хороший признак. Продолжай.
Не концентрируйся на сердце. Верь. Расслабься. Сиди и смотри в никуда.
Полностью положись на своего учителя, и все будет хорошо. Не тревожься, ты на верном пути без пути.

внутри спонтанно повторялась джапа, а тело непроизвольно принимало разные асаны, что никогда раньше не происходило. Невзирая на то что его тело постоянно двигалось, что причиняло некоторые неудобства и мешало спать ночью, лицо лучилось светом.
На следующий день учитель положил свои руки мне на голову и сказал: «Ты сделал свою работу. Остальное оставь мне».
В присутствии Садгуру ты ощущаешь материнскую любовь, покой ума и получаешь ценные наставления, полностью развеивающие все сомнения. Он заставлял нас смеяться, и мы забывали все на свете, кроме него. Тот, кто может открыть для него свое сердце и принять его, растворится в ничто и осознает истину своего бытия.

Сидя перед моим гуру, я вошел в состояние транса и все глубже и глубже погружался в себя. В течение короткого времени все внешнее окружение исчезло. Я все еще слышал внешние голоса, но они доносились как-то совсем издалека. Я слышал громкие удары своего сердца и на какое-то мгновение мне показалось, будто оно было плотным и тяжелым, а удары по нему производились молотком. Спустя мгновение я увидел свет впереди и чувствовал, что вижу стену, массивную стену, которая, казалось, была сделана из чего-то, что напоминает солнечный свет, только намного ярче солнца. У меня было переживание этого света долгое время.
Я неохотно открыл глаза и увидел перед собой улыбающегося мне гуру. Яркий удивительный свет исходил из его глаз. Мне казалось, будто само солнце светило в мои глаза. Чем дольше я смотрел на учителя, тем больше от него исходило сияние. Оно было настолько интенсивным, что из моих глаз покатились слезы. Это было незабываемое переживание, то, что можно увидеть лишь раз за миллионы жизней. Я был благословен получить эту милостивую улыбку света от своего учителя! Она проникла в самое Сердце, источник творения, и разрушила там мой ум. Как же я благословен! Это глубокое погружение в Сердце разрушило все. Все распалось. Теперь я знаю: есть только одно всеобщее Сердце, которое пребывает повсюду. Куда бы я ни направил свой взгляд, есть только Сердце. О, как это прекрасно! Пусть милость учителя оставит меня в этом священном состоянии! Пусть его милость вечно изливается на меня!

Глоссарий

Приведенные здесь определения показывают, в каком смысле был использован тот или иной термин в данной книге. Слова, помеченные звездочкой (*), приведены в этом глоссарии где-то еще. Если какая-либо буква в слове взята в скобки, например, линга(м), это означает возможность произнесения слова как с буквой, выделенной скобками, так и без нее.

Адвайта - буквально «не два»; недвойственность, или абсолютное единство; чистый монизм. В центре учения лежит отождествление индивидуальной души с Брахманом*. В учении говорится, что существует только Брахман, Окончательная Реальность. Также в данном учении утверждается, что мир и эмпирическое «я» нереальны.
Атма(н) - в Веданте* является бессмертным истинным Я всех существ, идентичен Брахману*.
Авадхут(а) - буквально: «отброшенный»; просветленный, чья реализация была настолько интенсивной, что он отверг все социально-религиозные обычаи и все признаки внешних различий. Обычно авадхуты становятся бездомными странниками и избегают человеческого общества.
Брахмачарья - буквально: «пребывание в Брахмане
Брахман - в индуизме данным словом принято обозначать безличную Абсолютную Реальность, окончательную истину, существование-знание-блаженство; единое, бесформенное, недвойственное, Абсолют, основа всего существующего; отождествляется с Атманом.
Васана - тенденция, привычка к определенному действию. Васаны формируются вследствие действий с привязанностью, когда человек считает себя автором действия.
Видеха мукти - «невоплощенное освобождение»; обычно понимается как состояние просветления после смерти. Пападжи считает, что человек пребывает в таком состоянии перед самой смертью, что является условием совершенного отождествления с Абсолютом, в котором теряется все телесное сознание.
Виттхал - имя Кришны.
Вьяса - общий термин, обозначающий «составителя» или «собирателя», применим к автору или авторам различных значимых книг на санскрите*, в частности к Веда-Вьясе, собирателю Вед*. Он значится как автор Махабхараты* Бхагаватам и восемнадцати главных Пуран*. В некоторых текстах упоминается вплоть до двадцати восьми Вьяс, все они рождались на земле в разное время, чтобы собирать и распространять ведическое знание.
Гуха - пещера; иногда это слово *** в метафорическом значении, для описания «пещеры Сердца».
Джняни - буквально «тот, кто знает»; человек джняны; достигший освобождения или просветления. Джняна - не опыт истинного знания, это само знание. «Нет джняни, есть только джняна», - говорил Шри Рамана Махарши.
Кали - также известна как Деви; супруга Шивы; хотя изображается в форме, наводящей ужас, она является первой созидательной силой после проявления и дарит милость, разрушающую эго.
Мауна - «безмолвие»; иногда данный термин применим к практике молчания, хотя также он обозначает состояние безмолвия ума, при котором ум не порождает никаких мыслей.
Нараяна - буквально «сын Нары», что значит «сын мужчины», в древности так традиционно называли высшее существо в индуизме. В процессе синкретизма, который характерен индуистской мифологии, имя Нараяны стали использовать по отношению либо к Вишну, либо к Кришне.
Нети-нети - буквально: «ни это, ни то». Повторение «нети-нети» как духовная практика нацелено на обнаружение Абсолюта путем отрицания всего, что не есть Брахман.
Нирвикальпа самадхи - самадхи, где стираются рамки каких-либо различий. Высшее состояние сверхсознания; бесформенность, интенсивно блаженное самадхи недвойственного единства с Брахманом, высшее состояние сознания.
Праджня - буквально «запредельное знание»; трансцендентальная мудрость, знание, которое присуще тому, кто обрел свободу. Эквивалент джняны.
Свами - буквально: «свой собственный»; более точно «свой собственный учитель»; человек, реализовавший свое истинное Я;
Сердце - перевод с санскрита слова хридаям, которое, как говорил Шри Рамана Махарши, буквально переводится «это центр». Пападжи и Рамана Махарши часто *** данный термин. Написанное с заглавной буквы, это слово синоним для истинного Я. Оно обозначает духовный центр каждого существа и место, откуда первоначально возникают все мысли и материальные проявления.

Хари - «тот, кто захватывает»; имя для обозначения Вишну* и его аватаров*. Грамматическое правило изменения «Хари» на «Харе» в санскрите *, когда за ним следует имя, например, «Харе Рама, Харе Кришна».

Хридаям - термин для обозначения духовного Сердца*; центр и источник, из которого возникают все ментальные и физические проявления.
Шива - бог, разрушающий эго своих преданных.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 06:44 Ответить с цитатой

Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 - Дэвид Годмен

Цитата:
Пападжи (X. В. Л. Пунджа) – современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.
Это вторая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_nichto-nikogda-ne-sluchalos-jizn-i-uchenie-papadji3.htm



Ничто никогда не случалось
Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)
Том 2

составитель Дэвид Годмен

Я видел себя, то «я», которое было «Пунджей», проходящим через долгий ряд реинкарнаций. Я наблюдал, как джива (перевоплощающаяся душа) переходит от тела к телу, от формы к форме. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Цепочка была необыкновенно длинной. Передо мной разворачивались картины многих тысяч моих реинкарнаций, и все это длилось миллионы лет. В конце концов появилось мое собственное тело, последнее в этой череде, а потом возникла сияющая форма Махарши. На этом видение закончилось. Появление Махарши положило конец казавшейся нескончаемой череде рождений и перерождений. После его вмешательства в мою жизнь джива, которая в конце концов стала Пунджей, освободилась от необходимости рождаться вновь. Махарши уничтожил это одним единственным взглядом.
Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в обычном масштабе времени. То есть мне действительно казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все виденное заняло не более мгновения. Человек может увидеть во сне целую жизнь, но, пробудившись, понимает, что время, которое прошло во сне, было нереальным, приснившийся человек был нереальным и мир, в котором он жил во сне, полностью нереальный. Все это мгновенно осознается в момент пробуждения. Аналогичным образом, при пробуждении к «Я» сразу становится очевидной иллюзорность времени, мира, в котором мы живем, и самой этой жизни. В видении на берегу Ганги эта истина предстала передо мной очень ясно. Я знал, что все мои жизни в сансаре были нереальны и что Махарши пробудил меня от этого кошмарного сна, показав мне мое Я. Ныне, избавившись от нелепостей сансары и говоря с точки зрения Я, единственной реальности, я могу сказать: «Ничто никогда не существовало; ничего никогда не случалось; есть только неизменное бесформенное „Я“».
Это опыт мой и каждого, кто осознал свое «Я».

- Действительно ли есть место, называемое Брахма локой, в которое могут попадать лишь просветленные? Были ли Вы там?»
Он ответил: «Есть много мест, о которых ученые ничего не знают. Эта лока создана Высшим Разумом. Желание йога тонко проявляет эти миры, и он может отправиться туда, если захочет.
Все миры, какими бы тонкими они ни были, – проекции ума. Если бы у меня было желание отправиться в такие места, я бы мог это сделать и наслаждался бы ими, но у меня нет такого желания. Когда такого желания нет, эти миры даже не проявляются».

Пападжи говорил, что он не может выбирать, что ему делать или чего не делать, поскольку эта способность полностью у него отсутствует. Он сказал, рассказывая о том, как люди ведут себя после просветления.
Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего. Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства. «Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть. Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я. Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует. Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

«Пожалуйста, расскажите мне, как реализовать Истину».
Я ответил ему: «Тебе не нужны никакие практики. Тебе не нужно петь мантры. Тебе не нужно выполнять йогические асаны и совершать паломничества. Тебе просто нужно заглянуть внутрь себя и увидеть свое собственное Я. В одно мгновение ты обнаружишь, что ты всегда был свободен, но не знал об этом, потому что всегда смотрел наружу».
Мы посмотрели глубоко в глаза друг друга. Внезапно он затрясся всем телом, и по его щекам полились слезы. Он не мог ни говорить, ни идти, и я помог ему подняться. Всю ночь он просидел в состоянии поглощенности, неподвижно.

.. Они пришли и стали задавать мне множество вопросов. В особенности они хотели знать, в чем заключается мое учение.
Чтобы успокоить их, я сказал: «У меня нет учения. Я просто преданный Шри Раманы Махарши, который жил в Тируваннамалае, в Южной Индии».

1....Я послушалась, думая, что мне придется накладывать очень маленькие порции, поскольку я положила зерна только на двух человек. Однако, когда я начала раскладывать пищу, оказалось, что каждому досталась полная порция и еще много осталось в котелке. Во время нашей трапезы мимо проходила местная пара, которая возвращалась в Ришикеш с прогулки в горах. Они увидели, что мы едим, и подошли к нам. Учитель предложил им поесть, и в котелке нашлись еще две полные порции.
2 Руки Пападжи лежали на коленях ладонями кверху. Пока мы сидели там, иголка и нитка просто материализовались на его ладони. Нитка даже подходила по цвету к порванной одежде Миры. Пападжи захихикал и протянул мне иголку с ниткой, чтобы я отдал их Мире. Когда я выходил из комнаты, он приложил палец к губам, чтобы я не говорил ей, откуда они взялись.

Пападжи никогда не прикладывал никаких усилий, чтобы совершать подобные вещи. Они, похоже, случались сами собой. Хотя он не дал никаких объяснений этим странным, чудесным явлениям, он все таки прокомментировал их несколько лет назад.
Я иногда удивлялся, почему вокруг меня происходят такие странные вещи. Я даже не думал, что они случаются в той или иной степени благодаря мне. И однажды я подумал: «Может быть, у меня есть подсознательное желание, чтобы происходили такие „чудеса“, потому что все, что происходит в этом мире, происходит по нашему желанию». Я не хотел иметь эти скрытые желания, поэтому я принял твердое решение.
Я сказал себе: «Я не хочу, чтобы вокруг меня происходили подобные вещи». После этого их стало меньше, и в конце концов они вовсе прекратились.

«Думай, когда ты должен думать. Смотри, когда ты должен смотреть. Говори, когда ты должен говорить. Когда не должен, молчи!»
«Я вижу, что ваша кундалини пробуждена. Можете ли вы пробудить и мою кундалини тоже?»
Пападжи только улыбнулся и сказал: «Это произойдет само».

Это видение посетило Пападжи в ноябре 1970 г:
…Я хотел прочитать Бхагават, но почему то не мог начать. Я отложил его и увидел Христа, который физически стоял передо мной. Ноги его стояли на земле, но голова уходила далеко в небо. Сначала он держал руки на груди, потом он полностью раскрыл их, протянув даже за их пределы. Затем он снова сложил их, согнув в локтях. В конце концов он шагнул вперед, чтобы обнять меня. Это длилось около часа. После этого я встал и пошел в джунгли, но видение осталось в моем сердце. Пожалуйста, скажи, как бы ты мог это объяснить.
Абхишиктананда признал, что описание этого видения поставило его в тупик. Он не мог понять, как и почему Христос явился индусу адвайтину в своей космической форме.
Я не вижу никакой разницы между христианской мыслью и той истиной, которая дана в Упанишадах. Я вижу четкие параллели между шлоками из Упанишад и стихами из Библии. Хотя почему я называю это параллелями? Параллельными могут быть только две различные вещи. На самом деле, есть только одна Божественная мысль, независимо от того, кто ее выражает, Кришна или Христос. Они оба говорили об ОДНОМ Отце. ОМ или АМИНЬ.
С любовью,
X В. Л. Пунджа
Абхишиктананда:
Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос – это A3 ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых… Это был необыкновенный духовный опыт… Пока я ждал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо A3 ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!
Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе. Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда нибудь пробудить человечество… Слово Божье приходит из моего «настоящего» (и адресовано ему); пробуждающим началом является мое осознание себя! Я понял, что выше всего у Христа – это его «A3 ЕСМЬ»… Единственное, что имеет значение, – это переживание его A3 ЕСМЬ. Христос – это сама тайна A3 ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает…
Что означает «христианское пробуждение»? В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает… Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого. Открытие A3 ЕСМЬ Христа – это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта… Я чувствую столь сильно, все больше и больше ослепительное пламя этого A3 ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т. д. исчезают.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 12:27 Ответить с цитатой

Пападжи Харилал - Истина есть



Цитата:
Автор данной аудиокниги, которая доступна для прослушивания на сайте, считается одним из наиболее просветленных учителей Адвайты. Свои знания он получил от великого Мастера-учителя прошлых лет – Шри Бхагавана Раманы Махарши. Пападжи, автор этого произведения, дает читателям прекрасный совет – не слушать ничьих советов, включая и этот. Писатель сообщает, что важно быть самим собой, чувствовать истину, не искать просветления, а перестать отвлекаться, и увидеть его! Книга считается культовой в среде просветленных.


https://audiokniga.live/istina-est-papadzhi-harilal

Цитата:
Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджа) — один из самых известных современных просветленных Мастеров Адвайты, получивший прямую передачу от своего Учителя Шри Бхагавана Раманы Махарши.
«Я дам вам хороший совет — не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой. Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому. Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий. Истина извечно Здесь. Она просто Есть… Это не поиск, это прекращение отвлечения. Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!!»


https://audioknigi.club/papadzhi-harilal-istina-est
https://knigavuhe.ru/book/istina-est/
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5025745



Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 12:30 Ответить с цитатой

Дерево йоги - Айенгар

Содержание ветки:
Дерево йоги - Айенгар
Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация
Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих
Оздоровительные аспекты хатха-йоги
Йогарахасья - Натхамуни
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.
Йога Патанджали - Рудой
Крийя-йога
Эрнест Вуд. Cловарь Йоги.
Дживамукти-йога - Гэннон
Рамачарака – Сила мысли
Рамачарака - Джнана-йога
Упражнения йоги для глаз - Раманантата
Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан
Садхана (ключ к свободе) - Айенгар Йога Дипика. Прояснение йоги

***********


Дерево Йоги. Йога Врикша - Айенгар Б.К.С

Цитата:
В этой книге один из наиболее известных учителей йоги современности представляет свои размышления по многим практическим и философским вопросам этого учения, начиная от места йоги в повседневной жизни и заканчивая описанием откровений Патанджали в его `Йога Сутрах`. В книгу входят главы, посвященные любви и сексуальности, здоровью и целительным методам, медитации и советы учителям йоги.

Цитата:
Я надеюсь, что эта книга окажется полезной и для людей, профессионально занимающихся йогой, и для тех, кто обратился к этому предмету впервые. Я хотел бы поделиться со всеми вами радостью жизни в йоге, поэтому мне очень приятно говорить с вами посредством этой книги. Йога означает единение, и йога объединяет вас и меня через эти страницы.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_derevo-yogi-yoga-vriksha.htm





Айенгар "ДЕРЕВО ЙОГИ. ЙОГА ВРИКША"


Жить духовно означает жить настоящим.

Сок

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана - это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.
Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны - когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу - могут появляться мысли?

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.
Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние.
Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.
Цветок
Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи - пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так - это медитация.

Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.
Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы - одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены.
Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними.

Плод

Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация.

Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством - ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи.
"Сама" означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово "транс" не подходит к этому состоянию. Самадхи - совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела.

Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной.

В этих поисках тело есть мой лук, рассудок - стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука - нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень - вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее.


В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение - дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение - ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным.
Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 15:00 Ответить с цитатой

Дерево йоги

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.
Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.
Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.

Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.
Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-саЗйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).
Вот как нужно выполнять асаны. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные - и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.
Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога

Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и ***. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.
Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.

Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.

Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью.
Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии.
Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.
Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет.

йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение.

Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Пранаяма - это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

Кора

Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.

Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести. Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.
Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.

Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым .
Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы - все готово, и вы просто ложитесь.

Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: "Ох, слава Богу!" - и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в настоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира.
Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" - ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.

Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, - как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" - и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.

Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев - различных мыслей, действий, реакций, -, ощущений, неудач и ограничений, - но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком.

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. "Хатха" означает силу воли рассудка, а "раджа" - душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это - плод дерева йоги. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.
асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

Так дерево йоги - йога-врикша - ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги - прозрение души.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 17:47 Ответить с цитатой

Здоровье как целостность

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов.
Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка - сознания, или читты.

Цель и побочный результат

Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый
воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности.

Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат - они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает!

Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом.

Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания?
Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними" Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе. Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела. Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации.

Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.

"Йога Сутры" Патанджали

В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа.
Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал описал его нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности.

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Это так же состояние мира и покоя.
Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от - к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть - сознания и выяснить, где эти - прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим -, вы достигнете единения со свой внутренней сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени.

Когда с помощью тапаса очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.
Каждый человек должен пройти эти пути Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 20:51 Ответить с цитатой

Пранаяма

Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды - и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги.
Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным.

Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро - прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным.

- сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость.

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация

Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.

Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.

У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации.
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 15, 2019 20:51 Ответить с цитатой

Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация

Полностью - тут:
http://www.kardio.ru/cor/pr/jur_27.htm



Начинайте выполнять упражнение, сидя или лежа в удобном для вас положении. Сделайте несколько полных упражнений по образцу глубокое дыхание, а затем подождите, пока ваше дыхание придет в норму . Пусть все ваше тело обмякнет и расслабится.

Представьте себе свое сердце

Скажите вашему сердцу: "Я люблю тебя, сердце. Я помогаю тебе, чем могу. Я так благодарен тебе за все, что ты делаешь". Продолжайте разговаривать со своим сердцем в том же духе так долго, как сможете или сколько захотите.

А теперь представьте себе все части вашего сердца и коронарные артерии здоровыми и сильными. Создайте для себя такой визуальных образ, который отразит следующие перемены:

• кровь, свободно текущую внутри артерий;
• ***, отлипающие от стенок артерий;
• растворяющиеся сгустки крови;
• избыток холестерина и жиров, исчезающий из крови внутри ваших артерий;
• артерии *** и расширяются;
• все жирные фракции на стенках артерий исчезают;
• сердечная мышца наполняется свежей кровью, насыщенной кислородом, поступающим в нее из кровеносных сосудов.
Запомните это видение и держите его в уме так долго, как только сможете, пока пребываете в тишине и покое. Затем сделайте полный глубокий вдох, выдохните воздух и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. При этом напомните себе о том, что теперь вы сможете вызвать это чувство, когда вам это понадобится или когда вы этого захотите. Откройте глаза. Теперь вы готовы прожить этот день с новым зарядом бодрости.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 02:03 Ответить с цитатой

Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих

Цитата:
Книга содержит вводные сведения по самой йоге, однако основное внимание в ней уделено физиологическим процессам, лежащим в основе упражнений йогической практики.
Это касается физиологических механизмов поддержания позы и мышечного тонуса, энергетических сдвигов, сердечно-сосудистой, дыхательной и и эндокринной систем, обменных процессов. Значительное внимание уделено также деятельности различных звеньев нервной системы.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/ebert-ditrih/1573-ditrih-ebert-fiziologicheskie-aspekti-yogi







Дитрих Эберт. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЙОГИ

2. ЯМА и НИЯМА
3. АСАНА (ПОЗА)
4. ПРАНАЯМА
5. МЕДИТАЦИЯ
6. ЙОГА И ПРОЦЕССЫ АДАПТАЦИИ


Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.________________________________________

Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.

Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.

Очистительные процедуры йоги

Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания .
дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные - давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту
Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

3. АСАНА (ПОЗА)

Принятие позы осуществляется по возможности медленнее, далее самым главным считается неподвижное пребывание в асане в течение нескольких минут. Какого-либо динамического применения силы следует всячески избегать. Пребывая в асане, внимание лучше направлять на максимально возможное расслаблении мышц, которые не принимают непосредственного участия в поддержании позы, при этом дыхание также должно быть расслабленным и спокойным. Общая установка на расслабление вообще достаточно характерна для йоги.
Релаксация выполняется с концентрацией, т.е. внимание полностью сосредоточено на соматическом (телесном) ощущении и не отвлекается на внешние объекты. Очевидно некоторое сходство с методами концентрации и расслабления в психотерапии (аутогенная тренировка, прогрессивная релаксация).

Теории праны
….При этом нельзя не учитывать и тесную связь пранаямы с ментальными процессами, которую йоги подчеркивают постоянно.

A. van Lysebeth (1972) отождествляет прану с отрицательными ионами и ссылается на то, что эффекты от пранаям подобны воздействию морского или горного климата на состояние здоровья человека. Хорошо известно, что в морском климате человек чувствует себя здоровым и сильным.

4.2.Техники пранаямы

Великое или полное дыхание йогов - это спокойное, расслабленное, но максимально глубокое дыхание. Вдох (пурака) при полном контроле со стороны сознания следует начать с диафрагмы (брюшное дыхание), далее волнообразным движением продолжить его нижней и средней частью грудной клетки (грудное дыхание) и завершить вдох верхней частью грудной клетки (ключичное дыхание). Выдох (речака) осуществляется совершенно пассивно за счет упругих сил также волнообразно и в той же последовательности. Весь дыхательный цикл должен исполнятся как одно совершенно плавное движение без напряжения и усилий, наоборот, осознанно пассивно по известной в аутотренинге формуле «Мне дышится».
Под периодическим дыханием понимают использование пауз между вдохом и выдохом, или же между выдохом и вдохом. В начале практики паузы должны составлять ½ продолжительности фаз вдоха или выдоха, в дальнейшем это соотношение меняется. Субъективное измерение продолжительности вдоха или выдоха осуществляется посредством подсчета ударов пульса, к примеру, один вдох на шесть ударов пульса.
Кумбхака переводится как «задержка дыхания» и означает остановку дыхания на высшей точке вдоха (пурна-кумбхака) или после полного выдоха (сунья-кумбхака), или в середине фазы дыхания (кевала-кумбхака). После некоторой практики время задержки дыхания постепенно увеличивается.
Попеременное дыхание означает, что последовательно зажимается пальцем то одна, то другая ноздря и происходит либо вдох левой и выдох правой ноздрей, либо наоборот (сурья-бхедана, нади-содхана). Попеременное дыхание с паузами называется анулома-вилома.
Форсированными видами пранаям являются бхастрика («кузнечные меха») и капалабхати («очищение черепа»). Эти пранаямы исполняются со значительным напряжением, а именно, капалабхати посредством коротких и сильных выдохов только диафрагмой, при бхастрике к этому добавляется наполовину закрытая голосовая щель. Капалабхати относят также к очистительным процедурам (крия, см.2.2.).
Ситали - охлаждающее дыхание, при котором вдыхаемый воздух проходит через рот и влажный язык, благодаря чему продолжительность вдоха увеличивается. При этом язык, хорошо снабжаемый кровью, охлаждается, и тем самым тело отдает тепло.
Уджайи - форма пранаямы с медленным и очень глубоким вдохом; выдох происходит при почти закрытой голосовой щели, отчего возникает шум, и выдох, поскольку он не форсируется, продолжается довольно долго. Другие замедленные пранаямы ведут к значительному увеличению вдоха (бхрамари) или выдоха (мурча), или в целом дыхательного цикла (кевали).

Регуляция дыхания

С одной стороны, все упражнения пранаямы выполняются произвольно в том смысле, что они реализуются лишь при желании практикующего - в иных случаях он дышит спонтанно. С другой стороны, при исполнении пранаям требуется некоторая психическая дистанция к процессу дыхания в смысле пассивной концентрации (см.5.1). Следует по возможности без эмоций наблюдать как «вообще дышится» и глубину дыхания изменять потому, что «оно» дышит глубже, но не потому, что «я» глубже дышу. Это выглядит так, как если бы процесс дыхания полностью передавался центру автоматизма и форма дыхания менялась бы не произвольно, но как если бы занимающийся лишь наблюдал за тем, как она меняется.


5.2. Техники медитации

5.2.1. Йога

объектами концентрации могут быть функции собственного тела, двигательный баланс, дыхание, сердечная деятельность или сокращение отдельных мышц (бандхи, мудры, фиксации взгляда) - хатха-йога; слова или слоги, произнесенные вслух или мысленно - предмет мантра-йоги; внешние изображения - практика тратаки; внутренние образы и представления - к примеру, джантры в тантра-йоге, и т.д. Можно также сконцентрировать внимание исключительно на внешнем событии в настоящий момент (т.н. истинное внимание).
Сосредоточение должно быть пассивным, т.е. отстраненным, созерцательным, так, чтобы отдавшись процессу, не вмешиваться в его ход, так же, как это практикуется в аутогенной тренировке (ср., напр., формулу «мне дышится»).
Согласно первой книге сутр Патанджали смысл концентрации состоит в подавлении функционирования органа мышления:

________________________________________

I/1 - Йога - прекращение функций мышления (читты).
I/13 - Постоянное стремление к полному удержанию (читты)
в определенных рамках есть практика.



Дзен
Предметом концентрации в сходной с раджа-йогой школе дза-дзен (сидячий дзен) прежде всего является дыхание Для того, чтобы научится контролировать ход мысли, используется постоянный подсчет вдохов (и выдохов), так что далее предметом медитации становится сам процесс дыхания. Здесь также придается огромное значение прямому положению спины.

Заболевание - Терапия

Артриты ритмическое дыхание, нади содхана, вакрасана, пашимоттанасана, випаритакарани, триконасана, падмасана, шалабхасана, шавасана
Запор бхастрика, уддияна, триконасана, вакрасана, пашимоттанасана, наули, ардхаматсиендрасана, сарвангасана, сиршасана
Синусит нади содхана, сурья бхедана, шавасана, випаритакарани


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 02:04 Ответить с цитатой

Оздоровительные аспекты хатха-йоги

Полностью - тут:
http://www.big-library.info/?act=bookinfo&book=5289


Оздоровительные аспекты хатха-йоги
(основной комплекс - 62 упражнения)

1 ПРОЧИСТКА КАНАЛА ПОЗВОНОЧНИКА

ИП: Утром, проснувшись, лечь на спину, пятки вместе, руки вдоль туловища, затылок на одном уровне с позвоночником

ТЕХ: Слегка согнуть левую ногу в колене, плавно выпрямить, скользя
пяткой по поверхности постели, носок к себе, нога напряжена, пятку
от постели не отрывать. Сохранять положение с вытянутой ногой
5 сек. Расслабить ногу. Повторить правой ногой, потом двумя ногами
(1 цикл).

К-ВО: 3 - 4 цикла

ДЫХ: Через нос, не сбивать

ВНИМ: Копчик;
все, кроме ног, расслаблено;
носки вместе, глаза открыты

Общая тонизация;
снижение болей в пояснице;
профилактика и лечение судорог ног

2 ПОЗА ПОЛНОЙ ЗМЕИ

Перед выполнением выпить сидя горячей воды 1/2 стакана (постепенно
можно довести до 1 стакана)
---------------------------------------------------------------------------
П у р н а с а р п а с а н а
---------------------------------------------------------------------------
полный змея поза
---------------------------------------------------------------------------
ИП: Лечь на живот, носки упираются в пол, пятки вместе, подбородок
на полу, ладони на полу под плечами (чтобы можно было коснуться)

ТЕХ: 4 стадии по концентрации внимания:

1). Опираясь на руки и пользуясь мышцами спины, плавно поднять
голову вверх и назад. Следом позвонок за позвонком прогнуться
назад, как это делает змея. При подъеме внимание скользит по
позвонкам от шейных к поясничным. В ИП: внимание на щитовидной
железе, а в конце 1 стадии - на почках. Подъем плавный; не
сутулиться, не выпрямлять руки до конца. Точка опоры - нижний
дань-тянь (4 пальца от пупка). Должны быть две точки давления:
дань-тянь и 7 позвонок. При хорошей гибкости вместо дань-тянь
верх лобковой кости, при плохой - район пупка (хуже, чем
дань-тянь). Бедра, кости таза от пола не отрывать. Движение
змеиное(выползание из тела). В конце 1 стадии фиксация на 1-15
сек. Глаза: смотреть как бы сквозь голову назад.
2). Плавно развернуть голову и туловище влево, чтобы через левое
плечо увидеть правую пятку (ориентир). Левое бедро не отрывать,
фиксация 1-15 сек.
3). Повернуть верх туловища и голову вправо, чтобы увидеть левую
пятку. Правое бедро от пола не отрывать. Фиксация 1 - 15 сек.
(везде одинаково).
4). Вернуться в центр.положение, прогнуться назад, фиксация 1-15 с.

ДЫХ: Произвольное через нос.

ВНИМ: С конца 1 до конца 4 стадии - на почки. Между 2 и 3 стадиями нет
фиксации.

ВЫХ: Плавно и медленно позвонок за позвонком(змеей) вернуться в ИП:,
голову опустить последней. Отдохнуть в ИП: пока нормализуются
дыхание и пульс и повторить в следующем порядке: 1 - 3 - 2 - 4.
При выходе внимание скользит снизу вверх по мере разгибания. После
возврата в ИП голову положить на бок, руки свободно в стороны,
пятки разбросить в стороны, расслабиться. Можно провести
опосредование упражнения, сосредоточив внимание на почках.

ЗА: Почечно-каменная болезнь; тонизация надпочечников; нормализация
психического состояния, профилактика
радикулитов, прострелов ишиаса, снятие мышечных напряжений;
увеличение гибкости позвоночника; уменьшение сутулости, укрепление
мышц живота, таза; сильная общая тонизация, усиление перистальтики
кишечника, уменьшение запоров; легкое мочегонное действие.

3-6 ТРЕНИРОВКА СОСУДИСТОЙ СИСТЕМЫ И ДЫХАНИЯ
(очистительное дыхание)
Получше расслабиться. Если неприятные ощущения, то
делать минимальное число повторений

ИП: Тадасана

ТЕХ: После одного из спокойных вдохов сделать резкий активный
выдох через нос с ясным звуком. Следить, чтобы живот подтягивался
за счет резкого сокращения диафрагмы. Нос не зажимать. За резким
выдохом пассивный короткий вдох за счет опускания диафрагмы.

К-ВО: 5 - 25 раз; рекомендуется делать 12 - 15 выдохов один раз в день.

ОСОБ: Последовательность освоения: техника - расслабление - внимание;
туловище не должно раскачиваться, плечи не ходят вверх-вниз. Ритм
дыхания не должен меняться: от 1 до 2 в сек. Начинать медленно и
постепенно довести до 1/сек. Громкость тона (звука) тоже не должна
меняться. Если головокружение, мутит - гипервентиляция из-за
неверной техники. Если усталость - сократить количество; прерывов
во время выполнения упражнения не должно быть; во всех NoNo 3 - 6
желательно фиксировать взгляд на одной точке.

ВНИМ: Верхушки легких; у ключицы - резкие биения.

--------------------------------------------------------------------------
4
ИП: Тадасана + максимально повернуть голову вверх-назад без изгиба
позвоночника.
---------------------------------------------------------------------------
5
ИП: Тадасана + голова опущена слегка так, чтобы между подбородком и
яремной выемкой могла поместиться ладонь (5 пальцев).
---------------------------------------------------------------------------
6
ИП: Тадасана + джаляндхара бандха (подбородочный замок). Наклонить
голову вперед без наклона шеи, уперев подбородок в выемку, слегка
надавливая. Если не получается, подбородок может на два пальца не
доставать до выемки.

ТЕХ: No 3, бандха очень важна; между упражнениями отдыхать в течение
5-10 сек.

ЗА: Очищение легких от токсинов и инфекций, тренировка сосудистой
системы, очищение глотки от слизи (особенно No 6), улучшение работы
мозга(снятие усталости); нормализация эндокринных желез:щитовидной,
гипофиза и эрифиза ; при гипотонии бывают головокружения - обсудить
и подрегулировать.


7 - 8 КУМБХАКА

ИП: Тадасана
ТЕХ: После одного из обычных выдохов большими пальцами зажать крылья
носа, кончики остальных пальцев соединить попарно. Во время
выполнения смотреть в окошко между 4-5 пальцами. Губами трубочкой
втянуть воздух так, чтобы раздулись щели. Джаляндхара бандха,
наклоняя вперед только голову. Смотреть на пол на максимальной
задержке после вдоха до желания вдохнуть или чувства неудобства.
Вернуть голову в ИП, опустить, расслабить руки, сделать плавный
спокойный выдох через нос.
ВНИМ: на макушке. Локти свободно в стороны, плечи не поднимать.
К-ВО: 1 раз всегда, но на выдержку.
---------------------------------------------------------------------------
8
ИП: Тадасана

ТЕХ: Большими пальцами зажать плотно уши, средними - крылья носа,
губы трубочкой, вдох, щеки раздуты, джаляндхара бандха, закрыть
глаза, не сильно наложив на веки кончики указательных пальцев.
Задержка после вдоха(кумбхака).

ВЫХ: Поднять голову, снять с век указательные пальцы, а средние с носа,
плавный спокойный выдох через нос при закрытых ушах. Опустить,
расслабить руки. Если все правильно - ощущение лучшей слышимости.
ВНИМ: Как в No 7.
К-ВО: Как в No 7.
ПРОТ: не должно быть неприятного ощущения
в глазах. Не отпускать живот.
ЗА: Нормализация внутричерепного давления (можно делать вне комплекса),
профилактика и лечение гайморитов, насморков, гипертонии, (если
делать каждый день - достаточно 1 раз), улучшение состояния
глазного дна, сердца (снятие ноющей боли), зубов и десен, кожи на
лице (убирание мешков под глазами из-за местных причин). No 8
также улучшает слух.


9 - 11 УКРЕПЛЕНИЕ МЫШЦ ШЕИ

ТЕХ: Расслабить мышцы шеи, разжать зубы, слегка приоткрыть рот. Резко
повернуть голову влево и зафиксировать положение. Затем повернуть
вправо с фиксацией. Если шея хорошо расслаблена, будет небольшая
отдача головы в обратном направлении. Дыхание через нос.
К-ВО: 5-25, начиная с 5 и прибавляя по 1/неделю. Рекомендуется 10-15 раз
---------------------------------------------------------------------------
10 ТЕХ: То же, что No 9, но движение головой вверх - вниз. Для начала
можно бросать голову вверх-вниз медленно.
---------------------------------------------------------------------------
11 ТЕХ: Плавно и медленно вращать головой против часовой стрелки, прижимая голову к левому плечу, назад, в одну сторону два оборота (всего) за 15-20 сек., потом в обратную сторону.
Движения расслабленные, глаза открыты.
ВНИМ: во всех: на шею, проработку суставов, болезненные точки.
ЗА: Лечение шейного остиохондроза, укрепление мышц шеи, ликвидация лишнего жира, тренировка вестибулярного аппарата, лечение заболеваний горла-глотки, лечение гиперфункции щитовидной железы (можно довести до 25 раз), улучшение работы головного мозга,
Особ: Плавное круговое вращение головы. Выявлять боли, зажимы. Глаза, плечи, зубы не напряжены, руки - тоже. Глаза скользят по полу.
Положение позвоночника не отклоняется от вертикального.


12-18 УКРЕПЛЕНИЕ ПЛЕЧ С к а н д х ш а х т и в а р х а д

ТЕХ: После обычного выдоха через нос сжать руки в йоговские кулаки (не
сильно), сложить губы трубочкой как для свиста и сильно
(максимально) втянуть в себя воздух. Сразу сомкнуть губы, раздув
щеки, и сделать подбородочный замок (джаляндхара бандха). Вперед
наклонить только голову, не туловище. На задержке после вдоха
делать ритмичные движения руками: сгибать руки в локтях, кулаки
поднимать до уровня ключиц; локти свободно в стороны, к телу не
прижимать; плечи не поднимать, не сутулиться. Возвращать руки вниз.
Интенсивность движений вверх и вниз одинакова (вниз не резче чем
вверх). Кулаки идут по линии ног, косточки вперед, как если бы в
руках была палка.
К-во: 5-20 раз.
ВЫХ: Опустить и расслабить руки, спокойный выдох через нос.
ВНИМ: Ощущать, как работают суставы и лопатки.
ПРОТ: При сильной близорукости не делать слишком резко.
ЗА: Укрепление рук, плеч; устранение болей в плечах, солей; улучшение
кровообращения.

No 13-18

ТЕХ: Левая рука напряжена, сжата в йоговский кулак (большой палец
внутри ). После обычного выдоха через нос сделать короткий
быстрый вдох, как при отхаркивании из носа в рот, и задержать
дыхание. На задержке делать вращение прямой левой рукой по
кругу : вперед, вверх, назад, вниз. После последнего вращения
поднести кулак к ключице, локоть внизу, и зафиксировать
ненадолго. Сделать резкий выдох через нос диафрагмой и резкий
выпад кулаком костяшками вперед (одновременно). Опустить и
расслабить руки. Все тело расслаблено ( при выполнении ): руки,
зубы, туловище, кроме вращаемой руки. Для отработки техники
скорость вращения вначале небольшая. Для согревания можно делать
отдельно от комплекса.

К-ВО: 5-10 раз для всех.
No 14: вращение той же рукой в другую сторону
No 15: вращение правой рукой
No 16: вращение правой рукой в другую сторону
No 17: вращение двумя руками
No 18: вращение двумя руками в другую сторону
ПРОТ: Заболевание сердца - без перегрузки, близорукость - удар не резкий
ЗА: Укрепление рук, состояния плеч и суставов, лопаток, улучшение
кровообращения в руках, тонизация шести каналов рук и биологически
активных точек, согревание.
---------------------------------------------------------------------------

19-22 С а м п у р н а х а с т а ш а р х т и в а р х а р д
---------------------------------------------------------------------------
полный рука
---------------------------------------------------------------------------
ИП: Тадасана, расслабить (для всех упражнений группы).
ТЕХ: Поднять руки перед собой параллельно полу, сжать в йоговские
кулаки. Медленно повернуть кулаки вниз, ощущая движение в
лучезапястном суставе. В идеале - прямой угол. Плавно переместить
кулаки в верхнее положение. Смотреть перед собой, не на кулаки.
Иногда можно помогать повороту кулаков, прижимая их к стенке.
N 20: Кисть раскрыта, пальцы сжаты вместе.
N 21: Кисть раскрыта, пальцы напряженно раздвинуты врозь.
К-ВО: При хорошей концентрации и напряжении - 2 - 5 раз, при меньшем
напряжении и внимании: 5-10 раз.
ЗА: Профилактика и лечение артроза и отложения солей, повышение
выносливости и чувствительности рук, стимуляция работы сердца
из-за улучшения кровообращения в левой руке, интенсификация шести
активных точек каналов рук.

N 21 дополнительное
ТЕХ: вытянуть руки перед собой, ладони вниз, напрячь руки от плеч до
лучезапястных суставов, а кисти расслабить. Сохранять положение
20-30 сек. Дыхание произвольное через нос. На руки не смотреть.
После желательно опустить руки и постоять, обращая внимание на
кровоток.
ВНИМ: на расслабление и напряжение
К-ВО: 1 раз.
ЗА: Контроль над мышцами рук, улучшение кровообращения, улучшение
чувствительности пальцев рук на ощущения.

No 22
ТЕХ: Руки согнуть в локтях, кисти расслабить у ключиц. Сделать
спокойный вдох через нос, затем резкий выдох, как в очистительном
дыхании, и во время выдоха сделать резкий выпад вперед, как бы
вцепляясь во что-то. Кисти вверх, пальцы полусогнуты, расставлены
и напряжены. Постараться ощутить напряжение до кончиков пальцев.
Сохранять позу на задержке после выдоха. Опустить, расслабить
руки, спокойный вдох через нос.
К-ВО: 1 раз
ВНИМ: на напряжение в руках, особенно на кистях и пальцах. На руки не
смотреть.
ПРОТ: При близорукости - не делать очень резко.
ЗА: Стимуляция работы сердца, тонизация биоактивных точек запястий,
ручных каналов. Улучшение кровообращения.

23 УКРЕПЛЕНИЕ ГРУДНОЙ КЛЕТКИ
---------------------------------------------------------------------------
23 В а к ш а с т х а л а ш а р х т и в а р х а р д <---Санскрит
---------------------------------------------------------------------------
грудная клетка <---Перевод
---------------------------------------------------------------------------
Упр-я: назад - возбуждают, повышают давление;
вперед-успокаивают, снижают давление.

ЗАМ: N 23 будет делаться потом на полном йоговском дыхании.
ИП: Тадасана
ТЕХ: ( согласованно с дыханием, как у всех динамичных упр. ). Вдох -
поднять руки вперед - вверх - над головой ладонями вперед. После
вертикального положения завести за голову. Одновременно начать
прогиб туловища назад. Вдох кончается после примерно вертикального
положения, а прогиб продолжается после окончания вдоха. На
задержке после вдоха по окончании прогиба - фиксация на несколько
секунд.
ВЫХ: Начать плавно выпрямляться. С определенного,примерно вертикального
положения, начать плавный вдох. Вместе с выдохом опустить руки
вперед и вниз. В ИП расслабиться.
К-ВО: 1 раз
ВНИМ: Грудная клетка. Плечи не поднимать и не запрокидывать голову.
Можно чуть сгибать колени. Не стараться слишком прогнуться. Очень
важна плавность входа-выхода. Дыхание не сбивать.
ПРОТ: Заболевания сердца, сосудов, легких ( выраженный склероз ),
выраженная гипертония, высокая степень близорукости, серьезные
заболевания позвоночника, детям до примерно 12-15 лет. При
голодании больше двух дней.
ЗА: Укрепление грудной клетки, позвоночника. Улучшение подвижности
ребер, емкости легких, лечение легочных заболеваний, тонизация,
стимуляция сердца.
ОСТ!: Астма: обязательно делать прямо перед форточкой, кому-то стоять
сзади и помогать. При гипертонии, склерозе ( особенно сосудов
мозга), эмфиземе и склерозе сосудов легких не прогибаться сильно
назад и сначала без задержки дыхания. Особая осторожность при
изменениях погоды. При появлении головных болей, тепла в голове -
также не делать большого прогиба и задержек.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 03:48 Ответить с цитатой

Йогарахасья - Натхамуни
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.

Цитата:
"Йогарахасья" была настойчиво рекомендована Б.К.С. Айенгаром.
С каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций.
Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге.
Текст "Йогарахасьи" без сомнения вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/7b/1667_hri-yogarahasya.php








Следует уделить особое внимание замечанию, сделанному «принцем поэтов» Калидасой, в котором говорится, что тело - это главное средство для выполнения дхармы, обязанности каждого человека.


Здесь объясняется техника уддияна-бандхи. Она выполняется после выдоха, во время задержки дыхания после выдоха. Подтягивание брюшной полости (под и над пупком) максимально вверх и внутрь при сокращении области мулы - это удцияна-бандха.

Глазные яблоки не должны двигаться ни вбок, ни наверх, то есть глаза, оставаясь закрытыми, должны смотреть вниз. Голова должна оставаться неподвижной, а губы - плотно сжатыми.

Уддияна-бандха должна предшествовать другим бандхам -джаландхара-бандхе и мула-бандхе. .

для выполнения джаландхара-бандхи.Подбородок следует плотно прижать к груди, но так, чтобы голова находилась на одной линии с позвоночником. Для этого отклоняйте голову назад, тогда грудь поднимается вверх и голова выравнивается, то есть голова и позвоночник располагаются вдоль одной вертикальной прямой. Закрытые глаза сфокусируйте между бровями.

Разумный человек со здоровым телом держит позвоночник прямым, как палка, чтобы его тело не искривлялось.
Положив руки на колени и сидя с прямой спиной, прижмите подбородок к груди, чтобы между двумя ключицами возникла впадина. Именно в таком положении следует практиковать эту бандху. Перед началом пранаямы следует укрепиться в джаландхарабандхе.
Эта баидха решает проблемы, связанные с репродуктивными органами. у мужчин никогда не снизится половая потенция.


В зависимости от способности и веры человека, при выполнении пранаямы он должен повторять мантры. Пранаяма, выполняемая с чтением мантры, играет важную роль в лечении всех видов болезней.

Есть два типа пранаямы: амантрака и самантрака. Самантрака-пранаяма сопровождается чтением мантры.
Сагарбха-пранаяма снижает беспокойство ума и ведет к душевному равновесию. Способствует увеличению продолжительности жизни и устраняет болезни.

Существует десять типов пранаямы. Они таковы:
Уджаджайи: дыхание на фоне сжатия горла, порождающего мягкий звук.
Известно много разновидностей этого типа дыхания.
Нади-суддхи: вдыхать и выдыхать со сменой ноздрей.
Сурья-бхедана: дышать, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую ноздрю.
Бхастрикз. дышать быстро, словно кузнечные меха, попеременно меняя ноздри. Старит, дышать ртом, слегка высунув язык через приоткрытый рот и подняв голову. Выдох выполняется после опускания головы с использованием уджаджайи или через одну ноздрю.

Пахари. дышать, выполняя короткий вдох и выдох, сначала через одну ноздрю, затем через другую.
Бхрамари. выполнять вдох и выдох, сопровождая дыхание мычащим звуком.
Капалабхати: совершать короткие быстрые вдохи и выдохи, втягивая и выпячивая живот.
Андоли. сворачивать язык во время процесса дыхания.

Во вех перечисленных выше пранаямахпо возможности следует использовать три бандхи. Исключения - это бхастрика и капалабхати. При выполнении этих пранаям обязательно выполняйте джаландхара-бащху.

В надишуддхи-лранзяме вдох выполняется через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю, вдох через правую ноздрю и выдох через левую ноздрю. Это составляет один цикл и выполняется несколько раз. Можно выполнять с задержкой после вдоха и (или) с задержкой после выдоха.

Каждый вид пранаямы приносит специфическую пользу. А вот надишуддхи-пранаяма приносит многочисленные блага.

Независимо от того, практикуете вы самавритги или вишама-врипи, различные части пранаямы должны основываться на повторении мантры ОМ. Так говорят шастры.
При измерении длительности фаз дыхательных циклов можно принять ОМ за единицу времени. В ходе практики древние мудрецы обнаружили, что чакры очищаются только при повторении мантры ОМ.

Все мантры зародились в ОМ, а ОМ - вершина Вед. Как все реки в конце концов впадают в океаны, так все мантры сливаются в ОМ.
Повторение ОМ способствует концентрации. Иначе мысли начинают блуждать. Из всех мантр самая лучшая - это ОМ, так как она включает в себя все мантры. Это основа всех мантр.

В «Йога-сутрах» Патанджали сказано, что ОМ описывает пара-малиу(Бога). Цель повторения ОМ состоит в медитировании на Господе, которого представляет пранава (ОМ).
Пранава символизирует каждый аспект молитвы.

Патанджали подчеркивал, что лучший способ практикования пранаямы и дхьяны - это медитация на ОМ.
Патанджали в своей «Йога-Сутре» утверждал, что во время йогабхьясы человек должен думать о Господе. Это наилучшая практика.


Брахмачарья 1. Восхождение к высотам; 2. Период жизни до 25 лет, когда юный ученик живет у учителя и учится у него
Дхейя - Фокус медитации
Гурудандана -Наказание ученика с целью указать на недостатки
Хрдайя -Место в сердце, которое считается обителью Господа
Хумкара- Ведический звук, олицетворяющий божественную силу
Ихасукхам - Немедленное удовольствие
Иришья - Стремление унижать других людей
Карма-деха-июдхана - Прорабаты-вание прошлых карм
Коша - Вместилище
Лайя - Слияние
Лобха - Жадность
Манао санти- Душевное равновесие
Матсарья - Обвинение людей без всякой причины; ревность
Ниродха - Абсолютная поглощенность какой-либо деятельностью
Пададжа - Необразованный
Пани - Руки
фана - Жизненная сила, энергия
Пранава- ОМ
Прапатти-йога - Подчинение
Раджадандана - Наказание, объявленное царем плохому слуге
Саматвам - Душевное равновесие
Самшари - Семейный человек
Самскара - 1. Привычки
Самьяма- Постоянная концентрация
Сантоша - Удовлетворенность
Сукха~1. Комфорт; 2. Счастье
Слово «рахасья» означает «тайна тайн».
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 03:49 Ответить с цитатой

Йога Патанджали - Рудой

Цитата:
В настоящую книгу вошли сочинения классиков индийской философии, посвященные йоге — религиозному мистическому опыту. В рамках одного тома представлены тексты двух наиболее влиятельных традиций — брахманистской (индуистской) и буддийской. Впервые публикуется русский перевод пятого и шестого разделов прославленного буддийского трактата Васубандху «Энциклопедия Абхидхармы», никогда прежде не переводившихся с санскрита на европейские языки. В комментарий, сопровождающий переводы, включены извлечения из авторитетных индийских сочинений, касающиеся йоги. Вступительная статья отражает новейшие результаты академических востоковедных исследований.
Координатор серии доктор философских наук, профессор Е.А.Торчинов


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/10b/2231_rudnoy-yoga_patandjali.php






«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»

ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9.

Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, *** путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15.
Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры:
2.Йога есть прекращение деятельности сознания1.
Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2.

.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8.

практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания.
Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации.

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно.

27.Его словесное выражение — священный слог Ом1.
Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом.
— Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4
утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов.

.Или благодаря созерцанию того, что приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

«Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], *** ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением.

Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».
Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения.

И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
.Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового.

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании».

.Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».
Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину».

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением.

.При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

ГЛАВА ВТОРАЯ
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ

Самообучение — это повторение очистительных [мантр]: первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].
Это и есть йога действия, [предназначенная]2.для развития [способности]сосредоточения и для ослабления аффектов.

Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он]воспринимает [все] содержания сознания.
— [Определение] «только-вйдение» означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободнуюот [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот ]3ритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него.
Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания.Он видит эти 1содержания сознания как принадлежащие буддхи.
Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности.

Самоконтроль, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги1.

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.
42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.
В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством.
Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [{логическом]сосредоточении.
Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочетОтсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Асана есть неподвижная и удобная [поза].
Совершенство асаны достигается при [полном]снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.
При нахождении в ней [практикуется]пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

2.Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание1.
3.Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого [объекта], будучи как бы лишенным 1своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением1.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение, — взятые вместе, [получают название] санъяма.
4.Три вместе — санъяма.
Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания].
5.Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.
Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

.[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
Под гортанью в груди находится [трубка], похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

При санъяме] на сердце [достигается]постижение сознания.
[В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

Вследствие подчинения сажаны [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая
[внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1.

Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких как]вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу.
И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

При их уничтожении Пуруша более не испытьюает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый]момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения.
Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1.Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]рождения, целебным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] {логическому сосредоточению.

Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]».

только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), как бы обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный Брахман, — это деятельность буддхи, не отличимая [от него самого].

сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится ]всеобъектным.
Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект,и как субъект.Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно]неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения.

Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.




КОММЕНТАРИЙ

только стремление к сосредоточению сознания на избранном объекте и выступает непременным условием психотехнических практик — перехода сознания в область собственно йоги.
1.8.Букв, «направленность в одну точку», или «однонаправленность». Это состояние сознания (экаграта), при котором происходит «высвечивание» объекта: объект предстает сознанию таким, какой он есть реально, сам по себе. Достижение этой ступени функционирования сознания осуществляется благодаря преодолению самопроизвольной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне. Экаграта характеризуется устойчивой направленностью сознания, сфокусированного в одной точке. При этом избирательность, полностью свободная от какой-либо аффективной примеси, достигает своего предела.
1.9.Букв, «прекращенное», «остановленное». Это состояние, при котором сознание остановлено на самом себе.
На данном уровне прекращается процесс развертывания сознания, устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, исчезает аффективно окрашенная мотивация, нарушающая психотехническую сбалансированность сознания.

Клеша —термином «клеша» передается динамика состояний сознания «обычного человека», предрасположенного воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «Я». Я никогда не видит вещи такими, каковы они есть в реальности, помимо его собственного «Я». Позиция «обычного человека», воспринимающего внешний мир через призму «Я», а внутренний — как «Мое», представляет собой эгоцентрированкую установку сознания. Эгоцентрация пронизана жаждой утвердить свое индивидуальное существование. Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (зацикленного на индивидуальном «Я») сознания. «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма (моментальное элементарное состояние) характеризуется свойством возбуждения и ее возникновение приводит организм и сознание в возбужденное состояние, то это и есть признак клеши».
Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» сознания. Буддийские теоретики полагали в качестве причины клеш ошибочную убежденность в реальном существовании «Я» как особой субстанции. Ложная по своему содержанию вера в реальность «Я», то есть неведение и в пределе — невежество, влечение к чувственно воспринимаемым объектам наслаждения и отсюда — отвращение ко всему, что препятствует обладанию этими объектами, порождают все разнообразие аффективных состояний сознания, привязывающих индивида к сансаре. Именно поэтому сознание, загрязненное притоком аффектов (клеш), и рассматривалось как «неблагое» в религиозном смысле.

Блаженство (ананда) — измененное состояние сознания, характеризующееся переживанием высшего наслаждения и счастья

Самость (асмита) — индивидуальность, ощущение индивидуального существования. В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином «самость» обозначается состояние чистого бытия, при котором «Я» пребывает в нераздельном единстве с интеллектом (буддхи).

Сосредоточение, лишенное познавательного элемента. Согласно Вьясе, оно возникает при полной остановке сознания, когда прекращается любая активность сознания и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (санскары).

мадхубхумика (букв, «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджъётиша (букв, «обладающие звездной мудростью») — пребывающих в состоянии познавательного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания.

Практика и бесстрастие — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения развертывания сознания, устранения аффектов и неведения.

Лишь собственные действия приводят к рождению в той или иной форме существования. Однако несчастные, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей прошлой деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару»

Акаша трактовалась как причинно необусловленное «месторождение» сознания. представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического, восходит к истокам индийской философии и связано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималась только среда, в которой распространяется звук.
Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия, постольку в дальнейшем понятие «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. В Санкхья-Йоге «акаша» — абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий.
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит зоной органов слуха, ибо она возникает из „тонкого" элемента, специфическое свойство которого — звук. Таким образом, звук является свойством акаши.

Концентрация, является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее выраженной форме она обнаруживается в состоянии самадхи.

Пуруша — это «Свидетель», «Наблюдатель» состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство интеллекта Пуруша выступает «Зрителем» всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «Наблюдателем» лишь при условии его связи с буддхи.

Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры.

«Стабильный означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна и дает расслабление.

Благоприятная поза: соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами.

Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название «пранаяма».



Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 06:51 Ответить с цитатой

Крийя-йога

Полностью - тут:
http://www.vertograd.ru/news/krijya-jogaa-joga-krijya-joga/

КРИЙЯ ЙОГА

НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь путь. До тех пор, пока материальное и трансцендентное (телесное и духовное), представляются человеку различными мирами или областями жизни, его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его психике. Тренировка возможна и полезна на всех ступенях одновременно, в таком соотношении, которое ученик признает благоприятным. Разделение ступеней искусственно и служит только для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали.
"Йога-сутра" делится на четыре части (пада). Первая часть, Самадхипада, посвящена описанию психической природы человека с точки зрения адепта, которому осталось сделать последний шаг. Накопление материального опыта на этом уровне завершено, и поэтому даются методы, непосредственно ведущие к Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в своих объятиях, игра жизни стала неинтересной и потому выглядит как постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания. Ничто в этих волнах уже не страшит и не привлекает, и ум стал полностью готов к остановке. Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор всей природы вещей и явлений, анализируя ее до максимальной глубины, и обнаруживает, что все предметы, даже принадлежащие миру тонких форм, исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте). Тогда перестает существовать семя заблуждения, живущее в глубинах подсознания и прорастающее у обычных людей в виде пяти коренных привычек-привязанностей (КЛЕША). Патанджали перечисляет эти КЛЕША, давая им краткую характеристику:
1. АВИДЬЯ - ошибочное понимание невечного как вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного.
2. АСМИТА - ложное самоотождествление с телом, чувствами, психикой, рождающее эгоизм.
3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения.
4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам.
5. АБХИНИВЕША - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ.
Если большинство людей живут в совершенном подчинении у вышеназванных сил, то для них простое осознание этих корней заблуждения совсем не будет значить освобождения. Но для йога, близкого к достижению Самадхи, достаточно одного взгляда на свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу.

Патанджали описывает также пять условий внутренней настройки, необходимых для подготовки к Самадхи:
1. ШРАДДХА - вера или истинное мировоззрение, при котором не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий.
2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению.
3. СМРИТИ - осознание или пробуждение, ведущее к уничтожению иллюзий.
4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению.
5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах.
Наивысшим же признается крайнее отречение или оставление (ВАЙРАГЬЯ) всех явных и скрытых привязанностей, касающихся даже тончайших сфер психики, где они действуют с особой силой. Это оставление, "отвергающее даже качества" (т.е. при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает.

Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА) от обличения в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА". Одного лишь этого условия, осознанного в совершенстве, достаточно для достижения цели. И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как предполагает, что для мудрейшего слушателя "Йога-сутры" все последующие афоризмы окажутся уже не нужными после знакомства с первыми двумя. Такой человек сразу постигнет суть йоги.

"Слияние зрящего со зримым"
- ложное восприятие и самоотождествление человека ведет его в круговорот жизни, где "для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдания или своими последствиями, или опасениями их, или состоянием, которое производит в нем впечатление, так и вследствие противоборства качеств (ГУН)". Если ученик или желающий учиться уже близок к такой степени внутренней чувствительности и мудрости, при которой во всяком приходящем наслаждении он различает тень будущих страданий, во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с самыми близкими по духу людьми ощущает бездну своего одиночества - значит, он готов оставить все соблазны мира и переключиться на истинные ценности, составляющие содержание первых ступеней йоги.

Эти заповеди ни в коем случае не следует понимать в смысле религиозных запретов, касающихся внешней деятельности человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с себя путы АВИДЬИ.

Проходя практику КРИЙЯЙОГИ ученик постепенно осознает, что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа, движимая соответствующими силами. Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний, отдав ИШВАРЕ (Единому Богу) все, что когда-то считал своим.

В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование:
1. АХИМСА - внутреннее состояние человека, при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами, но и не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство, мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой, в которой он принимал бы участие на чьей-либо стороне, воспринимая события эмоционально, а игрой (ЛИЛА) внешних, поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности, душ существ, и, конечно же, не могущих эту душу "убить". Ему совершенно чужда агрессивность, проработанная учеником в прошлых существованиях и оставленная далеко позади. "Пусть он будет подобен пространству: не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады).

2. САТЬЯ - это отказ от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других путем обмана, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.: "истина") возвращает психику человека к ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек.

3. АСТЕЙЯ - осознание того, что никакой собственности на самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире, включая и его тело, чувства и мысли, принадлежит единой природе. Снятие иллюзии собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов. Например, как можно бояться потери имущества, потери приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь, понимая и ясно ощущая единство всего сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности. Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА.

4. АПАРИГРАХА - внутренняя независимость, достигаемая путем осознания истинной ценности денег и вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.), служащих предметами обмена людей, не сопровождаемое эмоциональными реакциями радости приобретения и страха потери. Никакие подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ.

5. БРАХМАЧАРЬЯ - способ жизни ученика, основным смыслом которой становится достижение Абсолютного состояния. "Хождение в Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна, половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций их космической природы и сущности. Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа". Они делаются гармоничными и естественными, находясь под контролем разума и совести ученика.
БРАХМАЧАРЬЯ не предполагает отказа от половой жизни как акта дисциплины, но и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, - их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах.

Вторая ступень АШТАНГАЙОГИ называется НИЯМА - "предписание", "позволение", и содержит пять направлений психофизической деятельности:
1. ШАУЧА - очищение, которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА).
2. САНТОША - естественность и удовлетворенность, умиротворенность.
3. ТАПАС - аскеза, букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению).
4. СВАДХЬЯЯ - осознанное прохождение опыта жизни и изучение
йогических текстов и наставлений Учителей, в более широком смысле - самообразование.
5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие всего как ИШВАРЫ (НИДХАНА - "прекращение", "исчезновение", т.е. имеется в виду как бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ"). Это восприятие мира иллюстрируется мантрой ВАСУДЭВА САРВАМ ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности).
Пути НИЯМЫ естественно вытекают из главного принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА и служат его реализации. При этом внутреннее состояние ученика и характер его восприятия жизни имеют большее значение, чем соблюдение внешних форм и ритуалов, хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения.

ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и организма и выполнение очистительных процедур, но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным" в моральном или физическом значении этого слова. При поверхностном понимании чистоты как неприкосновенности или стерильности возникает отвращение к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым в силу воспитания и привычек человека. Такое отвращение не освобождает, а, наоборот, сильнее связывает душу, усложняя ее кармические путы. Ученик, находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково относится к тому, что другим людям кажется чистым и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая иллюзии своей исключительности или отдельность от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению к миру проявленных форм. "Как водой не смачиваема водяная птица, так средь существ пребывает совершенно познавший" ("Мокшадхарма").

САНТОША освобождает человека из плена иллюзий, созданных его амбициозностью, мнительностью, сентиментальностью и другими неестественными проявлениями психики. САНТОША - значит способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья. "Нет счастья в малом, только бесконечное - счастье" (Упанишады).

ТАПАС - аскеза, но не в смысле "умерщвления плоти", а как путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать:
- ограничение деятельности ума и речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр;
- голодание для очищения и развития воли;
- принятие обетов, связанных с бескорыстной, альтруистической деятельностью;
- ограничение общения с людьми для уединенной духовной практики выработки внутренней независимости и самодостаточности;
- сознательное прохождение неприятных (физически или морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни.
Высшей формой аскезы считается отречение, смирение и прохождение состояний, связанных с восприятием великой пустоты (МАХАВИДЕХА).
Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме.

СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать как науку и во всех ситуациях ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир. Совершенный СВАДХЬЯЯ - не имеет врагов, никого не критикует и ничто не осуждает.

ИШВАРАПРАНИДХАНА - высочайший идеал из всех, доступных нашей мысли. Патанджали говорит о том, что совершенной ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно для достижения Самадхи. Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего, к ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление - самое высокое и благородное из всех человеческих стремлений. ИШВАРАПРАНИДХАНА - мощнейший импульс, полностью преобразующий карму ученика.

Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком, свободно несущим на своих волнах все, что дарит жизнь, и с легкостью проходящим по любым путям. Так достигается способность к внутренней релаксации (расслаблению)

Следующая, третья ступень восьмичленной йоги называется АСАНА.
Патанджали характеризует ее кратко: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном. Когда овладели сидением (асаной), противоположности перестают мешать".

"Когда люди свернут пространство, словно кожу... наступит конец их страданию" (Упанишады). Все, что мы воспринимаем как внешний, окружающий нас мир, все, к чему тянутся наши чувства, побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей, все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией - все это только "кожа", поверхность, за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием до тех пор, пока человеку есть чему учиться в этом преходящем мире. Но подобно тому, как гаснет изображение на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога, достигающего освобождения.
Когда человек становится всем, для него уже не может быть ничего отдельного. "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого" (Упанишады). Достичь такого состояния и утвердиться в нем очень трудно, но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и уподоблениях. Сочетание такой медитации с физической практикой ведет к достижению легкости и неустанности во всех работах, а также *** влияние на человека отрицательных внешних факторов, действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев).

Подходя к любым упражнениям в духе "Йога-сутры", ученик делает эти упражнения йоговскими независимо от того, представляют ли они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела.

Когда же ученик наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий. "Такой человек, познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" , оставляет все чувства, кроме беспредельной любви (БХАКТИ) к единому Божеству, образ которого он видит во всех существах более реально, чем конкретные формы этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания, запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма.

Четвертая ступень - ПРАНАЯМА - представляет собой "управление движением вдыхания и выдыхания" (Йога-сутра"). Слово ПРАНА, традиционно переводимое как "дыхание", обозначает жизненную силу, энергию, единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство, ученик, согласно Патанджали, должен овладеть навыками сознательного набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики, одновременно познавая различные видоизменения праны:

Если целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в духе АСТЕЙЯ), то целитель становится проводником действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической энергии. На этой ступени ученик еще не осознает как следует себя океаном, но он уже становится настоящей рекой. "Этим *** заслонение света ЧИТТЫ". "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ"

Пятая ступень Йоги называется ПРАТЬЯХАРА и обозначает произвольное оставление чувствами их предметов или сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума. Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры": "Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает ПУРУШУ". Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ, хотя отдельные проблески этого состояния посещают и неискушенных в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей частью стараются избегать, предпочитая относительные блага). И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ, человек начинает ценить в жизни, в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит ему возможность хотя бы на несколько мгновений оставить иллюзорный мир и ощутить вечность.

Третья глава "Йога-сутры" называется ВИБХУТИПАДА (ВИБХУТИ - "бытийность", "материализующая сила") и описывает три высшие ступени Йоги - ДХАРАНА, ДХИАНА и САМАДХИ как единый процесс, называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние).

ДХАРАНА - шестая ступень
"ДХАРАНА есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь *** не в смысле какой-то конкретной вещи, а в значении единства того, что человек воспринимает в данный момент. Для постигающего это внутреннее единство все существующее, проходя поле его сознания, уже не разлагается на множество предметов, а становится одним предметом. Это и называется ДХАРАНА, а не простое удержание внимания на какой-либо вещи. Часто бывает так, что узнав из книг о "чудодейственной" силе концентрации внимания, человек "западает" на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать трудные и неестественные упражнения.
Подобные заблуждения проистекают от непонимания сути природы человеческого внимания. Наш ум может одновременно содержать в себе сотни мыслей, и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них, это совершенно не будет значить истинной концентрации - освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате, где их летает множество, и к тому же открыты окна. Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать.

Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот объем. Некоторые сферы жизнедеятельности развивают такие навыки. Например, игра на фортепиано полифонических произведений, занятия игровыми видами спорта, киноискусство, управление сложными производственными процессами, работа диспетчеров, и т.п. Но окончательное овладение сосредоточением происходит лишь у тех, кто полностью посвятил себя йоговскому способу жизни, практикуя предыдущие ступени. Истинная ДХАРАНА приходит легко и естественно, нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 06:52 Ответить с цитатой

Эрнест Вуд. Cловарь Йоги.

Цитата:
Эта книга — первый последовательный словарь объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги.
Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/vud/1567-ernest-vud-slovar-yogi
http://www.oum.ru/literature/yoga/slovar-yogi/





Эрнест Вуд
СЛОВАРЬ ЙОГИ

АНАХАТА ЧАКРА
кто войдет в него, увидит восседающей на изысканном престоле свою осиянную драгоценную Любовь.
Пусть он поселится там своим разумом в этой Божественной Форме, в ее образах, в ее знаках."

АТМА-ЙОГА
Согласно "Бхагавад-Гите", это йога, в практике которой исчезает автоматизм низшего ума (читты), и низший ум становится управляемым; человек пребывает в радости в собственном Я, созерцая свое Я посредством его самого. Далее "Бхагавад-Гита" предлагает человеку, добившемуся того, что его высший разум (манас) обосновался в обители атмы, не думать ни о чем. Если манас блуждает, его необходимо вновь и вновь возвращать во власть атмы. Затем воссоединившийся с атмой йог легко поглощается безграничным счастьем связи с Брахманом. Он способен видеть атму в каждом живом существе и все живое — в атме; он видит единство всего вокруг. Видение Единого во всем, и в радостях, и в горе, является высшим достижением для йога.

АХАНКАРА
Буквально: "творец Я". Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей. Понятие обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме.


Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово "Ом", которое указывает, но не именует ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению.

ВИШУДДХИ ЧАКРА
эта чакра считается обителью воли и власти внутреннего Я, что, следовательно, связывает ее и с Вишну, буддхической любовью и мудростью, которые есть основа и фундаментальные свойства внутреннего Я.

ВНИМАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ (Attention without Tension)
Концепция раджа-йоги, целью которой является развитие и использование внутреннего Я человечека. Она особенно важна для успеха практик концентрации и медитации и обеспечения ненасилия над телом и разумом в этих практиках.

ГАЙЯТРИ МАНТРА
"Мы медитируем на невыразимой лучезарности блистающего Солнца; пусть Оно направит наше понимание."

ДАМА
Умиротворение тела, или, скорее, его десяти органов действия и восприятия (индрийя, см.), с тем чтобы они пребывали в молчании и покое до тех пор, пока их функции не потребуются. Одно из шести достижений (см. Шатсампатти).

ДАРШАНА
Обладать даршаной означает обладать видением. Видеть цветок, дерево, людей вокруг есть великое благословение, ибо цветок, дерево и люди существуют для нас, и мы способны впитывать их способности наравне со своими собственными достижениями.

ДЖАПА
Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки.
При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным.
Патанджали рекомендует повторение слова "медитация", указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех.

ДЖИВАНМУКТИ
Состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, дживанмукта (достигший дживанмукти) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику.

ДЖНЯТРИ, ДЖНЯНА, ДЖНЕЙЯ
"Познающий, Познание, Познанное". На определенной ступени развития в практике джняна-йоги человек осознает, что познающий, познание и познанное представляют собой единую сущность, а не три различных. Легко возразить, что в процессе осознания единого Брахмана, или атмы, для которых отсутствует что-либо "другое", подобное понимание есть именно то, что должно произойти; однако справедливость той же истины обнаруживается и в разуме, когда самонаблюдение показывает, что познание есть познающий, то есть вне самого познания нет никакой сущности, которая совершает акт познавания; познанное также есть познающий.

ДЗЕН
Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру
Медитацию в системе дзен можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума.

ДРАШТА, ДРАШТРИ
Смотрящий, глядящий, наблюдающий. Человек, который должен прийти к пониманию подлинной своей природы (сварупа), преодолеть свое заблуждение, заключающееся в том, что он считает себя чем-то иным. Драшта есть чистое сознание, ничего, кроме сознания, то подлинное существо, которым каждый из нас является (пуруша, см.).

ДРИК
То, что видит и наблюдает со стороны проявленный мир, включая его объективную и субъективную стороны; таким образом, представляет собой Брахмана (см.), или атму (см.).

ДРИШЬЯ
Буквально: "видимое, наблюдаемое". Полная проявленность, весь проявленный мир, включая его объективную и субъективную части. Противопоставляется дрик (см.), видящему, наблюдающему.

ДХАРАНА
Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, - в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.
Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту.
Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы:
Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его.
Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое.
Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме.
Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно.
Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации.

ИШВАРА-ПРАНИДХАНА
Внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях.

ЙОГА
Буквально: "Единение". Состояние человека, при котором его жизнь в действиях и в мыслях совершенно гармонична и содержит в себе сам источник, или корень его существа.
Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах. В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается.

КАЙВАЛЬЯ
Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение.

КУНДАЛИНИ
В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка".

КУТХАСТХА
Буквально: "вышестоящее". Понятие, применяемое к Я, которое неизменно и стоит выше изменчивых явлений мира, как объективного, так и субъективного. Высота йога, единого со своим духовным Я, заключается в том, что он сохраняет свою подлинную суть несмотря на любые внешние изменения, что рассматривается на примере наковальни (кута) кузнеца, с помощью которой придается форма множеству изделий, но без изменения формы самой наковальни.

МУДРА
Уддияна-мудра. Сокращение брюшных мышц, прижимающее кишечник к позвоночнику. Это полезно для укрепления этих мышц и обучения их привычке втянутого живота. Это упражнение особенно полезно для современных людей, ведующих сидячий образ жизни, и его рекомендуется выполнять один-два раза в день по сотне втягиваний и отпусканий мышц. Эта мудра считается замечательной для сохранения молодости. Упражнение может разнообразиться отдельной работой с правой и левой стороной, а не только втягиванием центральной части брюшины.

МУМУКШУТВА
Желание освобождения от ограниченностей перерождений и проявленного существования. Это не просто желание в обычном смысле слова, но внутреннее пробуждение духовного восприятия, вследствие чего человек начинает осознавать несоответствия нашего настоящего бытия, сознания и счастья. Это ощущение становится настолько сильным и чистым, что человек не может признать ничто из уже известного, даже в идеализированной форме, как удовлетворительное; такое состояние можно назвать духовным голодом. Это четвертое из условий, которые выдвигает веданта как требования правильного и успешного пути осознания себя в Брахмане.

НАДА
Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира.
Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о "голосе тишины". Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством.
Другой текст, "Малые Упанишады" описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный "чини", затем — подобный "чиничини", затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться ко все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел.
Понятие нада используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом.

НЕУГАСИМАЯ ЛАМПА (The Steady Lamp)
Образ Неугасимой Лампы применим к йогу, занимающемуся атма-йогой (см.). Он уравновешен и тверд, "подобно немеркнущей лампе, укрытой от ветра". См. Символические Образы.







НИРВАНА
Термин, используемый в буддизме для Освобождения. Его этимология (нир-ва: "угасать") в негативной форме указывает на стремление к освобождению с целью избавления от любых свойств и характеристик в "угасшей" области нового состояния. Будде, достигшему просветления этой истиной, приписываются слова: "Я, Будда, рыдавший с каждой слезой моих братьев, смеюсь и радостен теперь, ибо это свобода." Он также советовал: "Не роняйте бисер мыслей в Бездонное: вопрошающий льнет к ошибочности; ответствующий заблуждается; пребывайте в безмолвии."
Это понятие возникает и в индусских священных текстах, например, в "Бхагавад-Гите", которая считается заповеданной, но никем не написанной пять тысячелетий тому. Тем не менее, индусы признают мысль о том, что это состояние есть единение с Брахманом и его сат, чит и ананда (см. Сат-Чит-Ананда). См. также Кайвалья; Мокша; Освобождение.

НИРОДХА
Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха).

ОБЛАКА И СОЛНЦЕ
Урок образов Облаков и Солнца заключается в том, что подлинное Я сияет непрерывно, но оно скрыто тучами, порождаемыми недостатками низшего ума, или личности, так что сквозь них не только нельзя увидеть этот свет, но и невозможно насладиться его властью.

ОБЯЗАННОСТЬ
первейшими обязанностями являются обязанности перед самим собой.

ОМ Величайшая мантра (см.), или слово власти. Верно произносенное достаточно развитым человеком, это слово, являющееся выражением божественной силы, привносит великую гармонию в тело и разум. Его ментальный эффект гораздо сильнее, когда это слово произносится не вслух, а умственно, однако в любом случае, оно должно звучать не очень громко и в "плавающей" форме, без усилий.

ОСТАНОВКА УМА (Steadiness of Mind)
Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно:
(2) Остановка ума развивается и посредством проявления спокойного внутреннего видения. Многие люди, закрыв глаза, способны видеть внутренний свет, приносящий ощущение покоя и уверенности. Иногда, в этом свете возникают образы, вначале случайные, но очень четкие и прекрасные. Как говорил древний учитель Вачаспати Мишра, человек может обнаружить этот свет, перенося свое сознание в область сердца. Манас сам по себе является внутренним видением, в котором возникают эти формы.
(3) Для остановки, низший разум (читта) можно принудить вспоминать образы людей или существ, например, святых и адептов, достигших освобождения от желаний.
(5) Медитация на интересующих человека предметах тоже является помощью в развитии молчания ума.

ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ
Существует древний афоризм о том, что человек становится тем, о чем думает. Человек способен стать Мастером, медитируя на мастерстве мастера, равно как человек становится более человечным, постигая, что означает быть человеком. Созерцание отдыхающей кошки может помочь расслабиться, гальки — придать плавности, столба — укрепить в твердости.
Во внутреннем видении, за закрытыми глазами, возникают образы внешних объектов. Сосредотачивая внутренний взор на макушке головы, возможно увидеть совершенных созданий, пребывающих вне человечества, а также обретать предвидение, знание будущего, и находить ответы на другие сокровенные вопросы.
Следует особо отметить саньяму, направленную на сердечный центр. Она приводит к обретению знания собственного характера и склонностей и развивает чувствительность по отношению к окружающей жизни.
Для йога, нацеленного на достижение цели человеческой жизни, наиболее важной является саньяма, направленная на постижения подлинного Я человека.

ПРИВЫЧКА
Внутренняя часть человека медленно работает над изменением шаблонов привычек, посредством мышления, любви и воли; после того, как проявляется интуиция самого Я, в дополнение к прежним знаниям тела и разума-души в сознание добавляется новый элемент, а именно знание духа, или знание Я.

ПРИСНИВШАЯСЯ ЗМЕЯ
Урок образа Приснившейся Змеи заключается в том, что несмотря на ее нереальность, снящаяся змея способна разбудить человека и перевести его в бодрствующее состояние. Подобным образом, объекты мира, представляющие собой майю, могут служить средством пробуждения человека в области подлинной Реальности.

ПУРУША
Истинное Я, обитатель тела. Этот дух представляет собой чистое сознание, и в учении Патанджали называется еще Наблюдателем (драштри). Это концепция наблюдения, не связанного ни с субъектом, ни с объектом, или скорее такого, которое обычно считается субъективным, и неизбежно обнаруживается в основе объективного мира, хотя не имеет формы и не является материальным.

ПУТЬ К БОГУ
Для указания на возрастающие ступени пути, приближения к Богу, используются четыре понятия: близость (самипья), сходство (сарупья), совместное пребывание (салокья) и соединение (саюджья). Последняя ступень соответствует Освобождению.

РАССЛАБЛЕНИЕ ЛИЦА
После расслабления шеи (см.) наклонитесь вперед, позволив голове опуститься вниз. Затем расслабьте все лицо: челюсти, губы, щеки, нос, виски, и так далее, в то же время делайте резкие, но не напряженные короткие повороты головой из стороны в стороны, до тех пор, пока не почувствуете, что лицо, образно говоря, теряет свою форму и совершенно свободно "обвисает" и раскачивается, вплоть до ушей, носа, висков, а иногда даже и кожи головы. После нескольких таких покачиваний сядьте прямо, выпрямите шею и добейтесь равновесия головы (см.) в ее положении относительно шеи путем нескольких растягиваний шеи вверх и горизонтального перемещения головы.
Практически каждый человек сразу же чувствует удобства такого положения; вспоминайте о расслаблении лица как можно чаще в повседневной жизни — когда смотрите на что-то, читаете или ходите. попытайтесь развить уравновешенность мышц лица в ненапряженном состоянии, с тем чтобы она стала привычной.

РАССЛАБЛЕНИЕ ШЕИ
Как объясняется в главах Расслабление и Расслабление Головы (см.) состояние головы во многой степени зависит от состояния и привычек мышц шеи. Современные авторы описывают следующий набор упражнений для их разработки:
(1) Сидя прямо, медленно поверните голову вправо и влево несколько раз, задерживая ее на некоторое время в предельном положении, прилагая при этом совсем незначительное напряжение.
(2) Удерживая голову прямо, не поднимая и не опуская подбородок, выдвигайте его и все лицо вперед. Затем, по-прежнему удерживая голову вертикально, отстраните ее до упора назад. Оба движения должны быть очень мягкими, с задержкой и легким напряжением в предельных положениях.
(3) Наклоните голову влево так, чтобы левое ухо как можно сильнее приблизилось к левому плечу, а с другой стороны шеи ощущалось легкое натяжение. Затем медленно и мягко верните голову в прежнее положение и повторите упражнение для правой стороны.
(4) Наклоните голову вперед, опустив подоборок к груди. Затем запрокиньте голову назад, приоткрыв при этом рот. Как и в предыдущих упражнениях, в этом движения должны совершаться мягко, с задержкой и с легким напряжением.
(5) Наклоните голову вперед, опустив подбородок. Начните медленное вращение головы, сначала в одну сторону, затем в другую.
(6) *** упражнение для шеи: наклоните тело вперед, оперевшись руками о колени. Позвольте голове склониться вниз под ее тяжестью, расслабив при этом шею. Затем медленно вращайте тело так, чтобы оно наклонилось вправо, назад, влево и снова вперед, удерживая при этом шею в расслабленном состоянии, а голову свободно болтающейся под собственной тяжестью. Челюсти также должны быть расслаблены, так что рот при этом приоткрывается и закрывается сам, в зависимости от положения головы. Повторите вращение в противоположном направлении.
За этими упражнениями может следовать расслабление лица (см.). Их следует выполнять в течение нескольких минут ежедневно, до тех пор, пока необходимость в них не исчезнет. Особое внимание следует уделить мягкости движений.

САМАДХИ
Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я.

САМАТВА
Уравновешенность разума. В "Бхагавад-Гите" говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге.

САНСКАРА
Когда воля это допускает, в низшем уме (читта) происходит перемена к состоянию расслабленности, в котором в нем свободно, "от центра" (ассоциативно сменяя друг друга) текут мысли, либо когда воля того требует, низший ум переходит в управляемое состояние, течению мыслей "к центру" (к выбранному предмету), что называется концентрацией (дхарана, см.). Такое состояние является привычкой; другими словами, воля устанавливает склонность разума к контролированию (ниродха). Человек, познавший ощущения при концентрации, способен вновь устанавливать это состояние, или привычку, благодаря своим "воспоминаниям", или "возвращению" этих ощущений, и затем это состояние остается в силе без специального внимания, ему уделяемого (ибо оно стало привычным) в течение определенного периода времени. Таким образом, человек может обладать либо привычкой концентрации, либо склонностью к распылению внимания. Общим, обычным состоянием разума является разрешение свободного ассоциативного течения мыслей (дрейфа, распыления), но йога предусматривает практику концентрации, что устанавливает новую санскару, обращающую течение мыслей к центру. В ней каждое мгновение внимание возвращается и оживляет один и тот же объект. Когда исчезающие и возникающие друг за другом образы становятся схожими, наступает сфокусированное состояние разума. Привычная склонность превращает этот процесс в спокойное течение концентрации, которое вскоре начинает происходить без усилий внимания и становится основой медитации (см. Дхьяна) и созерцания (см. Самадхи), то есть полной саньямы (см.).

САНЬЯМА
Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания, непрерывно следующих друг за другом.

СОСТОЯНИЕ "СТЕНЫ" (Wall-Gazing)
Метод медитации, распространенный среди дзен-буддистов, при котором йог становится "подобным стене" (а не смотрит в стену, как иногда полагают), то есть отрешается от желаний, интересов или склонностей.

СУШУМНА
Эти три канала часто рассматриваются как олицетворенные в жезле Меркурия (Гермеса), но этот символ используется также для обозначения многих других троиц.

ХАРИ
Одно из имен Вишну, указывающее на то, что он прощает людские грехи и исправляет их ошибки; имя происходит от глагольного корня, означающего "забирать". Разумеется, только мудрость и любовь, властью своей гармонии, способны исправлять последствия грехов, величайшим из которых, источником всех остальных более мелких, является персональность, или обособленность личности.

ЧАРАМА-ШЛОКА
Завершающие строфы завета Шри Кришны в "Бхагавад-Гите": "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне... Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди... Освобожу тебя от всех грехов."
Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого.

ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА
Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха).
Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации и созерцания, что составляет полную самьяму.
Все объекты мира, как и органы чувств человека, обладают собственными привычками, которые являются предметом очень медленного внутреннего изменения благодаря их санскарам, включающим как определенную меру повторяющегося динамизма, или стандартных процедур, так и статичную продолжительность.

ШАМА
Умиротворение ума, в результате которого он прекращает безостановочное извержение, но остается в покое до тех пор, пока не требуется его вмешательство.

Я
Понятие Я имеет в йоге два принципиально различных значения. Существует подлинное Я — атма, или пуруша — и ложное Я, физическое тело и разум, которое в результате огромной ошибки человек считает своим настоящим Я.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 08:07 Ответить с цитатой

Дживамукти-йога - Гэннон

Цитата:
Книга сочетает в себе достоинства художественной прозы, научного справочника, популярного учебника и серьезного методического руководства по всем основным разделам йоги.
Здесь описаны методы очищения (крийи), дыхательные упражнения (пранаяма), работа со звуком (нада) и медитация (дхьяна). Много внимания уделяется принципам построения последовательностей асан (виньяса-краме), не забыт и морально-этический базис йоги (яма, нияма, ишвара-пранидхана).
«Дживамукти-йога» знакомит с известными учителями йоги, рассказывает об их жизни и жизни их наставников, а также свидетельствует о неразрывной связи современной йоги с культурой, наукой и искусством.
В книге много такого, что до сих пор не печатали или держали в секрете, например, методы построения последовательностей асан (виньяса-крама). Есть и такие темы, которые в книгах по йоге встретишь нечасто: тонкости работы с дыханием (пранаяма), звуком (нада), медитация (дхьяна), устремленность к высшему (ишвара-пранидхана).


Полностью - тут:
http://www.e-reading.biz/book.php?book=106819







Индийская религиозная традиция насчитывает пять рас ("вкусов" отношения верующего к Богу); шанта (благоговейное созерцание величия Бога), дасъя (отношение к Богу как к Господину), сакхья (отношение к Богу как к Другу), ватсалъя (отношение к Богу как к Ребенку) и мадхурья (отношение к Богу как к Возлюбленному). Многократно подчеркивается, что бхакт должен приступать к служению Богу как слуга, и только благодаря этому в нем может проявиться более высокая духовная раса.

Практика йоги научила меня познавать свое "Я", и мне удалось пережить ряд прозрений, Например, теперь я чувствую, что мое тело несет в себе голографически полную запись всего, что оно пережило за 50 лет. Страхи, предрассудки, сомнения - все это каким-то образом отразилось в структуре тела, сказалось на его мышцах. Если тело закрытое и жесткое, если оно сопротивляется переменам, то я замечаю, что крепко держусь за эмоциональные раны, пережитые в прошлом. Но когда я уверен в себе, бесстрашен и открыт, это тут же проявляется в легкости движений тела.

Замените вопрос "Что даст мне йога?" другим - "Как могу я служить Тебе, Господи?", Позвольте любви стать вашим руководящим принципом. Когда вы будете любить то, что вы делаете, у вас раскроются и внутренние возможности.

Практика йоги помогает очистить ум. Грязь, от которой надо избавиться, - это анидья, неведение относительно своей истинной сущности, которая есть божественное "Я". Таким образом, йога помогает соединить индивидуальную душу с ее Божественным Источником, вернуться от своего теперешнего местопребывания к тому месту, откуда мы пришли.
Греческое слово апокалипсис означает "раскрытие, откровение". Результат практики йоги - просветление, которое есть событие апокалиптическое. Просветление - это раскрытие "я", в котором обнаруживается Атман, "Я есмь" - Бог внутри нас.

Дживамукти- переживает и боль, и удовольствие, сохраняя душевное равновесие, Дживамукта понимает, что, хотя прошлое нельзя изменить, можно создавать будущее теми поступками" которые совершаются здесь и сейчас И дживамукта никогда не забывает о радости.

Сознание можно рассматривать и как химический процесс. С точки зрения физиологии, все техники йоги создают основу для таких прозрений, ведь они влияют на эндокринные железы, изменяют химию мозга, помогая развить психокинетические способности, облегчающие созерцание, Но стремление к освобождению, которое вы в себе обнаружите, было у вас всегда.

Из радости все существа пришли, в радости живут и к радости возвращаются.
Йога - эта ваша истинная природа.

Союз с Высшим "Я"

Наша цель" как йогов, состоит в том, чтобы освободиться от эгоизма и укрепить связь с этим "Я". Йога соединяет индивидуальное "я" со вселенским "Я"; это -процесс синтеза.
Строго говоря, "заниматься йогой" нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога -это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют возвращению к нему. Целью практики йоги должна быть йога" единение с Божественным "Я". Чтобы занятия йогой действительно стали йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу" которой нет конца.

Где ты, как не здесь и сейчас?

Гуру Сакшат. "Сакшат" означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель - это ваш гуру. Гуру (принцип просветления) находится в нас. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего "Я" проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное "Я" внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему "Я".

Слово самадхи означает "такой же, как высший".
сама - такой же, адхи - высший. И высший Един.
В состоянии "самадхи" вы осознаете, что не являетесь кем-то одиноким, одним из бесконечного множества существ, отличных от вас. Вы Единый, который принимает разные обличья.

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан.
Йога достигается, когда прекращается отождествление с - ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан.
Йога достигается, когда прекращается отождествление с - ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

слово Брахман используется для обозначения того, что является реальным. Согласно веданте, реален только Брахман. Это высшая и неизменная реальность. Реальным может быть только то, что не меняется ни при каких обстоятельствах.
Веданта развивает идею единства с Богом дальше, до философии недвойственности, в основе которой лежит концепция единства: вы есть Бог и Бог есть вы. Эта идея выражена в изречении Чхандогья-упанишады Тат твам аси ("Ты есмь То"), являющемся основополагающим принципом ведантической мысли.
Брахман -это Бог, источник Вселенной; это сама любовь; безграничная, нескончаемая радость.
В Тайттирия-упанишаде сказано, что Любовь есть источник всего. Из Любви все возникло, и к Любви все вернется вновь.

Все наше представление о реальности перевернулось вверх дном. Бог, которого считали плодом воображения, оказался единственной реальностью, а вся Вселенная, несмотря на ее необъятность и прочность, - проекцией природы такого Бога.
пушти (саттва): пушти означает "поддержка". Это души, наполненные благодатью, которых лелеет благодать Бога. Они не стараются найти способ освобождения; в этом они всецело полагаются на Бога.
Когда джива наконец понимает, кем является на самом деле, слово "джива" теряет свой смысл. Осознавшая себя душа становится Атманом. Атман видит все. Это внутренний свидетель. Это чистое сознание в состоянии абсолютной радости. Он нерожденный и бессмертный, не подвержен росту и увяданию, а также трем гунам. Неизменный и вечный, Он не разрушается, когда гибнет тело. Атман - это "Я семь".
Изучай древние духовные тексты; спокойный и чистый, старайся обрести знание Атмана

"Ом" во время пения произносится как А УМ. Здесь присутствуют три звука: а, у, м. Каждая составляющая слога вибрирует в разных частях тела и связана с различными состояниями сознания. А расцветает внизу живота и олицетворяет собой джаграт (бодрствование). О вибрирует в солнечном сплетении и сердце и представляет свапну (сон со сновидениями). М возникает, когда мы сжимаем губы вместе, посылая - в череп. Этим звуком мы обращаемся к сознанию сушупти (глубокого сна). И наконец, турия присутствует в продолжении вибрации и резонанса, в беззвучном Ом.

Ом - имя Бога. Этот звук един с Богом. "В начале было Слово... и Слово было Бог", - сказано в Библии. Йоги добавляют "Это слово - Ом". Когда мы поем Ом, то посвящаем Богу нашу практику, делая это в самой древней, абстрактной форме.

Чтобы простить, вы должны понять" что все мы действуем в соответствии со своими способностями на момент совершения действия. Но способности могут меняться. Мы можем что-то сделать согласно способностям, а спустя некоторое время, оглянувшись назад, видим свои действия в совершенно ином свете. Возможно, мы могли и должны были сделать большее. Но нужно себя простить, помня, что в то время мы могли сделать лишь то, что сделали. Если мы осознаем, что каждый раз делаем лишь то, что можем, и что другие также делают не более того, что могут, тогда легче будет прощать. Прощение освобождает нас от уз негативной кармы.
Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип - основа социальной революции буддистов.

Вы - не тело и ум, вы - Космическое "Я".
Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы -это вибрация "Я есмь".

особенно помогают в такой садхане три фактора:
1. Постоянство практики в течение длительного времени.
2. Устремленность к богопознанию.
3. Вера в то, что просветление возможно.
Все существа стремятся достичь просветления, осознают они это или нет. Ничто из того, что случается в жизни, не является тратой времени. первый шаг к садхане - решение сознательно трудиться ради освобождения. Садхана готовит вас к просветлению: на уровне физического, энергетического, эмоционального и интеллектуального тел, а также тела блаженства.

ПРАНА: ЭНЕРГИЯ ЖИЗНИ

Для осуществления этих методов йоги требуется сознательное, управляемое дыхание. Дыхание является одним из наиболее важных инструментов йога, но управление дыханием - не самоцель. Дыхание представляет собой инструмент, которым мы пользуемся в работе с праной. Управление дыханием позволяет нам чувствовать прану и направлять эту энергию вверх, через все семь чакр, чтобы выйти за пределы тела и ума и достичь высшего состояния сознания. Почувствуйте пульсацию крови. Ощутите электрическую пульсацию нервной системы. Настройтесь на пульсацию праны в тонком теле. И знайте: эта пульсация за пределами тела и ума и есть вы - Атман, "Я есмь".

Пранаяма - один из методов управления праной посредством осознанного дыхания. В слове "пранаяма" объединены два корня: прана и яма. Яма означает "управление, обуздание". Таким образом, пранаяма - это управление процессом дыхания, осуществляемое с целью обуздания праны. Но слово "пранаяма" можно составить также из слов прана и аяма. Аяма означает "неограниченный", однако в таком двойном значении нет противоречия. Чтобы освободить прану, йог должен сначала научиться ее ограничивать и направлять в сушумну (центральный канал), через которую она сможет неограниченно течь к Самоосознанию.
Сушумна-нади идет от основания позвоночника прямо вверх, к макушке головы. По сушумне течет одухотворяющая энергия маха-прана, а ее символ - река Сарасвати.
Пингала-нади идет вправо по спирали вокруг сушумны и заканчивается в правой ноздре. Ида-иади идет влево по спирали вокруг сушумна-нади и заканчивается в левой ноздре. Когда прана свободно течет через нади, все три священных реки сливаются в аджня-макре, центре третьего глаза. Это и есть хатха-йога - союз солнца и луны.

Если из-за авидьи (неведения) нади засорены, то третий глаз закрыт. Напряженные мышцы - один из примеров того, как проявляется авидья. Например, растягивание правой стороны тела в триконасане ("треугольнике") может помочь нам почувствовать, как прана безо всяких помех и ограничений течет от правой ноги к правой руке. Если мы осознаём этот тонкий поток праны, напряжение ослабевает и неведение начинает исчезать. Асаны помогают нам раскрыть нади, чтобы прана могла течь свободно.

Первый шаг к пранаяме - это осознавание дыхания. Расслабьтесь, лежа на спине с закрытыми глазами, и почувствуйте, как воздух входит в легкие и выходит из них. Не старайтесь управлять дыханием или как-то его изменять. Ощутите чудо дыхательного про цесса. Кто управляет дыханием? Оно продолжается непрерывно, 24 часа в сутки, ежедневно в течение всей вашей жизни и без каких-либо сознательных усилий. Неосознанным дыханием управляет продолговатый мозг (medulla ob-longata), расположенный в верхней части позвоночного столба; он же отвечает за частоту сердцебиения, за пищеварение и другие автоматические функции тела.

Теперь сядьте в удобную позу. Сидите не двигаясь и вдохните, чувствуя, как мышцы наполняются энергией. Не позволяйте дыханию задержаться где-то по пути. Оно подобно зеркальной глади озера в безветренную погоду. Дыхание - это основа, фундамент таких средств йоги, как асана и медитация. Устойчивое, беспрепятственное дыхание приводит тело и ум в уравновешенное состояние.

Ясно осознавайте энергетические каналы, которые проходят в задней части тела. Попробуйте ощутить их связь с каналами энергии, проходящими в передней части тела. Держите подбородок параллельно полу и расширьте грудь, расправив плечи. Расширение груди создает психологический эффект духовного подъема и вдохновения. Подбородок непосредственно связан с ощущением эго, поэтому поднимите грудь к подбородку - пусть сердце будет выше.

Сознательно управляя дыханием, вы перемещаете эту функцию из продолговатого мозга в лобные доли. Вы делаете бессознательную деятельность сознательной. Это и есть пранаяма - замена бессознательного дыхания, а следовательно и движения энергии, сознательным дыханием и сознательным движением энергии, устремленной к просветлению.
Высшим следствием успешной пранаямы является состояние самадхи, сопровождающееся кевала-кумбхакои - спонтанной и не требующей усилий остановкой дыхания. Это может случиться и во время медитации. Когда мысли прекращаются, останавливается и дыхание, но прана продолжает двигаться. Кумбхака означает "задержка". Согласно йоге, дыхание состоит из четырех фаз:
пурака: вдох;
антар-кумбхака: задержка дыхания после вдоха;
речака: выдох;
бахъя-кумбхака: задержка дыхания после выдоха.

Благоприятное воздействие бандх на тело:
• Напрямую действуют на эндокринную систему.
• Замедляют дыхание.
• Успокаивают и ***.
• Регулируют кровяное давление и частоту сердцебиения.
• Тонизируют и массажируют пищеварительную систему.
• Гармонизируют мочеполовую сферу.
• Психологическое и духовное действие бандх:
• Стабилизируют поток праны через нади.
• Помогают проникнуть в грантхи.
• Могут привести к самадхи.

Брахма-грантхи: располагается в основании позвоночника, где укоренены такие первичные мозговые функции, как "борьба за существование". Этот узел мешает правильному формированию индивидуальности и развитию утонченности.
Впшну-грантхи: располагается между манипура-чакрой (местопребыванием эго, местом силы) и анахата-чакрой в сердце. Способствуя привязанности к эго и личной силе,
этот узел мешает восхождению кундалини к сердцу, где мы можем обрести сострадание и бескорыстие.

Рудра-грашпхи: располагается между сердцем и третьим глазом, представляя напряжение сердечного центра и страх потерять контакт с людьми. Когда вы проникаете в рудра-грантхи и энергия перемещается в аджня-чакру, "другие" исчезают и вы непосредственно встречаетесь с Шивой (Богом).

Чтобы проникнуть в грантхи, йоги используют бандхи (энергетические замки). Бандха означает "привязывание; оковы". Если с помощью бандхи вы активировали чакру, то через нее прана будет должным образом течь к третьему глазу,
Существует связь между бандхами и правильным приложением сознания. Всего насчитывается пять бандх (перечисление снизу вверх):
Трон Изиды. Богиня требует, чтобы каждый ваш шаг выполнялся с вниманием к Ее Земле

Мула-бандха ("корневой замок"). Сокращение промежности (у мужчин) и вагинальных стенок (у женщин), которое завершается подтягиванием мышц от лобковой кости до пупка; может выполняться в любое время.
Уддияна-бандха ("взлетающий замок"). Весь живот втягивается внутрь и вверх; может быть выполнена только во время задержки дыхания после выдоха.
Джпландхара-бандха ("замок, захватывающий облако" или "сетевой замок" - имеется в виду сеть каналов-нади в области шеи). Защищает малые нади в горле. Выполняется после выдоха или вдоха путем поднятия грудной клетки к подбородку.
Маха-баидха. Это сочетание всех трех предыдущих бандх. Брахма-бандха. Сосредоточение сознания на всепроникающем Источнике.

Мула-бандха ("корневой замок")

Мула-бандха - наиболее важная из бандх. В переводе с санскрита мула означает "корень". Мула-бандха направляет энергию, связанную с муладхара-чакрой и расположенную в основании позвоночника..
На физическом уровне мула-бандха - это сокращение тазового дна. Тазовое дно состоит из мышечных волокон и фасций. В области тазового дна пересекаются и накладываются друг на друга три уровня мышц. Их можно ощутить и управлять ими (до некоторой степени) раздельно.
сокращение анального сфинктера является не мула-бандхой, а родственным ей движением - ашвини-мудрой ("мудрой кобылицы"), которая называется так потому, что лошади сжимают анальный сфинктер как губы. Чтобы почувствовать разницу, прижмите палец к анальному отверстию и почувствуйте, как оно, закрываясь, сжимается и слегка выходит наружу. При правильной мула-бандхе анус должен становиться мягче и втягиваться внутрь, а не выталкиваться наружу. Однако сокращение анального сфинктера - это прямой путь к более глубоким уровням мула-бандхи.
Приобретя некоторый опыт, вы заметите, что можете улучшить мула-бандху, выделяя промежность и втягивая ее глубже в тазовую область. Такое сокращение мула-бандхи связано со способностью разделять промежность (ее внешнюю часть) и тело промежности (внутреннюю часть). При глубокой мула-бандхе сокращение направлено внутрь и вверх.
Чтобы почувствовать промежность, нажмите пальцем между задним проходом и мошонкой (или половыми губами). Или сядьте на теннисный мяч или на пятку согнутой ноги, расположенную в промежутке между анусом и гениталиями. Вы должны научиться чувствовать разницу трех способов сокращения: анус плюс промежность; только промежность и только анус.

Самое глубокое сокращение мула-бандхи соответствует на физическом уровне инструкциям "прервать мочеиспускание" или "сжать вагинальные стенки". Это действие включает подъем тазовой диафрагмы. Тазовая диафрагма - самый внутренний слой тазового дна. Она состоит из мыши, levator ani (поднимающая анус) и puborectalis (лобково-прямокишечная) и включает в себя тело промежности. В переводе с латыни levi-tas - "легкость", и подъем этой мышцы (levator ani - левитация!) делает тело легким. Данные мышцы образуют петлю, которая идет от лобка к копчику и поддерживает верхнюю половину влагалища, матки, мочевого пузыря, простаты и прямой кишки. Тазовая диафрагма также управляет работой толстого кишечника.
В таком сокращении не задействованы внешний анальный сфинктер и внешняя поверхность промежности. Прерывание потока мочи может помочь понять, что такое мула-бандха. Однако отдельное сокращение мышц, которые управляют потоком мочи., - это уже ваджроды- или сахаджоли-мудра. В комбинации с другими мышцами оно образует мула-бандху.
Вы заметите, что можно поднять тазовое дно глубоко внутрь без сжатия ануса или внешней части промежности. Выполните мула-бандху и почувствуйте подъем под мочевым пузырем, влагалищем-маткой или простатой и толстым кишечником. А теперь расслабьте поверхностные мышцы и почувствуйте это сокращение внутри, внизу живота - в тазовой диафрагме. Поместите один палец на самый конец копчика и посмотрите, сможете ли вы почувствовать это втягивание вверх-внутрь, когда сжимаете мышцы в мула-бандхе.
Мула-бандха устремляет апану (обычно текущую вниз) вверх. Это делает дыхание более полным, организует тело и ум, укрепляет желание заниматься йогой. Однако помните, что в конечном счете мула-бандха является не сокращением мышц, а интенсивным и непрерывным желанием богопознания - таким интенсивным, что прана начинает двигаться вверх к Божественному. Не путайте метод с целью.

Мула-бандха приводит к следующим результатам:
• Помогает пройти брахма-грантхи - первый энергетический узел, который мешает нашему движению к просветлению.
• Сжатие поддерживающих мышц таза укрепляет их, а таз - это фундамент позвоночника.
• Мула-бандха поднимает и сжимает толстый кишечник и низ брюшной полости. Если применять мула-бандху правильно, тело становится менее заземленным и более подвижным.
• Постепенно мула-бандха становится менее мускульной и более тонкой. Такое движение от плотного и мирского к более тонкому и есть духовный подъем.
• Мула-бандху можно выполнять отдельно или вместе с другими компонентами йоги: асанами, медитацией, крийями и праная-мой. Всякий раз, когда она выполняется, это помогает сосредоточить ум на Боге.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 10:49 Ответить с цитатой

Уддияна-бандха - "взлетающий замок"

Уддияна-бандха выполняется только на задержке дыхания после выдоха. Весь живот подтягивается внутрь-вверх к грудной полости - отсюда л название "взлетающий замок".
Уддияна-бандха - это не сокращение мышц живота. Благодаря вакууму, образующемуся при движении диафрагмы к грудной полости, мышцы живота подтягиваются вверх. Если сделать все правильно, диафрагма поднимется достаточно высоко, охватывая физическое сердце. Диафрагма и сердце расположены no-соседству, поэтому тонизация сердечной мышцы улучшает кровообращение и дает йогу способность управлять частотой сердцебиений и кровяным давлением.
Говорится, что уддияна - это лев, который побеждает слона (смерть). Она усиливает метаболические процессы в брюшной полости, буквально сжимая все органы. На духовном уровне уддияна-бандха подчиняет наше эго сердцу. На уровне праны уддияна-бандха соединяет апану, прану и саману в сушумне, помогая пройти вишну-грантхи и позволяя пране течь от манипура-чакры (в солнечном сплетении) к анахата-чакре (к сердцу).
Первым шагом к сердцу (анахата-чакре) является отказ от "я-мне-мое". При выполнении уддияны живот становится впалым - как у отрешившихся от мира, которые отказались от комфорта, чтобы освободить от страданий других существ. Войти н сердце - значит найти в себе сострадание и почувствовать вселенскую любовь.
Уддияна обычно выполняется после мула-бандхи и перед третьим замком - джаландхара-бандхой.

Вытягивание стопы вверх. Внешние трудности не потревожат сердце йогини.
Джаландхара-бандха - "замок, захватывающий облако", или "сетевой замок"

Третий замок (джаландхара-бандха) защищает небольшие нади в области шеи. Если прана, поднимаясь по каналу сушумны, ворвется в густую сеть тончайших шейных нервов, эти нади могут быть повреждены. Данный замок соединяет апану, прану, саману с удана-вайю в сушумне, направляя поток в рудра-грантхи. Он завершает движение энергии от микрокосмической физиологии к макрокосмическому сознанию. Технически он выполняется как подъем грудной клетки, так что подбородок оказывается в углублении между ключицами. Не растягивайте поясницу, проваливая подбородок вниз на грудь. Держите позвоночник прямым, а грудную клетку поднимите.
Данный замок можно выполнять после задержки дыхания на вдохе или выдохе. Это похоже на закрытие бутылки, которую вы только что наполнили или опустошили. Джаландхара-бандха сжимает и тонизирует щитовидную и паращитовидные железы. Активизируется вишуддха-чакра, расположенная в горле, что помогает очистить мысли и действия.
Джаландхара-бандха способствует соединению ума и сердца (ум входит в сердце). Голова опускается к груди и рождается сердце-ум. Вхождение ума в сердце позволяет всем парам противо положностей слиться в Едином, и так открывается третий глаз(аджня-чакра).

Маха-бандха

Когда все три замка - мула, уддияна и джаландхара - выполняются одновременно, это называется маха-бандха. Обычно бандхи сочетаются с позами тела, которые называют мудрами. Классическая мудра для маха-бандхи выполняется так: сидя на полу, прижать левую пятку к промежности и, вытянув прямо вперед правую ногу, захватить большой палец правой ноги первыми двумя пальцами обеих рук. Затем эта мудра повторяется в другую сторону.
Маха-бандха корректирует потоки энергии и стимулирует эндокринную систему. Она приносит энергию и здоровье. Поскольку при выполнении этой бандхи может пробудиться кундалини, го могут возникнуть видения или необычные переживания.

Брахма-бандха

Как и в любом методе йоги, высший способ исполнения любой бандхи - посвятить ее просветлению. Такова брахма-бандха - "сосредоточение ума на Боге". Если ваше внимание устойчиво и сосредоточено на Боге, то брахма-бандхой может стать любая бандха.
Пранаяма обычно выполняется сидя и включает в себя задержки дыхания и бандхи. Существуют сотни методов пранаямы с бесконечным числом соотношений дыхательных фаз.

Самавритти-пранаяма

Самая простая техника пранаямы называется самавритти ("дыхание с равными фазами"). Она выполняется в позе сидя, но без задержек дыхания ее можно применять и во время выполнения последовательности асан.

Вначале самавритти выполняется только со вдохом ивыдохом - в равной пропорции, без каких-либо отклонений. Соотношение 1:1.
1. После того как установится равная продолжительностьвдоха и выдоха, можно добавить задержку на вдохе. Переход от задержки к продолжению дыхания должен быть плавным, без одышки и потери равновесия. Используйте соотношение 1:1:1.
2. Наконец, вы можете задержать дыхание после выдоха,применяя самавритти ко всем четырем фазам дыхания (вдох, задержка, выдох, задержка). Соотношение будет 1:1:1:1. Если используется задержка, пранаяма должна выполняться только в позе сидя - с применением мула-бандхи, уддияна-бандхи и джаландхара-бандхи.
Один из видов самавритти-пранаямы - это уджджайи. Без за держки уджджайи является лучшим способом дыхания при вы полнении асан. В позе сидя уджджайи-пранаяма выполняется с за держкой.
1. Сядьте в падмасану (лотос), сиддхасану (позу мудреца) или вирасану (позу героя).
2. Сложите пальцы в чин-мудру - руки на коленях, кончики указательных и больших пальцев соедините вместе.
3. Закройте глаза. Пристально смотрите в аджня-чакру (сведите глаза кверху, к точке третьего глаза между бровями).
4. Выдохните и выполните мула-бандху.
5. Вдохните (пурака) uopc.t обе но.ири на 4 счета - шумно, с шипящим звуком. Выполните джаландхара-бандху.
6. Задержите дыхание (антара-кумбхака) на 4 счета. Отпустите джаландхара-бандху. Продолжайте сохранять мула-банд-ху.
7. Выдохните (речака) через нос на 4 счета, с таким же шипящим звуком. Выполните уддияна-бандху, а затем джаландхара-бандху.
8. Задержите дыхание на выдохе (бахья-кумбхака) на 4 счета. Затем отпустите уддияна-бандху, а потом и джаландхара-бандху. Вдохните, все еще сохраняя мула-бандху.
Это один круг уджджайи-пранаямы. Продвигайтесь медленно, не спеша, постепенно продлевая упражнения.

Скрутка риши (мудреца).
Святые и мудрые знают, что знание о йоге рассеяно во асем сотворенном мире.

Нади-шодхана - хорошая подготовка к медитации. Она выполняется только в позе сидя и со всеми бандхами:
1. Сядьте в падмасану, сиддхасану или вирасану.
2. Закройте глаза. Смотрите пристально на аджня-чакру.
3. Левая рука на левом колене ладонью вверх или вниз; большой и указательный пальцы соединены в чин-мудре.
4. Выполните вишну-мудру, прижимая указательный и средний пальцы правой руки к правой ладони.
5. Выдохните через обе ноздри, затем выполните мула-банд-ху и сохраняйте ее в течение всего упражнения.
6. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдохните через левую ноздрю на 4 счета. Сделайте джаландхара-бандху, подняв грудь, чтобы в нее упирался подбородок.
7. Закройте обе ноздри и задержите дыхание на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
8. Уберите большой палец и выдохните через правую ноздрю на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
9. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите уддияна- и джаландхара-бандхи.
10. Откройте правую ноздрю; вдохните на 4 счета. Выполните джаландхара-бандху.
11. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на вдохе на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
12. Откройте левую ноздрю; выдохните на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
13. Закройте левую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху (в указанном порядке). Вдохните и восстановите нормальное дыхание.
Это один круг нади-шодханы. Сделайте по крайней мере 2 круга, медленно и постепенно увеличивая время до 20 минут. Всегда начинайте и заканчивайте дыханием через левую ноздрю.
Изначальная энергия всемогуща и вездесуща. У всех видов энергии есть одна общая черта: они имеют характер вибрации.

Не пробуйте уйти от Мира, войдите в него.

Стойку на плечах нужно выполнять как минимум 5 минут, чтобы железы успели выделить определенные химические субстанции. Стимулируются такие главные железы, как шишковидная и щитовидная, а также гипофиз, в результате чего вы чувствуете целостность. Эта целительная поза дает нам целостность и здоровье.
Выполняя асану, иногда полезно произносить про себя мантру. Например, можно попробовать мантру "хамса". В переводе хамса - "лебедь". Лебедь является перелетной птицей, летящей на юг только для того, чтобы вновь возвращаться на север. Точно так же друг друга сменяют вдох и выдох, так приходит и уходит жизнь. Вдохните со звуком хам и выдохните со звуком са, позволяя мантре заполнить весь ваш ум. Если ваши мысли начинают блуждать, мягко возвратите внимание к мантре, которая у вас связана с дыханием.
Асанам присущ широкий спектр благотворных воздействий на человека. Ежедневная тренировка эндокринной системы стабилизирует ее работу и помогает поддерживать необходимый уровень гормонов. Мышцы сохраняют хороший тонус и правильную форму. Польза для психики также огромна, так как меняется качество жизни. Но все эти результаты, безусловно, меркнут по сравнению с основной целью йоги - просветлением.

Будучи направленным наружу, правильный проницательный взгляд фиксирован также и на внутреннем. Пространство искривлено, поэтому, если бы у вас был достаточно мощный телескоп, вы могли бы, глядя в него, увидеть свой затылок. А если бы этот телескоп мог также воспринимать рентгеновские лучи, вы могли бы смотреть прямо сквозь затылок - в сам процесс видения.
Проницательный взгляд - замечательный и полезный способ углубления концентрации. Подо6но другим методам йоги (например, пранаяме - ограничению дыхания с целью его расширения), проницательный взгляд является методом сужения сферы видения, расширяющим ее за пределы объекта.
Проницательный взгляд расширяет видение за пределы отделенное(tm) одного объекта от другого - вплоть до лежащей в их основе единой причины.
Если в процессе выполнения асан поддерживать проницательный взгляд и дышать устойчиво, то разовьется способность быть непривязанным к своим усилиям и - ума-тела.
Асаны расчищают тонкие пути протекания праны. Осознавая движение праны, мы осознаем широту своего потенциала. Мы понимаем, что не исчерпываемся какой-либо одной статической формой. И это проявляется в упражнении сурья-намаскар

Сурья-намаскар
("Приветствие солнца")
Выдох. Прямая стойка (самастхити).
Вдох. Сцепить большие пальцы рук, прогнуться назад.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Шаг правой ногой назад в выпад (вариант чандрасаны).
Выдох. Подшагнуть, "Собака головой вниз" (адхомукха-шванасана).
Вдох. Поза бревна.
Выдох. Колени, грудь и подбородок прижать к полу (аштанга-намаскар).
Вдох. Кобра (бхуджангасана).
Выдох. Таз к пяткам, затем "собака головой вниз"
(адхомукха-шванасана).
Вдох. Шаг правой ногой вперед.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Согнуть колени, сцепить большие пальцы рук, подняться вверх, выпрямляя ноги, и прогнуться назад.
Выдох. Прямая стойка (самастхити).

Выполняйте эту последовательность по крайней мере 5 минут.


Дыхание - это внешняя виньяса (связующий элемент); намерение - внутренняя виньяса. Управление дыханием поможет вам управлять мыслями. Старайтесь не делать дополнительных дыханий. На каждое движение должен приходиться только один вдох или выдох. Длина вдоха должна быть равной длине выдоха, и дыхание должно начинаться с началом движения, а заканчиваться чуть позже его прекращения. Совершенствуя способность выполнять каждую из позиций с одинаковым, устойчивым, ровным дыханием, вы сможете постичь вездесущее сознание, пребывающее во всех формах мира.

Чтобы научить свой ум управлять чувствами, а не позволять им двигаться куда угодно, мы вначале используем дыхание, устремленность, бандхи и проницательный взгляд. Ум по природе склонен следовать за чувствами, порхающими от ощущения к ощущению. Однако сосредоточившись на дыхании" концентрируясь на слитном выполнении асан, мы учимся однонаправленной сосредоточенности внимания. Если мы научились непрерывному сосредоточению ума в течение длительного времени, это называется дхараной. И в конечном счете дхарана спонтанно ведет нас к медитативному состоянию - дхьяне.

Простой комплекс 1

1. Все свои действия посвятите великой цели -прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар по крайней мере 5 минут Затем выполните последовательность асан, приведенную ниже.
Треугольник воина
Нисхождение кундалини
Стол сапожника
Пробуждение змеи
* Бхеки ("поза ребенка", 10 дыханий) 1
Играющая рыба
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа"),
оставаясь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине но крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу" и пропойте Ом.

Простой комплекс 2

1. Посвятите все свои усилия Богу и Гуру со следующим
Все свои действия посвятите великой цели - прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом перейдите к следующим упражнениям:
Трон Изиды
Напряженная скрутка
Треугольник воина
Стол сапожника
Змея и собака
Наклон вперед сидя, пашчимоттанасана (10 дыханий) 2
Играющая рыба
4. Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.

Простой комплекс 3 (акцент на "раскрытии бедра")

2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом
перейдите к следующим упражнениям:
Треугольник воина
Нисхождение кундалини
Стол сапожника
Скрутка хиппи
Цветущий лотос
"Черепаха" сидя "Ворона", бакасана (5 дыханий) 2
Пробуждение змеи
Лягушка-путешественница
* Уттанасана (не менее 15 дыханий) 2
Играющая рыба
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 10:49 Ответить с цитатой

КРИЙЯ: ДИСЦИПЛИНА, ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ-1

Действительно, все, что нам нужно делать, - это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию.
Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия.
в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение "Я") и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего "Я"; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел.
Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего "Я"). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее "я". ;

Ваша садхана - праиаяма, асана, медитация или что-то еще - будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар.
Основой метода свадхьяи (изучения высшего "Я") является чтение священных текстов. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших "Я", - это тоже форма свадхьяи.
Еще одна форма свадхьяи - воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.

Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего "Я" и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным "Я", отождествление с ложным "я" отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным "я", возникает знание бессмертия.
Это *** абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, - это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.

Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Исследование высшего "Я" дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Восемь ступеней аштанга-йоги
3. Асана
Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.
4. Пранаяма
Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.
5. Пратьяхара
Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.
6. Дхарана
Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.
7. Дхьяна Медитативное погружение.
8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

Очистительные техники йоги:
4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют
глаза. Используйте свечку или яптру - геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.
5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический
массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.
6. Капалабхати: "сияющий череп". Эта практика очищает черепную полость,
поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 - 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.
Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии - электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.

На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего "Я" путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное "Я".
Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.

Внутренние средства, которые могут привести к йоге
ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ

Органы чувств "вырезают" из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Органы чувств дают нам "объективную" общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной.
То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.

На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том "счастье", которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.
Глагол пратъяхар означает "притягивать к центру". Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.

МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА

Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете.

Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным "Я". Если йог научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом.
Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом.
Медитация -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном.

кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, "слушали тихий голос внутри себя".
Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья.
Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело. Идите вперед! Вперед! Вперед!

Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа ("Я") вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает "Я" подобно чистому зеркалу.

В первой главе "Йога-сутр" Патанджали отвечает на вопрос "Что такое йога?".
Ногаш читта-вритти-ниродхах Йога - это прекращение - (вихрей) ума.
Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, - ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с "Я" - самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава "Йога-сутр" посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от - ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги.

6. Дхарана - сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения.
7. Дхьяна - медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация,
8. Самадхи - сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости.

Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться.

Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом - например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана.
Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания.
То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте" не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же не отказываетесь от сна, если вам выдалась бессонная ночь? На следующую ночь вы попробуете еще раз. То же самое и с медитацией. Не оставляйте стараний - попробуйте еще раз.

В течение одного занятия ваше сосредоточение может прерываться много раз. Ничего страшного. Необходимо постоянство и усердие. Как только вы осознали, что отвлеклись, вновь вернитесь к объекту. Постепенно ваша сосредоточенность станет настолько сильной, что ее нелегко будет увести от объекта. Тогда переходите к следующей стадии - непрерывному сосредоточению (дхьяне).
Дхарана (сосредоточение, которое прерывается) подобна воде, льющейся в сосуд. Вода не льется сплошным потоком - она распадается на отдельные капли.
Дхъяна (медитация, непрерывная погруженность) подобна маслу, льющемуся в сосуд. Оно льется непрерывным потоком к своей цели - сосуду.

Инструкции по ежедневной медитации
1. Выберите место для медитации. Удобно сядьте, чтобы позвоночник располагался перпендикулярно Земле.
2. Сидите неподвижно. Не двигайтесь, и тогда вы сможете ощутить покой. Ваше тело будет оставаться неподвижным, если вы не дадите ему повода для движений.
3. Сосредоточьтесь на дыхании. Не перемещайте внимание вслед за движением воздуха по дыхательным путям, а почувствуйте дыхание на кончике носа или наблюдайте за подъемом и опусканием живота. Не управляйте дыханием, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит. Удерживайте внимание на дыхании. Позвольте выдоху сменять вдох. Дыхание подобно жизни, оно приходит и уходит.

Позвольте мыслям двигаться вместе с движением дыхания. Не задерживайте дыхание, не отвлекайтесь на мысли, не начинайте их "думать". Просто позвольте происходить вдоху, позвольте приходить мыслям. Позвольте произойти выдоху, и так же позвольте уйти мыслям. Не управляйте дыханием - пусть оно происходит само по себе, вы его просто наблюдаете. Не думайте ни о чем, пусть поток мыслей просто проходит через ум, а вы его лишь наблюдаете. Вы - сакшин (беспристрастный свидетель). Пусть все идет своим чередом.

Если вы отстранились от мыслей, через некоторое время они начинают затихать. Становятся заметными промежутки между мыслями. Тишина, из которой возникают мысли, становится непрерывной. Это следующий уровень виньясы. Ваше сознание переходит от фрагментированности к состоянию сосредоточенности. Такое изменение сознания сопровождается чувством покоя, который воздействует на тело и ум. Этот покой - результат единения с бесконечным (в отличие от конечного, которое мы ощущаем как мысли).

Цель медитации состоит в том, чтобы во время бодрствования испытать нечто подобное слиянию с Источником, которое происходит в глубоком сне. Такое состояние называется турия ("четвертое состояние"), или самадхи. Оно известно только просветленным существам, сознание которых полиостью проявилось благодаря прилагавшимся в течение многих жизней усилиям и праведности. Просветленные достигли такого уровня управления умом, что способны направить его внутрь, к своему божественному Источнику. Возможно, вы испытывали такое состояние в виде краткой вспышки счастья -в тот момент, когда ваш думающий ум ослабил контроль над вниманием.

Чтобы описать процесс медитации, мы обычно используем образ колеса. У большинства из нас внимание как правило кружится, привязанное к мыслям (ободу колеса).
Колесо катится, и мы следуем за ним -мысль за мыслью, весь день в непрерывном потоке мыслей. В конце дня мы так устаем, что засыпаем. Но и во время сна мы продолжаем катиться имеете с мыслями, которые принимают вид сновидений. Состояние сна со сновидениями продолжается до тех пор, пока мы не входим в глубокий сон. В глубоком сне нет никаких сновидений, мыслей и образов. Ум вновь возвращается к своему Источнику, недосягаемому для мыслей. Мы в спокойном, неподвижном центре колеса - но мы не знаем, что находимся там.
Если ось движется плавно, то центр колеса на санскрите можно назвать словом сук-ха. Сукха также означает "счастье". Счастливая ось - такая, которая плавно вращается точно в центре колеса. Находиться в сукхе означает пребывать в вечном счастье души.

Практикуя сосредоточение, мы стараемся сознательно уйти от точки на ободе колеса" вращающейся с каждой мыслью, и стремимся сосредоточиться на одном объекте. И если сосредоточение непрерывно, тут же по одной из спиц внимание перемещается к центру. Хотя колесо продолжает вращаться, мы, находясь в центре, уже не следуем за всеми движениями и каждой мыслью.
Внутренняя сущность "Я" -это блаженство, экстаз и безграничное счастье. Вы обретете счастье, если перестанете отождествлять себя с бесконечно вращающимся колесом и переместитесь в сукху - надежный центр, где ничего не меняется и все реально. Ибо неподвижное является источником всего, что движется.
Время останавливается, и проявляется истина. Истина - это Единое, Истина неизменна и вечна; это безграничная любовь, источник всего бытия.

Самым лучшим для вас будет тот способ медитации, который у вас срабатывает. Правильная техника - та, которая действенна. Выберите один метод и приступите к занятиям. Чтобы получить результаты, будьте терпеливы и занимайтесь регулярно и долго.
Алтарь действует как зеркало. Он - выражение беспорядка или ясности ума. Он может помочь вам увидеть свою душу.
Начните с разумного времени медитации, чтобы вы могли заниматься регулярно.
Новичкам мы всегда советуем начинать с 5 минут - ежедневно, в одно и то же время. Если вы сумеете придерживаться такого графика в течение двух месяцев, не прерываясь ни на день, можно постепенно добавить еще 5 минут. Занимайтесь по 10 минут каждый день в течение двух месяцев, а затем можете увеличить время до 20 минут. После того как вы сможете ежедневно в течение двух месяцев уделять медитации 20 минут, увеличьте это время на столько, на сколько позволяет ваш распорядок дня. Медитацией можно заниматься отдельно или совмещать ее с другими видами ежедневных занятий йогой.

Медитация должна стать чем-то таким, что вам нравится, но пусть это произойдет естественным путем. С другой стороны, вы не сможете прогрессировать, если неспособны твердо придерживаться определенной дисциплины.
Медитацию нужно выполнять с прямым позвоночником, перпендикулярным Земле. Искривленная поза делает ум вялым и бессознательным.
Перпендикулярный позвоночник действует подобно антенне. Шри Брахмананда Сарасвати часто сравнивал тело-ум с теле- или радиоприемником, способным принимать сигнал космической станции, ведущей передачу из божественного Источника. А нервная система и наше внимание нужны для настройки на Божественное.
Связь с землей должна быть устойчивой и приятной.

Эта сутра, смысл которой часто относят только к асанам, применима и к медитации. Стхира означает "устойчивый". Для того чтобы сохранялась физическая устойчивость, ощущение осознанности и внимательности должно присутствовать во всем теле. Вот что обычно происходит, если медитирующий осознанно принимает выбранную позу: он передает телу намерение ума. Если это намерение достаточно сильное, тело способно его воспринять.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 11:54 Ответить с цитатой

Медитация

Выбрав позу и мудру, внимательно проследите, чтобы нигде не было напряжений, и если нужно, подправьте положение тела. Намните с ног. Сознательно расслабьте и сложите ноги в ту позу, которая вам удобна. Затем двигайтесь вверх, осознавая ноги и ягодицы. Дойдя до ягодиц, почувствуйте, как их притягивает к земле. Сознательно подчинитесь этой нисходящей силе гравитации.
Если вы можете искренне подчиниться гравитационной силе, силе Земли, вы спонтанно почувствуете силу левитации, небесную силу. Эта сила будет ощущаться как движение вверх в позвоночном столбе. В суставах тела вы заметите легкость, поскольку энергия начинает циркулировать более свободно. Почувствуйте, как физическое тело становится мостом между землей и небом.

Расслабьте кисти, руки и плечи. Пусть живот и грудь примут то положение, которое позволит дышать свободнее. Расслабьте бока, спину, шею и горло. Поднимите голову так, чтобы она была продолжением позвоночника, а подбородок был параллелен полу. Убедитесь, что подбородок не выдвинут слишком вперед и нет напряжения в области шеи. Расслабьте все мышцы лица, особенно вокруг рта. Расслабьте язык. Если язык расслаблен, ум начинает успокаиваться. Язык лежит около нёба. Мягко закройте глаза, чтобы участки вокруг глаз не напрягались. Пусть межбровье расслабится и расширится. Расслабьте лоб; пусть лобные доли мозга как бы отойдут слегка назад в череп.
Теперь вы готовы сидеть спокойно.

Не допускайте никаких внешних движений тела. Пусть вдохи и выдохи чередуются сами по себе. Пусть мысли возникают и исчезают. До тех пор пока вы не сможете спокойно сидеть, позволяя уму думать, но не вовлекаясь в мысли, вы никогда не сможете управлять умом. Будьте свободны от мыслей, наблюдая те мысли, которые проходят через ум.
Когда мы меняем позу, мы реагируем на мысль. Мысль может быть неосознанной: она укоренилась настолько глубоко, что мы не осознаем, почему совершаем какое-то движение.

Далай-лама однажды заметил: "Большинству жителей Запада не хватает уверенности в своем "Я"".
Истинная уверенность приходит от единения с Источником, с "Я", которое является покоем. Привязанность к движениям ума возникает от недостатка уверенности в своем "Я". Ложная самоуверенность основана на гордости и высокомерии, корень которых - страх, а не душевное счастье. С изменчивым умом невозможно обрести покой и стабильность.
Если мы способны сохранять неподвижность тела, может начинаться внутренняя работа но трансформации ума. Мы можем приступить к сосредоточению.
Когда вы садитесь медитировать, это, как правило, не медитация, а попытка работать с дхараной, способностью сосредоточиться. Другими словами, вы даете уму некоторую работу и наблюдаете, как он пытается ее выполнить.

Очень удобным объектом сосредоточения является дыхание, так как оно есть всегда. Даже когда используют мантру, повторение про себя мантры координируется с движением дыхания.
Чтобы осуществить дхарану, начните с опознавания дыхания. Сосредоточьте внимание на том участке, где вы наиболее отчетливо ощущаете дыхательный процесс. Чаще всего для этого используются два участка: кончик носа (примерно полсантиметра перед ноздрями) или область живота, где чувствуется диафрагма, которая слегка поднимается на вдохе и опускается на выдохе.
Если вы хотите сосредоточиться на кончике носа -месте входа и выхода дыхания, тогда будьте там непрерывно, будто вы швейцар, стоящий у входа в дорогую гостиницу.
Наблюдайте за дыханием подобно тому, как швейцар наблюдает за людьми, которые входят и выходят из гостиницы. Принимайте и осознавайте каждое дыхание -как воздух входит через нос внутрь и как затем выходит через нос. Не следуйте за дыханием внутрь носа, в трахею и мягкие ткани легких. Просто оставайтесь у входа, на участке примерно в полсантиметра у входа в ноздри, сосредоточив внимание на нем.

Если вы хотите концентрироваться на области живота, сосредоточьте внимание чуть внутри, на верхней части диафрагмы. Мышца диафрагмы по форме напоминает зонтик. Центр поднимается вверх на выдохе и опускается вниз на вдохе. Пусть ваше внимание мягко сосредоточится на этом куполе. Пусть он поднимается вверх и опускается вниз.

Когда внимание сосредоточилось и вы можете чувствовать дыхание, не контролируйте его. Пусть дыхание происходит само, а вы его только наблюдаете. Пусть ваше тело станет открытым каналом, через который может проходить дыхание.
Наблюдайте за каждым вдохом и выдохом. Возможно, вы захотите произносить про себя: "Вдох. Выдох". Прислушайтесь к дыханию. Чтобы слушать, вы должны быть в состоянии восприятия.
Не пропускайте ни одного дыхания: вдыхая, выдыхая, все время осознавайте, как дыхание входит в тело и выходит из него. Не пытайтесь управлять дыханием. Пусть процесс дыхания продолжается, вы его просто наблюдаете. Сосредоточьтесь на наблюдении за каждым дыханием и не пробуйте его изменить. Так мы постигаем искусство наблюдения.

Пусть уйдут все оценочные привязанности к дыханию. Будьте беспристрастным наблюдателем. Довольно скоро вместе с движением дыхания начнут приходить и уходить мысли. Пусть это происходит, удерживайте внимание на дыхании, наблюдайте дыхание. Не пытайтесь остановить процесс мышления и поток мыслей. Пусть мысли приходят и уходят. Не задерживайте дыхание и не задерживайте поток мыслей. Пусть дыхание непрерывно проходит через тело, а мысли -через ум.
Ваша единственная задача - помочь процессу расслабления. Не позволяйте дыханию останавливаться, не погружайтесь в мысли и не начинайте думать. Освободитесь от привычки вовлекаться н процесс мышления. Вдыхайте и выдыхайте. Движение дыхания необходимо для расслабления, которое, в свою очередь, необходимо для занятий йогой. Пусть приходит (что угодно), пусть уходит. Если возникает препятствие, неприятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Если возникает приятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Пусть каждый вдох, каждый выдох проходят через тело. Расслабьтесь. Удерживать внимание на череде вдохов и выдохов помогает мантра. Повторение про себя мантры, скоординированное с тем, как вы вдыхаете и выдыхаете, может стать гарантией того, что дыхание не прервется.

Санскритское слово "мантра" состоит из двух слогов: мая и тра. Мая означает "ум, орудие мышления", а тра - "соединять, пересекать"[36]. Мантра дает вам возможность переместиться за пределы мысли.
Мантра может защищать ум. Она защищает его от отрицательных или отвлекающих мыслей. То, о чем вы думаете, становится реальностью. Если вы повторяете про себя имя Бога, эти вибрации постепенно перестраивают ваши мыслеобразы в нечто божественное. Познать Бога - значит слиться с Богом, стать Богом.
Мантра -это имя того, кого вы любите. Эта страстная любовь затрагивает настолько, что мы приходим в трепет, когда Бог нас призывает. Это и есть истинная Любовь.
Мантрами могут быть ободряющие фразы, направляющие ум в должную сторону. "Не Моя воля, но Твоя да будет" или "Господи помилуй" - полезные мантры такого типа.
Весьма способствует очищению мантра "Отпускаю". Со вдохом говорите про себя От и с выдохом пускаю. При этом вы отпускаете все, что сопротивляется, что мешает проявлению в вас Божественного "Я". Вы открываете силу любви, которая и есть ваша собственная душа. Вы отпускаете все, что оказывает сопротивление йоге. Когда вы отпускаете, вы автоматически впускаете Бога.

Мы вновь приходим к тому, чтобы просто принимать все с любовью. Просто наполните это любовью - чем бы ни было "это".
- Во время занятия медитацией вы иногда будете терять сосредоточение, ваши мысли будут блуждать. Как только вы это осознаете, мягко верните внимание к сосредоточению на дыхании, отпуская каждое дыхание и всякую мысль. До того как вы стали пытаться позволять мыслям приходить и уходить, не затрагивая вас, вы и не подозревали о том, какую огромную власть они имеют над вами.
Постепенно ум начинает возвращаться назад к источнику, тому самому источнику, в котором наше сознание пребывает во время глубокого сна. Но в отличие от спящего человека, медитирующий бодрствует и осознает весь процесс. Он наблюдает за этим процессом.

Осознав, что вы - сакшин (свидетель), вы отпускаете все, что в глубине своей природы обладает способностью уходить. Остается именно то, что вы ищете, то, что было всегда, -истинное "Я".
"Я" пребывает за пределами мысли. Оно неизменно и вечно. Это "Я есмь" Вед, ваша истинная природа. Ваш ум менялся миллиарды раз, но внутренняя сущность не изменилась. Вы по-прежнему здесь. Итак, будьте здесь и сейчас. Медитируйте!
Нет ничего, чего бы не сделало недеяние.
-Дао-дэ цзин

НАДА: НЕРОЖДЕННЫЙ ЗВУК

Тасья вачаках пранавах
Постоянно повторяйте ОМ; Бог -это ОМ, высшая музыка.
- Патанджали. "Йога-сутры"

Хатхайога-прадипика" утверждает, что самадхи достигается тогда, когда йог слышит анахата-наду ("нерожденный звук"). Одна из целей хатха-йоги -услышать этот беззвучный звук, который есть Ом, начало и конец всех звуков и музыки сфер. Чтобы осуществить это, йог должен сначала развить способность слушать. Благодаря медитации способность слушать и воспринимать развивается настолько, что мы начинаем слышать внутри себя тончайшие звуки.
Когда же учитель воткнул прутик в третий череп, прут вошел в ухо, стал двигаться вверх к мозгу, а затем опустился в сердце. "Вот это череп человека, который не только слышал Истину и размышлял о ней, но и позволил ей проникнуть в сердце. Этот человек развил глубокое понимание, которое ведет к достижению Бога".
Звук является сущностью любой энергии. Первая вибрация (нада) - это "нерожденный звук", который возник сам по себе, а не в результате соударения двух предметов. И изначальная тончайшая вибрация по-прежнему звучит в любом из звуков, возникших впоследствии.
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
- Евангелие от Иоанна (1:1)

Нада-йога является йогой глубинного внутреннего вслушивания. Нада - санскритское слово, которое означает "звук". Родственное слово нады переводится как "река" или "ручей"; также оно может иметь значение "стремительный" или "звучащий". Нади - это тонкие каналы, через которые течет сознание.
Приветствую Наду - внутреннего советчика, который является внутренней сущностью жизни и дарит счастье всем! Это внутренний гуру, который появляется как нада (звук), бинду (точка бессмертия) и кала (время). Тот, кто предан внутреннему гуру (наде, внутренней музыке), обретает высшее счастье.
Прежде чем приступить к нада-йоге, йог занимается прать-яхарой, обращая органы чувств вовнутрь и, насколько возможно, отключаясь от внешних образов и звуков. Первая стадия пратьяхары состоит в том, чтобы обрести неподвижность и успокоиться, наполнить органы чувств внутренним покоем.
Сделать это нелегко, поэтому для начала развивают утонченную способность слушать внешние звуки. Углубив свою способность слушать внешние звуки, вы можете применить ее к внутренним звукам.

Слушать -значит воспринимать. Восприимчивость очень важна для йога, потому что просветление не является чем-то, чего можно достичь силой. Это то, что принимают. Самадхи нельзя обрести посредством усилия. Оно возникает спонтанно; это дар, который приходит тогда, когда душа готова его получить.
Стать восприимчивым, способным принимать - значит уподобиться ребенку, о котором заботятся. Интересно, что ухо, как физический орган, имеет сходство с человеческим зародышем. Ушная раковина имеет и другие замечательные особенности: ни в каком другом органе тела в период созревания эмбриона не содержатся все три типа клеток:

Кто имеет уши слышать, да слышит.

Уши слышат звук со всех сторон, необычайно точно воспринимая такие детали, как едва заметные различия в высоте звука и гармониках. Уши воспринимают более тонкие различия, чем глаза, которые поглощены грубыми деталями прямолинейного восприятия.
нет выражения "акустический обман". Акустические иллюзии встречаются довольно редко, и это происходит вследствие того, что уши дают нам более правильную информацию о действительности".
Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать).
Шравапа - это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой - как перед рассветом.
Чтобы развить способность слушать, начните слушать хорошую музыку. Вкладывайте больше энергии в развитие слуха, а не зрения. Наденьте наушники и включите стерео. Современная музыка содержит те же вселенские знания, которые столетиями пробуждали сердца, -надо лишь позволить себе их услышать.

Не анализировать музыку, а чувствовать ее - это одна из возможностей обойти склонный к размышлениям ум и приблизиться к сердцу. Но будьте разборчивы, следите за тем, что входит в вашу жизнь через уши. Хотя сущностью звука является Ом, все же полезно выбирать музыку, которая приводит вас в спокойное и счастливое состояние.
Слышится звук нерожденного резонанса (анахата-шабда); квинтэссенция этого звука - (высший) объект (сознание). Ум соединяется с этим объектом знания и растворяется в нем. Это высшее состояние Вишну (стхити).
" звук является Богом - Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания "Я". Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства".

Все религии учат, что начало мироздания - звук. За той малой картиной, которую мы называем музыкой, стоит музыка Вселенной. Наше восприятие музыки, наша любовь к музыке показывает, что в глубинах нашего существа есть музыка. Музыка стоит за устройством всей Вселенной. Музыка - это не только высшая цель жизни, но и сама жизнь. Мы чувствуем тягу к музыке потому, что вся наша жизнь состоит из музыки. Каждый человек - это музыка, вечная музыка, несмолкающая день и ночь; и благодаря интуиции вы можете эту музыку слышать.
Итак, слушать замечательную вдохновенную музыку - это первый шаг к тому, чтобы развить способность слышать. В качестве следующего шага нужно научиться пропускать через тело и ум внешние звуки так, чтобы они не затрагивали вас.
Попробуйте просто быть свидетелем внешних звуков, не называя их, не наделяя их положительным или отрицательным качеством. Позвольте им звучать. Слушайте тиканье часов, звук голосов в соседней комнате, движение на улице -слушайте все, не делая никаких исключений. Дайте возможность всем звукам проходить через ваше тело и ум.

Я есть Ом.

Рецитация (внутренняя или внешняя) мантры называется джапой. Когда джапа начинает приносить плоды, мантра будет звучать в йоге.
Это случится лишь после того, как на смену гордыне и высокомерию придет смирение. Если тело и ум йога настроены должным образом, мантра начинает звучать, словно йог превратился в ее инструмент. Это происходит только после правильной и очень длительной практики в течение многих лет и даже жизней.
Когда бхакт вошел в дом Чачаджи, то увидел, что Чачаджи спит, но услышал, как имя Шри Кришны звучит в каждой клеточке его тела.

Чтобы поток звука свободно струился по телу йога, нади должны быть чистыми и незаблокированными. Чтобы очистить нади, поток звука можно направить в чакры (энергетические вихри), очищая их. В этой технике очищения вы сосредоточиваете внимание на каждой чакре, повторяя соответствующую ей биджа-мантру - сущность звука каждой чакры.
Биджа означает "семя". Если создать для этого звука-семени нужные условия, он подействует как вибрационный ключ, открывающий чакру, с которой связан.
Сначала пропойте биджа-мантру вслух, затем -про себя, сосредоточившись на соответствующей ей чакре. Заключительная стадия состоит в том, чтобы слышать звук каждой биджа-мантры, медитируя на чакры. Услышав должный звук, перемещайтесь на следующий уровень сознания, поднимаясь к аджня-чакре.

/таблица/
Чакра Проекция в физическом теле Железы, соответствующие чакре/ Органы чувств Стихия Биджа-мантр
Муладхара Основание позвоночника Надпочечники/Обоняние Земля ЛАМ
Свадхиштхана Ниже пупка Гонады, простата, яички, яичники/ Вкус Вода ВАМ
Манипура Солнечное сплетение Поджелудочная железа, печень/
Зрение Огонь РАМ
Анахата Сердце Паращитовидные железы/Осязание Воздух ЯМ
Вишуддха Горло Щитовидная железа/Слух Эфир ХАМ
Аджня Межбровье Шишковидная железа/Интуиция Акаша ОМ (слышимый)
Сахасрара Макушка головы Гипофиз/"Я-есмь" Акаша ОМ (беззвучный)

Выберите один из методов, помогающих направить чувства внутрь.
Вы услышите звук. Услышав, не анализируйте его, не оценивайте, просто слейтесь со звуком. Вслушивайтесь в звук внутри звука. Продолжайте погружаться внутрь за каждым услышанным вами звуком. Услышьте внутри головы звук, который сильнее других. Отпустите все остальные звуки. Слушайте только это внутреннее звучание. Пусть оно заполняет все ваше сознание до тех пор, пока внимание не сольется со звуком.
Затем вы заметите другой, более тонкий звук; повторите процесс. Продолжайте погружаться все глубже и глубже, открывая все более и более тонкие слои звуков, пока не достигнете самой глубинной нады: Прапавы, Ом.

В "Хатхайога-прадипике" описываются звуки, которые йог может слышать в процессе занятий нада-йогой. Нет никаких правил, определяющих, какие из этих звуков, сколько звуков или в каком порядке йог может слышать.
Для йога мир вибрирует, и энергия его звучания движется во всех направлениях. Очень трудно заметить вибрации на таком глубинном уровне. Для этого нужны убежденность и отвага. Быть йогом -значит выйти за пределы условных отождествлений "мое, твое, ваше" и войти в сердце, наполненное бескорыстной Любовью.

глубинное время (кала) есть пульсация. Мы чувствуем пульсацию при ходьбе, в движении дыхания, в биении сердца и циркуляции крови, а также в электрических импульсах, проходящих через нервную систему. Если мы возьмем за основу эти изначальные ритмы и каждый день будем наблюдать их суточные -, то время вернется к своей обычной утилитарной роли и больше не будет доминировать в нашем существовании.

Нада-йог стремится к тому, чтобы вибрировать вместе с внутренним пульсом самой жизни. С помощью различных методов йоги можно обнаружить в теле и уме места диссонанса и дисгармонии. Средства йоги -это техника настройки тела, превращающая его в инструмент Божественной воли. С помощью нада-йоги ум йога сосредоточивается на внутреннем звуке Ом -на биджа-мантре аджня-чакры. Подобно кобре, привлеченной музыкой флейты, кундалини (сознание), слыша Ом, перемещается в центральный канал (сушумну). Вибрация Ом, исходящая из аджня-чакры, притягивает кундалини вверх, и она начинает подниматься к высшим уровням сознания.

Нада-йог - виртуоз жизни, добродетельный друг, тело-ум которого с помощью звука настраивается в унисон с Источником. Когда оболочка настроена на Ом, открывается истинная цель жизни: подчинить свою эгоцентричную волю безграничному царству бескорыстной Любви. И благодаря этому нада-йог становится воплощением добро ты: тем, кто освобождает бесчисленное множество существ.
Велико опьянение мира. Но оно не сравнится с бесконечным счастьем анахата-нады, ведущей нас туда, где нет времени и пространства и все временные опьянения исчезают, как бесполезные.
- Кабир

БХАКТИ: СТАТЬ ЛЮБОВЬЮ

Единение с Космическим сознанием достигается благодаря преданности Богу.
Друг-Друг. Дружба требует труда. Вы должны постоянно общаться. Вам нужно делиться самым сокровенным. В этих отношениях освобождение достигается благодаря готовности войти в близкие дружеские отношения с Богом.
преданность включает в себя два важных элемента: (1) отождествление, чувство единства и (2) отделение, создание пространства, в пределах которого развиваются устремленность и любовь.


Анахата-нада ("нерожденный звук") -изначальный беззвучный звук.
Атма-джняна - знание "Я"; отождествление с космическим сознанием, а не с эго.
Брахма-бандха - связывание и направление праны (энергии жизни) к Высшему Сознанию.
Вивека - способность отличать реальное от нереального; знание Истины.
Нада-йога - йога, достигаемая посредством слушания нады (Пранавы, Ом)\ вслушивание в нерожденный звук.
Намаскар - формальное приветствие, способ выразить благодарность священному и божественному внутри каждого существа: соединение ладоней на уровне сердечного центра. Этим вы как бы говорите: "Божество, которое пребывает в моем сердце, кланяется тому же божеству, которое проживает в вашем сердце".
Намастэ - менее формальное выражение приветствия
Хам - биджа-мантра для вишуддха-чакры.
Хари ("Уносящий [печали]") -одно из имен Кришны.
Чин-мудра ("печать сознания") - соединение кончиков большого и указательного пальцев. Эта мудра объединяет прану и направляет ее на богопознание.
Шри - (1) имя богини Лакшми; (2) "божественно красивый" -почтительное добавление к имени.
Это - индивидуальное, личное "я".
"Я есмь" - высшее, космическое "Я".
Ям - биджа-манпгра для анахата-чакры (сердечного центра).
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 11:55 Ответить с цитатой

Рамачарака – Сила мысли

Цитата:
Йог Рамачарака — это псевдоним американского писателя Вильяма Аткинсона, который на рубеже 19-20 вв. занимался популяризацией индийской философии на западе.
Это одна из первых книг о Великом Законе Притяжения, управляющем человеческой жизнью. Как известно, то, чего мы желаем или боимся, притягивается к нам. Настало время овладеть этой силой притяжения и заставить её служить себе во благо.
Автор книги Уильям Аткинсон (Йог Рамачарака) рассказывает, как гармонизировать себя с миром и привлечь в свою жизнь счастье и успех. Книга впервые опубликована в 1906 г. "Вселенной управляет один изначальный закон. Его проявления многообразны. Некоторые из них нам знакомы, о других мы ничего не знаем.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/ramacharaka/590-ramacharaka-sila-misli






вы отнюдь не должны морщить лба, сжимать кулаков или делать что-либо подобное. Сила обусловливается спокойствием и невозмутимостью, желание всегда следует выражать в форме мягкого и настойчивого требования при этом его всегда должна сопровождать мысль о том, что ожидаемое не замедлит исполниться. Вся тайна заключается в твердости ожидания. В скором времени вы выработаете себе известные приемы. Вы не должны отчаиваться, постоянно упражняйтесь до тех пор, пока все не наладится

А. - 4. В своей повседневной жизни по возможности избегайте натянутого напряженного состояния мускулов, когда чувствуете расположение к покою.

В. - 1. Сядьте прямо перед столом, положите на него руки и сожмите кулаки, повернув их при этом ладонями вверх таким образом, чтобы большой палец находился на других. Устремите свой взор на кулак; после этого постепенно отодвигайте большой палец, сосредоточивая все свое внимание на этом действии, как будто бы это имеет для вас большое значение. Затем медленно вытяните (разогните) свой. указательный палец, после него второй и так далее вплоть до последнего. Затем проделайте наоборот; сначала загните мизинец и продолжайте загибание пальцев далее, пока кулак не примет своего прежнего вида; при этом большой палец будет лежать на пальцах. Продолжайте то же самое с левой рукой. Повторите это упражнение пять раз во время одного сеанса, впоследствии вы можете проделывать его до десяти раз.
Вы не должны ни на одну секунду упускать из внимания сгибание и разгибание пальцев. В этом заключается вся суть.



Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 14:08 Ответить с цитатой

Рамачарака - Джнана-йога

Цитата:
Часть философии йогов, носящая название «Джнани-йога» трактует о научном и интеллектуальном изучении великих вопросов жизни и того, что скрывается за жизнью — о тайнах мира.

Цитата:
'Жнана'- путь мудрости /от санскритского корня 'жна' (славянский 'зна' - знать, приобретать знание)/. Идеал, который ставят перед собой последователи этой формы йоги, заключается в достижении абсолютной истины, которая есть общий источник всех субъективных и объективных феноменов нашей вселенной. Эта йога учит, что есть только одна жизнь, одно существо, одна реальность, и что все идеи о различии явлений, все верования в постоянство дуалистичности или множественности существования не реальны, иллюзорны.


Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=90684






Рамачарака - Джнана-йога

По справедливому выражению Спинозы, "определять Бога, значит отрицать Его"; ибо всякая попытка определить Его является попыткой его ограничить, – стремлением сделать бесконечное конечным.

слово "личность" происходит от латинского persona, означающего "маску, *** актерами"; а это слово, в свою очередь, произошло из двух других – per, "через", и sonare, "звучать", – то есть "звучать через". Вебстер говорит нам, что архаическое значение слова было: "характер или роль с драме; присвоенный характер". Если вы согласны думать о личности, как о "маске, *** актерами", или как "о роли в драме", как о чем-то, что служит для "звучания через", или "говорения через" со стороны реального Индивидуума, скрытого за маской личности, то, может быть, вы проникнете взором немного глубже в Тайну Личности и Индивидуальности.

Вы должны научиться чувствовать жизнь в себе и знать, что это – жизнь великого океана мировой жизни, на лоне которой вы родились, как центры сознания и энергии. В этой мысли заключается могущество, сила, спокойствие, мир и мудрость. Если вы мудры, усвойте ее. Она поистине – дар Богов.

Сознание Единства жизни должно придти из высших плоскостей ума, так как один интеллект открыть его не может, – оно выходит за его пределы.

Как не может человек узнать, что земля кругла, при помощи своего чувственного восприятия, говорящего ему совершенно обратное, но может узнать и узнает эту истину путем абстрактного рассуждения и высшего интеллектуального усилия, так же точно и ту истину, что вся жизнь, действительно, в конце-концов, – едина в своей основе, – человек может узнать при помощи высших способностей ума, хотя его чувства и обычные интеллектуальные процессы не говорят ему этого. Чувственное восприятие не может сказать человеку, что земля кругла, потому что оно не может видеть землю, как целое, а видит только часть ее, – тогда как высшие умственные способности могут обнять взором всю землю, в ее целом, и понять, что она должна быть кругла.

Интеллект, в обычных границах своей деятельности, может видеть только отдельность и не может охватить единства; Высший же ум видит жизнь, как целое, и знает, что она – едина.
И вот мы постараемся ввести в ваше сознание данные Высшего ума. Мы верим в успех, – мы знаем, что во многих случаях нас ждет успех, потому что земля готова принять посеянные семена, – и зов наш будет услышан; до нас дошла весть о том, что на зов пора ответить.

Сознание Единства жизни – нечто такое, что человек должен увидеть из опыта, прежде, чем он поймет истину. Но для этого ему нет необходимости ждать, чтобы к нему явилось полное Космическое Сознание, прежде, чем он постигнет, хотя бы только отчасти, единство всей жизни; ведь он может развиваться постепенно, и постепенно доходить до Космического Сознания, испытывая все более полное постижение лежащего в основе всего Единства Жизни, в которой он является центром сознания и проявления. Но все-таки нужно, чтобы наступило хотя бы частичное пробуждение человека, прежде, чем он сможет почувствовать смысл единства. Для того, кто не вырос еще в достаточной степени, чтобы увидеть хоть слабое мерцание истины, все вещи кажутся отдельными друг от друга, и он не видит единства всего существующего. Это все равно, как если бы каждый лист могучего дерева считал себя чем-то отдельным от всего на свете и существующим независимо, без связи с сучками, ветвями и самим деревом, т.е. если бы он не ощущал единства своего существования с каждым другим листом на дереве. Но если сознание "листа" начинает развиваться, оно скоро позволяет ему заметить стебель, соединяющий его с веткой. Потом лист начинает понимать свое соотношение с сучком и чувствовать жизненную связь с ним и с другими листьями этой ветви. Немного позже он развивается настолько, что уже может заметить, что некоторые другие сучки, с их листьями, тоже связаны с той же самой ветвью, и научается чувствовать их близость всем сучьям и листьям, возникающим на этой ветви. Потом, опять-таки немного позже, он начинает понимать, что другие ветви возникают на том же суке, как и его ветвь, – и чувство родственности и сознания единства начинает расширяться все дальше. И так продолжается до тех пор, пока, наконец, маленький листик не поймет, что жизнь дерева является жизнью всех его частей – ветвей, сучьев, веток, листьев, цветов, плодов, семян и т.д., – и что он, лист, служит лишь для себя центром выражения единой жизни дерева. Разве лист почувствует себя менее важным и реальным от этого открытия? Наверно, нет, так как он должен чувствовать, что за его маленькой формой и ограниченной силой стоит сила и жизненность целого организма дерева. Он должен знать, что дерево постоянно трудится, добывая питание из земли, воздуха и воды, и передавая это питание каждой части, включая и этот маленький листик. Он знает, что весной сок дерева поднимется, чтобы обновить проявление жизни, и что, хотя его собственная внешняя форма, как листа, должна исчезнуть, но сущность его жизни – его настоящая жизнь, – не умрет и останется всегда деятельной и сильной, ожидая случая для будущего своего выражения и перевоплощения.

На Востоке некоторые из учителей иллюстрируют своим ученикам эту идею различными популярными примерами и метафорами. Некоторые предлагают ученикам вытянуть кверху руки и указывают, что каждый палец кажется отдельным и отличным от других, если не смотреть вниз, на то место, где он соединяется с рукой. Каждый палец, если бы он обладал сознанием, мог бы рассуждать, что он – отдельная индивидуальность, не имеющая отношения к другим пальцам. Он мог бы, к полному своему удовлетворению, и удовлетворению своих слушателей, доказать это, показав, что он может двигаться самостоятельно, не задевая других пальцев. И пока его сознание захватывало бы только два верхних сустава, он бы оставался с иллюзией своей отдельности. Но когда бы, наконец, его сознание осветило ему глубины его жизни, он бы открыл, что он возник на той же самой руке, как и другие пальцы, что его действительная жизнь и сила заключаются скорее в руке, чем в нем самом, и что, хотя на вид он и был отдельным и независимым, но на самом деле он – только часть руки. А когда его сознание, через сознание руки, расширилось бы еще больше, он бы заметил свою связь и взаимоотношение со всем телом и понял бы могущество мозга и силу воли этого тела.
Другой излюбленной иллюстрацией восточных учителей является ручей, протекающий по скалистому руслу. Они указывают на ручей, пока он еще не дошел до скалистого места, и заставляют ученика убедиться, что ручей – один. Потом они спускаются немного далее, по течению, и показывают, как камни и скалы разделяют ручей на бесчисленные маленькие ручейки, каждый из которых мог бы воображать себя отдельным и самостоятельным ручейком, пока он опять не соединится с главным, объединенным ручьем и не увидит, что он был только формой выражения единого.

Потом учителя часто иллюстрируют свою идею, предлагая ученику посмотреть на себя, как на крошечную клеточку, или, – как называют ее индусы, – "маленькую жизнь" в теле. Это может быть клеточка в крови, выполняющая работу разносчика, или вестника, или рабочая клетка одного из органов в теле, или же мыслящая клеточка мозга. Во всяком случае, клеточка проявляет способность мысли, действия и памяти, – и множество второстепенных в своем роде удивительных качеств. Каждая клеточка может считать себя отдельным индивидуумом – в известном смысле она и считает себя таковым. Она, в известной степени, обладает чем-то вроде сознания, дающего ей возможность правильно и хорошо выполнять свою работу; а иногда клеточка должна проявлять что-то вроде суждения. Ее легко можно извинить за то, что она считает себя "личностью", имеющей отдельную жизнь. Подчеркиваемая учителем аналогия между ее иллюзиями и иллюзиями человека очень близка. Но мы знаем, что жизнь клеточки есть просто часть выражения жизни тела, – и что ее сознание – это лишь часть сознания ума, живущего в теле. Клеточка умирает и на вид погибает, но сущность ее остается в жизни человека, тело которого она занимала. В действительности ничто не умирает и не погибает. Чувствовала ли бы клеточка себя хоть сколько-нибудь менее реальной, если бы она знала, что за ее личностью, как клеточки, стоит индивидуальность человека, – что ее истинное Я есть человек, а не клеточка? Конечно, и это фигуральное сравнение может быть проведено лишь до сих пор; тут оно должно остановиться, так как личность человека, когда сам человек распадается, живет еще дальше, в той сущности, которая называется характером; последний становится собственностью "Я" и сопровождает это "Я" за пределы жизни. Но даже за этими атрибутами личности, есть "Я", существующее независимо от личности и живущее последовательно в целом ряде личностей, воспринимая в себя уроки каждой из них, пока, наконец, не поднимется над личностью и не вступит в высшие сферы Знания и Бытия.

Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, "капля росы попадет в сияющее море". Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу.

"Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них".
"Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство".

Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: "Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало".
А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания:

Для знания вьется ласточка над озером,
Она видит и шевелит тени на его поверхности,
Но никогда не погружается в пучину,
Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена
Синева неба и моря, зелень земли
И – в миллион-миллионной песчинке,
Которая дробится все более и более,
И все исчезая, не исчезает никогда.
И много, мой сын, много раз, когда я
Сидел один, вращая в себе
То слово, которое является символом Меня
Смертным символом освобожденного Себя,
Мой смертный символ раскрылся
И перешел в то, что не имеет имени.
Как облако, которое там в небе.
Я трогал свое тело, и мое тело
Было чужое, не мое – и однако
В уме не было ни тени сомнения,
Но полная ясность и вследствие потери Себя.
Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей
Была, как солнце в сравнении с искрой.
А мы в нашем мире только тени мира теней.

Начальной истиной, заложенной в основу мудрых философских систем Востока, – в основу высших учений йоги – является незыблемая доктрина о Едином Я. Эта начальная истина составляет основу всей философии Востока.

Итак, все конечные существа должны прокладывать себе путь к совершенству, идя по пути Жизни, со всеми ее уроками, трудами, заботами, горестями и борьбой. Это единственная открытая для них дорога – и даже Абсолют не может изменить этого, оставаясь Абсолютом.

И, как мы тоже говорили в первом чтении: "Абсолют не только не останется индифферентным и невозмутимым зрителем своих собственных творений, но борется, желает, действует, страдает, радуется, как чувствующий Дух, принимающий участие в переживаниях Своих проявлений, а не холодно их наблюдающий. Он живет в нас, – с нами, – и через нас. За всяким страданием мира можно найти великое сочувствие и страдающую любовь".

все вещи и явления – лишь "сны",
Запомните также, что Абсолют не может "думать" о чем бы то ни было, не вкладывая себя, как сущности, в эту вещь.

И вы, преисполненные сознания вашей слабости и "нереальности", – знаете ли вы, что до тех пор, пока вы "заключаетесь в Уме Бога", Он "помнит" о вас. А пока он вас помнит, никакое действительное зло не может упасть на вас. И даже когда вы выходите из смертной оболочки – он помнит о вас в своем уме и, держа вас в нем, сохраняет вас целыми и невредимыми. Самое большое удовлетворение, какое только может получить человек, – это иметь возможность вполне понять, что он заключается в разуме Бесконечного Бытия. Такие люди понимают, что в жизни не может быть смерти.

В РАЗУМЕ ЕДИНОГО

человеческий ум развивается постепенно, как цветок, и Солнце Истины проникает в самые сокровенные его изгибы. все придет к вам в свое время, – ни вы не избегнете истины, ни истина не избегнет вас. Она не придет к вам ни на одну минуту раньше, чем вы будете готовы принять ее, и ни на одну минуту она не опоздает после того, как вы будете для нее готовы.

Многих может поразить мысль, что мир и все, что в нем заключено, – это просто "мыслеформы" бесконечного ума, – мысленные творения Абсолюта, – и человеком может овладеть чувство нереальности всего существующего. Это неизбежно, но вслед за этим придет реакция. У некоторых людей, схвативших эту великую истину, является ощущение, что "все – есть ничто", и эту идею они воплощали в своих учениях и писаниях. Но это просто отрицательная фаза истины, – существует положительная фаза, которая раскрывается для человека, идущего вперед.
Отрицательная фаза показывает нам, что все, что мы считаем реальным и постоянным, – самые основания вселенной, – есть только мысленный образ в уме Абсолюта, и поэтому во вселенной не хватает основной реальности, какую мы раньше ей приписывали. Понимая это, мы сначала склонны почувствовать, что на самом деле, "все – есть ничто", впасть в состояние апатии и потерять желание играть нашу роль в этом мире. Но, к счастью, вскоре вслед за этим наступает реакция, и мы начинаем видеть положительную фазу Истины. Эта положительная фаза показывает нам, что, хотя все формы, виды и явления вселенной оказываются только частями великого призрачного мира, – однако, – сущностью всего этого должна быть настоящая реальность, потому что иначе не было бы и "видимости" мира. Для того, чтобы какая-нибудь вещь могла стать мысленным образом, должен существовать Ум, порождающий этот мысленный образ и существо, обладающее этим умом. И душа этого существа должна проникать собой каждый образ, создаваемый умом и быть ему присущей. Вы, в действительности, находитесь в ваших мысленных образах, точно так же, как они находятся в вас. Так и абсолют должен находиться в своих мысленных образах, созданиях или мыслеформах, а они должны находиться в уме Абсолюта. Ясно ли вам это? Подумайте об этом хорошенько, – взвесьте это, – так как в этом заключается истина.

Таким образом, положительная фаза истины совсем не должна приводить в отчаяние; наоборот, это самое бодрящее представление, какое только может иметь человек, если только он охватывает истину во всей ее полноте и цельности. Даже, если правда, что все эти виды, формы, видимости, явления и внешности оказываются только иллюзиями в сравнении со скрытой Реальностью, – то что это должно значить? Разве это самое не дает вам уверенности, что Дух внутри вас – есть Дух Абсолюта, что Реальность внутри вас – есть Реальность Абсолюта; что вы – существуете, потому что Абсолют существует, и что все это не может быть иначе? Разве тогда мир, спокойствие, уверенность и блаженство, которые придут к вам с этим сознанием, не перевесят намного те ничтожные мелочи, которые вы отбросили? Мы думаем, что на это можно ответить только тогда, когда Истина вполне осознана.

Что дает вам величайшее удовлетворение и удовольствие в жизни? Посмотрим. Во-первых, это должно быть бессмертие. Человеческий ум инстинктивно стремится к нему. Но даже высшее понятие о будущей Жизни не может сравниться с уверенностью в действительном Бытии в Абсолюте? Что значат в сравнении с этим маленькие идеи небес, "рая", Елисейских полей, блаженных стран и тому подобные образы, создавшиеся различными религиозными сектами? Все это чересчур ничтожно в сравнении с идеей вашего собственного бесконечного и вечного существования в Духе, – вашей связи с Единым, – идеи Бесконечной Мудрости, Бытия и Блаженства. Когда вы схватите эту истину, вы увидите, что вы уже теперь находитесь "в вечности", что вы бессмертны сейчас, и были бессмертны всегда.

вы не найдете другого ответа, кроме ответа, составляющего основную идею учения йогов. Эта основная идея говорит, что сотворение мира есть чисто мысленное сотворение, что вселенная есть – ментальный образ или мыслеформа в уме Абсолюта, т.е. в самом Бесконечном Разуме. Никакого другого "сотворения" – не может быть. И это, –есть тайна сотворения мира. Вселенная исходит из Бесконечного Ума и в нем находится; и это – единственно, как все может быть. Закрепите в своем уме эту вторую идею нашего миропонимания.
Конечный ум, сила или энергия и материя, сами по себе, не существуют. Это просто ментальные образы или мыслеформы в Бесконечном Уме Абсолюта. Все их существование и видимость зависят от мысленного представления и пребывания в Бесконечном Уме. В нем они рождаются, возникают, растут и умирают.

Несомненно, есть живое сознание реальности – неужели это только иллюзия или тень? Нет, это не так; чувство реальности, которое имеете вы, которое имеет каждое существо или предмет, – это чувство, говорящее "Я существую", есть постижение мыслеформой своей сущности; а эта сущность есть Дух. И этот Дух есть субстанция Абсолюта, воплощенная в его представлении, – в ментальном образе. Это есть восприятие Конечным своей Бесконечной Сущности. Или восприятие Относительным своей Абсолютной Сущности. Или же постижение вами, мной, или каким-нибудь другим человеком, истинного Себя, лежащего в основе всех ложных "Я" и всех личностей. Это отражение Солнца в капле росы; и в тысячах капель росы – в которых, как кажется, отражается тысяча Солнц, хотя в действительности Солнце одно. Однако же отражение Солнца в капле росы есть более, чем "отражение", так как это – субстанция самого Солнца; и однако Солнце сияет с высоты, единое и нераздельное, тем не менее проявляясь в миллионах капель росы.

действующие лица Божественной Драмы, Истории или Эпоса, мы имеем в качестве своего "Я" или истинного себя Абсолютную Реальность. Созданные нами лица имеют в качестве своего фона наши собственные личности и умы, в которых они и живут до тех пор, пока не исчезнет самый фон, вместе с которыми исчезают и движущиеся на нем тени. Мы за нашими личностями имеем Фон Вечной Реальности, который не меняется и не исчезает. Таким образом, хотя наши личности только тени на экране, этот экран Реален и Вечен. Конечный экран исчезнет вместе с тенями, но бесконечный остается всегда.

Мы мысленные образы Бесконечного Ума. Бесконечный Ум держит нас в себе прочно, – мы не можем быть потеряны, нам не может ничто повредить, мы не можем исчезнуть, если только мы не будем поглощены самим Бесконечным Умом, но и тогда мы все еще существуем. Бесконечный Ум никогда не забывает, он никогда не может проглядеть нас, он всегда знает о нашем присутствии и существовании. Мы целы, мы невредимы, – мы существуем. Точно так же, как мы не могли быть созданы из ничего, мы не можем быть превращены в ничто. Мы находимся во Всем, – и нет ничего вне всего.

Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т.е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим Бесконечным Умом. Бесконечный Ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний – такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – Бесконечный Ум есть Дух; мировое начало ума есть "материал", частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия. Знайте ее, как таковую, но не смешивайте ее с Духом, которого мы назвали Бесконечным Умом, потому что у нас нет другого слова. Между этими двумя понятиями есть тонкое различие, чрезвычайно важное для правильного понимания.

…Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе.
индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь теряет свое чувство отдельности и начинает чувствовать свое тождество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит "рост Духа" – потому что Дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе Дух.

Основная мысль

Существует только Единый. Единый – есть Дух. В Бесконечном Уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Эволюционный процесс стремится к раскрытию "Я", ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть единый Дух, проникающий все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в Уме Единого. Нет ничего за пределами Бесконечного Ума. Нет никакого "вне", потому что Единый есть "Все" во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом Уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. В Уме Единого находится все, что существует. И я, и вы, и все вещи на земле находятся здесь, в этом бесконечном Уме. Абсолют всегда "держит нас в уме" – мы всегда там, в полной безопасности. На самом деле нет ничего, что могло бы повредить нам, потому что наше реальное Я есть реальное Я Бесконечного Ума. Все находится в Уме Единого. И самый крошечный атом подлежит действию закона и охраняется законом. Закон есть все, что существует. И в этом Законе мы можем оставаться спокойными, ничего не боясь.

Эволюция идет не только по материальным линиям, но перешла также и на плоскости ума, действуя одновременно по духовным линиям. И конец и цель эволюции, по-видимому, заключается в том, что каждое Я, после опытов многих жизней, может раскрыться и развиться до такого состояния, в котором оно станет сознательным по отношению к своей реальной сущности и ощутит, как реальность, свое тожество с Единой Жизнью и Духом.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 17:18 Ответить с цитатой

Упражнения йоги для глаз - Раманантата

"Автор рассказывает, как простыми упражнениями йоги восстановить и поддержать хорошее зрение в течение всей жизни.
О самых сложных проблемах, связанных с глазами, в книге рассказано языком, понятным каждому, а несколько упражнений, которые надо проделывать ежедневно, не потребуют ни много времени, ни специального тренировочного зала."

Полностью - тут:
http://www.e-reading.biz/book.php?book=47601





В основе всех нарушений зрения лежит напряжение и перенапряжение психики.
Идеальное зрение приобретается только расслаблением. Сделайте расслабление, ровное и радостное настроение стилем и нормой своей жизни, если хотите вернуть себе здоровое зрение.

Солнечный свет и видение черного поля закрытыми глазами - два могучих рычага в восстановлении и поддержании
Здорового зрения.

При таком понимании проблемы у нас появляется существенное удобство - единый способ лечения всех четырех типов нарушения зрения, и это лечение заключается в том, чтобы научиться снимать напряжение в наружных мышцах глаз, с устранением которого указанные состояния немедленно исчезнут.

При этом в качестве контраста к расслаблению (что только усилит его действие) будут весьма полезны и динамические упражнения. Первопричиной всех таких напряженных состояний глазных мышц является психическое напряжение, поэтому мы ниже и даем много упражнений и рекомендаций именно психического, а не только физического характера. Расслабление это ключ к пониманию и решению проблем, связанных с приобретенными нарушениями зрения.

Иногда требуется много времени и изобретательности, чтобы достичь непрерывного расслабления. Как и во всем, один и тот же способ не подходит для всех. Надо сказать, что способы, которыми люди напрягаются в усилии увидеть, бесконечны. Точно так же разнообразны и методы, которые можно использовать для снятия или уменьшения напряжения. Всеми возможными способами, многократными повторениями и постоянным показом следует всегда и везде подчеркивать, что идеальное зрение приобретается только расслаблением.

Зрение только на одну десятую представляет собой физический процесс и на девять десятых является процессом психическим.
Когда же психика напряжена, ничто уже не может дать глазам отдыха, потому что глаза как никакой другой орган являются орудием души, в котором она к тому же и отражается. Поэтому все, что дает отдых психике, полезно и для глаз, а также наоборот.

Расслабление - секрет нормализации многих функций. Занимайтесь расслаблением и запоминайте ощущения, производимые им, для того, чтобы потом вызывать их вновь и вновь. Сделайте расслабление стилем, образом своей жизни, привычкой как в работе, так и в отдыхе - и вас удивят изменения, произошедшие с вашими глазами, а также мышлением, памятью, вниманием, настроением и всем организмом.

Когда глаза смотрят без усилия, они, ***, устраняют напряжение. Кровоток при этом вымывает и выносит из кровеносных сосудов глаз разные закупорки и шлаки. В результате к человеку возвращается зрение. Изначально усилие увидеть является психическим усилием, а напряжение психики во всех случаях сопровождается потерей психического контроля.

Проделайте такой опыт: сядьте удобно и (никуда не торопясь) закройте глаза. Прикройте их ладонями так, чтобы ладони не касались век. Когда психика находится в совершенном состоянии покоя, зрение всегда нормально.

ПРИНЦИПЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ЛЕЧЕНИЯ

Целью всех методов, которые используются при лечении плохого зрения без помощи очков, является прежде всего достижение состояния покоя и расслабление психики и только затем уже глаз. Покой всегда улучшает зрение, усилие его всегда ухудшает.
Многим людям, правда, не удается обеспечить себе временное улучшение зрения путем закрытия глаз, но это происходит потому, что они не держат их в таком состоянии достаточно долго.
Итак, в основе лечения зрения, помимо релаксационных, статических и динамических глазных упражнений, лежат следующие принципы: лечение солнцем (соляризация), оладонивание ("паминг"), центральная фиксация и моргание

§ 12. ЛЕЧЕНИЕ СОЛНЦЕМ

Солнце - величайший целитель всех частей тела, и в особенности глаз, которые созданы, чтобы воспринимать и использовать свет.
Положительное воздействие солнечного света на глаза проявляется и в том, что он существенно усиливает кровообращение в этом насыщенном кровеносными сосудами органе. Поэтому пользуйтесь каждым удобным случаем, чтобы подставить глаза солнцу.

Если, как это часто бывает, у вас нет возможности отрегулировать освещение нужным вам образом, то просите прощения у своих глаз и компенсируйте их напряжение, дав им столько оздоравливающего, успокаивающего, *** солнечного света, сколько сможете.
Приучайтесь к яркому свету солнца, позволяя его лучам падать на ваши закрытые веки. Чтобы исключить возможность появления напряжения, было бы хорошо слегка поворачивать голову из стороны в сторону. Когда вы привыкнете к яркому свету, поднимайте верхнее веко одного глаза и смотрите вниз так, чтобы солнце светило на склеру. Моргайте, если появится такое желание или когда вы почувствуете, что степень расслабления снижается. Сколько бы глаз ни лечить солнцем, он никогда не получит его слишком много.

Первое время делайте соляризацию, принимая солнечный свет только на закрытые веки. Если вы будете делать это ежедневно, при всяком удобном случае, то пройдет не так уж много времени, когда ваши глаза будут просто требовать ярчайшего солнечного света, получая от него удовольствие.
Сразу же после каждой соляризации делайте оладонивание (погружение в черноту), на которое у вас должно уходить вдвое больше времени, чем на соляризацию. Прекращайте соляризацию, как только почувствуете какое-либо неприятное ощущение. Помните о правиле: понемногу, но часто; оно - ключ ко многому в йоге.

Иногда спрашивают: а можно ли делать соляризацию через оконное стекло? Почему бы нет? Яркость - вот что дает отдых и укрепляет ваши глаза. Стекло не служит в данном случае каким-либо препятствием на пути к успеху.
Немецкий офтальмолог Г. Майер-Швикерт указывал, что пациентам с серьезными заболеваниями зрения удалось помочь тем, что они стали смотреть открытыми глазами на солнце во время его заката. Вот уже многие годы метод Бейтса защищает необходимость использования солнечного света для укрепления любых глаз, независимо от того, здоровы они или больны. Практическое осуществление его теории дало замечательные результаты. Мы со своей стороны скажем, что смотрение на солнце при его восходе и закате - любимый прием йогов, служащий для поддержания здоровья зрения. Между прочим, и в Библии есть такие слова: "Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце".

§ 13. ОЛАДОНИВАНИЕ

Все методы, используемые для искоренения аномалий рефракции, представляют собой лишь различные способы достижения расслабления. Большинство людей самым легким находят расслабление с закрытыми глазами. Это обычно снижает усилие смотрения, что сопровождается более или менее длительным улучшением зрения.

Оладонивание - это один из самых действенных способов такого расслабления глаз и одновременно отдыха психики. Он назван памингом (оладониванием) потому, что заключается в накрывании закрытых глаз ладонями обеих рук, с тем чтобы полностью исключить попадание света в глаза. При этом пальцы рук оказываются перекрещенными на лбу.
Йогу нет нужды помогать себе столь материальным способом, как наложение ладоней, поскольку он слишком хорошо владеет своей психикой и мысленным представлением.
Итак, мы сказали, что большинству людей помогает просто закрывание глаз. Чередование такого зрительного отдыха в течение нескольких минут с открыванием глаз и смотрением вдаль в течение одной-двух секунд, как правило, позволяет быстро добиться проблесков улучшенного зрения. Однако некоторое количество света все же пробивается сквозь закрытые веки. Поэтому еще большей степени расслабления можно достичь практически во всех, за редким исключением, случаях, если делать оладонивание.


ОЛАДОНИВАНИЕ

Исходное положение: сядьте в удобную позу; выпрямите пальцы левой руки и положите ее ладонью на закрытый левый глаз. Локоть несколько отведен влево, пальцы руки лежат на лбу и повернуты немного вправо. Положите теперь правую руку мизинцем поперек основания четырех вытянутых пальцев левой руки. Руки при этом образуют нечто похожее на перевернутую латинскую букву "V". Ладони рук в результате оказываются сложенными крест-накрест таким образом, что суставы первых фаланг мизинцев получаются наложены друг на друга. Следите за тем, чтобы руки не касались закрытых век и не оказывали какого-либо давления на глазные яблоки, которое вызвало бы напряжение глаз. Для этого ладони должны быть сложены чашеобразно.
Чтобы проверить, не давят ли ладони на глаза, несколько раз откройте и закройте глаза под ладонями. Это должно получиться свободно, без каких-либо помех. Место пересечения оснований мизинцев образует как бы дужку очков и должно, соответственно, располагаться там, где на переносице обычно располагается очковая дужка. Впадины ладоней при этом сами собой расположатся точно над глазами.
Следите за тем, чтобы эта дужка села на твердую часть переносицы, а не на хрящевую, чтобы не мешать дыханию, ведь поступление кислорода, как вам известно, играет важную роль в улучшении зрения.

Комментарий. Во время оладонивания держите глаза закрытыми, оладонивание - это время отдыха, и глаза лучше всего отдыхают, когда они мягко прикрыты. Чем меньше света будет пробиваться к глазам, тем большей степени расслабления вы сможете достичь. Обычно люди, пытаясь исключить попадание света под ладони, сильно прижимают их к лицу. Помните: никакого напряжения в руках! Кисти рук должны быть расслаблены. Устраните всякое напряжение в пальцах, расслабьте запястья, локти. Для этого положите локти на колени или на стол так, чтобы шея образовала прямую линию с позвоночником. Можно также положить на колени подушку, а на подушку уже локти. Если вам необходимо наклониться вперед, согнитесь в талии, но сохраните прямизну в позвоночнике и шее. Не держите голову за счет напряжения шейных мышц. Если вы делаете оладонивание, сидя за столом, то ни в коем случае не выгибайте шею, не переламывайтесь в ней, не сутультесь и не горбите спину, как это обычно бывает при не правильном исполнении упражнения.

Теперь поверните лицо, не снимая рук с глаз, в сторону какого-нибудь яркого источника света. Глаза под ладонями открыты, и теперь вы сможете заметить, откуда пробивается свет под ладони. Исправьте недостатки в положении ладоней, сдвинув их относительно друг друга. Закройте глаза под ладонями и убедитесь в отсутствии напряжения в веках и бровях.
Для согревания ладоней вам будет достаточно подержать их некоторое время под горячей (но не слишком) водой. Еще лучше, если вы примените свои навыки по усилению кровообращения в отдельных частях тела (в данном случае в ладонях). Затем энергично потрите одной ладонью о ДРУГУЮилиже некоторое время с силой сжимайте пальцы рук. Приливу тепла к рукам способствует и их непродолжительный массаж.


Ваша цель - увидеть совершенно черное поле. Степень черноты, которой вам удается добиться, показывает глубину достигнутого вами расслабления.

Когда вам удастся идеально сделать оладонивание, вы увидите поле зрения таким черным, что вспомнить, представить или увидеть что-либо чернее будет уже невозможно. Когда вы добьетесь этого, ваше зрение станет нормальным.
В таких случаях может помочь припоминание какого-либо черного предмета. На этот предмет необходимо посмотреть с такого расстояния, с которого цвет его виден лучше всего. Старайтесь запомнить и вобрать этот цвет в себя. Затем нужно закрыть глаза и вспомнить этот цвет. Повторяйте это до тех пор, пока воображаемое не станет равным увиденному. Затем, все еще удерживая в памяти черное, надо описанным выше способом прикрыть закрытые глаза ладонями рук. Многие люди могут таким способом в течение короткого времени почти идеально видеть черное.

Даже не очень четкое воспоминание черного оказывается полезным, потому что с его помощью можно будет представить себе, а значит, и увидеть оттенок еще более черный, что, в свою очередь, приведет к дальнейшему прогрессу. Затем можно мысленно представить черноту еще большей силы, а это более черное, в свою очередь, еще более черным. Продолжая этот процесс, иногда очень быстро удается достичь совершенного восприятия черного и, следовательно, совершенного зрения.
Посредством воспоминания черного можно точно измерить степень собственного расслабления. Если этот цвет вспоминается в совершенстве, то и человек полностью расслаблен. Если чернота вспоминается почти идеально, то и расслабление почти идеально. Если же цвет вообще не вспоминается, то человек либо мало расслабился, либо не расслаблен вовсе. Стало быть, проверив свою способность вспоминать черное, человек всегда может определить, напрягается он или нет. А значит, он таким образом получает возможность устранить условия, ведущие к напряжению. Помните, что состояние психики, способствующее воспоминанию черного, не может быть достигнуто никаким видом усилия. Не воспоминание является причиной расслабления, а, наоборот, расслабление должно предшествовать воспоминанию. Воспоминание достигается только в миг расслабления и сохраняется ровно столько времени, на сколько устранены причины напряжения.

Правильно выполненное оладонивание представляет собой один из лучших способов расслабления всех органов чувств, включая и зрительные. Когда таким методом удается добиться совершенного расслабления, что отмечается способностью видеть идеально черное поле, то расслабление это полностью сохраняется и после открытия глаз. Зрение при этом улучшается на длительное время.
При меньшей степени расслабления значительная его часть, когда открываются глаза, теряется, а та, что сохранилась, удерживается непродолжительное время. Иначе говоря, чем большая степень расслабления достигается оладониванием, тем большее расслабление сохраняется после того, как открываются глаза, и тем больше времени оно длится.

Делать оладонивание нужно потому, что оно дает глазам отдых. Отдых способствует расслаблению глазных мышц и одновременно активизирует нервные клетки глаз. Помните: если вы делаете оладонивание сразу после заряжания глаз солнечным светом, то вы как бы запираете его в них до тех пор, пока нервы сетчатки не впитают его. Это придает им силы и здоровье, способствуя во многих случаях восстановлению зрения плохо видящих глаз.
На вопрос о том, сколько времени и когда надо делать оладонивание, ответ может быть только один: понемногу, но часто. Даже прикрыв глаза ладонями секунд на десять, вы тем вернете им в ходе загруженного дня чувство расслабления. Вы захотите, чтобы глаза запомнили чувство, испытанное ими во время данного упражнения. Поступая так, вы способствуете тому, что ощущение расслабления станет вашей потребностью на всю оставшуюся жизнь. В самом деле, нередко оказывается, что человек, раз испытавший на себе те удивительные ощущения, которые дают оладонивание и соляризация всей нервной системе, делает эти процедуры в течение всей своей дальнейшей жизни.
Использование глаз в расслабленном состоянии, как только они добьются такого ощущения, будет отнимать у вас не больше времени, чем использование их с напряжением, чтобы усилить зрение.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 17:48 Ответить с цитатой

§ 14. ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИКСАЦИЯ

Мы просим запомнить, что нервы центральной ямки вибрируют сами по себе, когда и если они расслаблены. Поэтому учитесь поддерживать глаза в расслабленном состоянии как во время отдыха, так и во время зрительной работы. Никакого напряжения ни при каких обстоятельствах.
Сам по себе факт, что центральная фиксация невозможна без психического контроля, означает, что центральная фиксация глаза одновременно является и центральной фиксацией психики. В свою очередь это означает здоровое состояние всех органов тела, поскольку вся деятельность физического организма зависит от психики. Не только зрение, но и все иные ощущения осязание, слух, вкус, обоняние - получают пользу от использования центральной фиксации. Она также способствует улучшению и всех жизненных процессов: пищеварения, усвоения, выделения и т. д. Сходят на нет симптомы функциональных и органических заболеваний. Эффективность психики и качество психической жизни резко возрастают. Каких-либо пределов влиянию центральной фиксации установить нельзя.

§ 16. ГИГИЕНА И ПРОФИЛАКТИКА ЗРЕНИЯ

Большинство глазных болезней вызывается перенапряжением. Перенапряженное состояние мышц глаз препятствует циркуляции крови в глазах и, следовательно, затрудняет их питание и выведение отходов жизнедеятельности.

Именно поэтому очень важно для предохранения зрения не смотреть подолгу на предмет, находящийся от нас на одном и том же расстоянии, а почаще, хотя бы на несколько секунд, отрываться от работы и смотреть вдаль - это очень ценная жизненная привычка.

- не забывайте время от времени делать короткий перерыв, то есть перевести взгляд на удаленный предмет, меняя тем самым фокусировку глаз. Затем несколько мгновений потрите ладони друг о друга и легко, без усилий, на минуту приложите их к закрытым глазам, дабы полностью загородить их от света.
Напоминаем вам: нормальный глаз любит работать и жаден до зрения. Не позволяйте смущать себя мнимоучеными рассуждениями об утомляемости глаз в процессе работы: глаза утомляет не сама работа, но то, что они работают в неверном режиме Отсутствие работы для глаз было бы напряжением, изнуряющим их.

Свет яркий или тусклый, резкие - уровня освещенности, искусственное освещение, чтение в транспорте, чтение лежа и, наконец, мелкий шрифт долгое время считались и, к стыду медицины, продолжают считаться исключительно вредными для глаз.

Но в действительности подобные представления прямо противоположны истинному положению вещей. Все дело не в самих по себе неблагоприятных обстоятельствах, но в том, как к ним относиться, и в том, чтобы уметь смотреть.
Все, что нам необходимо, - это сохранять глаза в мягком, расслабленном и подвижном состоянии.
Вам, не могущим читать без очков, надо расслабить тело, нервы и глаза, потом научиться *** четыре прямые мышцы глаза и, наконец, повысить силу и выносливость двух косых мышц глаза в такой степени, чтобы они могли удерживать глазное яблоко удлиненным в своей оси все то время, пока вы читаете. Вы хотите знать, как это сделать? Прежде всего подготовьте свои глаза к этому: сделайте соляризацию и оладонивание. Затем сядьте при хорошем освещении, и упражняйтесь в разглядывании крупного шрифта с расстояния, на котором у вас появляются сложности. Применяйте центральную фиксацию.

Если в сознании или подсознании гнездится мысль о том, что то или иное воздействие является вредным для зрения, то это соответственно вызывает напряжение психики, которое, как мы выяснили, неизбежно влечет за собой напряжение и перенапряжение глаз. Продолжая смотреть в таком состоянии, человек, естественно, на самом деле портит себе зрение. Когда же такая мысль не присутствует в сознании, напряжения психики не происходит и глаза используются правильно. Но когда глаза правильно используются, зрительная работа при неблагоприятных условиях не только не портит глаз, но и приносит им реальную пользу, поскольку для того, чтобы видеть в таких условиях, требуется большая, чем при условиях благоприятных, степень расслабления.

Не прикладывайте усилий. Только расслабление, только легкий взгляд принесут успех.

Полезным будет и в этом случае во время чтения отрывать взгляд от читаемого материала и бросать быстрые взгляды в сторону от него, ни на чем не фокусируясь, чтобы расслабить произвольные и непроизвольные мышцы глаз.. Быстрые взгляды в сторону всегда полезны. Сделайте их привычными.

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ

1. Сделайте полный вдох.
2. Удержите воздух в себе в течение нескольких секунд.
3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем небольшими порциями с силой выдыхайте воздух через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это до тех пор, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с изрядной силой.

ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (I)

1. Стоя, ноги вместе, носки врозь, руки вдоль тела.
2. Сделайте полный вдох. Задержите дыхание на вдохе, не позволяя ни единой частице воздуха выйти через нос или рот (Кумбхака). Закройте глаза.
3. Наклонитесь вперед так, чтобы ваша голова оказалась ниже уровня сердца.
Колени можно слегка согнуть. В теле не должно быть напряжения. Кровь при этом поступает непосредственно в голову и глаза. Это будет кровь, насыщенная кислородом. Кислород в это время будет вымывать яды, накопившиеся в глазах. Глаза остаются закрытыми.
4. Оставайтесь в этом положении, считая до 5. Постепенно увеличивайте удержание этой позы на счет до 15.
5. Спокойно и медленно выпрямитесь в исходное положение.
6. Так же спокойно и медленно сделайте полный выдох через рот.
7. Сделайте очищающее дыхание йогов.
8. Повторите упражнение еще раз.
Кислород буквально выжигает яды из глаз. Циркуляция крови в тканях глаз усиливается. Делайте такое очищение глаз дыханием не менее 10 раз в течение дня.

ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (II)

1. Исходное положение то же самое.
2. Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание на вдохе.
3. Согнитесь в поясе и наклонитесь так близко к полу, как только сможете. Когда голова окажется внизу, закройте глаза.
4. Закрывая глаза, зажмурьте их настолько сильно, насколько возможно. Затем широко откройте.
5. Все то время, что вы удерживаете дыхание на вдохе на счет от 10 до 15, открывайте и зажмуривайте таким образом глаза.
6. Спокойно выпрямляйтесь, возвращаясь в исходное положение.
7. Сделайте энергично полный выдох через рот.
8. Сделайте О. Д. И.
9. Повторите упражнение еще раз.
Наполните пригоршни холодной водой и плесните воду в широко открытые глаза. Повторите несколько раз.

Массаж глаз также вызывает усиление циркуляции крови, укрепляет нервные окончания и дает прекрасный отдых утомленному зрению. Рекомендуем этот массаж делать так:

МАССАЖ ГЛАЗ

1. Сядьте за стол и установите на нем локти.
2. Соедините мизинцы и ударные стороны ладоней. Опустите голову так, чтобы ладони легли на закрытые глаза нижней своей частью, а лоб упирался в верхнюю часть ладоней и пальцы.
3. Расслабьте мышцы шеи. Точкой опоры становится лоб, а нижняя часть ладоней лишь прикасается к глазам.
4. Легко массируйте глаза нижней частью ладоней. Чередуйте поглаживание, вращение, надавливание и вибрацию в теЧение 1-2 минут. Признаком того, что вы делаете массаж правильно, будет по явление в глазах ощущения тепла.
5. Расслабьте глаза.
6. Прикоснитесь к ним кончиками указательных пальцев и, ощутив в пальцах тепло, вы почувствуете, как на глубоком выдохе это тепло и прана из пальцев передаются в глаза.

Еще один ценный прием:
ОСВЕЖЕНИЕ И СТИМУЛЯЦИЯ ГЛАЗ КОНТРАСТНЫМ ВОЗДЕЙСТВИЕМ
(ЖАР И ХОЛОД)

Возьмите две большие салфетки из махровой ткани. Одну из них пропитайте водой настолько горячей, какую только можете выдержать; другую - водой из таящих кубиков льда (просто холодной водой недостаточно, лучше пользоваться именно ледяной водой). Сверните жгутом горячую салфетку и приложите ее к глазам на 2 минуты. Затем приложите салфетку с ледяной водой на 2 минуты. Повторите раза три, затем осторожно, не надавливая на глаза, протрите их.

Большинство людей, когда им говорят, что отдых или расслабление устранят недостатки их зрения, задаются вопросом, почему же этого не делает сон. Дело в том, что глаза редко полностью *** во время сна. Если они находились в напряжении, когда человек бодрствовал, то это напряжение скорее всего будет продолжаться в большей или меньшей степени во время сна, точно так же напряженными остаются другие части тела. Чтобы этого не происходило и чтобы сон мог справиться со своей задачей, возьмите себе за правило делать после отхода ко сну погружение (оладонивание). Как только погасите свет, делайте погружение в течение нескольких минут. Это не только даст гарантию того, что ваши глаза будут отдыхать, но и поможет вам заснуть быстрее и даст соответствующий настрой телу на всю ночь. Когда отходите ко сну, улыбайтесь, улыбайтесь не только губами, но и глазами. Утром ваше лицо будет выглядеть моложе и красивее.

РАССЛАБЛЕНИЕ С РАСКАЧИВАНИЕМ

Поставьте ноги врозь (так, чтобы было удобно) и начинайте раскачиваться, подобно медведю, из стороны в сторону. Раскачивайте все тело, голову и руки то в одну, то в другую сторону ритмичными движениями. Под воображаемую мелодию вальса раскачивайте из стороны в сторону сначала одну ногу, потом другую.
Комментарий. Это наиболее полезное из существующих *** движений. Оно даст расслабление вашему мозгу, глазам, шее и позвоночнику. Это упражнение стимулирует циркуляцию крови в шее, глазах, повышает чувствительность всех частей сетчатки.

§ 17. ГЛАЗА КАК СРЕДСТВО ОТДЫХА И УПРАВЛЕНИЯ СВОИМ НАСТРОЕНИЕМ

Как мы уже не раз указывали, простейшим способом отдыха глаз является их закрытие на более или менее длительный период времени и мысленное представление чего-нибудь приятного. Этот метод служит средством первой помощи, и к нему надо прибегать в первую очередь.
Вы можете научиться *** и снимать эти напряжения. Напряженное зрение отнимает у глаза 90% его нервной силы. Когда же посредством расслабления эта нервная мощь восстанавливается до своего естественного уровня, то возвращается спокойствие давно забытой, а может, и никогда не ведомой силы.
Для этого прежде всего важно научиться *** глаза . Расслабленные глаза - залог общего успокоения.

Помните, что минутный отдых никогда не отнимает время, потому что он повышает работоспособность и продлевает активное состояние. Прерывая свою работу коротким отдыхом, вы можете сделать гораздо больше, чем если будете работать весь день, без перерывов.

§ 18. УПРАЖНЕНИЯ В РАССЛАБЛЕНИИ ГЛАЗ И ДУШЕВНОМ ОТДЫХЕ

1. Слегка приспустите верхние веки, так, чтобы вам было их видно. Вы заметите дрожание. Постарайтесь его прекратить.
Сначала это не удается, дрожание даже усиливается. Но после некоторых попыток вам удастся его уменьшить и устранить совсем. Это удается особенно хорошо, если смотреть вдаль.
2. Теперь закройте глаза. Опустите веки свободно в то положение, какое они примут сами, полностью расслабьте их. Откройте
Глаза. Повторите несколько раз, стремясь уловить положение предельного расслабления.
3. Сядьте напротив стены, на расстоянии 2-5 метров. Наметьте себе на стене две точки, одну в полуметре над другой. Переводите взор с точки на точку - медленно, медленней, еще медленнее, как только возможно... еще... еще... Вы замечаете, как веки постепенно *** и тяжелеют, взор подымается все труднее уловите это ощущение: оно пригодится вам
4. Сведите взор внутрь и кверху (Бхур-Мадиа-Драшти) - веки сами собой начнут опускаться. Пусть взор вернется в первоначальное положение. Повторите это несколько раз - не исключено, что вы по первости ощутите легкое головокружение и сонливость. Вот еще один из приемов глубокого расслабления мышц глаз, полезный, между прочим, при бессоннице.
5. Глаза широко открыты. Взор - вдаль, в никуда (остекленение взгляда) в течение 3-5 минут. Пусть мысли идут, как хотят, но лучше удерживать в сознании какое-либо отвлеченное представление - вечность, беспредельность, бессмертие. Еще лучше и еще труднее - совершенно отключить
Всякую мысль.
Комментарий. Это не только упражнение в расслаблении широко открытых глаз, но и прекрасный душевный отдых.
7. Есть иной хороший и простой прием самоуспокоения, который мы применяем иногда бессознательно: слегка поглаживать себя пальцами по векам, по бровям, по лбу, вокруг глаз. В местах этих находятся рождающие успокоение и сон нервные окончания. Такими движениями можно успокоить и усыпить не только ребенка, но и взрослого.
Импровизируя таким образом с глазами, вы убедитесь, что имеете в них скрытые и весьма тонкие истоки самоуспокоения, самоконтроля, управления настроением и, наконец, бодрости.

Вы должны отдаваться расслаблению целиком, думать о нем, чувствовать его, поскольку расслабление - это ощущение. Будьте изобретательны, изыщите по ходу дня возможность уделить часть времени, занятого выполнением вашей работы, коротким периодам расслабления. Превратите это для себя в игру, перераспределите свое время, вставляя то тут, то там минутки расслабления.
Ну а если уж совсем ничего не удается сделать, то хотя бы делайте время от времени глубокое дыхание, закрыв глаза. Глаза вознаградят вас за эти крошечные промежутки отдыха.
Повторяем вам: давая своим глазам передышку через расслабление, вы вовсе не потеряете рабочее время, потому что расслабленные глаза и психика работают с удвоенной энергией и более эффективно.
Будьте решительны и точны в своих занятиях, и вы добьетесь одинаково хорошего контроля над психикой и зрением. Будьте в особенности терпеливы и упорны и хорошие результаты в ваших руках! Природа отдает не торопясь и строит постепенно. Любое стоящее дело требует соответствующей работы и терпения.

Мы опять повторяем: сделайте расслабленную деятельность образом вашей жизни.
Не важно, какой формой нарушения зрения вы страдаете - близорукостью или дальнозоркостью. Описанный здесь метод расслабления сделает для вашей нервной системы так же много, как и для вашего зрения. Делайте свои упражнения, помня об этой двойной цели.
Приведенный здесь метод это метод расслабления, а погружение (оладонивание) - основа этого расслабления.

При расслаблении естественным образом нормализуется также и глубокое дыхание, столь необходимое для зрения.
Итак, это были не физические упражнения, а упражнения на расслабление. Они должны выполняться до тех пор, пока у вас не выработаются и не станут подсознательными правильные привычки зрения.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 16, 2019 19:35 Ответить с цитатой





§ 19. ДЕЙСТВИЕ ДИНАМИЧЕСКИХ И СТАТИЧЕСКИХ ГЛАЗНЫХ УПРАЖНЕНИЙ

По мнению йогов, на глаза приходится порядка 50% биоэнергии, расходуемой на жизнедеятельность всего организма. Поэтому даже йогины с отменным зрением выполняют различные варианты фиксации взгляда (Тратака).
Йогические упражнения для глаз способствуют восстановлению нормального зрения, причем независимо от характера имеющихся нарушений - близорукости или дальнозоркости. Успех зависит от воли занимающегося и прилагаемых им усилий. Слабые глаза после нескольких, недель занятий полностью восстанавливаются, потому что человеческое тело приспосабливается к требованиям, к нему предъявляемым.
Упражнения для глаз заключаются в основном в фиксации взгляда на различных точках и некоторых движениях глазными яблоками и веками. Если вы будете делать эти простые упражнения по несколько минут каждый день, вы будете удивлены прогрессом, которого достигнете. Повторяем, что возраст при этом не имеет значения.
Выполнять упражнения следует не только регулярно, но и при всяком удобном случае.
Упражнения эти, как и все другие упражнения йоги, необходимо делать не механически или машинально, а сознательно, с полным сосредоточением внимания и воли, с непоколебимой верой в успех. Лишь в этом случае они окажутся действительно полезными. Для достижения этого, выполняя упражнения, целесообразно применять самовнушение. Рекомендуем следующие мантры:
а) Мантры сосредоточения:
1. Мое Я - в глазах (главная мантра).
2. Я совершенно спокоен и невозмутим..
3. Веки совершенно спокойны и свободны.
4. Взгляд спокоен, свободен и ясен.
б) Целевые мантры для улучшения зрения:
1. Я смотрю легко и вижу ясно и отчетливо.
2. Глаза все видят отчетливо и резко.
3. Глазное дно приятно теплое.
4. Глазное дно хорошо снабжается кровью.
5. Кровь хорошо омывает глазное дно.
Выполняя те или иные упражнения, постоянно созерцайте внутренний смысл этих мантр.

Упражнения для глаз лучше выполнять дважды в день. Фиксацию взгляда на кончике носа, на межбровном промежутке, различные движения глазами лучше производить утром и днем. Фиксацию на пламени свечи лучше осуществлять вечером. Упражнения для отдыха зрения и поочередную фиксацию на кончике пальца, на кончике носа и на горизонте можно практиковать в любое время. При занятиях дважды в день достаточно отводить каждый раз по 10 минут. Однако при наличии времени с большой пользой можно заниматься дольше и чаще.
И еще одно важное замечание к выполнению упражнений: необходимо поддерживать в себе ясность сознания и восприятия, не терять интерес к упражнениям. Признаком соблюдения всех этих условий будет четкое видение предметов, на которые окажется устремлен взгляд в каждый момент движения и вращения глаз.


ритмично дышите полным дыханием, внимание и все помыслы сосредоточьте на глазах, смотрите прямо перед собой. Мышцы тела и лица должны быть расслаблены.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
1. Массаж
Осторожно, без нажима массируйте средними пальцами кожу нижних век, предварительно закрыв глаза, - 10-20 секунд.
2. Моргание
Быстро сжимайте и разжимайте веки, не напрягая их. Моргайте 30-60 секунд. Закройте глаза и расслабьте их. Отдохните с минуту таким образом. Подобный отдых следует устраивать глазам при малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений. Это упражнение дает глазам хороший отдых, усиливает в них кровообращение.
Комментарий. Оба этих упражнения, если выполнять их перед упражнениями других групп, помогают сосредоточить внимание на глазах, а также являются прекрасным успокаивающим средством.

I. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА

1. БХУР-МАДИА-ДРАШТИ
(сосредоточение взгляда на точке между бровями)
Сведите взор кверху и внутрь, сосредоточив его в точке между бровями. Дышите ритмично, смотрите в межбровный промежуток спокойно и без принуждения. Не моргайте. Не поднимайте голову вверх, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
Комментарий. Первое время вам будет трудно задерживать взгляд между бровями более чем на несколько секунд. В этом случае надо повторять упражнение несколько раз. Постепенно доведите время выполнения до нескольких минут. Закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Если есть возможность, сделайте упражнение еще 2 раза.
Помимо общего укрепляющего воздействия на глаза, сосредоточение взгляда на точке между бровями в гораздо большей мере, чем остальные упражнения, способствует развитию навыков мысленного сосредоточения. Это очень важно для дальнейшего совершенствования в йоге.

2. НАСАГРА-ДРАШТИ
(сосредоточение взгляда на кончике носа)

1. Скосите глаза книзу и внутрь, сосредоточив взгляд на кончике носа. Дышите ритмично. Смотрите не отрываясь, не напрягая глаза и мышцы век и не моргая. Ни о чем не думайте, просто внимательно смотрите. Не опускайте голову вниз, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
Комментарий. Поначалу выполняйте упражнение 10-20 секунд. Постепенно продляйте это время до появления легкой слезливости и рези в глазах. В дальнейшем у вас разовьется способность смотреть на кончик носа в течение 365 минут без всякого напряжения. В заключение закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Повторите 2 раза.
2.Не поворачивая головы, поверните глаза как можно дальше влево. Задержитесь в этом положении. Не моргайте. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза.
3.То же самое, но в правую сторону.
Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните полминуты, закрыв глаза.
4. Поднимите глаза как можно выше, направив взгляд вверх, но не сводя его к точке между бровями. Не поднимайте Подбородка, голова не меняет положения.
Смотрите не моргая. При появлении усталости вернитесь в исходное положение.
Повторите 2-3 раза.
5. Опустите глаза как можно ниже, продолжая держать голову прямо. Взор не сводите к одной точке. Не моргайте.
При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
6. Скосите глаза в левый нижний угол (на левое плечо). Сосредоточьтесь на левом плече и внимательно, не моргая, На него смотрите. Голову влево не поворачивать. Спина прямая. При появлении усталости вернитесь в исходно положение. Повторите 2-3 раза.
7. То же самое в правую сторону с сосредоточением взгляда на правом плече -2-3 раза.
8. Скосите глаза в левый верхний угол 2-3 раза.
9. Скосите глаза в правый верхний угол 2-3 раза. Несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
Комментарий. Упражнения на сосредоточение взгляда повышают способность хрусталика фокусировать зрение на разные расстояния, развивают силу глазных мышц, вырабатывают умение сосредоточивать внимание. И еще несколько упражнений этого рода.
10. Смотрите на какой-нибудь предмет, находящийся прямо перед вами, и поворачивайте голову влево и вправо, не отрывая взгляда от этого предмета.
11. То же самое, но теперь вместо того, чтобы поворачивать голову из стороны в сторону, поднимайте и опускайте подбородок.
12. Смотрите на какой-нибудь предмет, описывая подбородком круги по часовой стрелке и против часовой стрелки.
13. Моргайте полминуты, закройте глаза и с минуту отдохните.
Откройте глаза. Начните описывать глазами горизонтальную восьмерку - 7 раз.
5. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
6. Теперь описывайте глазами вертикальную восьмерку - 7 раз.
7. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
8. Теперь те же движения (№ 5-9), но при закрытых глазах.
10. Откройте глаза, несколько раз моргните и, вновь закрыв глаза, с минуту отдохните.

II. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ВРАЩЕНИЕ ГЛАЗАМИ ПО КРУГУ И ВОСЬМЕРКА

1. Исходное положение: взгляд направлен вперед. Затем поднимите или опустите глаза и опишите ими от этой точки отсчета 7 кругов максимального радиуса по часовой стрелке. Движения должны быть плавными, без рывков. Голова все время неподвижна.
2. То же самое, но против часовой стрелки.
3. Повторите 2-3 раза упражнения № 1 и 2, после чего поморгайте и отдохните несколько секунд, прикрыв глаза.
4. Теперь те же движения (№ 1-3), но при закрытых глазах. Это упражнение требует еще большей сосредоточенности.
Комментарий. Выполняя эти упражнения, глаза поворачивайте влево, вправо, вверх и вниз как можно дальше. Помните о постоянной четкости изображения предметов во время движения и остановки глаз, добивайтесь этой четкости не за счет волевого усилия, но путем сосредоточения внимания. В отличие от предыдущей группы упражнений, где непрерывность движения происходит благодаря последовательным микросокращениям глазных мышц, при поворотах глаз взгляд быстро перемещается с одного края поля зрения на противоположный с задержкой на несколько секунд в каждом положении.

III. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ДВИЖЕНИЕ ГЛАЗАМИ В СТОРОНЫ

1. Вверх-вниз-7 раз.
2. Влево - вправо - 7 раз.
3. Прямо - вверх - прямо - вниз - - 7 раз.
4. Прямо - влево - прямо - вправо - 7 раз.
5. Смотрите по диагонали: левый верхний угол - правый нижний угол - 7 раз.
6. Левый нижний угол - правый верхний угол - - 7 раз.
7. Левый верхний угол - прямо - правый нижний угол - прямо - 7 раз.
8. Левый нижний угол - прямо - правый верхний угол - прямо - 7 раз.
9. Скосите глаза влево: вверх - вниз - 7 раз. Старайтесь при этом, чтобы ваш взгляд двигался на стене по прямой, перпендикулярной полу.
10. Скосите глаза вправо: вверх - вниз -7 раз.
11. Поднимите глаза: влево - вправо - 7 раз.
Старайтесь, чтобы ваш взгляд двигался по потолку по прямой, перпендикулярной вашей переносице.
12. Опустите глаза: влево - вправо - 7 раз.
Взгляд при этом движется по полу по прямой.
13. Комбинированное движение: левый верхний угол - правый нижний угол - левый нижний угол - правый верхний
Угол - левый верхний угол - левый нижний угол - правый верхний угол правый нижний угол - 7 раз.
14. Дайте свободу фантазии: например, описывайте глазами полукрути, всевозможные геометрические фигуры или просто вращайте ими самым беспорядочным образом, добиваясь при всем том четкости изображения. Напоминаем еще раз, что движения не должны быть обязательно быстрыми. Главное - это сосредоточенность.
15. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните.
16. Те же упражнения (№ 1-13), но теперь с закрытыми глазами.

IV. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ИЗМЕНЕНИЕ ФОКУСНОГО РАССТОЯНИЯ

Комментарий. В этой группе объединены наиболее важные упражнения - те, которые укрепляют кольцевую мышцу, укрепляют прямые и косые мышцы, опоясывающие глазное яблоко, и поддерживают тем эластичность глазного яблока и хрусталика. Помимо одновременного выполнения упражнений обоими глазами, делайте их также порознь, каждым глазом в отдельности, особенно тем, который фокусируется, то есть наводится на резкость, хуже. Имейте терпение, не ждите немедленных результатов и с удовольствием отмечайте каждый шаг, который вам удается сделать вперед.

1. Максимальное напряжение и расслабление мышц глаза.
Комментарий. Выполняется каждым глазом в отдельности, при этом неиспользуемый глаз прикрывается ладонью таким образом, чтобы избежать давления на глазное яблоко. Заслоненный глаз при этом остается открытым.
1) Предельно близко поднесите к глазу какой-либо мелкий предмет, например кончик шариковой ручки или игольное ушко,
Стараясь видеть ясно и четко все его детали.
Немного задержитесь в этом положении.
Кольцевая мышца глаза предельно напряжена, хрусталик находится в состоянии наибольшей выпуклости. Косые мышцы максимально напрягаются, а глазное яблоко удлиняется в тех пределах, которые ему сейчас позволяет его собственная эластичность.
2) Теперь ваша задача заключается в том, чтоб расширить, раскачать эту амплитуду эластичности глазного яблока и хрусталика, с одной стороны, и степень напряжения и расслабления косых и кольцевых мышц - с другой. Для этого надо использ овать силу контраста: взгляните на мгновение вдаль и снова вернитесь в исходное положение. Опять взгляните вдаль и вновь вернитесь в исходное положение.
3) Теперь еще чуть приблизьте предмет к глазу, по-прежнему удерживая его ясное видение.
4) В заключение посмотрите вдаль, расслабив тем глазные мышцы.
5) Сделайте то же самое с другим глазом.
Дальнейшие упражнения в этой группе представляют собой модификации этого.

2. Взгляд сосредоточен на пальце руки. Палец в исходном положении держите на расстоянии 40-50 см по прямой линии от лица. Теперь палец то приближается к глазам, то отдаляется на расстояние вытянутой руки - - 10 раз. Добивайтесь такой резкости изображения пальца, чтобы на нем был отчетливо виден рисунок кожи.
3. Исходное положение: то же самое. Но теперь палец движется влево вправо -10 раз.
4. Теперь палец приближается и отдаляется по диагонали слева направо - - 10 раз.
5. То же самое, но справа налево-10 раз.
6. Смотрите на кончик носа, а затем в пространство. Кончик носа и точка в пространстве должны быть примерно в одном Направлении, чтобы при переводе взгляда смещение глазных яблок было минимальным. Повторите 10 раз.
7. Смотрите на кончик носа, затем на кончик пальца. Теперь палец неподвижен, держите его на расстоянии 20-30 см от Лица. Палец и кончик носа также должны быть по мере возможности ориентированы в одном направлении по причине, только что указанной выше. Повторите упражнение 10 раз.
8. Палец - пространство. Вышесказанные замечания здесь и далее остаются в силе -10 раз.
9. Нос - палец - пространство - палец нос - 10 раз.
10 Нос - пространство - палец - пространство - нос - палец - нос. Это упражнение лучше выполнять ритмично - 10 раз.
11. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните. Такой отдых, повторяем, следует давать глазам При малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений.
12. Когда есть к тому возможность, делайте и такое упражнение: смотрите вдаль, меняя фокусировку: 5 м, 10 м, 20 м...100 м, 150 м, 200 м, 300 м... 1 км, 1,5 км, 2 км, и в обратном порядке.
Комментарий. Не делайте каких-либо усилий и не напрягайтесь при разглядывании. В исполнении упражнений должна быть легкость. Когда делаете эти упражнения, не бойтесь осторожно, сохраняя расслабление при зрении в дальней и ближней точках, экспериментировать. Если вы смотрите без принуждения, вы не можете навредить глазам. Если вы будете делать глубокий вдох, а затем выдох всякий раз, когда смотрите вдаль, вас приятно удивит острота зрения, возвращающаяся к вам.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 602 из 777 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 601, 602, 603 ... 775, 776, 777  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское