Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 599, 600, 601, 602, 603, 604  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Июн 11, 2019 05:48 Ответить с цитатой

10. МЕДИТАЦИЯ

медитация, отсутствие эго медитация преображает вас в возлюбленного всего сущего по мере того, как медитирующий становится все более центрированным молчаливым, осознающим весь мир начинает подниматься все выше и выше этот мир все тот же, и в то же время иной прежде он казался холодным, чуждым теперь он стал уютным, стал домом
без медитации человек живет в мире как чужестранец войдя в царство медитации вы проникаетесь любовью ко всему сущему а для любви все становится возможным для этого нужно только одно ваше существо должно погрузиться в глубокое полное молчание которое, словно магнит, начнет притягивать все что есть прекрасного в мире медитация становится притяжением для истины для красоты, для любви для свободы, для божественности для всего, что представляет истинную ценность человеку нужно просто успокоиться в самом себе все же остальное последует своим чередом медитация — единственное чудо оно может быть когда-либо превзойдено и не будет чуда более великого, чем медитация по самой своей природе она является результатом любви, пусть медитация станет вашим любовным приключением совершите прыжок, пусть это будет как в любви вдруг вы влюбились вдруг вы оказались в состоянии медитации только тогда все тайны мира будут ваши лишь в безмыслии можно достичь ее никаких желаний, никаких ожиданий никаких требований не может быть там, где дело касается медитации ожидания, требования, желания — это только преграды нужно лишь просто набраться терпения и полностью расслабиться она придет но это произойдет как внезапное дуновение ветра она придет и освежит вас она придет и омолодит вас она придет и преобразит вас однако она придет не согласуясь с вашими представлениями

медитация должна быть радостью сама по себе она должна стать самоцелью а не средством для достижения чего-то еще и тогда чудеса случаются но не вы совершаете их, они просто случаются лишь при таком отношении чудо может произойти оно придет неожиданно, как порыв ветра оно удивит вас, встряхнет ото сна на какой-то миг сердце перестанет биться таким неожиданным будет ее приход который будет происходить в таком великолепии будет таким безмерно блаженным вся красота этого момента основана на неожиданности непредсказуемости лишь немногие медитировали из-за одной радости которую доставляет медитация медитация — это состояние приостановленности состояние интервала, паузы после медитации вы живете в блаженстве, благословении, истине, свободе но между двумя этими состояниями существует интервал когда человек находится не там и не здесь то есть по сути нигде и этот момент и является самым значительным ум стремится повернуть назад потому что эта переходная зона пугает потому что внезапно все ваши представления взгляды, ваше эго теряются вас охватывает чувство страха человек хочет повернуть назад опять вернуться к старым вещам которые были ему так знакомы к которым он так привык

медитация — это пустота поэтому помощь мастера необходима и самое свое важное назначение он выполняет в этой переходной зоне ибо в ней ученик начинает поворачивать обратно что вполне естественно это случается с каждым ведь известное, знакомое по крайней мере известно а тут вдруг происходит исчезновение, растворение и человек просто не знает что произойдет в следующий миг это почти как смерть когда старое умирает, а новое еще не родилось в этот самый миг мастер может подойти взять за руку и сказать не тревожься — рассвет не долго ждать взгляни на Восток, солнце уже поднимается

ум переполнен уродством, переполнен адом душа переполняется красотой, раем между двумя этими крайними точками — пробел брешь, заполненная пустотой это и есть медитация она уводит вас к полноте красоты души но обойти, избежать переходную зону никак нельзя путь лежит только через нее и если человек знает это, настроен на это то этот интервал может даже доставить удовольствие своей тишиной, своей пустотой о медитации можно размышлять либо как о тишине либо как о песне о ней можно размышлять как о тишине если вы сравниваете это с умом да, в сравнении с умом она есть тишина но в сравнении с душой она — песня она не мертвая, она очень живая это не тишина кладбища, а тишина горных вершин в этой тишине если вы обладаете достаточной чувствительостью вы услышите множество песен

чувство юмора самое важное религиозное качество тот, кто не может смеяться, не сможет и молиться тот, кто не способен увидеть жизнь во всей ее невероятной красоте и со всей ее нелепостью тот не способен понять жизнь а жизнь — это бог другого бога нет
чем молчаливей вы становитесь тем глубже постигаете вещи в их истинной перспективе и тогда наступает момент когда приходит настоящее удивление потому что вещи эти предстают в невероятной красоте и все сущее вокруг таит усмешку
ваши же пресловутые святые очень суровы по отношению к другим их может разгневать малое например, кому-то нравится курение за это он должен быть низвергнут в ад но это уж слишком и гореть там вечно в адском огне и вечно мучиться там только потому, что он курит только потому, что он курил теперь он должен дымиться в аду целую вечность но что в этом такого плохого если человек хочет курить, то это его право никто не может ему в этом помешать тут ничего плохого
медитация — это последняя преграда за пределами которой ничего сказать нельзя за пределами которой начинается невыразимое за пределами которой сама истина однако достичь это запредельное можно лишь посредством медитации медитация — это противоядие

это значит, что вы обрели дом впервые вы стали всем, слились с целым впервые вы стали по-настоящему святым и с этого момента и начинает происходить настоящее однако ничего сказать об этом нельзя ничего написать об этом нельзя это мир невыразимого медитация — это всего лишь указатель дороги жизненная веха, указующая стрелка показывающая — вперед, вперед но затем эта веха показывает на нулевую отметку километры больше не проставлены, стрелки исчезли подошла нулевая отметка эта нулевая отметка — итог поиска всей саньясы достичь ее — значит достичь всего ибо ноль равнозначен всему, целому медитация — это выход за пределы
итак, вначале следует преступить пределы своего тела что сделать достаточно просто нужно лишь наблюдать за собой и помнить что я — не тело тогда постепенно это напоминание превратится в непрерывный подводный поток и напоминать уже не нужно будет это будет с вами всегда то же следует сделать и с умом то есть постоянно помнить что я — не мои мысли мысли подобны птицам, которые прилетают вечером ночью они остаются на дереве, а утром их уже нет тысячи мыслей находят укрытие в вашей голове но потом они исчезают они не принадлежат вам, они приходят и уходят вы живете с ними, но они с вами не живут они изменяются, вы остаетесь неизменны постоянное напоминание, что я — не мои мысли постепенно проникнет вглубь, реализуется и тогда уже ничего не нужно напоминать тело будет заниматься своим делом ум будет заниматься своим но наше отождествление с ними пропадет мы достигнем определенной отрешенности глубокой невозмутимости и независимости
трудней всего с третьим потому что наши чувства, эмоции, настроения очень близки нам но если преуспеть с двумя предыдущими то нетрудно добиться успеха и с третьим
начинать нужно с тела потом переходить к уму, затем к сердцу и когда поднимаешься над этими тремя то впервые ощущаешь, кто же ты такой это переживание и есть освобождение освобождение от страданий, от смерти освобождение от всего, от всяких ограничений познать себя преступающим все эти пределы значит познать свою божественную природу

МОЛЧАНИЕ

когда все сомнения позади появляется готовность прыгнуть и слиться во всем слиться с целым снисходит молчание самое прекрасное переживание в жизни это тишина падающая как дождь, очищающая от пыли и грязи она — истинное и единственное крещение молчание превращает вас в святого создает храм в сокровенной сути вашего существа
если хотите узнать, что такое молчание, вкусить его нужно выйти за пределы мира нужно поискать в себе ту часть которая пришла из запредельного эта частица вас — она существует — это ваша душа и ее нужно найти саньяса — это исследование своего внутреннего пространства обретя молчание, вы обнаружите внутри себя истинный храм, истинную церковь, истинную синагогу божественное может быть постигнуто только у алтаря своей сокровенной сути когда вы обретаете молчание божественность приходит как награда

он сознательно сделал выбор и сказал себе буду жить в радости и единственное необходимое условие для этого молчание станьте немного молчаливей и вы станете излучать все больше и больше радости а когда вы обретете полное молчание произойдет безграничный взрыв радости внутри вас есть пространство где исчезает всякая двойственность где свет и мрак не разделены, а едины если выйти за пределы ума именно там находится молчание когда остается позади двойственность когда она начинает исчезать радуга становится одним цветом — чистым, белым белый цвет — это цвет молчания единство — это природа молчания услышать свое собственное молчание явление не сравнимое ни с какой музыкой ни с каким танцем все покажется обыденным по сравнению с собственным молчанием и тот, кто обретет это молчание станет возлюбленным вселенной вот что означает «суприя»

единственное доказательство бога а точнее, божественного состояние молчания
создайте расстояние между шумом в своей голове и своим существом уйдите как можно дальше от своей головы и чем дальше, тем лучше таком крайнем положении не будет слышно болтовни своего ума и постепенно он затихнет вдали а когда он исчезнет совсем вам откроется нечто когда не будет помех и ум не будет совать повсюду свой нос внезапно вы осознаете свою истинную природу и это положит начало разным чудесам
молчание — это безотлагательный образ жизни живите в молчании
если хотите действительно жить, жить самозабвенно тогда единственный путь — молчание и путь и цель и средство и конечный результат и немедленный и вечный
достижение молчания и равновесия дело весьма простое и естественное необходимоe,
мы должны провозгласить обычное человеческое существование вершиной божественного проявления

начните жить молчаливо, от мгновения к мгновению и мало-помалу вы станете созвучны молчанию ведь это так же просто как научиться ездить на велосипеде так же трудно и так же просто
нужно некоторое усилие саньяса означает небольшое усилие ради того что абсолютно необходимо без чего жить по-настоящему нельзя без чего мы не радуемся без чего мы бедны без чего вся наша жизнь прожита впустую а усилий-то нужно всего ничего
совершить ошибку но всякий, кто хочет учиться, должен ошибаться поэтому я говорю вам — ошибайтесь делайте как можно больше ошибок каждый день делайте новые ошибки
так вы начнете познавать и познанию тому не будет конца тот, кто всегда продолжает учиться навсегда остается ребенком это единственный путь превратиться в мудреца навсегда остаться ребенком

12. ИСТИНА

поиски истины на самом деле это поиски смысла поиски ответа на вопрос — кто я а одного этого вопроса — кто я такой достаточно если в него вложить всю страсть своей души то он проникнет в самую суть тайны всего, что есть когда на свои вопрос получаешь ответ в своем существе когда он становится своим пережитым опытом тогда становишься владыкой всего тогда царство божие принадлежит тебе такое простое слово — истина а меняет все до него ты был нищим после него стал повелителем до него все время что-то выпрашивал после него наполнился благодарностью ко всему нет иного бога кроме правды существования бог —переживание высшего смысла жизни

источник не снаружи, источник внутри поэтому все те, кто ищет снаружи, ничего не находят обратите свой взор внутрь и в самый момент обращения внутрь вы вступите в совершенно иное измерение измерение божественности, истины, свободы всего, что есть воистину ценного на свете истина — это бог истины это заложено в нашей природе истина приходит в наш внутренний мир совсем как весна вдруг расцветает тысяча цветов, меняется климат все наполняется красками и ароматом, поют птицы впервые человек полностью преображается исчезает мертвенная тяжесть, чувство прозябания впервые в жизнь входит танец впервые появляется ощущение огромной радости безотчетной, всепоглощающей радости поиск истины — это самый главный самый основной поиск человечества без нее мы подобны пустыне только когда истина открывается нам пустыня покрывается зеленью только когда нам открывается истина можем мы познать те неисчислимые сокровища которые скрыты в нас медитация как раз противоположна размышлениям медитация — это антифилософия медитация означает отбрасывание всей структуры мышления отбрасывание самого процесса мышления и погружение в молчание молчание бдительное, бодрствующее, абсолютное как если бы весь мир замер
в таком молчании начинаешь ощущать истину

попытайтесь остановить свой мир внутри и наблюдать, что произойдет когда в вас появятся проблески молчания в них начнет проникать истина чем глубже молчание, тем глубже удары истины и когда наступит абсолютное молчание придет и абсолютная истина и с ней весна придет к вам истина даст вам многое она даст множество даров и один из них — добродетель пережитая вами истина бытия окончательно и бесповоротно изменит весь ваш образ жизни
ощущение истины таково что ему противиться невозможно когда в комнате светло и все видно вы выходите через дверь и не пытаетесь пройти через стену но в темноте вы пробираетесь на ощупь иногда наталкиваетесь на стену, спотыкаетесь внесите свет — и проблема исчезнет вы увидите, где находится дверь вы даже об этом не будете думать вы просто знаете — где она

я хочу, чтобы с вами произошло единственное переживание своего собственного «я» это я и называю истиной
станье молчаливы, познайте свою истину это будет поворотным моментом это принесет освобождение
истина — это наш потенциал но он еще должен осуществиться это возможность и она находиться в пределах досягаемости ее нужно немного поискать, покопаться и она обнаружится все, кто искал ее, находили, все без исключения но очень важно одно — поиск
медитация — это создание нужной ситуации верной перспективы ясности взгляда чтобы вы могли заглянуть туда, в себя туда, где скрыто семя молчание дает вам возможность направиться внутрь ваше осознавание устремится к своему центру именно в этом центре происходит переживание высшей истины слышится небесная музыка, ощущается наивысший экстаз

не тратьте всю свою энергию на внешний мир сохраните большую часть энергии и жизни для внутренних поисков тогда вы станете владыкой и когда обнаруживаешь то, что Иисус называл царством божиим есть у каждого от истина — это не философское понятие это ощущение своей вечной жизни это переживание сознания, из которого мы созданы это сознание не заключается рамками рождения и смерти только в момент переживания бессмертия познаешь, что такое жизнь потому что жизнь в основном есть бессмертие что смерть не имеет никакого отношения к твоему внутреннему существу тогда нет страха, нет беспокойства и это отсутствие страха и беспокойства создает возможность для того чтобы блаженство снизошло на вас человек, испытывающий страх, не может быть счастлив страх это большое беспокойство а волнение вызывает столько напряжения и стресс что для блаженства просто не остается места блаженство может прийти только тогда когда ваша внутренняя сущность абсолютно освобождена от страха беспокойства, напряжения и подавленности по моим наблюдениям во время работы со многими людьми страх, напряжение, подавленность являются препятствиями и все они соотносятся со смертью, прямо или косвенно если хорошо покопаться, то обнаружится что всегда именно смерть порождает страх беспокойство, напряжение познать свою вечность — значит познать истину и сама эта истина будет благословением тогда жизнь пойдет в совершенно ином плане тогда жизнь станет расковывающим *** явлением подобно тому, как расслабленны цветы как расслабленны птицы, как расслабленны реки как расслабленны горы может быть расслаблен и человек но гораздо глубже потому что человек является вершиной сознания

будьте медитативны наслаждайтесь молчанием радуйтесь молчанию и в самом этом молчании случится блаженство случится истина случится свобода если однажды блаженство, истина свобода и любовь случились то не остается ничего, что можно было бы желать
медитация естественно влечет за собой состояние отсутствия желаний

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Июн 11, 2019 13:26 Ответить с цитатой

ЛЮБОВЬ

медитация, любовь и жизнь — это синонимы хотя в языке эти слова имеют разное значение существуя в бытии они являются одним и тем же
если любовь ничего не исключает то она достигает своей вершины это тот момент когда человек по-настоящему ощущает жизнь это тот момент когда жизнь перестает быть просто существованием а становится божественной приобретая новый вкус и аромат любите без всякой причины любите потому что это вам доставляет истинную радость любите, ибо только через любовь вы будете способны понять то что происходит вокруг вас понять жизнь эту удивительную вселенную окружающую нас любовь — это мост между вами и всем остальным что вас окружает поэтому она должна стать песней сердца подобной той, которую поют птицы каждое утро в лучах восходящего солнца они поют без всякой причины просто радуются тому, что солнце восходит что ночь прошла
что опять видна бесконечная голубизна неба что видят цветы, раскрывающие свои бутоны к солнцу что все вокруг переливается различными цветами и источает различные запахи и птица не может сдержать себя ее прорывает, она начинает петь ее песня в точности воспроизводит то, что происходит когда человек просто начинает наслаждаться тем, что есть и в этом наслаждении сущим что-то в вас начинает воспламеняться сердце начинает свою пляску, песню и эти мгновения радости сердца единственно реальные мгновения и стоит их хоть раз ощутить как отпадет нужда в каких-то других мгновениях тогда ваша песня будет продолжаться двадцать четыре часа в сутки тогда где-то глубоко, в вашем подсознании она станет постоянным присутствием бог случается когда любовь становится вашей сокровенной сутью и это единственный способ постижения бога у любви свой особый путь она становится победоносной но весьма странным образом это происходит без побед, без борьбы даже без желания этих побед победа же дается словно дар словно награда, идущая из запредельного любовь готова стать побежденной любви нравится быть побежденной любовь готова сдаться любовь никогда не желает борьбы но именно в этом чудо и заключается когда любовь сдается в самой этой сдаче она становится победоносной в отсутствии желаний, каких-то побудительных мотивов победа приходит сама

любовь без всякого усилия, желания победить достигает сокровенной сути человека и это единственная победа, которая может быть только влюбленные познали вкус победы так что все зависит от нас если хотим стать владыками то нужно сдаться сущему, расслабиться с сущим быть в том любящем состоянии, когда позволяешь всему идти своим чередом, отпустив себя и тогда внезапно все станет твоим царство божие будет принадлежать тебе
любовь может достичь своей наивысшей точки только тогда когда она превратится в дружелюбие
когда эта любовь дает другому полную свободу ничем не обусловленную свободу тогда она становится дружелюбием и это наивысшее к чему может прийти человеческое сознание очень мало когда вы достигнете состояния дружелюбия вы обретете свой дом в Упанишадах сказано расо вайсаха — бог это сок
любовь — это всегда переживание настоящего
любовь знает только одно время — теперь и только одно место — здесь поэтому ум чувствует себя затруднительно, когда любят
любовь всегда благодарна всему, что происходит любовь всегда ощущает что получила больше, чем заслуживала что жизнь подарила ей то о чем она никогда и не мечтала стоит только увидеть все те дары которыми жизнь осыпает тебя как можно оставаться неудовлетворенным из удовлетворенного же сердца поднимается чувство благодарности такая благодарность есть самое основное в религии

любовь должна быть рекой всегда движущейся, текущей от известного в неизвестное и от неизвестного к непознаваемому начало должно быть малым но конец должен быть бескрайним, океаническим если человек способен постоянно осознавать это то любовь будет всем тем что необходимо для духовности
жизнь очень проста — и так же проста любовь и если вы способны помнить о таких трех вещах как жизнь, любовь, свет то больше ничего не нужно запоминать остается только жить тотально, жить любя и жить не в неосознанном состоянии но жить сознательно — то есть жить осененным светом тогда этих трех слов вполне достаточно

источником любви должно быть молчание молчаливый центр в вашем существе любовь должна истекать из сокровенного внутреннего храма и быть охлажденной, молчаливой, осознающей созерцающей тогда любовь подарит вам прекраснейшие переживания даст вам ключ который откроет двери от всех тайн мира но для этого необходимо обрести молчание без него любовь доводит людей просто до безумия а ведь достичь молчания так легко любовь означает единение молчание означает проникновение в свое одиночество ведь прежде чем соединиться с другим слить свою жизнь с его жизнью нужно узнать себя одного проникнуть в свое одиночество узнать в точности, что это такое только тогда любовь может расцвести это напоминает одну фразу, сказанную Ницше если дерево хочет подняться вверх коснуться звезд на небе то оно должно своими корнями уйти вниз к самому основанию жизни пока корни не уйдут вглубь дерево не пойдет вверх дерево и корни уравновешивают друг друга они должны расти пропорционально вверх и вниз медитация же это рост корней внутрь, вглубь к самому основанию своего существа когда корни достигнут пространства совершенной тишины пространства, где раздается Звук Хлопка Одной Ладони тогда дерево может распускаться в небесах может вести диалог со звездами


МОЛЧАНИЕ

чтобы перейти от ума к сердцу нужно становиться все более и более молчаливым ум полон шума сердце — молчания нужно отказаться от шума и постепенно проникнуться духом тишины и тогда незаметно, исподволь придет миг когда вы услышите
Звук Хлопка Одной Ладони
это будет миг полного преображения это будет миг вашего настоящего рождения
вы станете просто религиозны благодаря такому доверию, благодаря такой тишине в вас возникнет новое качество такое качество я называю религиозностью одиночество и молчание два аспекта одного переживания две стороны одной медали если хотите испытать молчание войдите в свое одиночество именно там вы его и найдете
мы одиноки что бы мы ни делали, нам не изменить этой истины что есть — то есть и вместо того чтобы бежать от нее лучше радоваться ей радоваться своему одиночеству это то, к чему ведет медитация медитирующий — это тот, кто глубоко погружается в свое одиночество зная, что рождены в одиночестве и в одиночестве умрем и даже что живем мы тоже в одиночестве если поглубже заглянуть в себя так почему же не испытать что это такое — одиночество а оно есть наша истинная природа, наша суть
вторая возможность — испытать свое одиночество свое молчание ощутить ту нетронутую точку внутри своего существа куда никто не может проникнуть это и есть ваш истинный мир узнав его, прожив его, с удивлением поймешь что совсем не нужно было бежать от него и это опыт подарит вам одно из самых восторженных переживаний с которым не сравнится даже любовь
наблюдение будет тотальным полностью осознающим то движение прекратится увидеть ум пустым — достичь истинного молчания такое молчание взрывается в самом сокровенном вашего существа оно подобно лотосу, раскрывающему свои лепестки такое молчание освобождает
только такому молчанию я учу

молчание должно быть живым, вибрирующим пульсирующим оно должно петь и танцевать оно должно быть выражением внутренней музыки подавление не ведет к достижению истинного живого молчания наполненного музыкой, пением и танцами к нему ведет понимание в словаре саньясина не должно быть слова «подавлять» вместо него должно стоять слово «понимать» только через понимание возможна трансценденция когда вы поймете шум своего ума та же энергия превратится в музыку вашего внутреннего существа

энергия не бывает ни хорошей, ни плохой все зависит от того, как вы пользуетесь ею поэтому пусть понимание станет единственным законом станет единственной дисциплиной и тогда молчание, к которому вы придете будет очень живое, праздничное
шум, и ничто иное, удерживает нас в сонном состоянии шум в голове убаюкивает подобно колыбельной песне даже когда кажется, что вы бодрствуете на самом деле под тонким слоем так называемого бодрствования лежит толстый слой постоянного шума который длится день и ночь и постоянно убаюкивает это позволяет вам осознавать
постоянный шум внутри является препятствием к пробуждению
молчание делает как раз обратное — оно помогает вам находится в бодрствующем состоянии поэтому инициация в саньясу это по сути инициация в молчание
саньяса — это еще одно название молчания становитесь все более и более молчаливыми позвольте молчащему пространству все ниже опустится на вас по мере того как вы будете становится все более молчаливым вы заметите, что начинаете пробуждаться что начинаете по-иному осознавать мир по-иному проникать в мир вещей, по-иному их понимать все это преобразит вашу деятельность когда человек достигает полного молчания он становится пламенем сознания он становится буддой, просветленным а это и есть высшая цель я просто хочу, чтобы вы впитали дух религиозности а это возможно только через молчание
а когда пропадает речь, пропадает и ум потому что ум — это механизм речи, мыслей но когда идешь внутрь, вы остаетесь одни поэтому молчание — единственный способ познать себя а когда вы обнаружите себя, то обретете новое очень тонкое качество, подобное аромату окутывающему розу это качество я называю религиозностью это глубокая любовь ко всему это безусловная любовь ко всему у молчания множество аспектов и измерений на дереве молчания цветут тысячи цветов они разного цвета и аромат у них различный но ярче всех цветов — внутренний свет последние слова которые Будда сказал своим ученикам будьте сами себе светом Манджушри сказал «я вам отвечаю, но вы не понимаете молчание — вот единственный способ стать светом самому себе»
будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает вам его не видно но подобно тому, как свет появляется после того как пыль осядет так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет увидеть свой внутренний свет значит увидеть вечное высшее бессмертное

радость приходит только с центрированием когда все ваши части растворяются сливаются в целое это и есть миг божественного покоя это возможно через медитацию так как медитация помогает избавиться от фрагментарности медитация — это просто процесс наблюдения за всем тем что происходит в вашем мозгу просто сохраняйте небольшую дистанцию будьте свидетелем это наблюдение приведет к великому чуду внезапно вы ощутите себя отдельно от всех враждующих частей это будет началом интеграции вы нашли центр, находящийся вне конфликта вы нашли пространство невозмутимого покоя место, которое не вовлечено в конфликт
когда эта точка покоя найдена тогда начинает исчезать борьба как будто вернулся хозяин и слуги немедленно подчинились ему
то же происходит и тогда, когда вы находите в себе точку невозмутимого покоя я называю своих саньясинов «свами» слово «свами» означает «хозяин» «сва» — это центр, средоточие вашего существа а «свами» — это тот, кто обрел его обретение своего центра есть начало божественного измерения тогда все — мир, покой тогда цветы этого мира будут цвести вечно

обычно человек находится в сонном состоянии бодрствует только некоторый тонкий слой сознания а все остальное существо пребывает во тьме и бессознательности этот подвал бессознательности, неосознанности необходимо трансформировать пока все ваше существо не станет осознанным смысл жизни останется непознанным не познав смысла жизни, вы так и не узнаете существует бог или нет бог — это не что иное, как переживание смысла жизни бог — это экзистенциальное переживание того что жизнь полна смысла, что она не случайна что в ней скрыт глубокий смысл но обнаружить его можно только погрузившись в себя свое существо нужно взрастить неусыпный дух всячески его поддерживать, выхаживать по-настоящему живым вы становитесь только тогда когда начинаете осознавать мы обладаем достаточной величиной осознанности оно подобно семени нужно только немного усилия и ухода чтобы семя попало в землю, проросло и начало расти у нас есть семена посвящение в саньясу означает что вы приняли решение и взялись преобразовать семя эту потенциальную возможность прорасти в реальность когда такое решение принято, когда оно проникло в вас то вырасти до уровня осознавания будет уже нетрудно работа должна идти на трех уровнях первый — это тело будьте более внимательны к тому что совершаете с помощью тела то есть к ходьбе, еде, сну, отдыху следует наблюдать за всеми действиями тела чтобы не совершать их механически второй уровень — это ум наблюдайте за мыслями, желаниями, воспоминаниями просто наблюдайте за тем, что происходит в уме и третий уровень — это сердце необходимо наблюдать за эмоциями, настроениями чувствами

нужно постоянно вести наблюдения на всех этих трех уровнях это и есть истинная троица жизни эта троица — физиология, психология и эмоции тело, ум, душа если мы сможем осознавать их тогда посередине этих трех уровней мы найдем четвертый на востоке мы это так и называемое — четвертое, Турия мы дали этому имя, а не название четвертое и есть осознавание оно подводит нас к порогу божественного бог — это не существо, а присутствие это переживание,

смотрите внутрь, ищите внутри и когда приблизишься к центру своего сознания с удивлением обнаружишь невероятное присутствие, присутствие вечного света присутствие вечного экстаза это и есть божественное обнаружив это в себе самом, будешь знать что это присутствует в каждом существе не только в людях, но и в животных, птицах деревьях, горах все полно божественного все сущее сотворено из вещества имя которому божественное нет материи и сознания — это все одна энергия разные концентрации одной и той же энергии разные проявления одной и той же энергии но сначала нужно найти ее в самом себе только тогда ее найдешь повсюду а когда вы увидите, что живете в океане божественного вы поймете, что пришли домой искать больше нечего нечего просить наступила полная удовлетворенность наступило свершение самое божественное переживание в жизни это переживание абсолютного молчания как будто мир остановился это можно испытать у нас внутри есть пространство в которое если проникнуть весь мир просто исчезнет и вас окружит глубокая тишина наступит первозданное молчание только в такой тишине можно услышать божественную музыку

Звук Хлопка Одной Ладони только в таком молчании жизнь становится песней праздником пережитое однажды, оно уже никогда не исчезнет
нас ожидает неистощимое богатство а мы отворачиваемся от него мы бежим куда-то глупость человеческого ума заключается в том что он готов идти куда угодно только не к своему центру саньяса означает избавление от этой глупости первая обязанность каждого разумного человека познать себя знаешь себя — знаешь все это знание трансформирует жизнь ведет от страдания к счастью, от тьмы к свету от смерти к бессмертию
любовь — это творчество и очень немногие способны творить ее возможно нечто высшее та же самая энергия, которая проявляется в сексе становится любовью но вы должны создать ситуацию в которой энергия начинает двигаться в новом направлении направлении, которое не запланировано биологией над человеческой любовью возвышается божественная любовь это высшее творение в божественной любви секс полностью исчезает испаряется исчезает животное, и не только оно исчезает также и человек божественная любовь — это чистая радость от того что вы делитесь собой, своим творчеством, своей песней всем, чем обладаете, со всем сущим
божественная любовь обращена к целому а целое огромно и бесконечно оно никогда не надоест оно не имеет границ и не может наскучить люди, подобные Будде, Иисусу, Заратустре живут все двадцать четыре часа в сутки в состоянии оргазма это состояние оргазма становится естественным как дыхание и биение сердца это и является конечной целью саньясы быть влюбленным во все
это есть настоящая молитва

единственный способ познать истину бытия это отбросить эго только эго разделяет нас, действует как преграда, стена мы можем его отбросить потому что оно не есть часть нас мы его приобрели, нарастили вокруг себя это наша собственность и мы можем отказаться от нее не оно, а мы цепляемся за него как только мы перестанем цепляться за него оно отпадет и когда оно исчезнет вы уподобитесь богу вы будете никем, вас не станет, вы превратитесь в пустоту эта пустота обладает предельной чистотой когда человек становится никем он достигает конечной глубины своего существа эта глубина безлична, у нее нет ни имени, ни формы в ней нет чувства «я» она есть чистое существование тогда человек становится тенью бога превращается в полый бамбук если богу угодно петь полый бамбук становится флейтой если он не хочет петь, бамбук безмолвствует песня или молчание — все от бога а бог для меня — это целое, всеобщее, космос

саньясин должен научиться одному как не быть, как исчезнуть в качестве эго помните, что это не будет потерей но огромным приобретением теряя эго, вы ничего не теряете а получаете все
жизнь полна чудес ежеминутно, на каждом шагу вам встречаются чудеса но вы слепы, вы утратили чувство удивления вы позабыли чувство благоговения а самое высшее религиозное чувство это способность испытывать восторг
саньясин должен жить по максимуму на все сто процентов жить напряженно, страстно быть настолько поглощенным каждым моментом что ничего не остается про запас как если бы этот миг был последним и кто знает, может быть он и есть последний в один прекрасный день или вечер он и станет последним
живите каждый миг так, как будто он последний ставьте на карту все, рискуйте всем и вы не поверите каким невероятным чудом окажется жизнь все наполнится вибрациями жизни во всем вы будете читать послание каждый цветок превратится в библию, коран или гиту каждая звезда станет доказательством того что жизнь это не только материальное каждое переживание красоты будет доказывать что жизнь — это больше чем материя каждый раз, восторгаясь увиденным и произнося «о-о!» вы произносите молитву мое послание очень простое живите и принимайте жизнь как чудо ибо она и есть чудо воспринимайте ее как магию ибо она и есть магия нет жизни более прекрасной и более прекрасного бытия

нужно быть уязвимым, жить с распахнутыми окнами позволять жизни проникать в себя и не быть серьезным жизнь несерьезна в противном случае цветы бы исчезли жизнь несерьезна в противном случае умолкли бы птицы жизнь очень радостна, игрива по-юношески восторженна и чтобы находиться в гармонии с ней нужно стать таким же станьте песней! станьте праздником не пропускайте возможности радоваться и не задавайтесь вопросом подходящий ли это момент для праздника или нет этим вы уже впускаете серьезность празднуйте и не ждите подходящего момента иначе вы его пропустите любой повод любой предлог хорош для праздника.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Июн 11, 2019 18:55 Ответить с цитатой

ЛЮБОВЬ 2

любовь священна воистину что может дать чувство святости, это любовь любовь живет на земле, но не принадлежит ей любовь — это луч из запредельного и тот, кто сумел ухватиться за него сможет двигаться в том направлении откуда идет луч в конце концов он сможет найти источник любви религии называют этот источник богом лучше называть его божественностью тогда отпадет идея личности и останется только понятие энергии любовь божественна, священна она также благородная дарительница
любовь всегда в настоящем, любовь всегда сейчас она всегда здесь и сейчас у нее нет прошлого, нет будущего нет ни рождения, ни смерти она просто есть, она чистое существование и все бытие сотворено из вещества называемого любовью
мистики говорят, что есть любовь, а не материя любовь — это чистая энергия конечно, мистики выражают это более поэтично чем физики энергия — слово не поэтичное, оно нейтральное любовь — это очень поэтичное выражение она приближает энергию к вам проникает в само сердце вы называете это любовью и тогда это приобретает огромную ценность чтобы познать тайну бытия нужно познать тайну любви чтобы познать высшее, вечное нужно погрузиться в любовь

пусть любовь станет вашей медитацией пусть любовь станет вашим единственным законом
у любви много аспектов, это многомерное явление способ, которым можно обрести ее — медитация значение медитации заключается просто в том чтобы стать совершенно молчаливым
вот что такое медитация не-ум и есть медитация только в таком состоянии и расцветает любовь вы внезапно взрываетесь любовью вся ваша жизнь превращается в фонтан любви но это все невозможно без молчания необходимо достигнуть такого глубокого молчания чтобы его ничто не нарушало ни малейшая вибрация ума ни одна мысль или желание ни единый всплеск жадности или гнева ни прошлое, ни будущее когда ум совершенно спокоен тогда раздается музыка молчания, песнь молчания тогда раздается Звук Хлопка Одной Ладони
это тот миг, когда взрывается любовь и вся жизнь превращается в сплошную любовь с любовью приходит мир, согласие и глубокая гармония со всей вселенной

медитация приводит все в прохладное невозмутимое состояние чтобы достичь прохладной любви необходима основа глубокого медитативного молчания познать пространство прохладной любви значит обрести истинный дом, истинную защиту и надежность любовь всегда молода молодость — вот ее аромат, ее качество каждый следующий момент она новая она обладает чудесным даром ежеминутно обновляться и молодеть тело стареет, но сердце всегда остается молодым

когда вы находите свое истинное существо вы обнаруживаете также и любовь, и истину, и свободу и это переживание не стареет, а остается вечно свежим жить в этой свежести — благодать, блаженство в ней можно жить, в ней можно и умереть но она продолжается и после смерти человек радуется жизни, радуется смерти потому что уже больше не отояодествляет себя ни с тем ни с другим тогда человек узнает о себе нечто такое что находится за пределами двойственности это нечто — ваша свежесть, ваша свобода

сколь бесконечно благодатна и радостна любовь не направленная в каком-либо одном направлении а излучаемая вокруг, во все стороны значение слова «анурагини» — любовь излучаемая во все стороны это не любовь к кому-то в частности но ваше внутреннее качество, способность любить когда вы прикасаетесь к камню или видите цветок вы любите даже сидя в одиночестве, вы излучаете любовь подобно лампе, горящей в пустой комнате и освещающей все вокруг в этом высший смысл любви и когда позволяешь себе такую полноту любви познаешь наивысший экстаз выше которого нет ничего в мире стать самой любовью значит соединиться с тайной мироздания тогда вы становитесь частью чудесного, таинственного непознаваемого — в этом высший любовь приносит свет любовь несет жизнь но не повседневную, обычную жизнь а жизнь вечную, полную наполненность, это, несомненно, величайшая песня нет песни величественней и красивей и конечно, это не песня которую можно выразить словами это песня, которую можно только ощутить она напоминает биение сердца человек только чувствует это она идет из такой глубины что находится за пределами слов за пределами каких-либо оценок но это точно песня, со своей музыкой отличной от всякой другой музыки от той, которую вы слышали раньше для нее у нас на востоке есть особое слово мы называем ее «анахат над» Звук Хлопка Одной Ладони вы не издадите звук хлопком одной ладони но именно это и происходит ибо другого нет, есть только вы когда все желания исчезли, то исчезло и все другое другое — это нечто иное как объекты ваших желаний когда желания нет, то нет и другого как только исчезает желание, исчезает весь мир и наступает абсолютное молчание абсолютное одиночество но это одиночество означает, что вы обрели себя что вы с собой, вы не одиноки это молчание очень живое наполненное радостью это молчание распускающегося цветка таящее в себе весь аромат жизни, все ее краски это танец, это праздник в жизни можно достичь славы лишь в одном в обретении абсолютной наполненности
когда все желания вас покинут медитация начинает расти в вас медитация — это не способ для достижения какой-либо цели она сама — цель

только наполненное сердце может любить любовь — это аромат цветка наполненности празднуя мы должны исчезнуть в океане подобно капельке росы, падающей с лепестка лотоса и только наполненное сердце способно исчезнуть в океане целого но в этом исчезновении человек ничего не теряет а выигрывает конечно, в качестве капли он исчезает но зато становится океаном это не потеря, а огромное приобретение безусловно, перед тем как слиться с океаном будет страх, вызванный тем что вы теряете свое обычное отождествление даже капелька росы дрожит от страха пытаясь прижаться к лепестку лотоса и такой страх испытывают все человеческие существа все мы привязаны к нашему эго, нашим цепям мы готовы даже привязаться к нашим оковам ибо считаем их нашей индивидуальностью нашим именем, нашей формой но все это лишь придуманные вещи мы пришли в мир без имени, без формы формы беспрестанно меняются у вас нет никакой формы вы не приносите с собой никакого имени понять это, увидеть, осознать помогает в огромной степени тогда совершить прыжок от индивидуального к целому не очень трудно для меня тот, кто стал един с целым обладает настоящей святостью другой святости не существует наполненность — это прекрасный цветок обладающий необычайной красотой необыкновенным ароматом


БЛАЖЕНСТВО

став блаженным, человек в то же мгновение становится и возлюбленным всего сущего блаженство есть не что иное, как слияние взаимопроникновение исчезновение в целом блаженство лишено эго эго никогда не сможет возлюбить сущее ибо оно есть искусственное создание сущее не признает ничего искусственного лишившись эго, можно обрести рай тогда блаженство приходит естественным путем и человек без всяких усилий становится возлюбленным сущего это право каждого, данное от рождения но чтобы обрести его, нужно отбросить все фальшивое быть в гармонии с реальностью главное условие для испытания блаженства только мужество несчастный человек — это всегда трус и по той простой причине что не может избавиться даже от фальшивого наоборот, он хватается за это фальшивое он держится за свое эго и не только за него — он держится и за свое несчастье он не может отречься даже от него не несчастье привязано к вам оно не питает никакого интереса к вам а это ваша ставка на несчастье это ваша привязанность к несчастью держит вас в оковах, держит вас в аду мужество попросту означает избавление от всего что есть уродливого, фальшивого в вас от всего, что создает ненужное страдание конечно, есть и нужное страдание но это явление совсем иного плана необходимое страдание это то через что человек должен пройти если человек хочет достичь вершины то он должен подниматься вверх, в гору это необходимое страдание но оно стоит того, ведь оно приносит радость люди цепляются к ненужным страданиям страдания эти абсолютно не нужны, чтобы отбросить их, необходимо мужество
соберитесь с мужеством и оставьте все это а оставив все это, вы в тот же миг немедленно почувствуете как блаженство снисходит на вас ибо блаженство — это сама наша природа его не нужно создавать, оно уже есть нужно лишь устранить препятствия как только завалы будут убраны река блаженства устремится вперед по направлению к океану туда, где будет испытано наивысшее блаженство от слияния с целым блаженство всегда юное всегда свежее, всегда зеленое о блаженстве можно сказать что оно всегда несет с собой весну с ней никогда не придет смерть блаженство это вечная жизнь

только в состоянии медитации только в состоянии когда огромная тишина опускается на вас эта глубокая девственная тишина окутывает вас наступает блаженство, вы вступаете в мир блаженства сома — слово обозначающее равновесие, тишину, покой оно просто означает вхождение в свой внутренний мир где не существует никаких помех, никакого рассеяния где прошлое больше не нависает над вами где будущее больше не тянет за собой где существует только настоящее где этот самый момент есть все где в этой тишине, в этом покое слышен Звук Хлопка Одной Ладони
извечная музыка жизни вот что такое блаженство оно частица этой извечной тишины которая есть также и извечная песня песня тишины непроизносимая, невыразимая это танец исполненный в своем внутреннем храме недвижный, беззвучный это самое таинственное переживание в жизни петь песню без слов плясать танец без движений воспринимать музыку, которая не слышна но которую можно испытать которой можно наслаждаться

стоит вам действительно познать «кто есть я» как одновременно познаете также, что такое блаженство ибо сотворены вы из вещества которое называют блаженством
Гаутама Будда говорил в каком бы месте вы ни попробовали морскую воду она везде будет соленой если вы пробуете, что есть ваше сознание отворив какую-то одну дверь использовав какой-то один метод то всегда вы почувствуете одно — блаженство блаженство уносит вас за пределы времени без блаженства человек остается рабом времени время беспрестанно изменяется поэтому оставаться во времени означает нигде не иметь пристанища, перебегая с места на место вы не сможете расти в таких условиях рост невозможен ибо не остается времени на то, чтобы укорениться ведь приходится перескакивать с места на место в таких условиях трудно пустить корни трудно быть центрированным время летит стремительно, и вам приходится спешить чтобы не отстать приходится переходить на бег и бежать все быстро и быстрее жить, не отставая от хода времени означает вести жизнь в беспрестанном изменении в беспрестанном движении когда не остается даже минутки на отдых когда даже во сне перед глазами пробегает калейдоскоп сновидений что означает, что и во сне вы продолжаете бежать

блаженство находится за пределами времени поэтому оно превращает вас не в рабов, но в бога бога времени время начинает служить вам хотя обычно люди служат времени которое в конце концов приводит их к смерти и никуда больше оно не может привести целью становится могила она заставляет человека бежать все быстрее и быстрее до тех пор, пока он не упадет в свою собственную могилу только тогда оно оставляет его время толкает человека к его собственной могиле на санскрите время и смерть обозначаются одним словом кал объясняется это просто — время означает смерть калеш — это значит бог времени но стоит вам стать хозяином времени как тут же вы становитесь и повелителем смерти и тогда и время, и смерть служат вам но секрет весь заключается в том чтобы преодолеть время это возможно, ключ всегда находится у вас и ключом является избавление от своего ума ум находится в пределах досягаемости времени и смерти как только вы избавитесь от ума то окажетесь вне пределов времени и смерти и это избавление от ума приведет вас в страну блаженства где существует лишь непрекращающийся праздник и вечная жизнь

блаженство имеет множество измерений множество аспектов один из его аспектов — огонь, свет как только огонь внутри вас будет зажжен мгла исчезнет ибо она не может существовать вместе с огнем и когда внутренняя мгла покинет вас вся жизнь преобразится
поэтому я делаю упор не на то чтобы вы делали все верно а на то, чтобы вы стали верными и тогда все, что вы будете делать, будет правильным ибо поступки вторичны а потому о них нечего беспокоиться быть правильным означает быть наполненным светом блаженство — это свет несчастье — это тьма свет этот находится не так далеко чтобы его обнаружить, не нужно лететь к звездам нужно просто пойти внутрь — и он так рядом нужен лишь некоторый разворот на сто восемьдесят градусов снаружи перевести фокус внутрь когда вы начнете глядеть внутрь то обязательно увидите пламя оно уже там горит, забытое, игнорируемое но стоит обратить на него внимание как пламя станет ярким само ваше внимание станет его пищей, его топливом поэтому медитация — это есть не что иное как искусство стать внимательным, осознающим, бдительным

у человека должно возникнуть чувство глубокого единства с целым он должен почувствовать себя успокоившимся расслабленным для меня это и определяет религиозность человека и наградой за это будет блаженство и нет награды более ценной растворите свое эго, и пусть оно улетучится только тогда с вами произойдет взрыв который принесет такую радость о которой вы раньше и не могли мечтать когда это происходит впервые, то в это трудно поверить настолько чувство это безгранично, бесконечно но чудо это таково, что стоит ему явиться раз как оно будет затем все более *** и *** и вскоре придется в это поверить вскоре придется понять, что это именно то чего вам всегда недоставало в жизни то, что вы всегда неосознанно искали повсюду эго — это единственный барьер а отсутствие эго — единственный мост, ведущий к богу

человек должен стать никем, ничем только тогда придет блаженство ибо только тогда появляется достаточно пространства для того чтобы бесконечное, словно гость, вошло в ваше существо блаженство божественно блаженство — это еще одно имя бога человек может пригласить блаженство войти в его дом только тогда когда он сам готов к такому приему когда закончил все приготовления эти приготовления означают что человек опустошил себя полностью ничего внутри не должно остаться и тогда чудо произойдет и произойдет именно в тот момент когда вы совершенно освободитесь от всего и случится это не так как будто что-то пришло к вам извне это происходит в самом центре вашего существа как будто что-то внезапно расцвело внутри то, что было всегда в потенции, было всегда возможностью стало теперь действительностью нам нужно только создать для этого пространство но любое ограниченное пространство для этого не подходит оно должно быть безгранично поэтому я говорю, что человек должен стать нулем в то мгновение, когда есть ничто совершенство приходит само по себе блаженство и мудрость это две стороны одной медали только блаженный может быть мудрым и только мудрый может быть блаженным

мудрость так же бесконечна, как небо поэтому мудрость требует понимания ведь она есть на самом деле познание своего существа переживание своего самого сокровенного внутренного «я» проникновение к самому центру своего существа и стоит только проникнуть к нему к внутреннему храму своего существа происходит чудо становишься невинным но в то же время настолько, понимающим все но это не знание это не знание, это прозрение, интуиция теперь начинаешь жить мудро каждый шаг наполняется мудростью в каждом слове сквозит глубина священного писания даже молчание становится молитвой и чудо такого блаженства, такой мудрости происходит благодаря простому искусству наблюдения за своим умом

ум — это знания если вы можете наблюдать за своим умом во время его работы если вы можете наблюдать его проявляющим все свои знания то становитесь отделенным от него наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого такое разделение служит началом блаженства и мудрости когда вы полностью осознаете тот факт что вы не есть ваш ум то тем самым приготавливаете себя к будущему чуду которое неизбежно произойдет нужно лишь быть готовым к нему саньяса — это приготовление к мудрости, к блаженству к свободе, любви — ко всему что есть действительно ценно

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 00:54 Ответить с цитатой

19. БОЖЕСТВЕННОСТЬ

любая сила божественна мы всего лишь проводники ее мы похожи на полую бамбуковую флейту наша функция заключается в том, чтобы позволить богу протекать через нас позволить божественной песне прозвучать ведь песня не принадлежит флейте и все, на что способна флейта не помешать ей прозвучать не создать для нее помех
бог — это наша жизнь это не некая личность, пребывающая где-то но пульс нашего сердца, сама наша жизнь
только в том случае если мы исчезнем, если нас ни в каком виде не будет если мы позволим богу пройти через нас именно такое абсолютное позволение такая абсолютная сдача и есть саньяса саньяса не означает сдаться мне или кому-то другому она означает, что вы сдаетесь всему, целому этому необозримому, бесконечному бытию и когда вы себя растворите в этом жизнь превратится в настоящий праздник рассвет никогда не придет он никогда не наступит до тех пор пока мы сами не пригласим пока мы сами не сделаем так чтобы божественное снизошло мы должны стать хозяевами божественного и это именно то, к чему ведет медитация подготавливает нас к восприятию божественного приход которого будет стремительным, словно пламя и это пламя, войдя внутрь превратит вас в пылающий факел и тогда вся ваша жизнь озарится светом солнце восходит не снаружи, а изнутри и когда свет появляется внутри вся жизнь становится свечением каждый поступок приобретает красоту, грацию цельность, огромную силу каждое мгновение становится настолько глубоким и значительным что начинает хранить в себе вечность все, что необходимо с вашей стороны быть уязвимым, быть восприимчивым, быть открытым ведь гость всегда стучится в нашу дверь но двери наши заперты огонь пытается проникнуть внутрь но мы не позволяем этого
религиозный человек — это боголюбящий а не богобоязненный

любовь может быть открытой только любовь может быть приветствующей только любви можно доверять и в тот момент, когда вы начинаете доверять вы распахиваете врата своего сердца и тогда немедленно, мгновенно происходит чудо слово «экстаз» содержит в себе огромное значение дословно оно означает находиться, быть вне себя это и есть действительное значение экстаза находиться вне себя, находиться вне своего эго когда вы покидаете свое эго вы попадаете к богу быть со своим эго — значит быть за миллионы верст от бога быть вне эго — значит находится в самом сердце божественного и если человек понимает, пытается понять то что я хочу сказать то это нетрудно ибо эго никогда не приносило человеку радости оно только несло с собой страдания, боль эго подобно ране, которая постоянно болит, кровоточит покинуть эго — значит вылечиться, соединиться со всем, что тебя окружает стать святым и для того чтобы покинуть эго ничего особенного не нужно делать нужно лишь одно — глубокое постижение понимание того что есть эго, что оно с собой несет оно многое обещает, но никогда не дает обещанного еще никогда за всю историю человечества ни один человек не сказал что эго принесло ему блаженство наоборот, все те, кто прожил в блаженстве все без исключения говорят о том что блаженство снизошло на них только тогда когда они оставили эго

саньяса начинается тогда когда вы расстаетесь с прошлым тогда внезапно вы чувствуете какую-то невесомость как будто сейчас полетите и вот тогда нужно помнить о том что вы не должны накапливать прошлое снова что нужно умирать ежеминутно для прошлого с тем чтобы ежеминутно рождаться для настоящего таков единственно верный путь жизни умирать для прошлого жить в настоящем в этом вся моя религия человек способен раствориться в самой сокровенной своей сердцевине это то место, где царит абсолютное молчание место, куда не проникает никакой шум это противоречит природе и законам природы никакой шум не доносится до вашего внутреннего храма это молчание девственно, но оно не мертво наоборот, оно очень живое, наполненное музыкой у этой тишины своя песня, название которой Звук Хлопка Одной Ладони

у этой тишины свой танец но его невозможно выразить словами за пределами ума царит молчание поэтому так трудно выразить его но его можно почувствовать, пережить и это единственное, что достойно внимания пережить пережив молчание, вы преобразите себя превратив свою жизнь в праздник едва уловимый подводный поток радости будет постоянно переполнять вас и вы будете жить в мире с его шумом и суетой но теперь это уже не будет иметь никакого значения ибо теперь это не сможет увести вас от вашего внутреннего центра
познавший этот внутренний центр познал, что такое центр циклона находиться в таком циклоне замечательная вещь вы остаетесь в своем центре несмотря ни на какие ситуации жизнь или смерть внутреннее центрирование будет всегда оставаться тем же

вы увидите что остается только любовь а когда сердце наполнено любовью вы сможете проникнуть к самому центру молчания все эти три вещи нужно пройти внешнюю часть ума — разговор внутреннюю часть ума — мышление и самую внутреннюю часть ума — ощущение, чувства пройдя через эти три вещи вы погрузитесь в молчание это молчание будет дверью, ведущей к божественному

самое важное что есть во всех духовных методах, — воспоминание

ОСОЗНАНИЕ

наука сделала большое достижение хотя и сделала это с большой неохотой признать, что жизнь состоит из энергии значит, очень приблизиться к тому, что говорят мистики которые всегда говорили что жизнь — это энергия правда, они еще говорят что энергия — это осознавание к чему наука, возможно, так никогда и не придет и причина простая ей нечем испытать феномен осознавания это можно испытать только через медитацию и в миг переживания этого феномена все наше существование немедленно раскрывается перед нами как осознавание но происходит не только это оно начинает сходиться на вас вы становитесь центром всего возлюбленным всего сущего быть возлюбленным всего — значит быть блаженным быть восторженным ибо только такая любовь может быть вечной чем более осознающими вы становитесь тем более любящими чем менее осознающими — тем менее любящими неосознающий человек абсолютно неспособен на любовь он не может ее ни дать, ни воспринять так, каждый человек стремится любить и быть любимым но в том неосознанном состоянии в котором каждый находится это становится невозможным
нужно просто растворить свое эго в почве словно семя
как только вы обращаетесь внутрь, к себе эго должно быть растворено иначе оно не позволит расцвести вашему существу .

так приходит исполнение, самореализация таково состояние Будды состояние пробужденного сознания процесс осознавания — это метод, способ с помощью которого можно достичь сознания это способ постоянного осознавания внешнего мира наблюдая за всем, что происходит вокруг будьте всегда начеку, бдительны не ведите себя, словно зомби то есть так, как обычно ведут себя люди ведь они смотрят на вещь и не видят ее потому что их ум находится где-то в другом месте у них пустые глаза, в них нет никакого внимания их уши слушают, но они сами ничего не слышат их уши не осознают, что слушают поэтому первое, что необходимо осознавать внешний мир когда вы слышите шум поезда или звук пролетающего самолета не относитесь к этому как к помехе рассеивающей внимание это не так используйте это как предмет помогающий стать более бдительным более осознающим вы удивитесь что, оказывается, все можно использовать для этого и тогда никакого рассеяния внимания вообще не будет происходить тогда вся жизнь станет помогать быть более осознающим ничто не будет теперь вас рассеивать вы сможете идти в мир и использовать каждый шум каждую ситуацию происходящие там в качестве объектов помогающих стать более пробужденными

и второе, что необходимо осознавать свое тело и его действия осознавать каждое его движение, каждый жест это подведет вас к еще большей степени осознавания тогда переходите к третьему — осознаванию своих мыслей это подведет вас еще ближе к дому чем ближе вы будете к нему тем острее будет осознавание и тогда переходите к наблюдению за своими эмоциями настроениями это приблизит вас к моменту когда сознание взорвется если вы будете способны наблюдать за внешним миром за своей физиологической активностью механизмом ума и механизмом сердца вы будете готовы для прыжка и внезапно этот прыжок в себя совершите и обнаружите себя вдруг совершенно уравновешенными центрированными вросшими, пустившими корни в самих себя это и есть расцвет сознания наивысшая цель всех религий не существует никакой другой истины нет истины, которая бы находилась вне вас она лежит в самой сердцевине вашего существа это взрыв вашего сознания результат процесса осознавания и наблюдения когда внутреннее существо взрывается все превращается в свет тогда жизнь начинаешь проживать совершенно иначе конечно, человек продолжает жить той же обычной жизнью но с такой интенсивностью, любовью, радостью что даже трудно себе это представить это трудно представить себе умом ибо он всегда поверхностен ему неподвластно полное, тотальное напряжение углубление присущее состоянию, когда ум отсутствует состоянию не-ума осознавание — это и есть состояние не-ума когда вокруг чистая тишина, глубокая тишина тишина, которая безгранична эта тишина и есть Звук Хлопка Одной Ладони

вот наша истина истина, ее можно найти только в состоянии не-ума в состоянии абсолютной ясности абсолютного сознания ничто не может быть сравнимо по красоте с этим это не красота которую можно поставить в ряд с другими а это источник любой красоты когда к человеку приходит осознавание все сущее вокруг становится прекрасным сам взгляд осознающего преобразует мир как и он сам, осознавая, преобразился мир остается тем же но благодаря тому, что вы уже не тот что ваш кругозор, перспектива изменились ваше отношение к миру перестало быть прежним ваше понимание мира перестало быть прежним так и получается, что в одном смысле мир остался прежним но в другом — это совершенно другой мир мир, который вы никогда не знали до сих пор тогда все вокруг начинает наполняться необыкновенной красотой, сиянием все вокруг покрывается восхитительной аурой приобретает благородство и изящество человек начинает жить в мире, полном тайн, загадок жизнь становится поэзией, песней весь наш мир, вся вселенная это не что иное как песня и праздник
первое и главное требование это стать осознающим ибо мудрость это познание, переживание истинности своего «я» в мудрости — красота ибо она принадлежит вам знание — рабство мудрость — это свобода и благодаря тому, что она приходит через осознавание она наполняет вас все более ярким светом достигнув величайшей вершины мудрости человек становится неотделим от своей мудрости он просто сама мудрость все его существование становится мудрым
осознавание — это путь мудрость — это цель

будьте осознающими, будьте бдительными во всем что бы вы ни делали наблюдайте за каждым действием и этого будет достаточно

только празднуя мы можем жить в боге и это я называю молитвой и это я называю религиозным бытием празднуйте свою жизнь — это дар божий просто быть — это больше, чем вы можете попросить просто быть — это величайшее чудо
аллилуйя аллилуйя аллилуйя мы сделаны из вещества которое называется празднованием возрадуйтесь, возрадуйтесь я говорю вам — возрадуйтесь снова и снова!
я радуюсь в волнах вашей любви я радуюсь в звездах над нами я радуюсь в громовых раскатах вашей песни вы средоточие того нового что случится с человечеством вы наполните всю землю излучением Будды

22. БЛАЖЕНСТВО

блаженство, медитация осознавание — это семя блаженство — это цветок и все путешествие лежит между этими двумя точками осознаванном и блаженством мы живем неосознанно и потому блаженство не может расцвести в осознавании — блаженство нужно начать с осознавания и тогда блаженство придет своим чередом не нужно об этом беспокоиться не нужно даже желать этого, оно неизбежно придет вся работа состоит только в том чтобы стать более осознающим чтобы постепенно избавиться от неосознанности небдительности нужно лишь немного поработать над собой побольше энергии направить к своему сознанию которое почти игнорируется
стоит вам обратиться к своему сознанию как вы уже стали на верную дорогу по которой нужно идти все дальше и дальше пока однажды цветок не распустится и донесется Звук Хлопка Одной Ладони
и музыка, которая зазвучит, будет величественна а красота ее будет неописуема она будет переполнять сердце и ee очарование будет распространяться. переживание блаженства и переживание сияния света происходит одновременно по сути это не два разных явления а две стороны одной и той же медали в тот момент когда цветок блаженства раскрывается в вас вы вдруг начинаете осознавать тот неистовый свет который окружает вас свет, для которого не нужно никакого топлива так как в этом нет нужды свет этот вечный познать вечную жизнь — еще один способ сказать что человек познал Бога, или освободился то есть освободился от тьмы от того ада, который создается тьмой от тех страданий и агонии которые неизменно следуют за тьмой бессознательностью, непробужденностью но человек не только освобождается от тьмы и того, что ей сопутствует он также освобождается от своего «я»,

когда это освобождение произойдет все благословение этой жизни падет на вас важно расти, тянуться к блаженству мудрость не приходит через знания она приходит благодаря блаженству она не имеет ничего общего с умом у нее даже нет общего с сердцем она имеет нечто общее с тем что лежит глубоко внутри вашего существа в самом сокровенном его месте в самом его центре
истинная мудрость обретается только тогда когда преодолевают все три круга когда входят в свой внутренний храм это место абсолютного молчания оно не физическое, не ментальное, не сердечное оно не связано ни с действием, ни с мыслью ни с чувством это просто чистая тишина, девственная тишина тишина, в которой взрываются две вещи:
вначале блаженство, а следом за ним — мудрость великое проникновение в суть вещей великое понимание тайны существования это и есть откровение, открывается божественное.

только человеку, постигшему блаженство известно величие жизни когда жизнь живешь словно танцуешь танец когда красота разливается повсюду когда ты уже больше не наблюдатель, зритель этого а действующее лицо разворачивающегося вокруг спектакля жизни когда становишься частью этих цветов и гор, облаков и звезд но все это может произойти только через блаженство а блаженство наступит только через медитацию вот и вся эта наука медитация означает молчание а молчание приносит блаженство и блаженство раскрывает то величие которое спрятано в вас и когда вы увидите свое блаженство вы будете способны увидеть величие всего сущего тогда жизнь превратится в настоящий праздник каждый миг которого будет доставлять безграничную радость

то же самое можно сказать о блаженстве и несчастье о любви и ненависти о рождении и смерти все это — результат одной и той же энергии человек должен пройти через алхимию медитации пройти через молчание, действие которого подобно огню сжигающему все уродливое, все ненужное и извлекающего на свет чистейшее золото золото, которое можно только описать как абсолютное хладнокровие — аромат саньясы в блаженстве — суть существования жизнь сотворена из материала под названием блаженство если мы не блаженны то единственное объяснение этому мы просто забыли дорогу к тому, что есть наша внутренняя суть мы ее просто позабыли, но она всегда есть мы ее ищем повсюду, а она находится внутри медитация

меняет курс поисков она означает поворот на сто восемдесят градусов от внешнего к внутреннему и когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с собой то начинаете смеяться смеяться над нелепостью своих прежних поисков ведь вы искали то, что уже имели что находилось внутри и в миг постижения своей внутренней сути и блаженства которое оно дает весь мир проникнется блаженством мир выглядит жалким, потому что жалки вы он просто является вашим отражением, зеркалом вашим эхо если вы блаженны, то и весь мир будет блаженным тогда все деревья присоединяться к вашему танцу а все птицы — к вашей песне радуги начнут переливаться вашими цветами вашими красками а звезды перестанут быть снаружи и окажутся внутри и все различие между внутренним и внешним исчезнет произойдет слияние человек станет неотделимой частью целого, всего
нужно немного больше сознания, которое даст свет видение прозрение а когда появится осознавание вы почувствуете вкус блаженства и его сладость жизнь станет феноменом совсем иного качества она будет сияющей, благоуханной блаженство — это Эверест, выше которого нет ничего и до тех пор, пока вы не подниметесь на Эверест блаженства вы не выполните свою миссию в жизни не исполните своего назначения поэтому человек всегда ощущает как будто что-то упущено в этой жизни

саньяса — это принятие решения, посвящение но не мне, а самому себе это решение отныне отдавать все больше энергии на осознавание, быть блаженным, молчаливым ибо это единственный путь достичь цели своей жизни и когда вы ее достигнете вся загадка, головоломка этой жизни рассеется все предстанет в такой гармонии что невольно захочется танцевать наконец цель достигнута, наконец вы дома блаженство — словно вино, но очень странное потому что, с одной стороны оно делает вас совершенно осознающим а с другой — опьяняет вас, опьяняет божественным что полностью осознается вами как только вы начинаете осознавать себя божественное вино начинает распространяться в вас это одно из удивительнейших явлений когда феномен осознавания становится опьяняющим но осознавание остается это тайна — наступает абсолютное опьянение и абсолютное осознавание и оба эти явления происходят одновременно оба сливаются в одно
отказ — это первый шаг, затем идет приятие и это приятие несет с собой блаженство а блаженство приносит таинственное, чудесное оно приносит осознавание и опьянение вместе блаженство — это право, данное нам от рождения нужно лишь его потребовать медитация — это наше требование
медитация просто подготавливает ваш дом для принятия гостя а гость уже ждет на пороге однако внутри у вас столько хлама что гостю не остается пространства для того чтобы войти а ведь этот гость необычный он — это вся бесконечность все звезды на небе вся бесконечная вселенная и все это готово войти но для такого гостя необходимо освободить огромное пространство вам необходимо иметь пространство которое бы оказалось больше, чем сама вселенная только тогда вселенную можно будет вместить и медитация творит такое чудо она выметает весь мусор, весь хлам, накопившийся в вас чаша должна быть опустошена, полностью опустошена медитация это и есть процесс опустошения себя медленно, постепенно выбрасывая мысли, желания воспоминания, фантазии затем — чувства, настроения вы превратитесь в полный ноль в этот миг гость войдет, даже не постучав в дверь даже не объявив: я здесь, можно ли мне войти этот миг не будет упущен, если вы будете пусты если вы пусты, гость появится и гость этот — блаженство следовательно, нам нужно подготовить одно пустой ум, отсутствие ума, не-ум это я и называю медитацией — отсутствие ума отсутствие ума — это наше самое чистое состояние это наше девственное сознание и только при таком девственном сознании возможен Бог

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

стоит отказаться от интерпретации перестать интересоваться словами как интерес начинают вызывать сами звуки ум лишен своей функции, лишен почвы под ногами но смерть ума это начало медитации тогда вы все глубже начинаете проникать в звук и чем глубже вы в него проникаете тем больше он превращается в тишину конечно, такая тишина имеет свою музыку и ритм но это и есть чистая тишина когда нет слова, нет ума, нет интерпретации это и есть начало и запомните, это также и конец источник — это всегда и цель только тогда жизнь становится завершенной превращается в идеальный круг когда приходишь опять к истоку это означает, что пришел домой
бог — это не он, не она, а нечто в действительности это не личность а некое присутствие присутствие, которое наполняет собой все сущее и вы — часть этого присутствия
они должны стать медитативны потому что с самого начала они должны научиться искусству бытия за пределами ума а это дает феномен осознавания и к тому времени, когда они достигнут высот они просто переполнятся осознаванием и потому они не могут поскользнуться или совершить ошибку они могут преодолеть человеческую природу и это есть величайшее испытание в жизни когда человек преступает пределы ума и то из чего он состоит когда человек вдруг взлетает ибо нет бремени тянущего вниз ум — это груз, который тянет вас к земле, вниз но стоит убрать этот груз весом с клочок бумаги ведь весит ум столько, сколько весит клочок бумаги тяжелой бумаги можно назвать это грузом души и как только этот груз убран душа оказывается на свободе и, распрямив крылья, летит экстаз — это и есть полет в бесконечном небе в направлении к звездам только тогда появится возможность увидеть свет только тогда появится возможность реализовать свой потенциал только тогда вы войдете в царство божие которое есть внутри вас единственная тревога, которая постоянно сопутствует всю человеческую жизнь связана со смертью все другие тревоги лишь являются ее тенью ее косвенным результатом каким бы отдаленным он ни казался если ваш поиск будет глубок и тщателен то вы непременно придете к главному источнику вы обязательно увидите что причиной всему является смерть люди боятся потерять деньги по той простой причине что знают деньги дают какую-то безопасность против смерти против болезни, старости люди придерживаются тесных семейных отношений потому что кто же еще присмотрит за ними в старости, в болезни поэтому человек выбирает страдание, находясь в семье а не свободную жизнь вне ее за этим стоит страх смерти вот тот источник из которого проистекает постоянная тревога единственный способ преодолеть эту тревогу это узнать что самая сокровенная суть человека бессмертна даже если вы пожелаете умереть вы не умрете

медитация означает отрешенность от ума она означает что человек становится свидетелем работы ума что он видит его отделенным от себя это то, что и есть на самом деле вы тогда видите свои мысли, пробегающие мимо видите свои желания видите все то движение которое происходит у вас в голове видите свои воспоминания, фантазии, прошлое, будущее и вы стоите, словно у обочины дороги и наблюдаете за этим движением но не принимая в нем участия вы становитесь наблюдателем, свидетелем свидетелем, преступившим порог глядящий никогда не видим наблюдающий никогда не наблюдаем само это переживание есть трансценденция выход в запредельное и когда вы поймете, узнаете что вы не есть ум страх смерти просто исчезнет как будто он никогда не существовал внезапно вы оказываетесь в мире бессмертном вечном нет больше тревоги человек находится в согласии и мире со всем сущим им овладевает глубокий покой, расслабление такое расслабление — высшая цель саньясы познать ее значит познать все упустить ее значит упустить все.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 01:04 Ответить с цитатой

Интермеццио

Просили порой разбивать "ботоработу" чем-то своим, от себя.
Дык я ж завсегда. Вот тут немного из разговоров вокруг Ошо.


-*/о поисках/*
Ищущий и есть Искомое.
Мы ищем очки, которые у нас на носу, и потому "невидимы".

У Ошо есть, среди прочих, такие важные преимущества:
- он прекрасный мотиватор; дает представление и ощущение, о Чем идет речь.
- он прекрасный психолог и психотерапевт: предлагая посвящение и просветление всем без разбора
(ибо оно - наше по самой нашей природе), Ошо готов встретить и адекватно адресоваться проблемам любого рода идиотов и психопатов (которых всегда хватает среди ищущих).
Отсюда - широчайшее применение всевозможных психотехник и индивидуально назначаемых психологических классов и групп.

Открою еще один секрет: я вместе с Карлсоном - лучший в мире специалист по Ошо. (Наш очень дальний родственник и очень близкий друг семьи был его первым переводчиком, украв на 1й Международной книжной ярмарке его "Истинный мудрец" (по хасидским питчам), ставшей первой переведенной на русский О-книгой).

Так вот, Ошо почти в каждой книге замечает, что говорит многие вещи просто для того, чтобы освободить учеников от всяких твердых убеждений и оснований.
И (как тут верно замечено: любят не свою маму, а себя; это просто явление переноса себялюбия)
постоянно бил по "идейному эго" собравшихся, меняя объект насмешек в зависимости от состава аудитории.

Но больше всего доставалось евреям.
Потому что, как он однажды заметил, евреи составляют больше половины его учеников.
А так как это все евреи из разных стран, то ему проще смеяться просто над евреями, и тогда его цель как учителя будет достигнута.

Так, журнал "Шпигель" поднимал великую бучу по поводу часто повторяемых Ошо вздохов: "Как же я понимаю Гитлера. От этих евреев действительно сдохнуть можно. Если меня когда-то и объявят святым, то только за то, что я мог выносить такое обилие евреев в моем ашраме.

-**"Мессия. Комментарии к "Пророку" Калила Джебрана"/
Жаль, что некоторые переводчики так халатно относятся к своей работе.**

Да. Это толстый двухтомник. Первый том не очень; он, как бы за упокой.
Второй (во здравие) получше.

Переводы - вообще ужасающие. Этот "Ошо-центр" или как там их, так обгадили Ошо для русского читателя, как ни один бы ФСБ не умудрился.
Там неплохой русский редактор, который как может сглаживает феноменальный по безграмотности и незнакомством с англ. языком "перевод".


Можно я уж приведу интересные фрагменты былых бесед?

- **Ну, тогда он молодец, что забрал книгу. Я бы тоже стащила ее в таком случае, наверно.
Спасибо ему за перевод.**


Это был 1975 год.
Потом, на следующих выставках, для того, чтобы надписать и подарить ему книгу (для перевода), иностранцу приходилось покидать территорию выставки. Поймали б - выслали.
А дядьСаше - письмо на работу из соответствующих органов; гарантия волчьего билета легкой категории.

Калил Джебран мне почти никак; чуть лучше Ницше и все.
(И за того и за другого меня клянут все, кому ни лень).
Хасидские притчи "Истинный мудрец" очень люблю
(ее как раз дядьСаша переводил; на коленках в метро и тайком в рабочее время. Все его переводы издаются центром без имени переводчика, а дядьСаше - по барабану. Рад, что КГБ к нему не прикопалось, и все.)

Там у него английский еще слабенький, но ритм речи Ошо передан.

- **Хасидские притчи не могут сравниться с беседами Ошо об этих притчах.**

Ну почему? Хоть 2х томник Бубера не шибко вдохновляет, его маленькая работа ("15 притч", кажется?)
и особенно книги по притчам Эли Визеля (начиная с "Souls on Fire")
очень впечатляют.
А "Honey from the Rock" Lawrence Kushner и вообще все его книги - тоже вещь славная.

Вот у него есть забавная книжка
Jewish Spirituality : A Brief Introduction for Christians
причем неплохая.
http://en.wikipedia.org/wiki/Lawrence_Kushner

- **И кто такой Карлсон? Человек на этом форуме?**

Это - мужчина в расцвете сил, изобретатель моего
любимого лекарства и второй (после меня) по лучшести в мире специалист по всем вопросам.

Ошо все же лучше читать на англ.
Так его речь не кажется примитивной и обретает ритм и дыхание.

- **Знаю, что Бубер гений. Просто было интересно узнать, тускнеют ли для вас эти притчи на фоне комментариев Ошо к ним.**

Вовсе не тускнеют.
Ошо все сворачивает в свою (главную для меня) сторону.
Мне нравится, что он делает.
Но сознаю, что это - некая
(на духовном уровне верная и мне симпатичная) унификация и хиппизация мировой духовной культуры.

- **Спасибо Вашему дяде Саше.**

Ошо повлиял на российскую ноосферу, информационно-интеллектуальное пространство, и дядьСаша - первооткрыватель его.
Респект, кто ж спорит.
Мне из его переводов попадался только "ДАО: Путь без пути" и еще пара каких-то книг, названий уж не помню.
"Путь без пути" - это, на самом деле, перевод в 2х частях только 1го тома
(оба толстенные).

- **Ну так Вы считаете, что Ошо назвал Христианство безобразной религией только для того, чтобы задеть самолюбие христиан или нет?**

И он на самом деле не считал Христианство безобразным, по Вашему?
Сложный вопрос. Христианство от Ошо довольно далеко.
Не думаю, чтобы он вообще что-то "считал".
Конечно, он нес все организованные религии, но дело же не в этом.
(согласна, что христианство на любой сторонний взгляд - самая нелепая ).

Просто Сознание отмечало, как это тело в кресле что-то говорит.
Разве можно быть "за" или "против" такого большого жизненного явления?

Обычно, просветленные молчаливы.
У этого - была, на благо и радость нам, контролируемая логорея.

Имхо, главное непонимание - в понимании его слишком буквально.

- **Ошо не раз говорил, что он против всех религий, в том числе и против Христианства, которое называл самой криминальной религией.
И по моему мнению, он критиковал религии не для того, чтобы задевать эго тех, кто их исповедует. Просто он говорил правду.**


А как Вы считаете, Хабад- это псевдо Хасидизм или истинный?
Опять: Хабад Хабаду рознь.
Есть высочайшая мистическая традиция, только частично изложенная в "Танье". В этом смысле, любавический хасидизм - из вершинных проявлений хасидизма.

А есть полуграмотная агитаторская русско-еврейская публика, сменившая партбилет на любавический.
И отличающаяся тем же примитивизмом и яростью.

Ошо близок, например, хасидизм Тверского из Чернобыля.

При случае, гляньте, что я написала на сей счет в более широком смысле:
http://forum.arimoya.info/threads/Недостаточно-исповедовать-поваренную-книгу.298/

(по поводу критики христианства: "как это Бог может быть человеком?")

Вот, кстати, интересная история.
Когда маленький Кришна стащил сладкий шарик из прасада, его мать, желая уличить, заставила его открыть рот - и обомлела ...
Во рту у маленького Кришны была вся вселенная со всеми ее галактиками и мирами.

(по поводу пребывания Ошо в США, его ареста и отравления)

Мутная история. Непонятная.
В принципе, принимаю то, о чем вы рассказали,
но во всей этой истории слишком много паники и беззаконий со стороны США, так что ...
я называю такое: условно принимаемый хадис.

(по поводу прочих заданных мне вопросов, в коих не являюсь специалисткой)

Беда, коль пироги начнет печи сапожник,
А сапоги тачать пирожник,
И дело не пойдет на лад.

Да и примечено стократ,
Что кто за ремесло чужое браться любит,
Тот завсегда других упрямей и вздорней:
Он лучше дело все погубит
И рад скорей
Посмешищем стать света,
Чем у честных и знающих людей
Спросить иль выслушать разумного совета
/И А Крылов/

****

Извините за внимание

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 01:15 Ответить с цитатой

Это тексты больше не для чтения, а для работы. Так что прошения прошу, коль будет скучно. Кто не собирается их использовать, тот может их просто пропустить и идти дальше

*************
“Я монах от Ничто”.

Теннен сиял. Поскольку он нашел, его больше нет; лишь существование выражает себя. Его больше нет, поэтому существование завладело им. Его покой, его безмолвие, его величие, его грация исходят от существования, потому что он позволил. Обнаружив, что внутри нет никого, он раскрыл все двери. Свежее дуновение и солнечные лучи... а порой в окна заглядывает луна. Дом совершенно свободен от всякого эго, от всякой личности. Однако человек такого ничто обладает потрясающим присутствием. У него нет личного, у него нет персональности, у него нет личности, но он излучает свет, он излучает радость, он излучает вокруг себя танец неуловимых энергий.

Ниведано…

Будьте безмолвны.

Закройте глаза... и почувствуйте свое тело совершенно застывшим, Это подходящий момент, чтобы войти в свой внутренний мир. Соберите всю свою энергию, свое тотальное сознание и устремитесь к центру своего существа. Он в точности на два дюйма ниже вашего пупка, внутри. Огромная настоятельность потребуется, как будто приходит ваш последний миг.

Быстрее, с большой интенсивностью... Мчитесь быстрее и быстрее... глубже и глубже... Когда вы приближаетесь к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, как будто падает нежный дождь. Вы чувствуете прохладу. Вся ночь умолкает вместе с вами. Немного ближе к центру, и вас окружает облако покоя — покоя, что превосходит понимание. Подойдите чуть ближе, и вы ощутите великое блаженство, неведомое вам прежде, поразительную силу, которая безвредна, свет, который наполняет само ваше существо. Вы сияете.

В этом сиянии вы видите центр совершенно ясно. Шагните в центр, и вы почувствуете божественное опьянение, великий экстаз. Вы услышали эти слова — это прямой опыт. Здесь вы обнаружите свое изначальное лицо. Лицо Гаутамы Будды принималось на Востоке как символ изначального лица каждого. Каждый рождается с потенциалом стать буддой. Как только вы вступаете в центр, вы исчезаете. Остается лишь будда, лишь ваша осознанность, бдительность, сознательность.

Будда обладает лишь одним качеством; таков сам смысл имени Будда — свидетельствование. Свидетельствуйте, что вы не тело; свидетельствуйте, что вы не ум; и, наконец свидетельствуйте, что вы только свидетель. Внезапно дверь отворяется в космос. Вы видите, откуда исходит ваша жизнь. Вы видите, что вас больше нет, есть только существование. Это чистое ничто, эта шуньята и есть единственный религиозный опыт.

Чтобы сделать ваше свидетельствование глубже, Ниведано...


Расслабьтесь.

Погрузитесь в самый источник жизни.

Растворите себя в этом океане сознания.

Аудитория Гаутамы Будды превращается в океан сознания.

Десять тысяч будд исчезают в одном океаническом чувстве, в

одном океаническом переживании.

Это чистый дзен.

Это начало бесконечного путешествия. Известно, что Гаутама

Будда сказал: “У невежества нет начала, но есть конец. У

просветления есть начало, но нет конца”. Вы делаете первый

шаг в просветление.

Существует три шага. Первый шаг вы обнаружите Гаутаму

Будду как свою тень, но очень ясную, очень прочную, почти

осязаемую. Вы почувствуете огромное сострадание,

окружающее вас.

Со вторым шагом Будда выйдет вперед, и вы станете его

тенью. Ваша тень, конечно, темна; это всего лишь фальшивая

сущность. По мере тою, как Будда становится все более и

более сияющим перед вами, ваша тень начинает

растворяться.

За вторым шагом следует третий. Ваша тень растворилась

внутри будды. Только чистый свидетельствующий будда

остается, совершенно прозрачный, поэтому он не может

создавать никакой тени.

Это есть ваша вечная жизнь. Эта жизнь космическая. Вы вошли в утробу существования. Вас нет больше, с одной стороны; с другой стороны, вы полностью живы. И все существование живое, пульсирующее. Вы можете услышать биение сердца существования, вы так близки к нему. Теперь соберите все эти переживания — блаженство, восторг, покой, безмолвие, безмятежность — и убедите будду следовать за вами. Он должен стать постоянным компаньоном для вас в ваших поступках, ваших жестах, в вашей повседневной деятельности. Это первый шаг. Второй и третий последуют в свое время. Вы должны просто ждать в глубоком доверии. Если первый произошел, второй обязательно произойдет. Он, на самом деле, вырастает из первого, третий вырастает из второго, а третий — это последний шаг. Если вы стали просветленным, вы свободны от рождения и смерти, вы свободны от всех зависимостей, вы свободны даже от самого себя. Это и есть окончательная свобода: свобода от самого себя. И только человек, который обрел окончательную свободу, может танцевать, и в этом не будет танцора, но лишь танец;

он может праздновать, но теперь празднование будет возникать поистине из глубин самого существования; он может смеяться, но теперь это будет совершенно другой смех — это будет существование, смеющееся в вас. Все ваши действия станут экзистенциальными; они будут обладать огромной грацией, красотой, истиной и подлинностью.

Ниведано...

Теперь возвращайтесь, и ведите все эти переживания и будду следом за собой.

С великой грацией, в молчании, посидите несколько мгновений, просто вспоминая золотой путь, которым вы следовали, вход в высшее пространство, в ничто, в шуньяту, и великий миг, когда вы исчезли, и только существование было там.

Скоро это будет вашим переживанием двадцать четыре часа в сутки. Дюйм за дюймом вы будете трансформированы в Гаутаму Будду- Таково прирожденное право каждого.

Хорошо, Маниша?

Да, Ошо.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 01:59 Ответить с цитатой

Ожидание было долгим, но такова сама суть дзен — ждать, ждать ничего. Нет Бога, нет окончательного смысла.
Жизнь — вот все, что есть.
Те, кто нашел, не нашли ничего, кроме того, что нечего находить.
Дзен есть окончательный манифест не-нахождения, радости без всякой причины, смеха, любви и танца без всякого повода.
Жизнь состоит из всевозможных несовершенств. Вы должны любить несовершенное, вы должны уважать несовершенное — не только в других, но также и в самом себе.
Не существует интеллектуального понимания дзен. Есть экспериментальное понимание дзен, которое происходит в медитации — вкус. Нечто раскрывается внутри вас, нечто, что не было доступно вам, поскольку вы стояли к нему спиной. Просто потому что вы смотрите на него, нечто внезапно входит в зеркало ваших глаз, наполняет само ваше существо. Поразительный танец... даже в мелочах — красота, радость.

Будьте безмолвны...
Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите свои энергии, свое тотальное сознание, и со всей интенсивностью устремитесь к центру своего существа. Необходима глубокая настоятельность, как будто приходит последний миг вашей жизни. Глубже и глубже...

Когда вы приближаетесь к своему центру, великое безмолвие нисходит на вас. Ваше сердце раскрывается, в точности как раскрывается лотос. Благоухание запредельного окружает вас. Еще один шаг, и вы у самого центра своего существа. В этой точке вы присутствуете и отсутствуете одновременно:
отсутствуете таким, как вы знали себя, и присутствуете таким, каким знает себя будда.
Это чистое небо, ваша свобода, ваша вечность, ваш экстаз. Свидетельствуйте, что вы не есть тело.
Свидетельствуйте, что вы не есть ум.
Свидетельствуйте, что вы только свидетель — чистый свидетель, просто зеркало.
Чтобы сделать это глубже... Ниведано...

Расслабьтесь, но оставайтесь свидетелем... Аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Вы просто исчезли в этом океане без границ. Цветы безмолвия, цветы спокойствия, цветы радости возникли повсюду вокруг.
В этот миг вы блаженнее всех на земле, потому что каждый человек заблудился где-то в мире.
Вы один из тех немногих избранных, которые разыскивают истину своего существа. И ее всегда находят, потому что она всегда ждет вас. Это ваша подлинность, это ваше существование.

Соберите все эти переживания. Вы должны принести их с собой, вы должны сделать их частью вашей ежедневной
жизни.
И помните эти три вещи, эти три шага...
Первый — Гаутама Будда следует за вами, как тень.
Второй — вы становитесь тенью Гаутамы Будды.
И третий — вы исчезаете даже как тень и становитесь едины с Гаутамой Буддой...

Чистое сознание...
Белое облако, плывущее в небе окончательной свободы...
Когда вы возвращаетесь, убедите будду сопровождать вас.
Ниведано...

Возвращайтесь... но медленно, умиротворенно, грациозно, демонстрируя свою природу будды.
Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, где вы были, где вы сейчас.
Может ли этот опыт оставаться с вами двадцать четыре часа подобно тени?
Это сама ваша природа, стало быть, нет и вопроса. Она может стать самим вашим дыханием, самим биением вашего сердца.
И смотрите... чувствуйте присутствие Будды рядом с собой.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

=======

Вам даже не нужно помнить ничего вне вас. Просто будьте колонной вспоминания: саммасати. Вы не собираетесь стать буддами; вы есть будды, вы просто не принимаете этого... однажды вы принимаете.
Вы избегаете... Каждый старался избежать будды, но вы не преуспеете, уверяю вас. Рано или поздно вам надоест прятаться, бегать от самого себя. Рано или поздно вы усядетесь — на циновку для задзен или без циновки — тихо, умиротворенно и вдруг — взрыв. А это и есть то, что вы искали все свои многие жизни.

Ниведано…
Будьте безмолвны...
Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание и устремитесь к центру своего существа, который точно в двух дюймах ниже пупка, внутри вас.
Глубокая настоятельность необходима для достижения — как будто это ваш последний момент. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже...
Как только вы начинаете приближаться к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, и великий свет наполняет все ваше существо — свет без источника. Вы и есть этот свет. Другое название для этого света — будда.
Расслабьтесь в этом свете, свидетельствуйте три вещи: первое — вы не это тело; второе — вы не этот ум; третье — вы есть только это свидетельствующее сознание.
Ниведано...

Расслабьтесь...
Позвольте...
Растайте, в точности как лед тает в океане.
Чистое сознание наполняет аудиторию Гаутамы Будды.
Все разделения утрачиваются. Вам легко с существованием. Эта непринужденность с существованием продолжает возрастать до того момента, пока она не становится постоянным осознаванием двадцать четыре часа, бодрствуете вы или спите.
Цветы осыпают вас, благословения всего существования. Существование всегда радуется в медитирующем, потому что медитирующий приводит существование к его окончательному выражению и к его окончательной красоте. В этот момент вы есть будда — и всегда им были. Вот три шага, которые помогут вам вспомнить.
Первый шаг: будда приходит к вам как тень, следуя за вами.
Второй шаг: вы становитесь тенью, следуя за буддой.
И третий шаг: дакже как тень вы исчезаете в будде. Вы становитесь просто чистым светом, осознаванием, бесконечным и вечным.
Вы всегда были этим, только позабыли.
Вспомните — саммасати.
Ниведано...

Возвращайтесь, но возвращайтесь с осознаванием. Возвращайтесь, следуя за буддой.
Посидите несколько мгновений молча, просто вспомните, в каком пространстве вы побывали, какую красоту вы пережили, какую тишину, какое великолепие, потому что это и есть ваше основное существо.
Все, кроме этого, будет отнято у вас. Но ваше основное существо не может отнять даже смерть.
И мы здесь лишь для того, чтобы узнать то, что не может быть разрушено даже смертью — бессмертное, вечное. Это только вопрос вспоминания; забытый язык вспомнился снова.
И продолжайте вспоминание весь день напролет. Поступайте так, как поступает сознательный человек. Делайте обычные вещи: рубя дрова или нося воду из колодца, делайте это как будто это делает сам Будда. И то, что я говорю вам, не философское утверждение, это переживание тысяч будд.
Найти существенное в вас — вот Манифест дзен.
Хорошо, Маниша? - Да, Ошо. Ваше собственное сознание не имеет ран. Ваше собственное сознание не знает ничего о страдании. Ваше собственное сознание невинно, совершенно счастливо. Если вы хотите прикоснуться к своему собственному сознанию, нужно предпринять все усилия для того, чтобы отделить себя от ума. Ум содержит все ваше страдание, все ваши раны. И он продолжает создавать раны таким образом, что пока вы не осознаете, вы даже не обнаружите, как он создает их.
Вы просто наблюдатель, а наблюдатель — вне ума.
Я учу вас наблюдателю.
Единственный способ отбросить стереотипы несчастья — старые или новые — это свидетельстаование. Я говорю, что это единственный путь, потому что никому не удавалось вырваться из ума, не став свидетелем. Просто свидетельствуйте, и внезапно вы рассмеетесь над своим собственным несчастьем. Все наши несчастья так поверхностны — и самое главное, все они заимствованы.
Это не концепция. Никто не может убедить вас, что вы будда... вы не можете быть никем иным. Если вы просто входите, само переживание внутреннего пространства взрывается узнаванием и вспоминанием своей сути будды. Это не философия. Это экзистенциальный опыт.

Я радуюсь себе, своей тишине, и я не вижу никакой разницы. Внутреннее и внешнее постепенно слилось в одно целое. И пока ваше внутреннее и внешнее не станут единым, вы останетесь не завершены — а незавершенность это несчастье.
Только в завершении бывает блаженство. Только в завершении вы приходите домой. Вы приходите к существованию без всякого конфликта, в потрясающей легкости, раскованности.
Хайку:
Осенний ветер.
Вся сила лотоса в единственном цветке.
Осенний ветер силен, но он не заставит цветок лотоса содрогнуться, хотя он и очень хрупок. Сила лотоса в единственном цветке... небольшой стебелек. Такова жизнь. В любой миг, сильный осенний ветер, — и цветок лотоса погиб. Но двигайтесь тем же образом, как движется цветок лотоса — без всякого страдания, без всякого страха, безо всякой заботы. Существование это наш дом. В теле мы или нет, не имеет значения: фактически, возможность не быть в теле представляет вам огромное пространство. Вы — везде. Когда-то вы были где-то. Теперь, если вы попросите у Теннена адрес, это будет: “нигде” или “везде”, — это одно и то же.

===

Ниведано...
Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите всю свою энергию... соберите все свое сознание. И устремитесь к центру своего существа, который находится на два дюйма ниже вашего пупка внутри вашего тела, с такой настоятельностью, как будто это последний момент вашей жизни.
Глубже и глубже... Быстрее и быстрее... По мере вашего приближения к центру своего существа великое безмолвие будет нисходить на вас, и великий свет, точно пламя, возникнет из самого центра вашего существа. Это пламя, этот огонь и есть ваша вечная природа. Это и есть ваше изначальное лицо.
Единственная вещь, которая требуется, чтобы идти все глубже и глубже в центр, это свидетельствование. Свидетельствуйте, вы не есть тело. Свидетельствуйте, вы не есть ум. Свидетельствуйте, вы есть только свидетель, чистое осознание, символизируемое Гаутамой Буддой. В этот момент вы — будда. Следующий момент — это зависит от вашего вспоминания. Вы можете помнить и никогда не забывать этого. Зависит от вас — жить убогой жизнью ума или счастливой, умиротворенной, радостной жизнью не-ума. Свидетельствование — вот секрет. Сделайте его глубже... Ниведано...
Расслабьтесь... и просто исчезните. В это мгновение вы таете, и аудитория Гаутамы Будды становится океаном чистого сознания...
Это и есть искусство как жизни так и смерти. Если вы можете жить с этим сознанием, вся ваша жизнь станет путем роз, а ваша смерть будет кульминацией вашего танца, Тоска, страдание — продукт человека. Блаженство, радость — ваши естественные потенциальные возможности. Медитация — это просто способ узнать свой потенциал.
Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите весь свет, всю радость, весь покой, все безмолвие — целую истину этого мгновения!
И убедите будду, пламя, последовать за вами. Оно пойдет, оно должно пойти; это сама ваша природа. Существует три шага: первый — будда, пламя света, следует за вами как тень; второй шаг — пламя впереди вас, вы становитесь тенью; и третий шаг — даже ваша тень исчезает, только пламя, пламя осознания остается. Гаутама Будда — это просто символ, метафора.
Ниведано...
Возвращайтесь... но приходите с грацией, покоем и безмолвием.
И несколько секунд посидите, просто чтобы вспомнить, где вы побывали, в какое пространство вы входили. И почувствуйте пламя за собой — теплоту, любовь, сострадание. За вами стоит будда.
Недалек тот день, когда вы будете стоять за буддой. А раз вы позади будды — просто тень — тени не потребуется много времени, чтобы исчезнуть и стать частью будды. Будда это только символ чистого осознания. Не принимайте его буквально.
Это осознание, это безмолвие, этот покой делают вас самыми благословенными людьми на земле в это мгновение. Вы можете оставаться двадцать четыре часа в этом блаженстве. Все зависит от вас. Не входите в старые измерения страдания. Потребуется немного времени, чтобы избавиться от них, но если у вас внутри есть хоть немного внутреннего света, они начинают исчезать сами собой.
Кроме медитации нет другой религии.

Хорошо, Маниша? - Да, Ошо.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 05:17 Ответить с цитатой

ХАОС — САМА ПРИРОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ





Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна.
Реинкарнация давала мне то утешение, что “моя сущность” или “душа” будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится.
Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию?
Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля?

==========
Высшая истина очень сильно ранит.

В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается

лишь чистое сознание.

Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше.

Растворение настолько тонко и полно, что сначала Должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия.

Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги?

После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане.

Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой.

Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты и есть тревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам.

В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимою, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей.
Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее?

Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю “свидетель”, я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И в конце концов ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа.

Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства.

Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто.

Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей “я”.

Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь: *Я испытал ничто”. Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто есть — просто волны на воде приходят и уходят.

Это не значит, что ты свидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое “я”, но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким “я” — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание,

Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании.







Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания.

Дзен есть самый храбрый шаг.

Нет ничего более смелого, что превосходит его.

Квантовый скачок в ничто — и безмолвие...

Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам.

Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия.

Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы не быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?..

Почему бы не совершить небольшой прыжок в океан и не исчезнуть? Почему бы не быть самим океаном? Вот еще один способ сказать это. Когда я говорю “Быть ничем”, я просто говорю: “Почему бы не быть всем?”

Исчезни в существовании. Ты будешь цвести в цветах, ты будешь летать с птицами; ты станешь облаками, ты будешь океанами, будешь реками, но ты не будешь кем-то особенным с “я”. “Я” это беда, единственная беда, а затем она творит много бед вокруг.

Весь опыт дзен является опытом вхождения в состояние “не-я”, “не-себя”, и тогда нет вопроса — некому спрашивать, и некому отвечать.


Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто пришел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума.

Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о котором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесформенной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения.

Медитируюший знает нечто, о чем ум не способен знать
Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом.

Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему существованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума.

===
Секиши-цзы стал просветленным, просто увидев Секито. Ничего не говорилось ему вербально; также не становился он ни учеником, ни посвященным. Просто наблюдая Секито... лишь завидев такую колонну безмолвия, такое ничто — он просто исчез как существо — он сам; он превратился в ничто.


Мой подход совершенно другой. Я хочу, чтобы вы знали то, что хаос — это сама природа существования, вы не можете сделать его космосом. Вы не можете сделать его системой ни посредством Дао, ни посредством дзен. Бы не можете сделать его объясненной системой, где все известно.
Этот хаос я назвал “ничто”. Вы можете войти в него, можете быть едины с ним, можете радоваться в нем, но не пытайтесь конуептуализировать его.

Но, тем не менее, очень немногие люди эпохи достаточно зрелы для того, чтобы принять этот необъятный хаос без страха и воспользоваться им, насколько возможно. Любите его, живите им и отбросьте детскую идею, что вы должны понимать его. Что вы собираетесь делать, поняв его? И прежде всего, понимание невозможно. ум слишком мал, а существование слишком огромно — без всяких границ. Нет возможности для того, что когда-либо будет система, которая объяснит все. И если какая-то система объяснит все, это будет роковым днем — жизнь утратит всю радость.





Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела. совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. С глубокой настоятельностью соберите все свои энергии и сознание, и устремитесь к внутреннему центру вашего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка, внутри вас. Быстрее и быстрее-Глубже и глубже...

Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас, покой, что превосходит понимание. И внутри, у центра, вы впервые сталкиваетесь со своей истинной сутью, с самим своим буддой. Это только присутствие, свет, пламя. Это пламя коренится в извечном огне существования.

Вы были здесь всегда, и вы будете здесь всегда. Только формы меняются, но экзистенциальная истина остается без всякого изменения. Это ваше окончательное бытие. В этой окончательности вас больше нет, но есть целое. Капля исчезла в океане, или океан исчез в капле. Это один из величайших моментов, чтобы стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело... Свидетельствуйте то, что вы не ум... Свидетельствуйте то, что вы только чистое свидетельствующее сознание... Чем глубже идет это сознание, тем ближе вы подойдете к своей окончательной природе, будде. Расслабьтесь внутри свидетельствования.

Ниведано...

Лишь молчаливое свидетельствование, и все границы
исчезают. И внезапно аудитория Гаутамы Будды становится
океаном сознания. Десяти тысяч будд нет больше там, лишь
единственный чистый огонь осознавания. Это и есть ваша
истинная природа.
Дзен не религия, это манифест вашей истинной природы.
Это свобода от всех социальных структур.
Это свобода даже от самого себя.
Это чистая свобода.
В этой свободе возникает все созидательное.
Все прекрасное распускается... все значительное.
Милость, которую вы никогда не осознавали, окружает вас.
Аура света следует за вами.
Соберите все эти переживания, прежде чем Ниведано
позовет вас назад.
Не становитесь кем-нибудь, вам нужно просто раствориться
в тотальности существования. В этом уничтожении вы
достигаете высочайшей вершины сознания. На этой вершине
есть свет, есть радость, и есть песня, и есть танец — но там вообще нет “я”.
Убедите будду, пламя идти за вами. Он скрывался внутри
вашего существа со времен вечности. Вы никогда еще не
исследовали внутреннее пространство, иначе нет
необходимости ни в какой религии, и нет необходимости ни
в каком храме.
Само это тело становится храмом.
И само это сознание становится буддой.

Есть три небольших шага...
Первый — попросите будду, внутреннее вечное пламя
последовать за вами, чтобы стать частью вашей обычной
повседневной жизни.
На втором шаге вы начинаете становиться тенью будды. Он
сменяет вас; вы начинаете исчезать.
На третьем шаге даже вашей тени больше нет, только чистое
присутствие будды.
Это не достижение, вы уже есть это — вы забыли язык.
Этот Манифест дзен должен просто напомнить вам.
Последние слова Гаутамы Будды были саммасати —
воспоминание.
В одном слове содержится все важное: саммасати.
Ниведано...

Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды — умиротворенные, молчаливые, раскованные. Посидите несколько секунд с закрытыми глазами, чтобы вспомнить, принять к сведению, где вы побывали, какой глубины вы были способны достичь; каков вкус безмолвия, покоя, каков вкус исчезновения в окончательном...

Последние слова Гаутамы Буллы содержат Манифест дзен:
саммасати. Вспомните, что такое ваше внутреннее
пространство. Просто вспомните.
Здесь нечего достигать и нечем становиться. Вы уже есть то,
что вы разыскивали во всех своих жизнях, разными путями,
на разных дорогах. Но вы никогда еще не заглядывали
внутрь.

Загляните. И как только у вас есть время — вы знаете
дорогу. Двигайтесь снова и снова во внутреннее
пространство, и ваш страх исчезновения будет отброшен, и
вы начинаете наслаждаться тем, что вы никто, и вы
начинаете вспоминать забытый язык.
Саммасати...

Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 06:39 Ответить с цитатой

УМ ЛИШЬ ДУМАЕТ МЕДИТАЦИЯ ЖИВЕТ

Центр хара — это источник всей вашей энергии. Он может расти в точности как растет дерево — из корней в различные ветви.

Между первым центром, харой, и седьмым центом в голове энергия может перемещаться в точности как энергия перемещается по различным ветвям дерева — от корней до наивысшего цветения. Хара — это источник. Когда она расцветает, то простирается внезапно до седьмого центра, пронизывая ваше сердце, ваше горло, а в седьмом центре она расцветает как лотос. Человек это тоже цветущее дерево.

Будда не располагается нигде больше, кроме как в харе; он не расположен в сердце. Энергию можно направить в сердце, и тогда она выразится в любви. Энергию можно направить в третий глаз, тогда вы будете способны видеть вещи, которые обычно невидимы — ауры людей, ауры вещей — определенного рода рентгеновский луч, который глубже проникает внутрь вещей. Если та же самая энергия входит в седьмой центр, в соответствии с Патанджали, самадхи достигнуто — вы становитесь просветленным.

Вместо того, чтобы говорить о самадхи, мне бы хотелось скорее подтолкнуть вас к тому, чтобы вы соприкоснулись с тем источником энергии, из которого все исходит

Я хочу, чтобы вы ощутили спящую в вас энергию. И в то мгновение, когда вы дотрагиваетесь до нее, она пробуждается. Она спит, лишь если вас нет там. Если ваше осознание достигает источника, она пробуждается, и в этом пробуждении суть будды. В своем пробуждении вы в первый раз становитесь частью существования: не эго, не личность, — чистое ничто.

Люди боятся слова “ничто”. идея ничто вызывает определенный страх растворения в пустыне. Просто твой ум создает различие между пустотой и полнотой. Осознав одно, ты осознаешь также и другое, потому что они есть два аспекта одной вещи, одного явления, которое можно назвать либо “ничто”, либо “полнота”.

Дзен сделал правильный выбор, назвав его “ничто”, потому что “полнота” может дать вам неверное понятие. Стоит вам подумать о полноте, и вы начинаете воображать. Стоит вам подумать о слиянии с кем-то вовне, и тотчас же возникают Бог, рай, небеса и всевозможный вымысел.

Я вообще не помогаю вашему воображению. Я стараюсь искоренить ваше воображение всеми возможными путями. Я хочу оставить вас без образов, в полной тишине, в ничто, потому что это единственный путь достижения полноты.

Когда капля исчезает в океане, это не означает, что она обращается в ничто. Да, она обращается в ничто, но она также становится океаном. Исчезая как капля, с другой стороны, она также становится целым океаном. Поэтому “полнота” и “ничто” это не две вещи, не только два понятия ума, — но в действительности это лишь два способа высказать одну вещь. Пустота или ничто лучше, потому что это не позволяет возникнуть никакому воображению.

Полнота опасна. Если ее правильно использовать, проблемы нет. Полнота тоже будет растворять Бога, рай, небеса, ад, перевоплощение. Но ум способен использовать идею полноты так, как он не может использовать слово “ничто”. Чтобы не позволить уму использовать слово “полнота” и предотвратить искажение реальности, со времен Гаутамы Будды используется слово “ничто”. Но ничто не есть отсутствие; ничто не является мертвым. Ничто — это полнота, но настолько полная, что вы не можете ни определить ее, ни установить предела или границы.

Беспредельная полнота и ничто на практике означают одно и то же
Начинайте с того, что менее способно увести вас прочь от реальности. Если полнота синоним ничто, то нет и проблемы. Тогда пустыня становится океаном, тогда есть только красота, песня и танец.

Ничто дает уму идею, что все будет утрачено. Вы будете утрачены, но истина в том, что в то мгновение, когда все утрачено включая вас, вы обретаете целую вселенную — все звезды у вас внутри, и необъятная вселенная в вашем сердце. Это не потеря чего-нибудь, поэтому не тревожьтесь о ничто.

Я погружаю вас в глубину океана. В этом океане никто не отделен. Внезапно возникает огромная радость, что вы вечны, что вы океаничны, что вы всегда были и вы будете всегда... но не но не в тех малых обличьях, которые вы принимали снова и снова. На этот раз вы прекращаете принимать обличья и просто становитесь целым.

Целое кажется более уютным, чем ничто, но это просто два способа высказать одну и ту же вещь. Целое представляется уютным, вам кажется, что вы становитесь больше, чем были прежде. А ничто кажется опасным — вы становитесь даже меньше, чем были прежде. Вы были по крайней мере чем-то, теперь вы становитесь ничем. Но становясь целым, вы должны стать ничем. Становясь частью этого необъятного существования, вы должны оставить изолированность, индивидуальность. Капля, исчезающая в океане, впервые чувствует безбрежную жизнь. Лишь границы, которые делали ее мелкой каплей, исчезли. Капля по-прежнему есть, но это больше не капля, она стала океаном.


Не цепляйтесь ни за что. Все, за что вы цепляетесь, есть ваше воображение. Существование не имеет богов, и существование не имеет философий — просто чистое безмолвие, но безмолвие, которое музыкально, безмолвие, которое есть танец; безмолвие, которое цветет многими цветами и многими благоуханиями; безмолвие, которое проявляется в безмерном разнообразии; безмолвие, которое многомерно. Расслабьтесь в нем.

Когда я говорю вам: “Будьте ничем” — я говорю, другими словами: “Будьте просто новорожденным ребенком, чистым сознанием, не разделенным на известное и неизвестное. Сознание ребенка чисто. Оно не знает ничего, оно даже не знает того, что оно есть”.
Вы, наверное, слышали, как маленькие дети говорят о себе в третьем лице. Они могут сказать: “Ребенок голоден. Ребенок хочет пить”. Для того, чтобы выросло “я”, потребуется еще немного времени.

Вы должны обрести это чистое сознание снова. Эго и есть рождение снова. И это второе рождение приносит будду, чистое сознание, сознание, которое не знает границ; поэтому оно и не может называть себя “я”. Сознанию, которое стало единым с целым, нечего сказать.


Бончо написал:

Река.
Одна долгая линия
среди снежных полей.

Жизнь это просто река, длинная река — долгая линия среди снежных полей. А что происходит потом? Каждая река, малая или большая, растворяется в океане; она находит себе дорогу без всякого проводника, без всяких сутр, без всяких мастеров. Она может блуждать, петлять, но в конце концов она достигает океана. И это достижение океана есть становление океаном. Это и есть рождение заново. Вот что мы подразумеваем под медитацией. Вот что мы подразумеваем под Манифестом дзен.

Каждой реке предопределено однажды исчезнуть в океане. Идите танцуя, идите радостно. Нет необходимости беспокоиться, нет необходимости торопиться. Океан ждет — можете прожить свое время, но проживите его с радостью, без напряжения и беспокойства. Радуйтесь и танцуйте, пойте и любите, и в конце концов вы исчезнете в океане. Океан всегда ждет вас. Хотя вы и вдали от океана, вы — часть его, всегда достигающая, всегда приближающаяся к океану. Каждый становится буддой, сегодня или завтра — а в неделе только семь дней, вы можете выбрать!..

Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои
тела совершенно застывшими. Это подходящий момент,
чтобы войти внутрь.
Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание, и
устремитесь к центру своего существа, точно на два дюйма
ниже пупка, внутри вас — к центру хара — с такой
настоятельностью, как будто это последний миг вашей
жизни.

Быстрее и быстрее... Глубже и глубже...
Когда вы приближаетесь к центру своего существа, великое
безмолвие нисходит на вас, покой, какого вы никогда не
знали, и свет заполнит вас изнутри.
Из истинного центра вы можете делать одну вещь, которая
невозможна в противном случае — свидетельствование.
Свидетельствуйте то, что вы не тело.
Свидетельствуйте то, что вы не ум.
Свидетельствуйте то, что вы только свидетельствующее
сознание, чистое сознание, вечное, бессмертное.
Это и есть ваше существо и существо каждого.
Чтобы углубить это свидетельствование, Ниведано...

Расслабьтесь... но помните источник хары, — истинный
источник вашей жизни, — и вы будете осыпаны цветами.
Вы сливаетесь в сознание, которое огромнее, чем вы.
Аудитория Гаутамы Бумы становится океаном сознания.
Десять тысяч будд больше не десять тысяч, но одно
недвойственное, чистое сознание без всякой ряби.
Это ваша природа будды. Из этой природы будды
происходит весь экстаз, все благословение, все блаженство.
Это только опыт — он должен стать самой вашей жизнью.
Вы должны быть буддами круглые сутки, бдительными,
осознающими, сострадательными, любящими, радующимися
жизни, остающимися в танце.

Дзен — это не отречение, это радость. Это манифест танца
и празднования.
И попросите пламя, которое символизирует образ Гаутамы
Будды, прийти за вами. Образ Гаутамы Будды — это
изначальное лицо каждого. Он придет с вами.
Он дожидался лишь вашей просьбы.
Сперва оно будет следовать за вами. Скоро вы обнаружите,
что вы следуете за ним. А на третьей стадии, окончательной
стадии, вы исчезаете, остается лишь будда.
Будда это ваше ничто, и это ваша полнота.

Ниведано...


Возвращайтесь обратно... но возвращайтесь как будды —
молча, умиротворенно, с грацией и красотой.
Просто несколько мгновений вспоминайте, где вы побывали,
то пространство, куда вы входили, центр, которого вы
коснулись, пламя, которое вы увидели.
Мало-помалу медитация становится самой вашей жизнью,
самим биением вашего сердца. Тот день, когда вам не
придется медитировать, самый благословенный день — вы
есть медитация. Само ваше существо, все, что вы делаете или
не делаете — это безмолвная, умиротворенная, ^любящая,
пробужденная и осознающая себя вечность.

Это переживание — единственное священное переживание.
Это переживание напоминает снова ваше детство, чистое
молчаливое сознание, радующееся всему, что оно делает. Вся
вселенная становится празднованием, и жизнь больше не
страдание. Каждое мгновение существование в вашем
распоряжении, чтобы радоваться, петь, танцевать, любить и
высвобождать жизненные энергии.
ум лишь думает, медитация живет.
ум это очень маленькая вещь.
Медитация столь же безгранична, как целая вселенная.
Я учу вас безграничности, я учу вас вселенной, я учу вас
вечности.
Вы не есть то, чем вы кажетесь в зеркале, вы намного
больше. Вы безграничны, столь же безграничны,
как целая вселенная.
Это заявление есть Манифест дзен.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

Ниведано...


Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела. совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. С глубокой настоятельностью соберите все свои энергии и сознание, и устремитесь к внутреннему центру вашего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка, внутри вас. Быстрее и быстрее-Глубже и глубже...

Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас, покой, что превосходит понимание. И внутри, у центра, вы впервые сталкиваетесь со своей истинной сутью, с самим своим буддой. Это только присутствие, свет, пламя. Это пламя коренится в извечном огне существования.

Вы были здесь всегда, и вы будете здесь всегда. Только формы меняются, но экзистенциальная истина остается без всякого изменения. Это ваше окончательное бытие. В этой окончательности вас больше нет, но есть целое. Капля исчезла в океане, или океан исчез в капле. Это один из величайших моментов, чтобы стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело... Свидетельствуйте то, что вы не ум... Свидетельствуйте то, что вы только чистое свидетельствующее сознание... Чем глубже идет это сознание, тем ближе вы подойдете к своей окончательной природе, будде. Расслабьтесь внутри свидетельствования.

Ниведано...


Лишь молчаливое свидетельствование, и все границы
исчезают. И внезапно аудитория Гаутамы Будды становится
океаном сознания. Десяти тысяч будд нет больше там, лишь
единственный чистый огонь осознавания. Это и есть ваша
истинная природа.

Дзен не религия, это манифест вашей истинной природы.
Это свобода от всех социальных структур.
Это свобода даже от самого себя.
Это чистая свобода.
В этой свободе возникает все созидательное.
Все прекрасное распускается... все значительное.
Милость, которую вы никогда не осознавали, окружает вас.
Аура света следует за вами.
Соберите все эти переживания, прежде чем Ниведано
позовет вас назад.

Не становитесь кем-нибудь, вам нужно просто раствориться
в тотальности существования. В этом уничтожении вы
достигаете высочайшей вершины сознания. На этой вершине
есть свет, есть радость, и есть песня, и есть танец — но там вообще нет “я”.

Убедите будду, пламя идти за вами. Он скрывался внутри
вашего существа со времен вечности. Вы никогда еще не
исследовали внутреннее пространство, иначе нет
необходимости ни в какой религии, и нет необходимости ни
в каком храме.
Само это тело становится храмом.
И само это сознание становится буддой.

Есть три небольших шага...
Первый — попросите будду, внутреннее вечное пламя
последовать за вами, чтобы стать частью вашей обычной
повседневной жизни.
На втором шаге вы начинаете становиться тенью будды. Он
сменяет вас; вы начинаете исчезать.
На третьем шаге даже вашей тени больше нет, только чистое
присутствие будды.

Это не достижение, вы уже есть это — вы забыли язык.
Этот Манифест дзен должен просто напомнить вам.
Последние слова Гаутамы Будды были саммасати —
воспоминание.
В одном слове содержится все важное: саммасати.
Ниведано...


Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды — умиротворенные, молчаливые, раскованные. Посидите несколько секунд с закрытыми глазами, чтобы вспомнить, принять к сведению, где вы побывали, какой глубины вы были способны достичь; каков вкус безмолвия, покоя, каков вкус исчезновения в окончательном...

Последние слова Гаутамы Буллы содержат Манифест дзен:
саммасати. Вспомните, что такое ваше внутреннее
пространство. Просто вспомните.
Здесь нечего достигать и нечем становиться. Вы уже есть то,
что вы разыскивали во всех своих жизнях, разными путями,
на разных дорогах. Но вы никогда еще не заглядывали
внутрь.
Загляните. И как только у вас есть время — вы знаете
дорогу. Двигайтесь снова и снова во внутреннее
пространство, и ваш страх исчезновения будет отброшен, и
вы начинаете наслаждаться тем, что вы никто, и вы
начинаете вспоминать забытый язык.
Саммасати...

Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

Ниведано...


Будьте безмолвны... Закройте глаза... и чувствуйте свое тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь.
Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание, и
устремитесь к центру своего существа, который находится
точно двумя дюймами ниже пупка, внутри тела.
Быстрее и быстрее, с такой настоятельностью, как будто это
будет вашим последним мгновением.
Глубже и глубже.

Как только вы приближаетесь к центру своего существа,
великое безмолвие нисходит на вас, и цветы спокойствия
распускаются внутри вашего существа.
У самого центра есть пламя, огонь вашей жизни. Это
частица всего существования.
Символически это пламя названо просветленным сознанием,
буддой; это ваша внутренняя природа. Вас больше нет, есть
только чистое сознание, безграничное.
Это великая возможность для свидетельствования.
Свидетельствуйте то, что вы не тело.
Свидетельствуйте то, что вы не ум.
Свидетельствуйте то, что вы только свидетельствование,
только чистое сознание
Расслабьтесь в этом...

Ниведано...


Отбросьте всю свою отделенность. Вы — одно с целым.
Это самое счастливое переживание, величайший возможный
экстаз. Вы — будда в этот момент.
Если вы сможете оставаться осознающими и расслабленными
круглые сутки, вы познаете красоту и благословение каждого
мгновения, каждого дюйма жизни.
То, что возможно в это мгновение, возможно в каждое
мгновение. Это просто выявит ваш потенциал. Вы должны
привнести всю эту тишину, спокойствие и это осознавание в
вашу повседневную жизнь.

Соберите все эти переживания: тишину, блаженство, экстаз, божественное опьянение, и убедите будду следовать за собой. Он должен прийти и стать самим вашим существом. Он скрывался внутри вас, потому что вы никогда не входили, вы никогда не просили его. Попросите, убедите его. Есть три шага: первый — вы убеждаете внутренний свет, будду, прийти за собой; второй шаг — вы становитесь тенью позади будды; и третий шаг — ваша тень, признанная тенью, исчезает, и лишь присутствие будды остается. Такова ваша истина, и такова истина всякого другого. Такова истина всего существования. Экзистенциальная истина это Манифест дзен. Теперь возвращайтесь.

Ниведано...

Возвращайтесь, но помнящими, наблюдающими,
спокойными, грациозными.
Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, где
вы побывали, золотой путь, которым вы ходили, центр и
безмолвие центра, центр и ваше исчезновение в нем.
Ваше свидетельствование должно становиться, мало-помалу,
самой вашей жизнью.

Я не учу никакой морали. По-моему, осознавание это
единственная мораль, единственная этика, единственная
религия, потому что действуя из своего осознавания, вы не
можете делать ничего неправильного.
Лишь ваш бессознательный ум
заставляет вас делать неправильные вещи.
С ростом вашего осознавания, постепенно, все ваше
существо становится сияющим,
нет темного пятна внутри вас.
В тот день вы становитесь буддой.
Тот день — самый благословенный день вашей жизни.

Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

Танцуйте до тех пор, пока не остановитесь автоматически.
Проживите все в жизни так, чтобы вы смогли выйти за пределы радостно, без всякой вины.

Дзен это очень простое явление: просто знать самого себя... здесь и сейчас. Это не мотивация идти куда-то, находить что-то — но просто-напросто познакомиться с самим собой. Это главное.

Вы есть — очевидно, вы должны знать, кто вы есть. Не нужно стремления, не нужно жадности, потому что вы не собираетесь становиться чем-то. Вы двигаетесь в бытие. Вы уже это, знаете вы или нет. Поэтому все, что вам нужно делать — это быть немного тише и смотреть вовнутрь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 07:20 Ответить с цитатой

Ошо. Манифест Дзен. Свобода от себя



Будьте безмолвны. Закройте глаза и чувствуйте свои тела совершенно застывшими.
Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь.
Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание и устремитесь к внутреннему центру своего существа, который
находится точно двумя дюймами ниже пупка внутри тела.
Быстрее и быстрее... Глубже и глубже... с такой настоятельностью, как будто это будет вашим последним мгновением. Вы должны сделать это!
Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас. А изнутри вы наполнены сиянием.
У самого центра есть пламя, истинный источник вашей жизни, истинный источник вашего сознания и осознавания.
Это и есть ваш будда. Чтобы пробудить вашего будду, необходим только один простой метод: свидетельствование.
Свидетельствуйте то, что вы не тело.
Свидетельствуйте то, что вы не ум.
Свидетельствуйте то, что вы лишь чистое свидетельствование и не что другое.
Войдите глубже в свидетельствование, и вы найдете окончательный источник жизни и существования.
Ниведано...

Расслабьтесь... Отпустите себя...
Точно так же, как тает снег, позвольте себе растаять в существовании.
Аудитория Гаутамы Будды превращается в океан сознания.
Десять тысяч будд исчезли внутри.
Это самое драгоценное переживание в существовании. И когда вы знаете путь к центру, вы можете двигаться к центру
когда угодно, где угодно.
Он такой простой, такой близкий и такой живой.
Он трансформирует все ваше существо.
Он наполнит вас радостью, безмолвием, любовью, состраданием.
Вы будете преображенным, новым человеческим существом.
Дзен это лишь имя этого преображения.

Перед тем, как вы возвратитесь, соберите все переживания, которые происходят там, у центра вашего существа, и
убедите будду, пламя жизни, последовать за вами и быть частью вашей ежедневной жизни. Заурядное и мирское
существование может преобразится в священнодействие, если в нем присутствует будда.
Есть три шага.
Первый — будда следует за вами как тень.
Второй — вы следуете за буддой как тень.
И третий — ваша тень исчезает в сиянии будды, безличном безмолвии, беспредельной, океанической радости.
Вы исчезаете, но все существование становится доступно вам.
Вы не лишаетесь ничего. Вы лишаетесь только теней, и вы обретаете все: все или ничто. Оба они — синонимы в
переживании центра. Они не противоположны, в переживании медитации нет двойственности.
В этом молчании все противоречия тают и сливаются друг с другом.
Ниведано...

Возвращайтесь назад... но возвращайтесь как будды, с той же грацией, с тем же безмолвием, с той же красотой, с тем же блаженством.
Этот экстаз должен стать вашим истинным сердцем, и это переживание должно быть привнесено во всякое обычное
действие вашей жизни. Где бы вы ни были, вы должны приносить с собой больше мира, радости, блаженства и света.
Чем более вы разделяете с существованием свое блаженство, свою радость, свой смех, свое молчание, тем более оно
становится доступным для вас. Вы просто становитесь средством, бамбуковой флейтой на устах существования.
Песня исходит от целого.
Вы просто приветствуете ее.
Это приветствие и есть дзен.
Дзен это путь блаженства во всем существовании.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

Но вам нет необходимости думать двадцать четыре часа. Когда вы не думаете, вы должны расслабиться снова в своем центре — это сохраняет человека дзен постоянно наполненным, бдительным, радостным. Блаженство окружает его; это не действие, это просто излучение.

Задзен есть стратегия дзен. Буквально это означает просто сидеть. Сидеть где? Сидеть у самого источника. И время от времени, если вы продолжаете сидеть у источника, вы можете управлять всей ментальной деятельностью без всякой помехи, вы можете управлять всей сердечной деятельностью безо всякого затруднения. И все же, когда у вас есть время, вам нет необходимости понапрасну думать, вам нет необходимости понапрасну чувствовать, вы мажете просто быть.
Просто быть есть задзен.
А если вы можете просто быть — лишь несколько минут за двадцать четыре часа — этого достаточно для того, чтобы вы были внимательны к своей природе будды.




БЕЗМОЛВИЕ — ТЯГА ВНУТРЕННЕГО НИЧТО (Ошо - Библия Раджниша в 4-х томах. Том 1. Книга 1)

«Вначале было безмолвие».
И безмолвие означает нечто гораздо большее, поскольку именно безмолвие я пытаюсь многими способами ввести в вас. И именно оно было в начале, есть в середине и будет в конце, поскольку безмолвие пребывает в самом центре всего этого творчества, этого потрясающего творчества, которое творит существование.

Махавира предписывал, что нельзя пользоваться никакими инструментами, даже такими простыми, как лезвие бритвы, не представляющими собой ни большой машины, ни большой технологии. Если вы хотите укоротить свои волосы, вам следует выдергивать их. Поэтому монахи-джайны круглый год выдергивают свои волосы.


Ошо - Золотые самоpодки

Цитата:
Ошо называют одним из творцов XX века, совершившим революцию в мировоззрении сотен миллионов людей по всему миру. Он объединил мудрость Востока и технологическую силу Запада и создал условия для рождения нового человека, способного наслаждаться в равной степени всеми удовольствиями мира и медитативной мудростью Будды. Эта маленькая книга — самый изысканный дар мудрости, какой только можно отыскать. Короткие послания о любви, ненависти, доверии, искусстве, смехе, дружбе, умению отпускать, ревности, разумности, неподчинению и о многом другом. Ничто из вашего внутреннего мира не осталось незамеченным в этом эксклюзивном собрании цитат Ошо. Богато иллюстрированная и украшенная дополнительной золотой краской, книга помогает нам получить ясное представление о том, как наслаждаться настоящим и "перестать откладывать жизнь на потом".


http://naturalworld.ru/kniga_zolotie-samorodki.htm




Живите тотально, живите интенсивно, так, чтобы каждое мгновение становилось золотым, чтобы вся ваша жизнь стала серией золотых мгновений.
Такой человек никогда не умирает потому, что у него есть прикосновение Мидаса - все, к чему бы он ни прикоснулся, становится золотым.
На вас лежит единственная истинная ответственность: перед своим потенциалом, своим разумом и своей осознанностью - и вы должны действовать в соответствии с этим.
Вы рождаетесь не как дерево, вы рождаетесь как семя. Вам нужно расти до того момента, когда вы начнете цвести, и это цветение будет вашей удовлетворенностью, вашей реализацией.
Вы должны стать праздником самому себе.
Вместо того, чтобы осуждать, начните принимать себя со всеми несовершенствами, всеми слабостями, ошибками и неудачами. Не просите себя стать совершенным, это значит просить о чем-то невозможном, потом вы будете расстроены.
Вы же человек, в конце концов.
Вы только посмотрите на животных, на птиц - они не беспокоятся, не грустят, не бывают расстроены. Вы не увидите ни одного ненормального буйвола. Он вполне доволен тем, что жует каждый день одну и ту же траву. Он почти просветленный! Нет никакого напряжения, а только великая гармония с природой, с самим собой, со всем, как оно есть.
Они все, должно быть, смеются: "Что с вами случилось? Почему вы не можете быть такими, как вы есть? Что за необходимость быть кем-то еще?"
Так что, прежде всего, необходимо глубокое приятие самого себя.
Глубоко внутри вы будете подозревать, что он любит ваши деньги, а не вас. Но в этом нет ничего плохого: деньги принадлежат вам, как ваши глаза и нос, и волосы, и этот человек любит вас во всей вашей полноте. Ваши деньги - это тоже часть вас. Не разделяйте себя, и тогда у вас не будет проблемы.
Можно жить без ума. Без сердца жить невозможно. И чем глубже ваша жизнь, тем больше в нее вовлечено ваше сердце.
Равенство психологически неправильно. Не каждый может быть Альбертом Эйнштейном и не каждый может быть Рабиндранатом Тагором. Но это не значит, что Рабиндранат Тагор превосходит вас, потому что вы не можете быть им. Рабиндранат тоже не может быть вами.
Весь смысл моих слов в том, что каждый - это уникальное проявление. Так что нам придется разрушить идею высшего и низшего, равенства и неравенства и заменить ее новой концепцией уникальности. Каждая индивидуальность уникальна.
Человек еще не научился понимать красоту одиночества.
Одиночество - это нечто настолько важное в вашей жизни, что нет способа избежать его.
Каждая попытка избежать одиночества обречена на провал оттого, что она против основ жизни. Вам нужно не то, в чем вы могли бы забыть о своем одиночестве, вам нужно осознать свое одиночество, которое и есть реальность.
И это так прекрасно - испытывать его, чувствовать его, потому что одиночество - это ваша свобода от толпы, от других. В нем ваша свобода от страха одиночества.
Так что, постарайтесь найти свой внутренний центр, где вы всегда одиноки и всегда можете быть одинокими. В жизни, в смерти, где бы вы ни были, вы всегда будете одинокими. Но это одиночество такое полное - оно не пустое - оно совершенно, оно переполнено всеми соками жизни, всеми красотами и благословениями существования, и если вы однажды почувствуете вкус своего одиночества, боль в сердце исчезнет. И вместо нее появится новый ритм величайшей сладости, мира, радости, блаженства.
Но это не значит, что человек, который отцентрирован в своем одиночестве, и завершен в самом себе, не может иметь друзей - фактически, только он и имеет друзей, потому что теперь это больше не необходимость, это всего лишь желание поделиться. У него так много, что он может этим поделиться.

Считают, что время состоит из трех времен: настоящего, прошедшего и будущего, - но это неверно. Время состоит только из прошедшего и будущего.
Из настоящего состоит жизнь.
Так что для тех, кто хочет жить, нет иного пути, чем жить в этом моменте.
Только настоящее экзистенциально.
Реальность - здесь и сейчас.
Настоящее не имеет отношения ко времени. Если вы только здесь, в этом моменте, то времени нет. Здесь есть только великое молчание, неподвижность, никакого движения. Ничто не происходит, все внезапно остановилось. Настоящее дает вам возможность глубоко погрузиться в воды жизни или высоко взлететь в ее небо.
Но если вы однажды почувствуете вкус настоящего, вас перестанет заботить опасность. Если вы в гармонии с жизнью, ничто не имеет смысла.
И, по-моему, жизнь - это все, что есть.
Для тех, кто хочет жить - не думать о любви, а любить, не думать о жизни, а быть, не философствовать - нет другого выбора, чем пить сок настоящего момента. Выжмите его полностью, потому что он больше не вернется. Однажды ушедший, он ушел навсегда.
Жизнь длится около семидесяти-восьмидесяти лет; смерть наступает в один миг. Он так сжат, что если вы прожили свою жизнь правильно, вы сможете войти в таинство смерти. И таинство смерти в том, что смерть - это только поверхность, внутри находится ваше бессмертие, ваша вечная жизнь.
Будущее ниоткуда не приходит, оно вырастает из этого момента. И следующий момент прорастает из этого.
Если этот момент прекрасен, молчалив, блаженен, то следующий должен быть еще более тихим, более блаженным.
Оргазм - это не то, что необходимо для размножения. Это то, что открывает окно для высшего развития сознания.
Переживание оргазма всегда несексуально. Хотя вы достигли его через секс, в нем самом нет сексуальности.
И это дает вам понять, что оргазма можно достичь несексуальными методами, потому что он сам по себе не сексуален, так что сексуальность - не единственный необходимый способ.

Иногда с людьми, которые носят очки, случается, что они ищут свои очки, когда очки на носу. Они забывают даже о том, что не видят без очков, так что, если они смотрят и видят, то абсолютно ясно, что их очки на месте.
Но если вы годами носите очки, то постепенно они становятся частью вас, они становятся вашими глазами. Вы не считаете их отдельными от вас. Но каждая пара очков может дать свою окраску тем вещам, которые вы видите. Вы - видящий - находитесь позади очков - сами очки видеть не могут. Предметы снаружи не имеют того цвета, который накладывают на них очки, но вы так отождествились с очками...
Человеческий ум - также всего лишь инструмент. Очки находятся снаружи черепа, ум находится внутри, поэтому вы не можете каждый день снимать его. И вы так близки к нему внутри, что сама эта близость становится отождествлением.
Поэтому все, что видит ум, кажется реальностью. Но ум не может видеть реальности, он видит только свои предубеждения. Он видит свои собственные проекции на экране мира.

Многие ваши проблемы - вероятно, большинство ваших проблем - существуют потому, что вы никогда не сталкивались с ними лицом к лицу, а не сталкиваться с ними значит давать им энергию. Бояться их, значит давать им энергию, всегда пытаться избежать их - это тоже давать им энергию, потому что вы принимаете их. Ваше приятие и есть их существование. Нигде, кроме вашего приятия, они не существуют.

Хотя бы на мгновение попытайтесь почувствовать, о чем я говорю: будьте только наблюдателем. Не цепляйтесь за момент, потому что он прекрасен, и не отталкивайте другой момент за то, что он несет страдание. Перестаньте это делать. Вы делали это в течение жизней и до сих пор не добились успеха, и впредь вы его не добьетесь.
Единственный способ выйти за пределы - это оставаться за пределами, найти место, с которого вы могли бы наблюдать все эти меняющиеся явления не отождествляясь с ними.
Переживание приходит и уходит - не полагайтесь на него.
Вы должны найти того, кто переживает, кто радуется, того, кто испытывает боль или чувствует себя хорошо, того, кто грустит, того, кто и есть это сознание...
Вы должны приложить все усилия, чтобы достичь глубочайшего центра циклона. Вся ваша жизнь - это циклон перемен, меняющиеся сцены и краски; но в самой середине циклона есть неподвижный центр. Это вы.

Проживите момент радостно, как можно веселее, хорошо зная о том, что он пришел и уйдет - так же, как ветер, ворвавшийся в ваш дом со всем своим ароматом и свежестью и уходящий через другую дверь.






Любовь - это состояние бытия.

Жизнь, конечно же, искусство, величайшее искусство - и самый короткий совет - это осознанность без выбора, подходящая ко всем ситуациям, всем проблемам.
Истина - это величайший обидчик.

Все существование молчаливо. Если вы тоже сможете быть молчаливым, вы узнаете, кто является этим сознанием внутри вас. И если вы знаете это, жизнь становится радостью, празднованием от момента к моменту, бесконечным фестивалем света.
Настоящая молитва только одна - это жить так, чтобы чувствовать благодарность к существованию. Существование дало вам такую возможность, которой вы никогда не просили, которой вы никогда не заслуживали и, все-таки, получили. И вы расцвели тысячей цветов и оставили миру аромат благодарности.
Действуйте более сознательно, и вы будете все ближе и ближе подходить к качеству, которое только и можно назвать божественностью - не богом и не человеком, а качеством, ароматом.
Бессознательный ум действует неправильно, сознательный ум действует верно.
И единственная религия - это искусство превратить бессознательный ум в сознательный, чтобы у вас не было разделения на сознательное и бессознательное, а было единое - чистый свет, чистое сознание.
И от этого сознания все будет божественным.
Медитация - это ответ.
Ум не знает трех времен. Ему известны только два: прошлое и будущее. Настоящее не существует для ума. Существующее не существует для ума, а несуществующее существует.
Поэтому все усилия сводятся к тому, как выйти за пределы ума, выйти из несуществующего и стать посередине - где и есть существование.
Как быть в настоящем? В этом вся суть медитации. И в тот момент, когда вы в настоящем, просветление является побочным продуктом этого.

Достичь не-ума - это достичь всего.
Нет ничего больше этого, потому что это - мир, тишина, блаженство.
Не-ум - это божественность, бессмертие, вечность.
Не-ум - это реализация.
Не-ум - это просветление.
Не-ум - это освобождение.
И поэтому я настаиваю: не думайте о прошлом, не думайте о будущем. Только оставайтесь в настоящем моменте, и все прошлое и все будущее будут вашими.
В темноте есть молчание и глубина. В темноте есть мир, темнота отнимает у вас все ваши знания, все, что, как вам казалось, принадлежит вам. Она ведет вас к абсолютно неизвестному и таинственному.
По-моему, темнота - это одна из величайших тайн существования, гораздо важнее света.
Те, кто боится темноты, никогда не смогут войти в свое собственное бытие. Они будут бродить вокруг, но никогда не достигнут себя.
И этим должна стать темнота, а не свет, потому что свет приходит и уходит; но если вы открыли в себе пятнышко темноты, вы открыли нечто вечное, нечто неразрушимое, нечто большее того, что вы знаете о жизни. Это то, из чего создана сущность бытия.
Так что будьте все больше и больше в состоянии не-ума.
Продолжайте убирать воспоминания и представления, чтобы очистить и сделать ясным настоящий момент. И по мере того, как он *** и вы становитесь более способным удержать состояние не-ума, просветление приходит само по себе.
Так же, как любовь действует как средство для доверия, так и доверие действует как средство для чего-то запредельного - для которого не существует слов ни в одном языке. Это переживание. Это не касается любви, не касается доверия - это нечто абсолютно новое для ума.
Любовь и доверие помогают вам достичь этого.
Так что, помните, - они только средства, чтобы прийти к концу, для которого нет названия. Но внезапно, при полном доверии, вы можете испытать проблеск этого. Это переполняет вас, вы просто исчезаете.
Истину невозможно высказать, поэтому все, что может быть сказано, будет прекрасной ложью - прекрасной, потому что она может привести к истине.
Так что, я провожу разграничение между различными видами лжи: есть прекрасная ложь и есть отвратительная ложь. Отвратительная ложь уводит вас от истины, прекрасная ложь приближает вас к истине. Но что касается их качества, то и та и другая - ложь.
Но прекрасная ложь действует; следовательно, она в некотором смысле разделяет с нами аромат истины.
Настоящий сок жизни внутри вас. Вы в этот самый момент можете обратиться внутрь себя, заглянуть в себя. Не нужно никакого поклонения, никакой молитвы. Все, что нужно - это молчаливое путешествие в свое собственное бытие.
Я называю это Медитацией, молчаливым паломничеством в свое бытие. И в тот момент, когда вы найдете свой собственный мир, вы найдете центр всего существования.
В определенные моменты вы более сознательны, в какие-то - менее сознательны. Поэтому, можно создать ситуацию для того, чтобы быть более сознательным.
Вот почему сознательность стала основой медитации. А с осознанностью приходит удивление, что когда вы становитесь сознательными, мысли исчезают. Когда вы полностью сознательны, нет мыслей и, внезапно, останавливается время.

Истина - это не объект, который можно где-нибудь найти, когда находишься в молчании. Истина - это ваша субъективность.
Попытайтесь понять. Вы здесь и мир здесь: все, что вы видите - это объект, но тот, кто видит - это субъект. В молчании все объекты исчезают - у вас вся бесконечность и только молчание. Оно полно сознания, оно полно присутствия, вашего бытия. Но вы не найдете чего-либо как истину. Это станет объектом, а истина никогда не бывает объектом.
Истина - это субъективность.
Обнаружить свою субъективность - беспрепятственную, безобъектную, в ее тотальности, бесконечности и вечности - и означает найти истину.
Свидетельствовать - это найти свое внутреннее зеркало. А когда вы найдете его, начнут происходить чудеса..
Когда вы просто свидетельствуете свои мысли, они исчезают. И тогда неожиданно приходит огромная тишина, которой вы раньше не знали. Когда вы наблюдаете за своими настроениями - гневом, грустью, счастьем, - они внезапно исчезают и вы испытываете еще большее молчание.
И когда нечего уже наблюдать, тогда происходит революция: энергия свидетельствования обращается к самой себе, потому что ничего не препятствует ей, не осталось ни одного объекта.
Слово "объект" прекрасно, оно просто означает то, что мешает вам, препятствует (англ. object - объект, возражать). Когда нет объекта для вашего свидетельствования, оно просто поворачивается к самому себе - к источнику, и это тот момент, когда человек становится просветленным.
Просветление - это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет ее потом, что смерть - фикция.
Видеть свое существование в его наготе, в его абсолютной красоте, в его великолепии, молчании, блаженстве и экстазе - все это входит в слово "просветление".
И если однажды вы испытаете этот напиток, ум начнет терять свою власть над вами, потому что вы нашли то, что качественно настолько выше, полнее, приносит такое огромное удовлетворение, что ум чувствует свою функцию законченной.
Вы продолжаете жить, но теперь вы живете от момента к моменту; и то, что вы получили как побочный продукт за небольшой промежуток состояния не-ума, продолжает расти. И этому росту нет конца.
Просветление только начинается, но никогда не кончается.
Только отбросьте все стремления, желания, амбиции быть кем-то еще, потому что вы можете быть только тем, кто вы есть.
Я не хочу отвлекать вас от вашей жизни. Я хочу подойти как можно ближе к вашей жизни, так, чтобы в конце концов, вы остались внутри себя.
Существование многого ждет от вас.



_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 09:28 Ответить с цитатой

Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.

Цитата:
ОШО — это еще одно имя празднования, еще одно выражение благословения. Он предлагает надежду и доверие, любовь и сострадание, бытие и осознание расе человеческой, одолеваемой силами разрушения и смерти, боли и страдания. Ошо — это приглашение испытать новый ритм жизни, новый танец, новый трепет в вашей жизни. Не знать Его — не узнать величайшего благословения...


Полностью - тут:
http://soft-obzor.net/Books/1146590606-osho-master-yeto-zerkalotantricheskij-yekstaz.html



Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри


Блаженство — это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Оно было с самого начала, только вы не смотрели на него. Вы принимали его как должное. Вы не смотрите вовнутрь.

Перестаньте смотреть наружу. Смотрите вовнутрь, обратитесь вовнутрь. Начните искать и исследовать в собственном внутреннем пространстве, в собственной субъективности. Блаженство — это не объект, который можно найти где-то в другом месте; это — ваше сознание.

Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.


Экстаз — это предельная свобода. И тогда человек просто кричит от радости: «Вот оно! Вот оно! Эврика! Я нашел».
И ирония в том, что не нужно никуда идти, чтобы его найти. Он уже в вас. Он — само ваше ядро, само ваше существо. Если вы решитесь, то сможете его найти в это самое мгновение. Не требуется ни мгновения промедления. Интенсивная жажда может открыть эту дверь. Сильное желание может освободить вас сейчас же.

Страдание способно дать вам множество вещей, которых не может дать счастье. По сути, счастье отнимает у вас эти вещи. Счастье отнимает у вас все, что вы когда-либо имели, все, чем вы когда-либо были; счастье вас разрушает. Страдание питает ваше эго, а счастье по самой своей основе представляет собой состояние отсутствия эго. В этом проблема, сама суть проблемы.

Оно дает вам очень, очень кристаллизованное эго. Хотя и несчастные, но вы есть. Когда вы счастливы, вас нет. Страдание вас кристаллизует; в счастье вы рассеиваетесь.
Если это понять, все будет совершенно ясно.

Блаженство — не некая цель для достижения.
Оно уже в нас; мы с ним рождаемся.
Мы его не потеряли, мы просто ушли от него прочь, повернувшись к самим себе спиной.
Оно прямо позади нас; небольшой разворот — и огромная революция.
И для меня это не теоретический вопрос. Я просто принял пустоту, как дверь, — которую я называю медитацией, а она, в свою очередь, не что иное, как другое название пустоты... И в то мгновение, когда случается ничто, внезапно оказывается, что ты стоишь лицом к лицу с собой — и все страдание исчезает.
Первое, что ты делаешь, — это просто смеешься над собой, над тем идиотом, которым ты был. Этого страдания никогда не было; ты создавал его одной рукой, а другой пытался уничтожить — и естественно, оставался в расщепленности, в шизофреническом состоянии.
Это совершенно легко, просто.
Самая простая в существовании вещь — это быть собой.
Для этого не нужно усилия; ты — уже ты.
Лишь только вспомнить... лишь только выбраться из всех глупых идей, навязанных обществом. И это так же просто, как просто змее выскользнуть из старой кожи, чтобы никогда даже на нее не оглянуться. Это только старая кожа...
Если ты это понимаешь, это может случиться в это самое мгновение.
Потому что в это самое мгновение ты можешь увидеть, что нет никакого страдания, никакой боли.
Ты в молчании стоишь у дверей ничто; лишь еще один шаг вовнутрь — и ты нашел величайшее сокровище, ожидавшее тебя тысячи жизней.

Средний человек — это человек, не считающий себя средним. В то мгновение, когда ты принимаешь свою обычность, ты становишься незаурядным. В то мгновение, когда ты принимаешь свое невежество, в твое существо вошел первый луч света, расцвел первый цветок. Значит, недалеко до весны.

Вот первое, что нужно запомнить: эго — самое негативное явление в существовании. Оно похоже на темноту. Темнота не имеет позитивного существования; это просто отсутствие света. У света есть позитивное существование; именно поэтому ничего нельзя сделать непосредственно с темнотой. Если твоя комната полна темноты, ты не можешь вынести темноту из комнаты, не можешь ее выгнать, никакими средствами не можешь ее разрушить — непосредственно. Если ты попытаешься с ней бороться, то потерпишь поражение. Темноту нельзя победить в борьбе. Ты можешь быть великим борцом, но удивишься, узнав, что не можешь победить темноту. Это невозможно и по той простой причине, что темноты не существует. Если ты хочешь что-то сделать с темнотой, тебе придется действовать посредством света. Если ты не хочешь темноты, внеси свет. Если ты хочешь темноты, погаси свет. Но сделай что-то со светом; непосредственно с темнотой ничего сделать нельзя. Негативного не существует — так же и с эго.
Именно поэтому я не предлагаю вам прощать. Я не говорю, что вы должны любить и не должны ненавидеть. Я не говорю вам отбросить все грехи и стать добродетельными. Человечество пыталось это сделать, но потерпело полное поражение. Моя работа совершенно иная. Я говорю: внесите в свое существо свет. Не беспокойтесь об этих фрагментах темноты.
И в самом центре темноты находится эго. Эго — это центр темноты. Вы вносите свет — методом медитации — вы становитесь более осознанными, более бдительными. Иначе вы будете продолжать подавлять негативное, а все, что было подавлено, придется подавлять снова, снова и снова. И это сизифов труд, совершенно бесполезный. Негативное начнет просачиваться где-то в другом месте. Оно найдет какой-то другой путь, найдет твое слабое место.

Человек сидел в купе поезда. Напротив него сидел священник, рядом с которым лежала корзинка, какие берут с собой на пикник. Человеку нечем было заняться, и он стал наблюдать за священником.
Через некоторое время священник открыл корзинку и вынул небольшую салфетку, которую старательно расправил на коленях. Затем он вынул стеклянное блюдо и поместил поверх салфетки. Затем он извлек яблоко и нож, очистил яблоко, разрезал на ломтики, сервировал на блюде. В конце концов он взял блюдо в руки, поднес к окну и вывалил наружу все содержимое. Затем он извлек банан, очистил, разрезал, поместил на блюдо, выбросил в окно. Та же судьба постигла грушу, небольшую банку вишен, ананас и горшочек сметаны — он опрокинул все это в окно, предварительно тщательно сервировав. Затем он очистил блюдо, отряхнул салфетку и снова сложил все это в корзинку. Человек, изумленно наблюдавший за священником, в конце концов спросил:
— Извините меня, отец, но что это вы делаете? Священник невозмутимо отвечал:
— Фруктовый салат.
— Но вы же выбрасываете все это в окно, — сказал человек.
— Да, — сказал священник. — Я ненавижу фруктовый салат.

Люди продолжают носить с собой то, что ненавидят. Они живут в ненависти. Они продолжают бередить раны, чтобы они не заживали; они не позволяют им зажить — вся их жизнь построена на прошлом.
Пока ты не начнешь жить в настоящем, ты не сможешь забыть и простить прошлое. Я тебе не предлагаю забыть и простить все, что случилось в прошлом; мой подход не такой. Я говорю: живи в настоящем. Это позитивный вид подхода к существованию — жить в настоящем. Это другой способ сказать: будь более медитативным, более осознанным, более бдительным, потому что, когда ты бдителен и осознан, ты — в настоящем.
Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Осознанность не знает ни прошлого, ни будущего; в ней есть лишь одно время — настоящее. Будь осознан, и по мере того, как более и более ты начнешь наслаждаться настоящим, по мере того, как более и более ты будешь чувствовать блаженство, оставаясь в настоящем, будут прекращаться те глупости, которые продолжает делать каждый. Ты перестанешь уходить в прошлое. Тебе не придется забывать и прощать, прошлое просто исчезнет само собой. Ты удивишься — куда оно делось? И как только прошлого больше нет, также исчезает и будущее, потому что будущее — только проекция прошлого. Быть свободным от прошлого и будущего — значит, впервые испытать вкус свободы. И в переживании этого опыта человек становится целым, здоровым; все раны исцелены. Внезапно нет больше никаких ран; ты начинаешь чувствовать, что в тебе возникает глубокое чувство благополучия. Это чувство благополучия — начало трансформации.

- Почему я делаю из мухи слона?
Потому что «мухи» не позволяют эго чувствовать себя хорошо, непринужденно — оно хочет «слонов». Даже Страдание должно быть не мухой, а слоном, огромным, как гора Эверест. Даже если эго страдает, оно не хочет страдать обычно, оно хочет страдать незаурядно! Так или иначе, оно хочет быть первым. Поэтому человек постоянно делает из мух слонов.

Эго может существовать, только если оно борется, помните — пока оно борется. И чем больше проблема, чем больше вызов, тем выше поднимается эго, тем выше парит.
Вы создаете проблемы. Проблем не существует. И более того, извини, но даже «мух» нет. Даже это — твой собственный трюк. Ты говоришь: «Ладно, может быть, это не слоны, но это все же мухи». Нет, даже мух нет — все это создается тобой. Сначала ты из ничего создаешь мух, потом из мух делаешь слонов.
Если тебе еще не наскучила эта игра, ты можешь продолжать, но не спрашивай — почему? Ты знаешь. Это «почему» просто. Эго не может существовать в пустоте, ему нужно с чем-то бороться. Подойдет даже привидение из твоего воображения, но тебе нужно с кем-то бороться. Эго может существовать только в конфликте, эго — это не сущность, это напряжение. Вследствие этого возникает конфликт, возникает напряжение, и эго существует; когда конфликта нет, напряжение исчезает, и исчезает эго. Эго — это не вещь, это просто напряжение.
Эго нуждается в каких-то проблемах. Если ты это понимаешь, в самом этом понимании слоны снова станут мухами, а потом исчезнут и мухи. Внезапно — пустота, всюду вокруг чистая пустота. Именно в этом и состоит просветление — глубокое понимание, что никаких проблем нет.
Тогда — без всякой проблемы, которую можно решать — что ты будешь делать? Тотчас же ты начнешь жить.

Если ты живешь, эго исчезает. Жизнь не знает слова «эго», она знает только слово «жить», «жить», «жить». Жизнь не знает никакого «я», никакого центра; жизнь не знает никакой отделенности. Ты дышишь — в тебя входит жизнь. Ты выдыхаешь — ты входишь в жизнь. Нет никакой отделенности. Ты ешь, и деревья входят в тебя путем плодов. Затем однажды ты умираешь, тебя хоронят в земле, и деревья тебя всасывают, и ты становишься плодами. Твои дети снова тебя съедают. Ты поедал своих предков; деревья обращали их в плоды... Вы считаете себя вегетарианцами? Не обманывайтесь видимостью. Все мы людоеды.
Жизнь едина, и она остается в непрестанном движении. Она в тебя входит; она сквозь тебя течет. Фактически сказать, что она в тебя входит, было бы неправильно, потому что тогда будет казаться, что жизнь сначала в тебя входит, потом тебя покидает. Ты не существуешь — существует только эта входящая и выходящая жизнь. Ты не существуешь — существует лишь жизнь в своих необозримых формах, в своей энергии, в миллионах радостей. Как только ты это поймешь, пусть это понимание станет единственным законом.
В этом мире есть только одно счастье — и это счастье быть собой. И поскольку никто не может быть собой, все пытаются так или иначе скрыться — за масками, притворством, лицемерием. Все стыдятся того, кто они такие.

Жизнь — не что-то, похожее на товар. Счастье — не что-то, похожее на товар, такой, что если он есть у других, то нет у тебя: «Если счастье есть у других, как оно может быть у меня?» Счастье — это совершенно не товар. Ты можешь его иметь сколько хочешь. Это зависит только от тебя. Никто в нем не конкурирует, и никто тебе не соперник. Точно так же, как сад красив, — ты можешь смотреть и восхищаться им, кто-то другой может смотреть и восхищаться. Если кто-то другой восхищается садом и говорит, что он красивый, это не мешает делать то же самое тебе; другой не эксплуатирует тебя. Сад не становится меньше от того, что им восхищается другой человек; если кто-то другой поражен его красотой, сад не становится меньше. Фактически сад становится еще более красивым — потому что им восхитился кто-то другой. и этот человек придал саду новое измерение.
Люди, которые счастливы, фактически добавляют к существованию некое качество — просто будучи счастливыми, они создают вибрацию счастья. Вы сможете восхищаться миром тем больше, чем больше людей будут счастливыми. Не думайте в терминах соревнования. Не бывает так, что если другие люди счастливы, ты не можешь быть счастливым, поэтому ты должен наброситься на них и вырвать у них счастье, должен соревноваться. Помни: если люди несчастливы, быть счастливым тебе будет очень трудно. Счастье доступно для всех — счастье всегда доступно для каждого, стоит только раскрыть к нему сердце. Человек счастлив не потому, что чего-то достиг. Но если один человек становится просветленным, это не мешает стать просветленным никому другому — фактически это помогает. Благодаря тому, что стал просветленным Будда, легче стать просветленным стало тебе. Благодаря тому, что стал просветленным Христос, это стало легче для тебя. Кто-то прошел по этому пути; остались следы, этот человек оставил тебе тонкие намеки. Тебе идти будет легче, у тебя будет больше уверенности, меньше -. Вся земля может стать просветленной — все и каждое существо может быть просветленным.

Мы все это делаем. Если ты отвергаешь какую-то часть своего существа, если ты от нее отказываешься, куда ты ее денешь? Тебе придется переложить ее на кого-то другого.

«Я» — вот что такое ад, не «другой». Сама идея: «Я отделен от мира» — вот что такое ад. Ад — это отделенность. Отбрось эго, и внезапно ты увидишь — все страдание исчезает, весь конфликт исчезает.

Эго устроено таким образом, что даже если оно в аду, то этого не признает. Эго постоянно украшает себя.
Ты спрашиваешь: «Должен ли я принять ад, прежде чем смогу найти блаженство?» Другого пути нет. Мало того что тебе придется его принять, но еще и понять его, и в него вникнуть. Тебе придется вынести его боль и мучения, чтобы осознать, что это такое. Только узнав, что это такое, ты сможешь знать, как ты его создаешь. И только когда ты узнаешь, как ты его создаешь, в твоей власти будет решать, хочешь ты его создавать дальше или нет. Тогда выбор за тобой. Не понимаю, как, говоришь ты. Да, ад принять трудно. Мы изо всех сил пытаемся его отрицать. Именно поэтому ты можешь плакать внутри и продолжать улыбаться снаружи. Тебе может быть грустно, но ты продолжаешь притворяться счастливым. Трудно принять, что ты несчастен. Но если ты продолжаешь это отрицать, мало-помалу это отсоединится от твоей осознанности.
Просто будь собой. Если ты несчастен, будь несчастным. От этого не будет никакого вреда. Это сохранит тебя от множества трудностей.

Добродетель — это то, что может расти в абсолютной осознанности; нет ни малейшего затруднения.

И долго ли ты сможешь продолжать любить себя? «Я» нереально; оно тебе не позволит смотреть на себя долгое время, потому что это опасно: если ты будешь продолжать на него смотреть долго, это так называемое «я» начнет исчезать. Это будет реальной свободой от того, чтобы быть несчастным. Любовь останется — не обращенная ни к кому-то другому, ни к тебе самому. Любовь останется ни к кому не обращенной, потому что обращаться не к кому, а когда есть любовь, никому не адресованная, есть и огромное блаженство.

Сначала обрети чувство одиночества. Сначала начни наслаждаться самим собой, сначала люби себя. Сначала стань так подлинно счастливым, чтобы неважно было, кто стучит к тебе в двери. Ты полон и переполнен. Если в двери никто не стучит, все в порядке — у тебя нет ощущения, что тебе чего-то недостает. Ты не ждешь, чтобы кто-то постучал к тебе в двери. Ты дома — если кто-то придет, хорошо, чудесно. Если не придет никто, это также хорошо и чудесно. Тогда двигайся в отношения.
Теперь ты движешься как мастер, не как нищий. Теперь ты движешься как император, не как нищий.
Двое людей, которым одиноко, всегда обращены лицом друг к другу, всегда противостоят друг другу. Двое людей, познавших чувство одиночества, вместе обращают лица к чему-то высшему, чем они сами. Я всегда привожу этот пример: двое обычных влюбленных, каждому из которых одиноко, всегда обращены лицом друг к другу; двое настоящих влюбленных в ночь полнолуния не окажутся лицом к лицу. Может быть, они возьмутся за руки, но они обратятся лицами к сами, полной луне высоко в небе.

Человеку ничего не нужно делать, чтобы быть счастливым. Человеку нужно только начать струиться и Расслабить сжатые кулаки.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 10:48 Ответить с цитатой



Вот все усилие медитации: погрузиться в скуку, но не бежать от нее; и оставаться бдительным, потому что, если ты уснешь, значит, ты бежал. Оставайся бдительным! Наблюдай ее, свидетельствуй ее. Если скука есть, значит, она есть. В нее нужно будет заглянуть — до самой ее сердцевины.

Если ты будешь продолжать смотреть в глубь скуки, не пытаясь бежать, однажды приходит взрыв. Однажды, внезапно, глубоко глядя в скуку, ты проникаешь в собственное ничто. Скука была лишь прикрытием, вместилищем, в котором содержалось твое внутреннее ничто. Если ты бежишь от скуки, ты бежишь от собственного ничто. Если ты не бежишь от скуки, если ты начинаешь с ней жить, начинаешь ее принимать, приветствовать… Именно в этом и состоит вся медитация: приветствовать скуку, войти в нее по собственной воле; не дожидаться, чтобы она пришла сама, но отправиться на ее поиски.

Чтобы столкнуться с ней, нужна огромная храбрость. Это почти как смерть; фактически это гораздо труднее смерти, потому что смерть наступает, когда ты теряешь сознание. А здесь ты бередишь все возможные виды скуки. Что происходит? В этом секрет всех медитаций: если ты продолжаешь наблюдать, наблюдать, наблюдать, скука становится больше и больше, более и более интенсивной, и затем — кульминация. Ничто не может продолжаться вечно — приходит момент, когда колесо поворачивается. Если ты можешь дойти до самой этой крайности, до самой кульминации, тогда случается перемена, трансформация — просветление, сатори или назови это как тебе угодно. Однажды приходит день, когда внезапно скуки становится слишком много. Она тебя душит, она тебя почти убивает. Тебя окружает океан скуки. Она затапливает тебя, и кажется, нет никакого способа от нее бежать. Сама эта интенсивность и тотальность... — и колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и приходит сатори, самадхи. Ты вошел в свое ничто.
Теперь скуки больше не будет. Ты увидел саму природу ничто жизни. Ты исчез — кому испытывать скуку? Что ее вызовет? Ты больше не существуешь. Ты уничтожен.

Будда создал скуку и довел ее до самой кульминации, и однажды она исчезла. Она исчезает сама собой.
Если ты достигнешь этой кульминации... приходит Поворот. Он приходит! И с этим переломом прилива в твое существо входит свет — ты исчезаешь, остается лишь свет. И со светом приходит восторг. Ты полон Радости — хотя тебя и нет, но ты полон радости, совершенно беспричинной радости. Радость просто искрится и пенится в твоем существе.
Только человек способен к скуке, и только человек способен к просветлению.

Ум не может существовать в настоящем — он может существовать или в прошлом, или в будущем. Для ума нет способа существовать в настоящем. Быть в настоящем — значит быть без ума.
Попробуй это. Если случится молчаливое мгновение, когда никакая мысль не пересекает твое существо, твое сознание — когда экран сознания абсолютно свободен от облаков — и внезапно ты присутствуешь... Это мгновение, это реальное мгновение — мгновение реальности, момент истины. Но нет прошлого, и нет будущего.

Медитация просто означает несколько мгновений, когда ты не в уме, несколько мгновений, на которые ты выскальзываешь из ума.
Ты выскальзываешь в реальность, в то, что есть. Эти экзистенциальные мгновения так безмерно экстатичны, что, однажды испытав их вкус, ты прекратишь грезить наяву.
Грезы наяву будут продолжаться, пока ты не начнешь испытывать вкус медитации. Пока ты не начнешь получать питания от медитации, ты будешь продолжать страдать от голода и жаждать какой-то пищи в будущем.
Стань немного более осознанным и попытайся приводить сознание более и более к фактичности существования.
Видь этот цветок, не думай о том цветке. Слушай это слово, которое я произношу, не то слово, которое я собираюсь произнести. Смотри прямо сейчас. Если ты отложишь хотя бы на долю секунды, то упустишь.

Если ты отбрасываешь ум, внезапно ты становишься счастливым — совершенно без причины. Тогда счастье естественно, как дыхание. Чтобы дышать, не нужно даже этого осознавать. Ты просто продолжаешь дышать. Счастье — точно такое же.
Счастье — это твоя внутренняя природа. Оно не нуждается ни в каких внешних условиях; оно просто есть, счастье — это ты сам. Блаженство — это твое естественное состояние; это не достижение. Просто выбравшись из механизма ума, ты начинаешь чувствовать себя блаженным.
Посмотри в глаза сумасшедшему, и ты найдешь, что его глаза очень мистические... свечение, какое-то потустороннее свечение, словно в нем есть какая-то внутренняя дверь, откуда он попадает в самое ядро жизни. Он расслаблен. Может быть, у него ничего нет, но он просто счастлив. У него нет желаний, нет амбиций. Он никуда не идет. Он просто здесь... наслаждаясь, радуясь.
Да, сумасшедшие и мистики имеют что-то общее. Сходство состоит в том, что оба они лишились ума. Сумасшедший пал ниже ума, мистик вышел за пределы ума. Кроме того, мистик — сумасшедший с методом; в его сумасшествии есть метод. Сумасшедший просто пал вниз.
Я не говорю, что вы должны стать сумасшедшими. Я говорю: станьте мистиками. Мистик настолько же счастлив, что и сумасшедший, и столь же нормален, что и нормальный человек. Мистик обладает таким же здравым смыслом — а может быть, и большим, — чем так называемые рациональные люди, и в то же время он так счастлив, — точно как сумасшедшие люди. Мистик обладает самым красивым синтезом. Он находится в гармонии. У него есть все, что и у рационального человека. У него есть то и другое. Он завершен. Он целен.
Ты спрашиваешь: «Почему я всегда грежу наяву о будущем?» Ты грезишь наяву о будущем потому, что еще не испытал вкуса настоящего. Начни испытывать вкус настоящего. Найди несколько мгновений, когда ты просто радуешься. Глядя на деревья, просто смотри. Слушая птиц, просто будь слушающим ухом. Пусть они достигнут твоего глубочайшего ядра. Пусть их песня распространится по всему твоему существу. Сидя на пляже у океана, просто слушай дикий рев волн, стань с ним одним... потому что в диком реве волн нет ни прошлого, ни будущего. Если ты сможешь сонастроиться с ним, то тоже станешь диким ревом. Обними дерево и расслабься в нем. Почувствуй, как его зеленая форма вливается тебе в существо. Ляг на песке, забудь мир, сроднись с песком, с его прохладой; почувствуй, как тебя насыщает прохлада. Приди к реке, поплыви, и пусть река плывет у тебя внутри. Подними брызги и стань брызгами. Делай все, что приносит тебе чувство наслаждения, и наслаждайся этим тотально. На эти короткие мгновения прошлое и будущее исчезнет, и ты будешь здесь и сейчас.

Евангелие не в Библии. Евангелие — в реках и диком реве океана, в молчании звезд. Хорошие новости написаны всюду. Вся вселенная содержит послание. Расшифруй его. Научись его языку. И язык его — это язык здесь и сейчас.
Твой язык — язык прошлого и будущего, и, продолжая говорить языком ума, тебе никогда не удастся сонастроиться с существованием, прийти с ним в гармонию. А если вкус гармонии не испытан, как ты можешь прервать грезы наяву? — потому что в этом и есть вся твоя жизнь.
Ты похож на бедного человека, который несет полный мешок камней и думает, что это чудесные бриллианты, рубины, и если ему сказать: «Выбрось их. Ты дурак. Это всего лишь обычные камни», — он не сможет поверить. Он подумает, что его дурачат. Он не выпустит мешка из рук, потому что это все, что у него есть.
Я бы не сказал этому человеку отречься от мешка. Я бы попытался показать ему настоящие рубины, изумруды, бриллианты. Увидев их хотя бы мельком, он выбросит мешок сам. Не придется даже отрекаться — потому что отрекаться не от чего; это обычные камни. От обычных камней не отрекаются.
Он просто осознает, что живет под властью иллюзии. Теперь есть настоящие бриллианты. Внезапно его собственные камни меркнут... — исчезают. Просто он вытряхивает из своего мешка все, тут же, и ему не нужно даже ничего говорить, потому что теперь в мешок можно положить что-то другое. Он выбрасывает камни, потому что ему требуется пространство.
Таким образом, я не говорю, что ты должен отбросить свою устремленность в будущее, в прошлое. Скорее мне хотелось бы тебе сказать: соприкасайся более и более с настоящим.

Живи в радости — даже среди тех, кто ненавидит.
Что же тогда такое радость? Радость — это состояние трансценденции. Человек ни счастлив, ни несчастлив, но пребывает в полном покое, тишине, абсолютном равновесии. Он так полон молчания и так полон жизни, что его молчание становится песней, что его песня не что иное, как его молчание.
Радость возникает внутри, она не имеет ничего общего ни с чем внешним. Это спонтанный поток вашей собственной энергии.
Если энергия застаивается, радости нет. Если энергия становится потоком, движением, рекой, есть огромная радость — без всякой другой причины, кроме той, что вы стали более текучими, более струящимися, более живыми. В сердце рождается песня, и приходит огромный экстаз.
Когда он приходит, это удивительно, потому что нельзя найти для него причин. Это самый таинственный опыт в жизни: нечто беспричинное, нечто из-за пределов закона причины и следствия. Он не нуждается в причине, потому что это твоя внутренняя, неотъемлемо свойственная природа, с которой ты был рожден. Это — нечто врожденное, это — сама твоя тотальность, струящаяся.
Когда ты струишься, ты течешь к океану. Это радостно: танец реки в движении к океану, чтобы встретиться с высочайшим возлюбленным.
Но когда ты струишься, океан приближается с каждым мгновением, и чем ближе подходит река, тем больше в ней танца, тем больше в ней экстаза.

Твое сознание — это река. Будда называл его континуумом. Это продолжительность, вечная продолжительность, и твое существо не нечто статичное. В его видении слово существо неправильно. Для него существо — не что иное, как становление. Он отрицает существо, он принимает становление — потому что существо создает идею статичности, словно у вас внутри есть что-то, похожее на скалу. Становление дает совершенно другое представление... это словно река, это словно распускающийся лотос, это словно рассвет солнца. Что-то непрестанно происходит. Ты не стоишь на месте, как скала, ты растешь.
Будда переворачивает всю метафизику: он заменяет «существо» «становлением», он заменяет вещи процессами, он заменяет существительные глаголами.
Живи в радости... Живи в глубочайшей внутренней природе, с абсолютным принятием себя, кем бы ты ни был. Не пытайся манипулировать собой, чтобы привести себя в соответствие с чьими-то чужими идеями. Просто будь собой, своей подлинной природой, и радость обязательно возникнет; она словно бьет ключом у тебя внутри. Если о дереве заботиться, если его поливать, если за ним ухаживать, однажды оно естественно расцветает. Когда приходит весна, происходит великое цветение. Так же и с человеком. Заботься о себе. Найди подходящую почву для своего существа, найди подходящий климат и иди глубже и глубже в себя.
Не исследуй мир; исследуй собственную природу. Исследуя себя, может быть, ты не будешь владеть многим, но ты будешь хозяином. Лучше быть хозяином себя, чем хозяином всего мира.
Живи в радости, в любви... И тот, кто живет в радости, естественно живет и в любви. Любовь — это аромат цветка радости. Внутри есть радость; ты не можешь ее сдерживать. Она так велика, она нестерпима. Если ты попытаешься на нее скупиться, тебе станет больно. Радость может быть такой большой, что, если ты ею не поделишься, она превратится в страдание, она может стать болью.
Радостью нужно делиться; делясь ею, ты освобождаешь себя от бремени. Когда ты ею делишься, в тебе раскрываются новые источники, новые потоки, бегут новые ручьи. Это стремление поделиться радостью — и есть любовь. Таким образом, нужно помнить одно: ты не можешь любить, пока не достигнешь радости. Пока у тебя нет радости, ты не можешь быть влюбленным. Сначала нужно быть королем — а королем тебя делает радость.
Когда ты излучаешь радость, когда твои внутренние тайны больше не тайны, но струятся в ветрах, среди дождя, под солнцем; когда твое скованное великолепие освобождено от оков, когда твоя тайна стала открытым явлением, когда она вибрирует вокруг тебя, пульсирует вокруг тебя, когда она в самом твоем дыхании, в биении твоего сердца, — тогда ты можешь любить. Тогда ты касаешься пыли, и пыль превращается в божественное. Тогда все, чего ты касаешься, превращается в золото. Обычные камни в твоих руках обращаются в бриллианты, изумруды. Обычная галька... люди, которых ты касаешься, больше не будут обычными людьми.
Любовь возможна, лишь когда твое пламя зажжено.
Человек, который полон радости и любви, не может себя сдерживать. Он любит друзей, он любит врагов. Дело не в его решении; теперь любовь — это как его дыхание. Перестанете ли вы дышать, если к вам придет враг? Скажете ли вы: «Как я могу дышать, когда передо мной враг?» Скажете ли вы: «Как я могу дышать, потому что мой враг дышит тем же воздухом, и в меня может войти воздух, прошедший сквозь его легкие? Я не могу дышать». Вы задохнетесь, вы умрете. Это будет самоубийством — и полной глупостью.
На пути приходит мгновение, когда любовь становится в точности подобна дыханию — дыханию души. Вы продолжаете любить.
В этом свете вы можете понять высказывание Иисуса: любите врагов своих, как самих себя. Если вы спросите Будду, он скажет: ни в чем подобном нет надобности, потому что ничего другого вы не сможете. По сути, вы есть любовь, и где бы вы ни были: среди цветов, среди шипов, в темную ночь, в светлый полдень, в страдании, окружающем вас, как океан, или в великом успехе — это неважно. Вы остаетесь любовью; все остальное становится несущественным. Ваша любовь обретает нечто от вечного; она продолжается. Кто-то может ее принять, кто-то может не принять, но вы не можете ненавидеть; вы должны быть верны своей истинной природе.

Живи в радости, в здоровье — даже среди тех, кто болен.
Под «здоровьем» Будда подразумевает цельность. Исцеленный человек — значит, здоровый, исцеленный человек, значит, цельный. Под «здоровьем» Будда не подразумевает обычное, медицинское определение этого термина; его смысл не медицинский, он медитационный — хотя вы и удивитесь, узнав, что слова медитация и медицина происходят от одного корня. Медицина исцеляет вас физически, медитация исцеляет вас духовно. То и другое — исцеляющие процессы, то и другое приносит здоровье.
Но Будда говорит не о здоровье тела; он говорит о здоровье души. Будьте цельными, будьте тотальными. Не будьте раздробленными, не будьте раздвоенными. Будьте индивидуальностью — буквально, не-дуальми, не-двойственными, не делимыми, слитком.
Люди не остаются слитком; в них много разрозненных кусков, кое-как собранных вместе. Они в любой момент могут распасться на части. Они как Шалтай-Болтай — просто нагромождения множества вещей.

Живи в радости, не владея, подобно сияющим.
Живите, как будды, которые не владеют ни единой вещью, но могут пользоваться всем. Миром нужно пользоваться, не владеть. Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками, так какой смысл чем-то владеть? Стремиться к владению уродливо — но пользуйтесь всем! Пока вы живете, пользуйтесь миром; наслаждайтесь всем, что предлагает мир, и уходите, не оглядываясь, не цепляясь за вещи.
Простись с победой и поражением и найди радость.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 15:09 Ответить с цитатой

Умри, Йог, умри - Ошо
беседы «Умри, йог, умри» были прочитаны в Пуне, Индия, с 1 по 10 октября 1978 года.

Горакх — это первое звено в цепи. Через него родилась совершенно новая религия. Без Горакха не могло бы быть Кабира, Нанака, Даду, Ваджида, Фарида, Миры. Основной корень — это Горакх. С тех пор храм был воздвигнут высоко, и на этом храме появилось много золотых колонн. Но основание есть основание. Основание не видимо никому. Но на этом основании стоит вся структура, все стены, все высокие вершины. Вершинам мы поклоняемся, но люди просто забывают об основании. Горакх был забыт подобным образом.

Полностью - тут:
http://modernlib.ru/books/radzhnish_bhagavan/umri_yog_umri/read/




1. УМРИ, ЙОГ, УМРИ
2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
3. ЖИВИТЕ СПОНТАННО
4. УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
5. ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
6. САДХАНА — ПЛОД ПОНИМАНИЯ
7. БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ
8. ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!
9. МЫСЛИ В ПАМЯТИ — РАЗУМ
10. МУЗЫКА — ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Глава 1
УМРИ, ЙОГ, УМРИ
Сутра:
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит на короне на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.


Горакх говорит, что учит смерти, а смерть, через которую он прошёл — та смерть, после которой он стал просветлённым. Это была смерть сна, а не смерть его самого. Умерло только эго, а не он сам. Двойственность умерла. И родилась недвойственность. Время умерло, и он встретился с вечностью. Малое сломалось, а капля стала океаном. Да, определённо, когда капля стала океаном, с одной стороны, она умерла, капля умирает. А с другой стороны, она впервые обрела великую жизнь. Она живёт в этом океане.
Поэт Рахим сказал: «Капля равна океану: какое чудо, кому можно сказать об этом?» Рахим-искатель был удивлён, посмотрев на себя. Рахим говорит, что капля равна океану. «Насколько же это чудесно. Кому рассказать? Кто поверит в это? Всё настолько великолепно, кто признает, что капля росы и океана равны между собой? Всё существование заключено в атоме. Тут нет ничего малого, всё содержится в целом. Капля равна океану: какое чудо, кому сказать? Это настолько великолепно; если вы скажете об этом кому-то, он не поверит в это. Это настолько великолепно, что когда я впервые сам узнал об этом, мне не хотелось в это верить!»
Рахим-искатель был удивлён. «Когда я увидел это впервые, — говорит он, — я также был потрясён, потому что я всегда думал, что я маленький и ограниченный». Но человек ощущает свою безбрежность тогда, когда все границы сломаны, когда человек возвышается над малым.
В качестве эго вы не получаете ничего, вы только теряете. Когда вы создаёте эго, вы ничего не получаете, вы только всё теряете. Вы остаетесь каплей, крошечной каплей. И чем больше вы невежественны, тем меньше вы становитесь. Обман всё больше и больше усиливает эго. Чем больше вы плавитесь, тем больше вы становитесь, чем больше вы растворяетесь, тем более великими вы становитесь. Если вы растворяетесь полностью, если вы полностью испаряетесь, всё небо принадлежит вам. Упадите в океан — и вы станете океаном. Испаритесь, поднимитесь к небу — и вы станете огромным небом. Ваше бытие едино с существованием.
Научитесь искусству умирать. Умри, йог, умри. Смерть есть капля, стань океаном. Искусство смерти есть искусство достижения абсолютной жизни.

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Ни бытие, ни отсутствие бытия. Мы не можем сказать, что Бог есть. И мы не можем сказать, что Его нет. Подумайте, размышляйте. Бог есть — и Бога нет, Он соединён со всем, и потому Он выше всего. Ни верующий, ни атеист не знают Бога. Ни верующего, ни атеиста нельзя считать религиозными. Естественно, нельзя считать религиозным атеиста. Но те, кого вы называете верующими — они также нерелигиозны. И те, и другие выбирают только половину. Бог есть, и Его нет, и то, и другое истинное одновременно. Его бытие подобно небытию. Его полнота подобна пустоте. Его присутствие подобно отсутствию. В Боге все противоречия соединяются и разъединяются. Это самое главное противоречие: Он есть — и Его нет. Если вы говорите, что Он есть, это только половина; если вы скажете, что Его нет, это также будет только половиной. Если чего-то нет, куда это идёт? Даже тогда, когда этого нет, это должно быть где-то. Даже тогда, когда чего-то нет, это должно продолжать быть где-то.
Представьте себе дерево, большое дерево. На нём растут семена. Дерево умрёт, вы сажаете семена, и снова они прорастают и становятся деревьями. Что это были за семена? Это было не бытие дерева. Это была не форма дерева. Если бы вы сломали семя и открыли его, вы бы не нашли там дерева. И сколько бы вы ни искали, в семени нельзя найти дерева. Куда же делось дерево? Но в каком-то смысле дерево спрятано в семени. Его отсутствие знаменует собой присутствие. Оно было там и было проявлено, теперь оно отсутствует и проявлено потенциально, спрятано. Посадите семя в землю, ухаживайте за ним как следует, и снова оно станет деревом. Но после того как дерево прорастает, семени больше нет, они не могут существовать вместе. Дерево исчезает, становится семенем, семя исчезает, становится деревом.
Это две стороны одной и той же монеты. Вы не можете видеть обе стороны сразу, — или можете? Попытайтесь, монета маленькая, её можно вместить в руку. Попытайтесь увидеть обе стороны сразу. Это будет сложно сделать. Когда вы видите одну сторону, другая вам не видна, когда вы видите другую сторону, первая сторона вам не видна. Но если первая сторона вам не видна, можете ли вы сказать, что её нет?
Творение — это одна форма Бога, а уничтожение — другая Его сторона. Одна из Его форм есть присутствие, а другая форма есть отсутствие. Когда вы натягиваете струны вины, возникает музыка. Откуда она берётся? Где она была мгновением раньше? Она была в пустоте. Она, определённо, существовала. Если бы её не было, она не могла бы появиться. Она лежала спрятанная, в какой-то глубокой клетке. Когда вы прикоснулись к струнам, вы начали играть. Вы прикоснулись к струнам и дали им вдохновение. Песня лежала спящая. Она пробудила вас. Музыка не дала рождение звуку, она только пробудила его, пробудила спящего. Но кто дал рождение музыке? Ей никто не давал рождения.
Во вселенной ничто не может быть сотворено и ничто не может быть уничтожено. Теперь наука соглашается с этим.
Вы не можете сотворить или уничтожить небольшую частичку земли. Ничто не может быть добавлено к вселенной или уничтожено в ней. Всё остаётся в том же виде. Но всё равно, вещи появляются и исчезают. Это подобно тому, как актёры в спектакле исчезают за сценой и появляются вновь. Они просто исчезают и появляются на сцене вновь. Дерево остаётся позади и на сцену выходит семя, потом наоборот. Поднимается занавес, и семя вновь становится деревом.
Когда вы видите, как человек умирает что вы, на самом деле, видите? Вы видите потерю формы, теперь её больше нет. То, что было, становится теперь тем, чего нет, а то, чего нет, становится тем, что есть. Верующий выбирает половину, атеист также выбирает половину. И нет разницы между ними двумя. Каждый выбрал что-то одно. И тот, и другой выбрали какую-то одну сторону весов. Но нужно равновесие. Шкала состоит из двух сторон. Существование — это сумма того, что есть, и того, чего нет, плюс ещё кое-что.
Верующий боится, атеист также боится. Если вы поймёте страх верующего и страх атеиста, вы узнаете удивительную вещь: между ними двумя нет отличия. Основной корень один и тот же: страх. Верующий боится: «Я не знаю, что случится после смерти, я не знаю того, что было до того, как я родился. Я не знаю, останусь ли я один или нет? Жены не будет, друзей не станет, отца, матери, всей семьи не станет. Я всё устроил, и мне всё придётся оставить здесь. Буду путешествовать дальше один. Не будет спутников, не будет попутчиков». Если же я поверю в Бога, это даст мне хотя бы какое-то общество, спутников, по крайней мере, я буду с Богом».
Верующие верят в Бога из страха. Молитвы людей, которые склоняются на коленях перед Богом в храмах и мечетях, идут от страха. А когда вы молитесь от страха, ваши молитвы грязные. Даже храмы становятся грязными из-за наших молитв. Храмы превратились в центры борьбы, насилия, враждебности, соревнования. Храмы и мечети не делают ничего, они только борются друг с другом.
Верующие боятся. Атеисты также боятся. Когда я говорю вам, вы будете немного удивлены. Обычно люди думают, что если атеисты бы боялись, они бы были верующими и верили бы в Бога. Потому что когда верующие проповедуют атеистам, им не удаётся вызвать в них страх ада. Они приводят им очень живописные описания ада, очень подробные: они описывают адское пламя, грешников в кипящих котлах, дьяволов, монстров, которые будут жестоко вас мучить, бить и бросать в обжигающее пламя. Они терроризируют вас, но атеисты всё равно не боятся всего этого, они не верят в Бога, и потому люди думают, что они ничего не боятся. Но они ошибаются.
Каждый, кто глубоко всмотрится в человеческий ум, увидит, что атеисты отрицают Бога, потому что он также боится. Их отрицание также идёт от страха. Они боятся того, что Бог может существовать. Тогда будет существовать Бог и ад. Будет грех и добродетель. Если Бог существует, когда-то вам придётся отвечать перед ним. Если есть Бог, за нами кто-то постоянно наблюдает. Кто-то проверяет нас. Где-то ведётся запись наших жизней. И мы должны отвечать перед кем-то, мы не можем просто так уйти от этого. Если есть Бог, нам придётся преобразить себя. И тогда нам придётся жить такой жизнью, что нам придётся склонять пред Ним колени.
Если есть Бог, атеиста охватывает ещё один вид страха. Если есть Бог, ему придётся искать Его, придётся поставить свою жизнь на кон. Но всё не так просто. Было бы проще, если бы Бога не было. Тогда мы были бы свободными. Если вы свободны от Бога, вы также становитесь свободными от ада и рая. Нет ни страха ада, ни ощущения упущенного рая. Вы не боитесь того, что те, кто поклоняются в храме, отправятся на небеса, потому что рая нет. Кто-нибудь когда-нибудь был в раю? И кто туда отправится? Куда? Человек не может выдержать смерти. Какая добродетель? Какой грех?
Чарваки, родоначальники атеизма на Востоке, говорили: «Не беспокойтесь, наслаждайтесь тем, что вы едите, даже если вам для этого приходится занимать деньги!» Не беспокойтесь о том, чтобы вернуть обратно долг. Кого это должно волновать? Кто берёт взаймы, кто будет возвращать долги? Вы умираете, и всё остаётся позади вас, исчезает и ваше, и чужое. И ничего не остаётся. Если ничего не остаётся, так чего же бояться? Если вы хотите грешить, грешите. Если вы хотите делать зло, делайте. Живите свободно, так, как хотите. Но ваша жизнь мимолётна — отбросьте же все ваши беспокойства и живите красиво. Даже если вы раните кого-то другого, даже если вы совершаете насилие по отношению к кому-то другому, не беспокойтесь об этом. Какое насилие, какие раны? Это всё только фасад, который построили священники для того, чтобы испугать вас.
Не если мы посмотрим в ум самого Чарваки, мы увидим там присутствие того же страха. Он отрицает Бога из страха.
Вы замечали, что есть некоторые люди, которые отрицают существование духов просто из страха. Вы должны были знать таких людей, которые говорят: «Нет, духов нет!» Но когда они говорят: «Нет, нет...» Только посмотрите на их лица внимательно.
Помните о том, что обычно вы начинаете отрицать то, чего вы боитесь. Вы отрицаете для того, чтобы не помнить, потому что вы боитесь. Но возникает вопрос. Если этого нет, чего же боятся?
Нет вообще никакого отличия между верующим и атеистом. Один боится положительно, а другой боится отрицательно. Отличие только в положительном и отрицательном. Но боится и тот, и другой. Из страха атеист говорит, что Бог не существует. После того как вы поверите в Бога, за этим последует много другого, и он просто боится этого. Верующий говорит, что Бог есть, и он боится положительно. Он говорит: «Бог существует; если я не буду верить в Него, если я не буду молиться Ему, если я не буду преследовать Его, меня будут пытать».
Истинно религиозный человек говорит, что Бог — это и то, и другое. Бог находится выше всех писаний, концепций и верований как верующего, так и атеиста.

Бога нельзя познать. Тот, кто знает Бога, становится Богом. Между знающим и познаваемым не остаётся расстояния. Знающий, познаваемое и знание не остаются разделёнными. Знающий растворяется в познаваемом, и познаваемое растворяется в знающем. Именно поэтому это зовётся невероятным. Его глубина не может быть измерена, потому что нет больше того, кто измеряет глубину. «Ищите, ищите друзья, Кабир исчез».
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Когда кто-то готов обратиться к этому невероятному, когда кто-то находит в себе достаточно мужества для того, чтобы нырнуть в Него, это мужество можно определить так:
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх и прозрел.
Исчезни, умри, потом произойдёт видение, потом случится встреча. Исчезни, и тогда поиск окажется осуществлённым. Состояние такого человека меняется.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
На его голове расцвёл тысяче-лепестковый лотос. В его уме рождается тишина. После того как все мысли покинули его, когда эго исчезло, когда нет больше даже ощущения своего я, когда этого ощущения больше не остаётся, когда остаётся только тишина, мир, спокойствие, пустота, это состояние называется самадхи. И тогда самадхи приносит плоды. Тогда вы становитесь пробужденными. Но в уме не течёт поток мыслей. Нет даже следов мыслей, ум становится тихим, спокойным, там нет путников, которые движутся в нём. Это ум без мыслей, ум без объектов мыслей. Вы — просто чистое зеркало, теперь в нём нет больше тени, нет отражения. В этом состоянии расцветает внутренний лотос. И тогда в вашем уме возникает тишина. И там не остаётся ничего. Вы существуете только как полая священная пустота.
Это ребёнок, который с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
И потом слышен его невинный голос, как радостный лепет маленького ребёнка, как звуки, которые издаёт новорождённый. Слышны свежие, новые, девственные звуки новорождённого. Его звук услышан.
В этом состоянии Мухаммед услышал Коран. В этом состоянии находились видящие риши из Упанишад. В этом состоянии были рождены все самые важные писания мира. Они все выше человека. Человек не создавал их. Человеческие руки непричастны к их созданию. В этом состоянии через них тёк Бог, а человек только создал канал передачи.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Никакое имя не может быть дано ему, тому невинному звуку, который возникает внутри. Он не имеет имени. Также никакие атрибуты не могут быть присущи ему, потому что все атрибуты разделены на части, все атрибуты имеют границы, а он безграничный, бесконечный. Капля становится океаном. Капля испаряется и становится небом. Кто теперь будет говорить? Что можно сказать?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 15:10 Ответить с цитатой

Цитата:
очень не глупый дядька был; только.. зачем ему столько ройс-рольсов захотелось, если учесть, что, чань буддизм как бы не рекомендует заморачиваться на материальных ценностях? сидел бы себе тихо, в своем ашраме в индии, нет блин, его в штаты потянуло доллары загребать..


Зачем? Неужели не ясно?
Ошо - великий трикстер, вселенский тролль.
Мало кто был толще его (после Иисуса).
По той же (или сходной) причине, почему Гурджиев на смертном ложе курил сигару.
Задача и метод таких учителей (включая Иисуса) - разбивать стереотипы мышления и восприятия.
Причем самым решительным и шокирующим образом.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 15:11 Ответить с цитатой

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.
Но что же такое божественное вдохновение. И днём, и ночью. То, как он ходит, как говорит... Если он молчит, в его молчании божественное присутствие, божественное вдохновение. Если он говорит, слова его вдохновляют. Если он танцует, это вдохновенный танец. Если же он сидит спокойно, он сидит спокойно в божественном вдохновении. Всё его бытие окружено божественным, он сдался целому. Теперь он не отделён. Вот почему он смеётся, играет. Теперь он стал частью божественной игры.
Он смеётся, играет, находясь в медитации...
Остаётся только чистое настоящее, в котором нет даже тени мысли.
А то, что есть прямо сейчас, в это мгновение, есть проявление Бога.
Живите в настоящем мгновении. Живите в настоящем мгновении. Тогда откуда взяться печали?
Вы когда-нибудь замечали то, что настоящее всегда полно соков, оно всегда блаженно? Когда вы становитесь печальными, только посмотрите: печаль — это либо реакция на прошлое, либо реакция на будущее. Вы когда-нибудь замечали, вы когда-нибудь принимали в расчёт эту маленькую истину: что в настоящем нет страданий, нет беспокойств? Именно поэтому настоящее никогда не приводит ум в беспокойство, беспокойства не охватывают ум. В настоящем нет страданий. Настоящее не знает о том, что такое страдания. Настоящее — это такое маленькое мгновение, что страдания не могут поместиться в него. В настоящее может вместиться только рай, для ада места уже не остаётся. Ад слишком большой. Настоящее может быть только в покое, оно может быть только в счастье, оно может представлять собой только самадхи.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме...
Поэтому превратите ум в не-ум, полностью растворите ум, сделайте его чистым, не думайте о прошлом и будущем. Это мгновение пришло, обратите на него немного внимания прямо сейчас... через деревья пробивается солнечный свет, порывы ветра... где же несчастье? Как? Всё происходит прямо в это мгновение.
Войдите глубоко в это счастье. Пейте это счастье. Это вино стоит того, чтобы его пить. Есть такая таверна, и вы должны приобщиться.
Вы никогда не можете жить больше, чем в одном мгновении. Два мгновения никогда не соединяются вместе. Достаточно, живите в одном мгновении.
Иисус спросил своих учеников: «Вы видите, как полевые цветы цветут в поле? В чём заключается их красота? В чём заключается тайна их красоты? Обычные полевые цветы — но в чём таинство их красоты? Откуда берётся их благоухание? Говорю вам, — продолжал Иисус, -даже царь Соломон во всей своей славе и величии не был так красив, как полевые цветы». В чём же таинство их красоты? Только в одном. То, что ушло, ушло, а то, что ещё не наступило, ещё не наступило. У них нет беспокойств о завтрашнем дне, нет беспокойств о вчерашнем дне. Они просто есть».
Поэтому, как говорит Иисус своим ученикам, не думайте о завтрашнем дне. Оставьте все беспокойства. Не нужно беспокоиться сейчас. Там, где нет беспокойств, нет мышления, нет ума. А там, где нет ума, есть Бог. Когда наступает смерть ума, вы получаете опыт Бога.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.
Оставь надежду и останься без надежды.

Ум рождается из вашей надежды. Ум всё время требует большего. Ум всё время говорит: ещё, ещё. Сколько бы вы ему ни давали, этого мало, он хочет ещё больше. Эта болезнь, когда он требует ещё большего, настолько древняя, что, сколько бы вы ему ни давали, ум, по старой привычке, будет просить всё больше и больше. Он продолжает просить ещё и ещё. И он никогда не достигает того, чего хочет, никогда не говорит «достаточно». «Достаточно» никогда не приходит, полная остановка никогда не приходит.
И поэтому ум продолжает бегать. Все бегают, куда-то стремятся и умирают во время бега. Что ещё есть от колыбели до смертного одра, кроме погони за амбициями? Что проистекает от гнева? Кто когда-либо получал что-либо от этого?

Оставив надежду, он остаётся без надежды.
Слово «безнадёжный» означает того, кто отбросил все надежды. А тот, кто отбросил все надежды, не может быть безнадёжным в современном смысле этого слова.
Старый смысл слова «безнадёжный» — очень глубокий очень важный. Это слово означает того, чьи надежды ушли, его безнадёжное состояние также ушло. Никакие надежды не выживают, не остаётся также безнадёжности. Это состояние называется безнадёжным Нет надежд, нет сожалений. Вместе с надеждами чувство сожалений также пропадает. Как может быть неудачником тот, у кого нет амбиций, чтобы преуспеть? Как можно разочаровать того, у кого нет надежд?
Лао-цзы сказал: Никто не может победить меня, потому что в моём уме нет желания победить. Любой может прийти и победить меня Но никому не удастся этого сделать, потому что во мне нет желания победить».
. Когда ваше пространство пусто как от надежды, так и от безнадёжности: вот что такое отсутствие надежд. Так и должно быть. Если же использовать ваш смысл слова «безнадёжность», то фраза из этой сутры была бы лишена смысла.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
Смысл отсутствия надежд в том, что вы отбросили все надежды. Теперь вы больше не просите, вы больше не нищие. Теперь вы больше ничего не ждёте от будущего. Всё, что происходит, происходит, а всё, что не происходит, не происходит. Что бы ни происходило, вы находитесь в состоянии экстаза. Вы смеётесь, играете, вам не хватает медитации. В каком бы состоянии вы ни находились, вы довольны этим. Вы не хотите, чтобы произошли даже мельчайшие изменения. Он всё время давал, и Он будет продолжать давать вам. Вы живёте счастливо в каждое мгновение. Причём интересно то, что чем более счастливо вы живёте, тем ещё больше счастья приходит к вам. А чем несчастнее вы живёте, тем больше несчастья приходит к вам. Потому что всё, что мы создаём в нашем бытии, привлекает подобное. Мы становимся магнитом.
Есть известное высказывание Иисуса, которое гласит: «Тем, у кого есть, будет дано ещё больше, а у тех, у кого нет, будет отнято даже то, что у них есть». Это очень жестокое утверждение. Оно кажется, очень несправедливым. Но нет, в этих словах Иисуса вообще нет несправедливости. Это просто прямой факт жизни. Вот что происходит. Если вы блаженны, вы станете ещё более блаженными, если вы можете смеяться, к вашему смеху будет добавлено ещё больше измерений. Если вы можете танцевать, всё больше и больше ритмов будет приходить в ваш танец. Если вы можете петь, всё небо будет петь с вами, горные хребты будут петь с вами, луна и звёзды будут петь с вами. А если вы начнёте плакать, если вы начнёте чувствовать беспокойство, новое беспокойство начнёт прилетать к вам со всех сторон.
Вы начнёте привлекать то же самое, что есть внутри вас. Это абсолютный закон жизни. То, что есть в вас, каковы вы сами — то же самое будет приходить к вам. Вот почему счастливый человек будет становиться всё более и более счастливым. Умиротворённый человек будет становиться всё более и более умиротворённым. А обеспокоенный человек будет становиться всё больше и больше обеспокоенным, несчастный человек будет становиться всё больше и больше несчастным. Вы будете получать такой опыт. Несчастный человек практикует своё несчастье.
Однажды утром Мулла Насреддин отправился с кашлем и жалобами к своему врачу. Врач спросил у него: «Насреддин, как ты себя чувствуешь? Создаётся такое ощущение, что с твоим кашлем произошли улучшения».
Он ответил: «Почему не должно быть улучшений? Я практиковал и днём, и ночью три недели, звучание стало более ритмичным, инструмент оттачивался всё больше и больше — почему же он не должен улучшиться?»
Помните о том, что люди становятся всё более и более опытными в том, чтобы делать себя несчастными. Они стали просто артистами несчастья. Они создают несчастья даже тогда, когда их больше нет. Их искусство настолько большое, их опыт огромный, что они умудряются уколоться шипом даже там, где нет шипа. Цветы также превращаются в шипы для них.
Моё послание — это послание счастья: смеяться, играть, медитировать.
Религия не просит вас быть несчастными. Религия — это поиск блаженства и всех радостей вселенной. Мы назвали Бога Сат Чит Анандой: истиной, сознанием, блаженством. Религия это поиск высшего блаженства и всех радостей вселенной. Маленькие счастья нужно превратить в ступени храма. Тот, кто не может наслаждаться маленькими радостями — как он сможет выдержать это высшее наслаждение? Тот, кто не может выпить даже стакана воды — как он сможет выпить океан, который протекает через его горло?

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
И тогда наступает сатсанг. Тогда вы уже будете с божественным. Тогда Бог будет с вами, и не будет отличия.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».

То, что течёт вниз, он направляет вверх.
Эти слова нужно понять. ... И есть ещё третье слово: молитва. Молитва — это наслаждение, которое движется вверх.
Энергия та же самая. В сексе энергия движется вниз, а в любви та же энергия останавливается посередине, в молитве та же самая энергия раскрывает свои крылья и летит в небо. Если вы идёте вниз, это секс, если вы идёте вверх, это самадхи. Между ними лежит любовь. Любовь — это дверь. Любовь — это дверь к тому и другому. .. Если же ваша энергия движется вверх, любовь становится дверью к самадхи. Любовь творит чудеса, это мост, потому что она посередине.
Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке.
Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.
Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.
Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.
Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.
Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.
Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда... Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Умри, йог, умри, смерть сладка.
Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».
Я тоже учу смерти.
Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.
Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как оке его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 17:37 Ответить с цитатой

Глава 2
ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
Аскетизм есть только один: это мужество идти в новое. Это мужество: спуститься в неизведанное. Это подобно тому, когда маленький ребёнок покидает материнское лоно.
Не следует думать, что у тебя нет крыльев. У тебя есть такие же крылья, как и у меня, только ты не уверена. А почему ты не уверена? Как ты можешь быть уверенной? Лети, и уверенность придёт.

Глава 3
ЖИВИТЕ СПОНТАННО
Люди думают, что есть вуаль, которая скрывает тайну существования. Но они ошибаются. Вуаль находится в ваших глазах. Вуаль скрывает вас, существование не в вуали. Существование обнажено, но вам нужны глаза для того, чтобы видеть его.

УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
Сутра:
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там. Она присутствует здесь, она прячется здесь, пусть ваши три мира будут созданы там. Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег. Ни Веды, ни святые книги, ни учения не могут описать истину, вместо этого они скрывают её. Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Сказать это легко, жить трудно, но говорить и не жить — это лишь пустой звук. Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим —он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Смейтесь, играйте, веселитесь; ни гнев, ни вожделение не остаются. Смейтесь, играйте, пойте песни; пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки —это замки, звуки — это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.


Вопрос:
- Как энергия мышления может преобразиться в бытие?
ум находится в двух состояниях. Одно подвижное, мерцающее, нестабильное: это мысль.Другое спокойное, свободное от мерцания, тихое, спокойное, в котором нет волн. Это самадхи, реализация. Когда ум как озеро, полное волн, он наполнен мыслями. Если же озеро становится спокойным, если в нём нет волн, это бытие. Ум может находиться в обоих состояниях.
Обычно ум находится в состоянии мышления, потому что волны желаний распространяются. На озере круги из-за ветров. Озеро колеблется из-за порывов ветра. Точно так же распространяются круги ума из-за ветров желаний. Я хочу то, хочу это, хочу быть таким, хочу быть сяким. В вас постоянно присутствует это интенсивное внутреннее пламя желания стать кем-то, найти что-то, и оно продолжает гореть: вот откуда берутся круги. Как только желание ушло и ветры остановились, озеро становится спокойным, чувствуется бытие.
Именно поэтому все просветлённые говорили, что нужно понять желание, и всё остальное придёт с этим понимаем. Тот, кто понял желание, понял коренную причину безумства внутри себя. А тот, кто понял коренную причину, не будет больше питать её. Кто хочет сойти с ума? Кто хочет колебаться, пускать круги, кому нужна эта сумасшедшая гонка за мыслями? Кому хочется болеть мыслями?
Мысли — это болезни. Они всё время приводят к разочарованию, к напряжению, к отсутствию спокойствия. Мысли — это беспокойство. Только из-за мыслей не происходит опыт блаженства. Опыт блаженства приходит только в тот миг, когда мышление пропадает. Мысли не покидают вас до тех пор, пока ветры желаний текут.

Ты спрашиваешь, как энергия мышления преображается в бытие?
Поймите желания. Если вы принимаете всё как есть, желание пропадает. Будьте удовлетворёнными такими, как есть. Не нужно больше ничего требовать.Всё, что есть, приводит вас в высшее восхищение. Всё как есть, не нужно больше ничего другого. В этот миг наблюдайте: куда пропали мысли? Бытие чувствуется. Постепенно вы начинаете испытывать радость бытия. И пока вы испытываете радость бытия, разве вам хочется погружаться в мысли? Тот, кто связан с цветами, не станет искать шипов.
Вспомните слова Иисуса:«Блаженны те, кто последние: в Царствии Божьем они будут первыми; а те, кто первые здесь, там будут последними».
когда солнце жизни начинает садиться, тогда вам кажется, что у вас ничего не остаётся в руках, вы чувствуете, что вы пусты, как всегда. Вы столько бегали, но так никуда и не добрались. И тогда сожаление охватывает вас. Теперь ум думает о том, как достигнуть самадхи, как достигнуть Бога. И снова ум обманул вас. Это тот же язык достижения. Теперь у вас будут новые амбиции. Теперь форма этих амбиций будет религиозной, аромат будет религиозным, но душа будет оставаться той же. Хотите вы денег или религии, власти или Бога—до тех пор, пока у вас есть желания, ветра продолжают дуть, а ум продолжает давать круги. Какая разница, думаете вы о деньгах или религии? Религиозные или нерелигиозные—мысли есть мысли. А там, где есть мысли, там нет отдыха.
Я даю вам посвящение в отсутствие мыслей.
Вы сделали эту болезнь религиозной, это хорошо, но какая разница?
До тех пор, пока вы будете хотеть стать чем-то, до тех пор, пока вы будете наполнены какими-то амбициями, пока вы будете хотеть стать кем-то в будущем, пока вы будете думать о том, что будет завтра, поток мыслей будет течь в вас. И пока поток мыслей будет течь в вас, вы будете оставаться отрезанными от Бога.
Мысли—это препятствие, а отсутствие мыслей — это единение.

Горакх сказал:«Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там».
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него...
И потом вы не можете оставаться в таком состоянии. После того как вы увидели его, вы должны погружаться в него. Это нужно понять, реализовать. И поэтому то, что вы видите — этого не будет достаточно для того, чтобы воспринять это. Проблески, которые к вам приходят, должны соединиться с состоянием вашего бытия. Внутреннее прозрение не похоже на вспышку молнии, которая приходит и уходит. Оно подобно вечному пламени лампы, которая продолжает гореть внутри нас, чей свет льётся и льётся.
И пусть незримое будет вечно в твоём сердце.
Ум должен привлекать к незримому. А незримое должно занимать центральное место в нашем уме.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
И этот Ганг энергии, которая раньше направлялась на желания, на амбиции, стремления, теперь будет направлена к миру.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
То, что раньше текло вниз, теперь повернётся вверх, теперь это должно течь вверх.
Пейте там очищенную воду.
И после того как вы начнёте течь вверх, вы начинаете течь вертикально, подниматься, и тогда пейте чистый нектар, эликсир. Путь Бог будет в вашем сердце. Будьте в сердце Бога и пейте вечный нектар.
Бог пребывает в вашем сердце только тогда, когда ум не колышется.
... Потом озеро становится спокойным, ветры перестают дуть, наступает спокойствие, озеро погружается в медитацию, озеро входит в состояние самадхи, и теперь отражение луны видно. Теперь луна полностью отражается в озере.
Опыт приходит к вам подобным образом. Бог присутствует вокруг вас. Ночь полнолуния. И Бог всё время с вами. Полная луна снаружи—но озеро вашего ума дрожит. И поэтому отражение Бога не может возникнуть внутри вас. Вы не можете удержать его внутри себя. Он не может войти в ваше лоно. Он ломается.
Состояние бытия означает чистоту ума, спокойствие, волны желаний больше не дрожат. Теперь вы больше не можете ничего получить. Теперь вы не сможете кем-то стать. Продолжайте сидеть спокойно, тихо, и в этом состоянии расслабленности то, что есть, мгновенно начинает передаваться вам. И тогда луна не будет только снаружи. Луна войдёт также внутрь. И тогда пейте до отвала, пейте очищенную воду.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
Но что это значит:«так»? То спрятано здесь, присутствует здесь. То, что вы ищете, спрятано здесь. Куда же вы идёте?
Оно присутствует здесь, оно спрятано здесь.
То, что вы ищете,— всё это полностью присутствует здесь. Здесь, в настоящем времени, всё спрятано здесь. Это присутствует здесь, спрятано здесь. Но спрятанное не означает, что это должно прятаться от вас. Это спрятано, его пока нет, потому что покров мыслей скрывает от вас истину. Вы наполнены вашими мыслями—так откуда же вам взять умение узреть? Вы мерцаете.

Пусть ваши три мира будут созданы там.
есть ад, земля и небеса. Всё зависит от вашего видения. Как только ваше видение переменится, творение также переменится. Человек, который живёт в мыслях, живёт в аду. Человек, который живёт в своём бытии, живёт в раю. Тот, кто застрял между ними, живёт на земле.
Нижнее не то, что под землей, а верхнее не то, что в небе.Низшее означает мысль. А верхнее означает бытие. Низшее означает безумие. А верхнее означает освобождение. А земля находится между ними.
Будьте любящими, сострадательными—и вы начнёте подниматься. Вы начнёте двигаться вертикально. И это станет открытой дверью в небеса.«Выше»—так говорится просто потому, что это такое состояние, это высшее состояние сознания. Бытие — это ваше высшее состояние сознания, ваш внутренний Эверест. Но людям кажется, что есть что-то на горе Эверест. Вот почему туда ходят паломники. Но паломничество должно быть внутренним, Кайлас внутри вас. И то место, в котором ваше сознание становится самым умиротворённым—это место становится Эверестом. И вы начинаете летать в небе. Вы становитесь небом.
Большая часть людей живёт в аду. Очень немногие живут на земле. И очень редкие люди ощущают небеса. И все они находятся здесь, прямо сейчас. Всё, что вы хотите делать, всё, чем вы хотите стать, всё, чем вы хотите жить — всё зависит от нашего образа жизни.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту...
Всё спрятано у вас прямо здесь, в вашей пустоте. Всё спрятано в вашей короне. Прямо здесь присутствует великолепие, свет светов. Бог присутствует, и милость Бога благословляет эту пустоту. Тот, кто растворяется в ней, становится просветлённым, становится интегрированным.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту, будь удовлетворёнными вашей внутренней тишиной: так пробудились бесчисленные искатели.
И этого достаточно, достаточно только этого: вы должны связаться с вашей внутренней пустотой. Многие люди достигли высшего состояния йоги, нирвикальпа самадхи. Преданные, бхакты называют это самадхи-бытием.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 19:49 Ответить с цитатой

Вы хотите просить Бога—что же вы будете просить? Если вам придётся просить, просите только Бога, и ничего больше.
Поэтому, если вы чего-то просите, просите Бога. Не просите больше ничего другого. Если вы чего-то просите, просите этого, ничего больше не стоит того, чтобы просить. Если вы просите, просите надёжного прибежища, чтобы ваша сдача была принята без отказов.
Идите к дверям Бога как к дверям возлюбленной, а не как нищие.
Возлюбленная в моём сердце,всё остальное —это лишь жертва твоим стопам, это священный миг, в который выбирается возлюбленная!
Открой свой бутон, многовековую привязанность. Моя боль становится рекой, она растворяется в дыхании реки воспоминания.
Возлюбленная муза, мелодия и ритм—вот что я хочу предложить своей песней. Это священный миг звучащей песни! Это священный миг выбора возлюбленной.
Сегодня сердце стучит песней, музыка неба потеряна в такой обильной приливной волне.
Возлюбленная моего сердца, ум и сердце очарованы колокольчиками на твоих ногах. Это священный миг, когда солнце взрывается. Это священный миг выбора моей возлюбленной. твои браслеты наполнены танцем.
О прекрасная, сладкая любовь сдалась в единении, это священное мгновение. Возлюбленная моего сердца, всё есть предложение твоим стопам; это священное мгновение выбора возлюбленной.

Точно так же, как возлюбленный всё ставит на карту ради своей возлюбленной, и так же, как возлюбленная ставит всё на карту ради своего возлюбленного, пусть ваши отношения будут такими. Не метод кнута и пряника, не метод желаний и ожиданий.
Не просите. Молитва приземляется, если вы будете просить. Пусть молитва будет лёгкой, свободной от прошения. Только тогда молитва может влететь высоко в небо. И чего вы будете просить? Ваш ум будет спрашивать, разве нет? А вы должны освободиться от ума. Но как вы освободитесь, если вы будете следовать его требованиям? Чего вы будете просить? Если вы просите, это также мысль, разве не так? Вы должны выбираться из мыслей, но как вы выберетесь, если вы будете идти на поводу своих мыслей? Чего вы будете просить? Если вы просите, этотакже мысли, не так ли? Вы должны полностью освободиться от мыслей, но как вы освободитесь от них, если вы постоянно будете идти у мыслей на поводу?
Не просите, станьте молчаливыми. Когда вы предстали перед Ним, молчаливой сдачи достаточно. Теките к его стопам, как воды Ганга. Омойте его стопы своей жизнью, и этого будет достаточно. И вы получите много, не прося ни о чём. тот, кто не просит, получает всё.
Тем не менее, если вы не можете ничего сделать, если вы должны чего-то просить, просите Бога. Потому что очень трудно развить в себе желание просить Бога. Только тот, чья любовь пробудилась внутри, может просить Бога.
Если в вашем сердце есть любовь, просите Бога.
Если внутри вас есть медитация, не просите ничего. Медитация - это высшее состояние у вершины. Не просите ничего. Оставайтесь спокойными, тихими, бессловесными, приближайтесь к Нему с почтением, растворитесь, исчезните. Вы получите много, на вас снизойдёт божественность. Благословение за благословением наполнит вас до самых краев.
Но если вы не можете молчать прямо сейчас и у вас должна начаться волна желаний, просите Бога. Это волна любви. Это второе предложение. Если же у вас ещё не выросла любовь, есть третье предложение.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Пусть мои глаза останутся роскошным бриллиантом, пусть мелодия не прерывается в горле. Я хочу смеяться и раздавать всем серебристый детский смех. Наполни сегодня моё сердце настолько, чтобы стать смеющейся лампой.
О любовью цветущие полевые цветы. Не поднимайте пока тёмной вуали с ваших бутонов. Я смеюсь с улыбкой.О прекрасное солнце-странник. Теперь смеётся ветка с цветками. Положите одеяло из солнечного света на цветы, чтобы почки новых цветов могли улыбаться. Несколько мгновений создают новую мелодию, и тогда губы могут петь со свободным сердцем. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.

Первое: ничего не просите. Это медитация. Это бытие. Это состояние отсутствия мыслей. Второе: если вы просите, просите Бога. И тогда вы можете быть приняты. Просите Его милости. Но если у вас ещё нет столько любви, просто просите, чтобы ваше сердце наполнилось любовью.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Положи мне на губы каплю мёда сегодня, чтобы я мог петь и пить вино. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Не соглашайтесь ни на что меньшее. Если вы согласитесь на меньшее, молитва полностью извратится, она перестанет быть молитвой.

Горакх говорит:«О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег».
Ты увидел благодаря изучению и чтению. А теперь ты должен практиковать, теперь ты должен видеть реальное, живя им. Теперь живи хотя бы немного истиной.
Только если ты будешь действовать, ты переправишься на другой берег. Твои практики перенесут тебя на другой берег.
Теперь ищи истину в жизни. Начни немного вносить своё знание в жизнь. Не думай. И пусть самадхи снизойдёт на тебя. Теперь ищи истину, живя ей.
Тот, кто действует, тот переправляется на другой берег. Переправляется на другой берег тот, кто знает. Только он сможет сделать лодку, которая сможет перенести его на другой берег. Чужие лодки не подойдут вам. В этом мире никакое заимствованное знание не подействует.
Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Истина находилась под покровом книг. Истина может быть познана только в молчаливом самадхи. Осознайте это прямо сейчас.
Истинный искатель знания, истинный учёный находит истину здесь, в тишине, в самадхи.
Горакх говорит: Сказать это легко, жить трудно.
Сказать легко, жить трудно. Жить этим очень трудно.
Когда смерть нападает на вас, действует только то, что вы в действительности знаете. Тот, кто знает, смотрит на смерть и смеётся.
Мансур смеялся. Люди сказали ему:«Мы убиваем тебя, почему ты смеёшься?» Мансур сказал:«Я смеюсь, потому что тот, кого вы убиваете -это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»
Мансур сказал:« Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; но кто живёт этим—он наш мастер.
Ученик—это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Горакх говорит:«Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, и тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером...

Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.
Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.
Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится,—это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт.

самаграта — тотальность
Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности.
Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает. Когда я говорю вам, чтобы вы жили тотально, я не говорю вам, чтобы вы бросались в крайности. Сам—это не крайность, это середина. Поэтому живите тотально и не бросайтесь в крайности. В этом нет противоречия. Это две стороны одной и то же монеты.

Вопрос: Расскажите что-нибудь о вирахе, неизведанной разлуке в моём сердце.
Ничего нельзя сказать о вирахе. Вираху можно испытать, но о ней ничего нельзя рассказать словами, она приходит со слезами. Разлука не говорит, она меняет. Вираха плачет. Вираха пробуждает. Вираха не говорит.
Ничего не может быть сказано про вираху. Но каждый, кто знакомится с любовью, начинает с ощущения разлуки. Если вы любите, разлука автоматически становится следствием любви. Чем глубже ваша любовь, тем больше ваша разлука.
Смысл вирахи заключается в том, что мы упускаем нашу истинную природу, мы не соединены с ней. Мы покидаем место нашего центра и скитаемся на поверхности мельничного жернова. Мы не ощущаем нашего бытия. Мы видим материальное, но не видим Бога. А он наш владыка. Мы упускаем Его, а слуги видны нам. Но когда любовь пробуждается, этот опыт начинает происходить. Первый опыт любви—вираха, а последний опыт любви—единение. Любовь начинается как агония и завершается как экстаз. Если вираха происходит, начинается поиск. Если вираха происходит, вас начинает пробуждать жажда к единению. Вираха означает то, что мы не должны быть такими, как раньше. Чего-то нам не хватает, что-то пустует.
Боль вирахи—очень тихая боль. Она становится молчаливой тогда, когда добирается внутрь. Когда вы говорите, она вырождается. Не говорите, она очень ценна. Вираха рыдает тихо, рыдает тихо и прячется.
Молитва не может быть высказана. Она не может быть выставлена напоказ. Вираха рыдает в тишине, тихо. И чем тише вы рыдаете при этом, тем глубже ваше чувство, и тем дальше оно достигает.

Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть? Сердце в панике -где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть?
Весна омыла меня—где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Музыка булькает в моём горле, она едва достигает моих губ и возвращается обратно. В танце всё пропадает перед глазами. Прекрасный нектар проливается — где же Ты? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть?

Поиск Бога вырастает в вашем сердце, и он подобен тому зову, которым призывает возлюбленная своего возлюбленного в ночь полнолуния,—куда Ты ушёл? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Когда вы начинаете это чувствовать—отсутствие Бога,—внутри у вас появляется вираха.
Вираха—это опыт. Живите этим, и вы узнаете. Ее нельзя описать. Невозможно понять её. И трудность заключается в том, что ваши слёзы высушили ваши глаза, и ваше сердце совершенно опустело от любви. Нас научили не любить. Вот почему вы не испытали вирахи. Для вирахи вы сначала должны испытать любовь. Пусть ваше сердце вибрирует снова. Посмотрите снова на цветы, на листья, на луну и звёзды, на амбиции, на насилие, и пусть ваши глаза снова станут мокрыми. Научитесь снова плакать.
Когда вы видите, как цветёт роза, разве вы плачете? Нет, плакать в такой ситуации не подобает, так думаете вы. Роза цветёт—а вы не плачете? Неужели вы не можете пролить хотя две слезинки радости из-за этого? Вы когда-нибудь плакали, когда кто-то играет музыку?
Неужели птицы, парящие в небе, не вызывают у вас внутреннего желания быть свободными, как они? Когда вы видите сухое дерево, разве вы не осознаете, что вы стали подобными ему? Вы когда-нибудь плакали из-за того состояния, в котором находитесь? Разве вы не позволяли любви струиться через вас? Только тогда вы сможете понять вираху.

Пробудите любовь. Я знаю о том, что вы не можете мгновенно полюбить Бога. Именно поэтому я всё время говорю, что моё послание—это любовь. Знайте земную любовь, это та же любовь, которая возьмёт вас к божественной любви. Вы ещё не познали любовь. Вы были лишены любви—так как же вам познать божественную любовь? Если вы не любили в этом мире, вы никогда не полюбите Бога. Как человек, который никогда не плавал в маленьком резервуаре воды, сразу сможет начать плавать в океане? Это очень глубокий океан. Если вы хотите плавать, вы должны учиться около берега, где вода не такая глубокая; там вы не можете уйти под воду. И после того как вы научитесь плавать, вы можете плыть в глубину, и тогда вы сможете поплыть в глубину и не утонуть. Потом вам будет всё равно. И неважно, какой бы глубокой ни была вода: пловцу всё равно. Потому что он знает, как плавать. Но тот, кто не умеет плавать—для него есть разница, глубоко или нет. Он должен учиться на отмели. Насколько я вижу, насколько я знаю, мир — это отмель Бога. Здесь Его берег. Мир—это берег Бога. Поплавайте немного около берега, любите. И вы пропитаетесь Его любовью,станет влажными от любви. Эта любовь даст вам вкус, несмотря на то, что эта любовь не даст вам полного удовлетворения. Это особая характеристика этой любви. Она даёт вам вкус, но она не удовлетворяет вас. Она даёт вам проблеск, но она не удовлетворяет ваш голод. На самом деле, из-за этого проблеска в вас впервые вырастает голод, потому что вы почувствовали, что это возможно.
Единение женщины и мужчины—это очень глубокая любовь, но она сиюминутна. Но в это мгновение окно открывается. Через это окно время уничтожается, смерть уничтожается, расстояние уничтожается. Чувство «я» уничтожается, и вы уничтожаетесь. На мгновение! Но в этот миг начинает лить дождь несравненного вечного блаженства. После этого мгновения наступает очень тёмная ночь. И тогда возникает отдельность и великое страдание. Страдания больше, чем раньше. Раньше вы не знали этого блаженства это окно не открылось. Вы жили в закрытой комнате, вы знали только закрытые комнаты. Вам не с чем было сравнивать. Теперь вы увидели открытое небо, и вы увидели звёзды в небе. Теперь вы увидели отдалённую голубизну в небе. Вы увидели птиц, которые летали в небе. Окно открылось и закрылось, но теперь память об этом сохранилась у вас, и она мучает вас. Теперь вы не можете долго оставаться пленниками в этом доме. Сегодня или завтра вы раскроете свои крылья. Вы будете лететь через это окно.
Человеческая любовь, земная любовь открывает окна Бога. В обычной жизни мы получаем двойственный опыт. Из одного направления приходят мгновения блаженства, а из другого направления приходят мгновения печали. Это блаженство говорит, что оно было таким всегда, и пусть это мгновение будет вечным. Но никакие человеческие отношения не могут быть вечными, они приходят и уходят. И позже к человеку приходит депрессия. И тогда человек отправляется в поисках самадхи, в поисках высшего возлюбленного или возлюбленной, того, кто однажды обнимает вас—и Его объятия длятся вечность, кто встретился с вами—и уже никогда не расстаётся.
Как может тот, кто никогда не глотнул вина, искать таверну? Поймите, что вино этого мира—это всего лишь напиток, который только подготавливает вас к тому, чтобы вы были готовы отправиться в таверну Бога, чтобы вы сходили с ума. Вы поймёте любовь, поймёте вираху, и однажды к вам придёт мгновение блаженства, и вы также поймёте единение. Но вы не можете понять словами.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 23:06 Ответить с цитатой

Смейтесь, играйте, веселитесь — ни гнев, ни вожделение не остаются.Смейтесь, играйте, пойте песни, пусть ваше сознание будет центрированным. Пойте песни.
Песни нужны, они должны присутствовать в вашем дыхании, и только тогда вы можете быть религиозными. Пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки—это замки, звуки—это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.
Всё родилось от высшей музыки. Бог—это великий звук омкар. Звук Ом есть истина. Звук—это замок, это ключ. Этот высший звук есть замок, и он также есть ключ. Замок музыки, ключ музыки. Замок есть ритм, и ключ есть ритм. Внутри вас вырастет тихая музыка, пробудится тихая песня. Бессловесная, лишённая слов, чистая музыка пробудится. Достаточно, у вас есть ключ. Мир также представляет собой звук. Смысл звука—это проявленная музыка. Бог есть тишина. Смысл тишины — это звук, растворённый в первозданном звуке. И тогда вы можете танцевать и петь.

Вопрос: Какое доказательство существования Бога вы можете привести?
Доказательств нет. Есть—это и есть Бог. Всё, что есть—это Бог. Человек означает то, что человек—это дыхание Бога, и когда Бог снова вдыхает, человек перестаёт существовать. После того как Бог забирает свою зелень, дерево перестаёт существовать.
Вы слушаете тихо, спокойно, вы поглощены блаженством.Во всём этом есть доказательство существования Бога. Вы слышите звуки этих птиц? Это исчерпывающее доказательство. Но, возможно, вы хотите доказательств с точки зрения логики? Таких доказательств нет.

Что же это за сумасшедшая жажда, которая не научилась спрашивать; радость отсутствия желаний? Эта странная, неизвестная надежда потерять себя, потерять разум? Можно ли всё ещё надеяться в безнадёжном состоянии? Что это за потерянное благоухание, которое ищет потерянную весну и становится радостью сердца? Кто вонзил эти шипы в моё сердце? Кто раскидал этот аромат?
Что это за живая тьма, которая приходит и ищет меня, которая спонтанно разжигает во мне пламя любви? Чьи это глухие мечты, о которые разбивается всё, что приходит мне на ум? Что это за пламя, которое сегодня открывается свету, тысячам светильникам любви? Скажи мне, кто поднял эти шипы и воткнул мне в сердце? От кого исходит этот аромат?

Кто дышит внутри вас? Кто дышит в вашем сердце? Кто есть ваша жизнь? Ты просишь доказательств существования Бога? Это всё есть Бог. Бог есть. Нет ничего, кроме Него. То, что есть — это другое имя для Бога.
Существование нельзя отделять от Бога. Он спрятан в существовании. Существование пропитано Богом. Ищите здесь, ищите прямо сейчас—и вы найдёте Его подпись на каждом листке. Вы увидите, как Он спрятан в каждом камне. Иисус сказал:«Поднимите камень—и вы увидите меня, спрятанного в нём; сломайте палку—и вы сломаете меня!»
Эти доказательства бесполезны. Они только для детей. При этом не происходит преображения жизни. И поэтому я не привожу доказательств. Вместо этого я передаю опыт. Я говорю вам, чтобы вы пришли ко мне поближе и посидели тихо. Пойте. Танцуйте. И однажды придёт такой день, когда вас ударит молния. Когда это случится, неизвестно. Невозможно предсказать это. Этот гость приходит непредсказуемо. Внезапно он стоит перед вашими дверями. И в тот миг, в который вы готовы, в тот миг, в который вы чисты, когда у вас не остаётся пятен и вы становитесь спокойными—это происходит как раз в этот миг. И тогда вам больше не нужны доказательства. И тогда вы сами становитесь доказательством. Только опыт может стать доказательством. Ничто другое не может быть доказательством.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Июн 12, 2019 23:43 Ответить с цитатой

Глава 5
ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
Сутра:/.../

Если вы умеете пить, что бы вы ни пили, будет вином.Если же вы не умеете пить, даже если на вас прольется дождь нектара, что вы будете делать с ним?
Вы верите в Бога? Тогда вы слепые верующие. Бога нужно познать, ничего не случится лишь только благодаря вашей вере. Вера дешёвая. Вера не стоит даже двух центов. Тот, кто верит, не религиозен. Его нужно познать. Всё меньшее не подойдёт. Но для того чтобы познать, нужно набраться мужества. Сутры Горакха могут сделать из вас мотыльков, а мотыльки таковы, что если они не найдут пламени, они сами становятся пламенем. Для знания мотылек должен стать горящей свечей. Для того чтобы познать, нужно поставить на карту жизнь.
Религия не для любопытных, религия не должна быть только на поверхности кожи, это азартная игра с жизнью. Вот почему только немногие люди набираются достаточно мужества для того, чтобы стать религиозными. Религия не для тех, кто боится, она не для трусов. Примите вызов жизни в её тотальности. В этом вызове душа созревает, бытие усиливается.
Пока вы живёте снаружи, вы ещё не знаете искусства жить внутри. Тот, кто снаружи, несчастен, а тот, кто внутри, счастлив. Счастье -это ваша природа. Счастье покоится внутри нас. И вы вышли наружу для того, чтобы искать его. Поиск означает определённый метод, посредством которого вы выполняете определённое условие.
просветлённые всегда говорили: если вы хотите быть счастливыми, вам некуда идти. Счастье—это ваше сокровище. Это основной закон религии: счастье не нужно зарабатывать, у вас и так уже есть счастье; счастье—это милость, прасад. Существование само по себе дало нам это. Но когда вы посмотрите на эту милость? Вы повернулись спиной к прасаду. Вы продолжаете бегать во вне. Вы не останавливаетесь даже на мгновение. В тот день, в который вы останавливаетесь, вы внезапно оказываетесь в состоянии шока, и вы не сможете поверить в это, вы останетесь без слов, немые:«Почему я так бессмысленно бегал? То, что я искал, присутствует передо мной».

Живите в сердце. Не сплетничайте...
И не говорите никому о том опыте, который есть у вас в сердце. Почему? Почему не говорить об этом опыте? Потому что тайна такова, что кому бы вы её ни рассказывали, он будет смеяться. И может случиться так, что вы ещё не способны наслаждаться чужим смехом. Горакх говорит: не открывайте тайн. Это новое откровение, о которое люди ломаются. И люди стремятся раскрыть его, а это откровение не проросло в них.
Не говорите о тайнах.
Поэтому когда внутри начинает булькать нектар, начинают цвести цветы, не говорите об этом никому, спокойно держите и защищайте их. Скажите это вашему мастеру, скажите это своим друзьям-ученикам, скажите это тем, кто может понять. Но не провозглашайте этого людям. Не говорите никому, что происходит у вас внутри. Наслаждайтесь спокойно, внутренне.Утоните в этом.
Так что когда в вас рождается внутренний нектар, внутренний вкус начинает возникать у вас. И ему не нужно время для того, чтобы прийти. Вам нужно просто обратиться внутрь—и всё проявится. Вы повернулись спиной к реке—вот почему вы жаждете. Смените ваше направление, повернитесь спиной к миру и лицом к себе. И вы будете удивлены: почему вы так долго жаждали? Вы начнёте рыдать, потому что вы так много потратили; и будете смеяться, потому что это так удивительно: вы искали то, что у вас есть. И вы не могли найти этого, потому что всё, что внутри, вы не можете найти снаружи. Вы можете найти это там, где оно есть.
Не говорите о тайне, говорите лишь слова, пропитанные нектаром.
Никогда не говорите, что случилось внутри вас, но ваши слова о нектаре прорвутся наружу. Вы должны говорить это только тогда, когда даже в том случае, если весь мир восстанет против вас, вам будет всё равно.
Живите в сердце.
Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.
Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.
То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.

слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует.
авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем. Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.
Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.
Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями—и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем.

Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.
Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей.
Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир—сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.
Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго—это две разные вещи. Эго—это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие—это милость Бога. Бытие—это то, что вы принесли с собой. Эго—это то,что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и наслаждается.
Натх говорит: храните душу.
Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие—это просто пустое зеркало. Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.
Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию! Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка—религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.
Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.
...Отец сказал Светакету:«Это бесполезно. Кто ты? Узнай это. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом.В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму.
Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии.
Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни—это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки. Но вы должны поливать единое.
Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Как же практиковать этого единого? Как познать этого единого?
Уравновешенные асаны.
Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты.Внешние асаны—это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо,чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения.«Остановили» означает то, чтобы не было желания.«Остановили» означает то, что нет амбиций.«Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.
Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот,волны чьих мыслей прошли. Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.

Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.
Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, что обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму (самьяму рассматривают как процесс углубления концентрации на предмете проходящий через 3 стадии – дхарана, дхьяна, самадхи ).
И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное.
Ум не движется, дыхание успокаивается.
Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.
Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.
Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. И то, что он увидел, вечное, бессмертное.


Глава 6
САДХАНА—ПЛОД ПОНИМАНИЯ

Если вы погрузитесь в глубь Будды, в глубь Махавиры, вы не увидите между ними различия. Есть только одно существо. Единое безоблачное небо, тихая музыка, тихий праздник блаженства.
Дзенские монахи правы, когда они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Они относятся к нему с таким почтением, но они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Будда никогда не существовал,. Но то, что случилось с Буддой, определённо, случилось.
Что-то случилось с Буддой. Наступил миг, когда мысли успокоились, когда они стали молчаливыми. Сознание стало чистым, как зеркало. Пусть ваше сознание станет тем же, посвятите этому своё время. Будет лучше, если вы станете самим Буддой. Вместо того чтобы погружаться в жизненную историю Горакха, лучше погрузитесь в Горакха. Если вы хотите что-то схватить, хватайте главное.
Не обязательно, чтобы те прекрасные истории, о которых мы говорим, случались. Это не обязательно. Это просто символы. Они не связаны с историей. Они связаны с внутренним бытием. Это поэтический способ высказывания.
Иисус был распят, и после распятия он воскрес. Это говорит о том, что такой человек, как Христос, не может умереть. Просветлённые не подвержены смерти, умирают только не просветлённые. Те, кто верят в то, что они есть тело, умирают. Как могут умереть те, кто познали, что они не есть тело? Для них крест означает новую жизнь. Для них крест — это трон. Они не умирают. Они живут в вечном нектаре и умирают в вечном нектаре. Их нектар продолжается, поток нектара продолжает течь и в теле, и помимо тела.
Неужели вы думаете, что если Кришна существовал, Гита стала от этого более ценной, а если его бы не было, она стала бы менее ценной? Какое сумасшествие вы предлагаете! Знаете ли вы, кто первым зажёг огонь? Учёные говорят, что огонь — это самое большое открытие в мире. Но мы не знаем, кто зажёг его первым. С тех пор прошло, по крайней мере, пятьдесят тысяч лет. И никто даже не знает имени этого человека. Но разве вы не будете печь хлеб на огне, если не знаете его имени? Будете ли вы сидеть около костра и мерзнуть, если не знаете его имя? Какая разница, где огонь был зажжен впервые и кто зажёг его? Мы знаем, что костер ценен сам по себе. Метод садханы подобен этому. Это огонь, ослепительный огонь. Если вы будете смелыми, прыгайте.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Прыгайте в этот огонь, в который соскользнул Горакх. Вы тоже сгорите дотла в этом огне отсутствия мыслей. Из вашего пепла родится новая форма, новый свет, новая жизнь, которая вечна.

Вопрос: В мирском смысле я полностью счастлив. Но всё равно я несчастен. И я не могу понять причину моего несчастья. Не могли бы вы подсказать мне её?
Именно поэтому я постоянно говорю, что только удовлетворённый в мирском смысле человек может стать религиозным.
Когда у вас есть всё так называемое удовлетворение, но всё равно вы несчастны, становится ясно, что в этом мире не может быть удовлетворённости.
Удовлетворённость—это тень пробуждения бытия. Удовлетворённость достигается только при встрече с Богом. А Бог сидит спрятанный внутри вас, но вы продолжаете бегать во вне. Вы повернулись спиной к Нему. И когда вы закроете ваши глаза? Когда вы посмотрите внутрь себя? Когда вы будете искать внутри искателя? Вы должны войти немного в соприкосновение с тем сознанием, которое внутри вас. Вы должны немного пустить корни. Удовлетворённость приходит только тогда, когда вы соединены со спрятанным внутренним мастером.
Я не отделён от Тебя, но, тем не менее, медленно умираю. Что я буду делать с этой жизнью?
Что я буду делать с этим Богом в тишине?

Познакомьтесь с Богом, вы должны войти с ним в какие-нибудь взаимоотношения. Вы должны любить Его, быть соединённым с Ним нитью любви. Даже грубая струна Его любви приносит бесконечный ливень счастья. То, чего вы не можете обрести, приобретя весь мир, вы приобретаете в миг самадхи. Богатство находится внутри. Вы пришли с богатством. Удовлетворённость—это ваша природа. Счастье не обязательно получать. Удовлетворение безусловно, потому что оно—внутренняя природа. Быть удовлетворённым — это естественное событие.
Точно так же, как природа огня должна быть горячей, природа человека—быть блаженным. счастье — это природа человека. Мы назвали эту природу Сат Чит Анандой, истиной-сознанием-блаженством.Истина—это то, что есть и никогда не будет уничтожено. То,что вечно. Сознание — это осознанность, пробуждение, медитация, самадхи. А блаженство—это кульминация. Тот, кто есть и кто поглощён медитацией—в нём вырастает благоухание блаженства.
Живите так, чтобы стать сознанием. И тот день, в который вы станете сознанием, станет днём, когда вырастет благоухание. Дерево истины носит цветы сознания, а благоухание блаженства высвобождается. Оставайтесь там, где вы есть, но начните искать внутри. Теперь познайте того единого, после познания которого вы обретаете всё. Все ваши желания мгновенно исполняются.

Вопрос: Почему жизнь такая прекрасная?Глаза закрываются, и я сажусь.
Неужели вы думаете, что в Раване Рамы будет меньше? Другое дело, что для Рам-Лилы Рама нужен разделённым на две части.
единственная цель моей работы с вами: немного счистить пыль с ваших глаз, чтобы ваши глаза могли стать зеркалом и чтобы вы начали отражать вещи как есть.
Медитация—это не что иное, как процесс охлаждения. Это метод, при помощи которого вы немного понижаете температуру своего тела. Люди сильно возбуждаются. Они не в себе. Тысячи желаний охватывают их. «Остановитесь—и вы придёте!» если вы остановитесь, вы увидите, что цель прямо здесь, прямо сейчас. Бог здесь—вот что мне хочется вам заявить. Бог прямо сейчас. Здесь и сейчас. Не откладывайте Его на завтра. Бог сейчас и здесь, в это мгновение. Пусть завеса спадёт с ваших глаз. В чём же она заключается? Это бессмысленное мышление. Вот почему истина не может быть проявлена.
Живите в Боге. Ешьте Бога, пейте Бога, окунитесь в Бога, пробудитесь в Боге, живите в Боге. Бог есть еда. Вкусите Его. И постепенно ваше распознавание станет твёрдым. Постепенно ваша жизнь окунётся в красоту. И вы увидите возлюбленную.
Где вы ищете? Если вы хотите найти Его, вы должны принести жертву прямо сейчас, потому что он здесь. Бог—это другое имя для существования. Единство происходит. погрузись в это, погрузись глубже и утони. Бог прекрасен, высшее — это красота. Бог—это музыка, высшая музыка.
Иисус говорил, что если у вас есть глаза, чтобы видеть, если у вас есть уши, чтобы слышать, вы узрите и услышите.
Я учу вас чувствительности. Пусть каждое ваше чувство станет необычайно чувствительным. Пусть каждое ваше чувство станет чувствительным во всей своей полноте. Пусть каждое ваше чувство горит как факел, который горит со всех сторон сразу. И тогда каждый опыт будет Его опытом.
Жизнь, определённо, прекрасна.

Вопрос: Как мы можем принять радости жизни,её печали с равным отношением?
Он даёт радость, Он даёт печали. И нет ничего другого, кроме Него.
И тогда страдание также наполняется своим величием. Печали не бесполезны. Печали полируют, печали очищают, печали пробуждают, они дают глубину. Только печали помогаю вам заслуживать радость. Поэтому не наполняйтесь враждебностью к страданиям. Пусть печали станут ступенями к Нему. Да, во время подъёма будут возникать трудности, я признаю это. Вы будете уставать, вы будете учащённо дышать, с вас будет катить пот ручьем,— я признаю это. Но всё это —ступени к храму. Его храм очень высокий. И есть много ступеней к Его храму. Его храм—это гора Эверест. На неё трудно взбираться, это точно, но чем труднее вам на неё взбираться, тем больше будет ваше блаженство.
Вы получили жизнь бесплатно. Подумайте немного: вы благодарили кого-нибудь? Вы благодарили Бога за то, что он дал вам жизнь?
То, что человек получает бесплатно, он не ценит. Но есть одно, что вы можете сделать, только заплатив за это цену: вам придётся взбираться на гору Бога. Вам просто придётся взбираться на гору. И вы будете страдать от этого. Если жизнь есть поиск истины, так радуйтесь тогда и принимайте в равной степени печали и радости, и тогда трудностей у вас не будет. И вопрос не в том, чтобы достигать, но в том, чтобы не достигать. Понимания достаточно: понимания того, что всё принадлежит Ему.
Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег.
Твоя любовь—это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Июн 13, 2019 06:13 Ответить с цитатой

Глава 7
БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ

Остановитесь немного. Поймите это:«Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, когда стрела этого вопроса пронзит вашу душу, таинство жизни поднимет свою вуаль.
Там, где есть желание, есть борьба, есть напряжение. И как только желания больше нет, в вашу жизнь приходит несравнимая ни с чем расслабленность. Как только желания покидают вас, осень проходит, и наступает весна.
Свободный человек—тот, кто ничего не хочет. Он не хочет Бога, он не хочет даже небес. Он понял бессмысленность желания, он понимает, что желание отклоняет, понимает, что желание вынуждает вас бежать. Тот, кто понял всю лихорадку желания, тот, кто понял все сумасшествие желания, тот, кто увидел весь облик желания, кто позволил желанию покинуть его и кто не впитал в себя нового желания, кто стал настолько пустым от желания,—обретает Бога. Бог и так уже наш. Как только желания покидают нас, глаза мгновенно открываются. Желание разрушается—и мгновенно Бог инкарнируется. Он был спрятан, он ждал, когда же желание покинет вас, чтобы явиться к вам лицом к лицу. Не следует думать, что только вы хотите увидеть Его, прикоснуться к Нему, Он тоже этого хочет. Но между вами стоит стена желания.
Каков смысл желания? Желание означает, что вы не хотите быть такими, как есть. Желание означает, что сегодня вы несчастны, а завтра будете счастливы. Желание означает: двигайтесь, бегите, достигайте. Когда вы отбрасываете желание, это означает, что вы удовлетворены тем состоянием, в котором вы находитесь. И у вас нет желания быть ещё чем-то. Всё желания—это желания быть чем-то. И поэтому всё желания выбивают вас из вашего центра. И как только вы окажетесь в вашем центре, преданный становится Богом.

Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться. Прячьте зрение в глаза...
Прячьте способность глаз видеть и закройте глаза, чтобы вся энергия, которая раньше уходила на видение, накапливалась внутри, чтобы вы смогли увидеть себя.
...слух в уши
Не слушайте внешними ушами. Освободитесь от них и слушайте внутри.
...слух в уши, дыхание в кончик носа.
Достаточно уже дышать воздухом извне. Теперь ищите такого мгновения, когда внешнее дыхание прекращается, станьте умиротворёнными, чтобы не вдыхать и не выдыхать. И тогда вы почувствуете новую жизнь внутри, вы испытаете новое дыхание.
Остаётся только состояние нирваны.
И тогда ничего больше не остаётся, остаётся только состояние нирваны. Этот опыт—опыт Бога, этот опыт—освобождение, нирвана. Отличается только имя.
Остаётся только состояние нирваны.

Глава 8
ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!

Вопрос: Почему говорят, что Бог неописуем?

Всё в жизни неописуемо. Бог—это тотальность в жизни. Если всё в жизни неописуемо, объединение всего будет полностью неописуемо.
Можете ли вы описать любовь, если вас кто-то спросит, что такое любовь? Не следует думать, что вы не познали любовь.
Если кто-то спросит, что такое красота... Не стоит думать, что вы не испытали красоты.
Красоту нельзя определить, не может быть определения любви, но как, в таком случае, может быть определение Бога? Бог—это высшая красота и высшая любовь.
Но в чём заключается сладость? Сладость — это сладость! А что такое любовь? Любовь—это любовь. Весь этот малый опыт неописуем настолько, что широта также должна быть неописуемой. Какую бы картину вы ни нарисовали, она будет неправильной, она будет слишком маленькой. Любая доктрина покажется пустяковой.
Вот почему говорят, что Бог неописуем. Те, кто познали, говорят, что он неописуем. Те, кто не познали, делают описания Бога. Только те, кто не знают Бога, описывают Бога, они дают определения. Только они выбивают Его образы на камне. Только они создают доктрины о Боге, они создают писания. Те, кто познали, говорят, что Бог неописуем. Они не говорят о Боге. Они говорят только о том, как Его можно достигнуть.
Пейте воду—и вы познаете. Если вы пьёте, вы будете знать. Те, кто знают,будут показывать вам свежую воду. Они будут вам говорить:«Есть озеро. И я пью из него. Вы приходите, я возьму вас с собой. Приходите и возьмите меня за руку».
Те, кто знают, говорят о методах, при помощи которых можно достигнуть Бога. А те, кто не знают, придумывают всякие доказательства, они предлагают доказательства.

Бог—это чистое бытие. И поэтому Он неописуем. Бог—это чистейшая сущность. Картина цветка может быть сделана, но как вы можете сделать картину благоухания цветка? Цветок обладает телом и душой. В благоухании остаётся только душа, а тела больше нет.
Бог—это благоухание существования. Да, картина вины может быть сделана, но её игра, музыка, которая раздаётся—как вы можете сделать картину этой музыки? Сделал ли кто-то когда-либо картину музыки? Это можно испробовать на собственном опыте. Этим можно наслаждаться. Это можно испытать.
Поэтому не вовлекайтесь в определение Бога. Окунитесь в Бога. Носите Его. Пейте Его, ешьте Его и переварите Его. Пусть Бог станет вашей плотью и кровью. Не просите Его описания. Не попадайтесь в ловушку Его слов.
Приходите — и поделимся этим лунным сиянием, окунёмся в него, приходите!
Не говорите о лунном свете; если вы будете говорить о нём, вы потеряете кое-что. Это зависнет где-то в разговоре.
Приходите, будем наслаждаться лунным светом, окунёмся в него, пропитаемся им, приходите! Купайтесь в лунном свете, тоните в нём, пусть вас несёт, приходите, вкусите его!
Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи, собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.
Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,— этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Если мы отбросим определение Бога, доказательства Бога, неописуемые слова о Боге... Бог не может быть описан. Приходи и будь без мыслей. Живи в Боге. Испытай Бога.
Здесь я не определяю Бога. Если жажда возникнет в вашем сердце, я могу взять вас за руку и повести в это священное место. Приходите ко мне как искатели. Жажда искателя в чём-то другом. Она очень сильно отличается от жажды студента. Искатель спрашивает, как может прийти опыт. Студент спрашивает, как можно увеличить знание. Студент хочет украсить свою память. Искатель хочет зажечь свою жизнь.
Приходи, насладимся этим лунным светом, окунёмся в него, обернёмся им, приходите, пусть музыка сердца пропитается любовью. Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,—этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Опыт придёт, и тогда сам этот опыт станет описанием. Когда вы станете свидетелем, в самом вашем свидетельствовании вы найдёте доказательство, о котором говорят все писания. Вы станете свидетелями того, о чём говорится в Ведах, Упанишадах, Коране. Станьтесвидетелями. Станьте доказательством. Не спрашивайте доказательств существования Бога. Вы сами можете стать доказательством. Вашего присутствия будет достаточно. Некоторые вещи нельзя сказать. Некоторые вещи просто открываются.
Кто-то спросил у Рамакришны доказательств существования Бога. Рамакришна сказал:«Я сам доказательство существования Бога!» Это язык того, кто испытал.«Я есть доказательство».
...Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал:«Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»
Там, где ощущается Бог, там царит живое волшебство.
Я не могу дать вам определение Бога. Никто никогда не мог этого сделать. Но если вы готовы, я могу передать вам опыт. Опыт получить просто. Вы могли забыть об этом, но всё равно вы живёте в Боге, вы дышите Богом. Вы живёте в Нём в каждое мгновение. Но это продолжалось вечно. Поэтому вы не можете вспомнить, где Бог. Вы спрашивает, где Бог, Но есть только Бог. Он окружает вас. Вы живёте в океане жизни.
Вот почему это не трудно. Небольшое сознание, просто небольшое сознание. И небольшая вспышка сознания пробуждает вас, и вы будете знать только Бога и ничего больше.
Не вовлекайтесь в определения. Когда вы можете получить опыт, только сумасшедшие будут думать об определениях. Бог неописуем, но его можно испытать.

Вопрос: Теперь я продолжаю повторять «Рама-Рама» постоянно. И если мне хочется остановить это повторение, я не могу этого сделать. Этот постоянный поток внутри продолжает движение.

Тело—это храм. Научитесь уважать его. Это дар существования. Не тратьте его впустую. Это оскорбление существования. Жадность—это болезнь ума. Жадность может охватить вас по отношению к чему угодно.
На самом деле, никакие специальные усилия для того, чтобы отбросить мысли, не нужны. Мысли бессмысленно вращаются в нашей голове. Станьте свидетелями мыслей. Будьте свидетелями мыслей, если вы хотите освободиться от мыслей.
Поймите мышление. Будьте свидетелями. Поток мыслей движется в вашем уме—наблюдайте это движение. Не судите, что хорошо, и что плохо. Пусть он движется как транспорт. Вы стоите около дороги и смотрите. Хорошие люди идут по ней, плохие люди идут по ней,—но какое отношение это имеет к вам? Вы стоите с краю дороги и просто наблюдаете. Вы единственные наблюдатели, вы просто свидетели. И вы будете удивлены: если вы будете стоять с краю потока мыслей...
Мышление есть лишь поток. Вы отличны от него. Вы не есть мышление. Вы едины с тем, что вы видите. Вы должны просто пробудить воспоминание, что вы есть свидетели. Пусть мысли продолжают двигаться.Теперь мысли продолжают двигаться. А вы стоите и просто, умиротворённо смотрите. Вы не против и не за. Вы не говорите «Да, какая прекрасная мысль пришла ко мне в голову». Если вы скажете так, вы тотчас же будете пойманы. Или к вам может прийти мысль—и вы можете сказать, что не хотите видеть её, и вы можете повернуть голову. Это также будет преследовать вас, потому что это будет гнев. Вы оскорбили её. Вы отвергаете её, отрицаете. Она будет стучаться в вашу дверь снова и снова. Она будет говорить вам:«Взгляни на меня».
Всё, что бы вы ни отрицали, возвращается к вам снова и снова. Попытайтесь наблюдать это: отрицайте ваши мысли—и наблюдайте за ними: они будут возвращаться к вам снова и снова. Они будут мучить вас постоянно. Ваше вовлечение ловит вас, и отрицание также ловит. Существует свобода только свидетеля, а не отречения и не вовлечения. Не говорите, что она красивая, не говорите, что она плохая. Не говорите ничего; вам не нужно ничего говорить. Только наблюдайте. Неужели вы не можете видеть так, как видит зеркало? Зеркала просто наблюдают. Точно так же, когда вы становитесь свидетелями, как зеркало, все ваши мысли начинают успокаиваться сами собой. Наступает мгновение, когда .... Никто не приходит. И в этом спокойствии впервые слышен голос существования. Зов слышен. И в этой тишине впервые слышна мелодия самадхи. В этой тишине впервые виден луч целого.

Не думайте, что вы достигли чего-то большого. Если вы будете думать, что вы достигли чего-то, расслабленность будет недостижима для вас. Как вы сможете отпустить, если не забудете свои достижения? Не думайте, что у вас внутри произошло преображение. Ничего не случилось. Верните свою энергию обратно. Станьте свидетелями.
Не бойтесь. Искатель должен быть бесстрашным.
Чего бояться? Что такого есть в мыслях, чего стоило бы бояться? Это волна в воздухе. Нет даже пузырьков в воде, в воздухе. Нет субстанции в мыслях. Они подобны небесным цветам, без корней. Они не имеют формы, не имеют краски. Мысль—это ничто иное, как просто перемены. Просто тихо продолжайте наблюдать. Вскоре в результате простого наблюдения вы пересечёте.
Свидетельствование—это процесс преодоления. И тот, кто превосходит мысли, не подавляя их, не борясь, не ссорясь, спонтанно, легко, тот достигает.
Помните слова Горакха: смеяться, играть, медитировать. Это не серьёзный вопрос, но смех и игра: вот что нужно. Должны быть только смех и игра. Если ваша религия делает вас серьёзными, поймите, что где-то вкралась ошибка. Если ваша религия отнимает у вас смех, поймите, что случилась ошибка. Если ваша религия делает вас печальными, делает вашу жизнь тяжёлой, призземлённой, если вы становитесь высокомерными, поймите: вы что-то упустили.
Медитация должна давать вам смех, игру. Медитация означает «свидетель», и тогда, определённо, жизнь станет великим праздником.

Вопрос: Ошо! Убейте меня, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо—и прозрел. Я такой камень, я не могу полностью расплавиться. И я разочарован: что я должен делать?


Поймите слова Горакха снова.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Ты сделал очень большие изменения. Ты говоришь:«Убей меня, Ошо, убей».
Но никто другой не может убить тебя, это просто невозможно. Кто-то может убить твоё тело, но никто не может убить твоё эго. Ты способен на это только сам. Даже Бог не может убить твоё эго. Иначе он бы давно уже сделал это. Ты говоришь, что Бог всемогущ, всевидящ. Но даже у него есть определённые ограничения во власти. Он не может уничтожить твоё эго. Если бы ваше эго существовало, Бог бы смог уничтожить его. Но эго не существует, это лишь иллюзия. Иллюзия принадлежит вам. Только вы сами можете отбросить свои иллюзии.
Нет, я не могу уничтожить твоё эго. Никто не может этого сделать.Твоё эго—это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может у ничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.
Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.
Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно.Убейте меня,оГосподин, убейте меня, я жажду смерти.
Но Горакх сказал что-то совсем другое: Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.

Вашему эго кажется:«Если бы только я могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете:«Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».
Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит:«Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания—это жажда спасти себя. Так дышит эго.
Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго.
Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите:«Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть—там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.

Эго живёт на основании прошлого и будущего. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.
То, что ушло—ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То,что есть как есть, прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.
Если ты жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога,твоё эго не умрёт. Все ожидания,всё желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь. Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога.
О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет—в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его—это тот, кто выполняет это важное условие.
Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.
И поэтому Будда сказал:«Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?
Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания—это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.
Поймите, что Бог—это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся —это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого.
«Стопы, которые останавливаются, добираются до деревни». Если вы перестанете бежать, вы доберётесь до деревни. И тогда вы обретёте то, что искали. Эту остановку можно назвать медитацией. И бег называется миром. Имя для остановки—божественность.

Помните, мастер не может убить ученика. Мастер может только научить ученика искусству смерти. Умирая, вам придётся сделать это.
Кода вы будете пить воду, ваша жажда будет утолена. Когда я буду пить воду, я не смогу утолить вашу жажду. Это всё внешние вещи. Самое глубокое—это смерть эго. Эта смерть самая глубокая. Она не может прийти снаружи. Только если вы пробудитесь, испытаете, познаете несчастье своего эго, вы испытаете ад. Посмотрите, сколько ядовитых укусов нанесло вам эго.
Вопрос не в том, чтобы жаждать, но вопрос в том, чтобы понимать. Но это нормально. Когда вы позволяете появляться таким мыслям, вы учитесь искусству. Я учу тому же самому: искусству смерти. Его можно назвать либо искусством жизни, либо искусством смерти. Это одно и то же. Когда вы умираете, проявляется божественное. Ваша смерть—это начало.

Вопрос: Когда я слушаю вас, в моём сердце начинает вырастать молитва. Но как я должна молиться?


Молитва не может быть деятельностью. Она просто случается. Это чувство, которое появилось в тебе и есть молитва.
Молитва—это естественное чувство без напряжения. Когда вы смотрите на дерево, внутри вас начинает струиться блаженство. Склонитесь вниз—и молитва возникает у вас внутри. Склонитесь перед деревом. Положите вашу голову на его корни, и ваши приветствия достигнут божественного, потому что дерево соединено с Богом. Деревья живые, жизнь течёт в них, текут потоки нектара. Иначе они не были бы зелёные. Иначе новые ростки не росли бы. Иначе цветы бы не цвели Они соединены с Богом — склонитесь перед ними.
Его природа распространяется во всех четырёх направлениях. Его реки текут, Его океан наполнен высокими волнами. Его луна поднимается. Его солнце выходит. Деревья принадлежат Ему, растения и животные принадлежат Ему, вы принадлежите Ему.

Молитва случается. Когда вы сидите в сатсанге, происходит молитва. Если я молитвенен и вы сидите со мной в прямом соприкосновении, если внутри вас нет никаких споров, вам не обязательно слушать каждое моё слово, как будто бы вы мой судья, вы не должны решать, что правильно, а что нет. Если вы будете слушать мои слова, как кто-то может слушать музыку, не думая, правильна она или нет, если вы получаете этот нектар просто благодаря тому, что вы рядом, в результате вы прикоснётесь к молитвенному состоянию, молитва случится с вами. Что-то склоняется внутри вас. Что-то воздействует на вас. Свежее начало начинает расцветать внутри вас. В вас расцветает волна, в которой вы тонете. И это молитва. Это состояние бытия. Молитва—не вопрос мышления. Молитва—это салям, приветствие с молитвенными руками, это проявление свежих красок, свежих форм, свежего стиля. Где бы вы ни были, пошлите свои приветствия в окружающее вас пространство. Склонитесь как цветок, пошлите свои приветствия. ...пошлите свои приветствия.
Не нужно находить слова, пошлите ваши приветствия без слов. Бог не понимает вашего языка, Он понимает только ваши чувства.
Иногда в восхищении танцуйте: он дал вам такой редкостный мир. Он дал вам такую ценную жизнь. Всё неизбежно. Каждое зернышко наполнено до отвала. Это такая ритмическая вселенная. А вы даже не благодарите её.
Благодарность—это молитва. И, конечно, воспоминание о Нём будет приносить вам печаль. Это хорошо. Воспоминание о Нём будет крутиться внутри вас. И это хорошо. Пусть в начале возникнет потребность. Просто не останавливайтесь. И когда потребность охватит вас, не останавливайтесь. Мы стали очень несчастными. Мы боимся плакать, боимся смеяться, боимся танцевать, боимся переполняться эмоциями. Мы полностью высыхаем. Пусть воспоминание о Боге мучает вас. Пусть трепет усиливается. Пусть рана внутри вас ***, эта рана—молитва. Молитва не на словах, молитва—это вибрация жизни.
Не спрашивайте, как вам молиться. Вырастает волна, возникает чувство — но не вмешивайтесь в это чувство. Не препятствуйте ему. Что бы ни хотела эта волна, к чему бы она ни стремилась, идите с ней.
Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! То, что не было привязано, привяжи сегодня, а то, что были привязано, сделай непривязанным. Пусть привязанность моих глаз станет вечной привязанностью. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! Стань дождём любви, пусть он прольется в мою жизнь. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Столкнёмся лицом к лицу; это не ложная страсть, она не основана на мечтах. Настрой струны моей вины, играй на ней сегодня, пой мои песни, будь моим. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Настоящая молитва не принадлежит вам. Только то, что исходит из божественного, может быть божественным. Вы только среда, пустой бамбук. Он поёт песни через вас. Только тогда молитва может быть истинной. Только тогда молитва освобождает.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Июн 13, 2019 06:42 Ответить с цитатой

Глава 9
МЫСЛИ В ПАМЯТИ—РАЗУМ

В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?
Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек—это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас. Мы рисуем вокруг себя охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.
Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы отправились в путешествие к Богу. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым.... И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены
Только те начинают своё путешествие в йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе—вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя—вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным—значит быть несчастным. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия. Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни.

Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.
Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет. Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну.
Моё существование подобно пузырям...
Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.
Послушай, о император, мысли —это чистый разум.
Горакх называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы—нищие.
То, что вы ищете, есть внутри вас. Это находится внутри вас.
Если вы будете внимательноглядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаетев том, что видите. Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Эти четыре вещи... Первая—это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.
Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением. Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному.
Второе: сосуд. Это тело, сосуд из глины. Сосуд—это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело—это сама вселенная. Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело—это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной. Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм. Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное.
Третье—это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Когда к вам приходит признание, потом к вам приходит решительность, а потом достижение.
Человек должен помнить, что «я буду доверять только собственному знанию.Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.
Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.
Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.
Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.

Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей. Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного и подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, высможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.
Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали:«Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами.
Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.
Там, где нет вас, нет желания быть «я»,«я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина. Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.

Быть естественным—вот техника: приходят асаны...
Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность—вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то. Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется.
Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо—пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.
Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.
Быть естественным—вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.
И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания. Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.

Пробудите саньяму, равновесие, источник сил, оставьте сон смерти жизни.
Саньяма означает быть посередине. Пробудите саньяму.В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.
Оставьте сон смерти жизни.
Такой человек оставляет бессознательность. Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. Кришна спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.
Отбросьте спячку смерти жизни.
Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.
Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий.
«Посмотрите на поиски,— говорит Мира,—я отправилась на Его поиски и потерялась».
«В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь—и тогда вы встретитесь с Ним.
Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя. Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление..

Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.
Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.
Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества.

Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго. Вы поглощаетесь в медитации в Бога, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Сначала идёт медитация.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься. И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его.
Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места,о король.
Позаботься об этом, король, ты—король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться.
Вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти. И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.

...«Но,—говорят они,—мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды—вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.
Избавьтесь от попыток найти себе больше учеников, отрекитесь от титулов—они подобны могилам, дебаты подобны яду.
Вы—Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.
И поэтому мне бы хотелось, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.
Окороль, оставайся один.
Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...

Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.
Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.
Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой,который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.
Это любящий образ Твой—кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.
Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то.
Отбросьте надежды, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.
То, что Бог дал вам—принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды.
Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Горакх говорит о том, что выше надежды. «Выше надежды» означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно,придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.
Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.
Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.
А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри.
Что вы можете делать? Начните внутреннее путешествие.
Сосуд, познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.
Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.
И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.
Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас».
Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.
Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не ***. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Июн 13, 2019 08:54 Ответить с цитатой

Глава 10
МУЗЫКА—ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Вам нужно что-то делать. Успех вам не гарантирован. До тех пор, пока есть желание, пока вы интенсивно хотите этого, пока у вас есть мужество поставить себя на кон, пока есть дерзновение, нужно дерзать: успеха достигнуть не так просто. Если вы будете едва теплиться, вы не добьетесь успеха. Успех ждёт вас только если вы выложились на все сто. Но лишь немногие могут набраться столько мужества. И вы никогда так и не делаете этого, вы не прыгаете. Ели вы даже вошли, вы остаетесь около берега и никогда не заплываете вглубь, потому что там можно утонуть. И даже это вы делаете с такой ленью, что никогда не происходит горения. Только дым едва теплится, но возгорания никогда не происходит. Ум говорит вам:«Выбирайся отсюда, что ты тут потерял? Тут нет ничего, кроме дыма!» Там, где есть дым, может возникнуть возгорание, может быть огонь. Но нужны немного более глубокие усилия. Нужно внутреннее тепло. Немного больше выброс, немного больше усилий.
Третья ступень—это ступень ученичества. Ученику приходится пройти проверку огнём. Этого не требовалось от искателей. И от студентов этого также не требовалось. Огненная проверка только для ученика. Это сопряжено с множеством страданий, потому что вас скрывает вековая скорлупа. Слои невежества, которые вас скрывают, не похожи на одежду, которую вы можете снять, и выкинуть, и стать обнажённым. Они стали второй кожей. Вы должны быть открытыми. Это хирургия.
после чего попадают на четвертую ступень, и это последняя ступень: бхакта, преданные. На четвёртом уровне чувство «я» полностью молчит. Теперь пробуждено бхакти, теперь пробуждена любовь. Теперь мастер и ученик не отделены. С этой ступени никто уже не уходит. Тот, кто дошёл досюда, уже не возвращается обратно. Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота. Вы будете выбиваться из дыхания. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. . Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу—и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова.

Вопрос: Что такое доверие?
Доверие—это внутренний глаз. При помощи этого глаза можно увидеть Бога. Смысл этого глаза доверия заключается в том, что этот глаз есть любовь.
...И только медитация будет сопутствовать вам после смерти. И если вы будете лишены медитации, вы не получите высшего богатства. Только тот, в ком есть глаз доверия, достигает высшего богатства, внутри.
Я говорил вам, что есть четыре вида вопрошающих. Это студенты, движимые логикой. Искатели—они движимы действиями. Ученики движимы любовью. И преданные, движимые доверием. Доверие—это кульминация любви.
Это путь осознанности. На нём однажды я встречу Тебя. Это вера. Потому что Ты есть! Потому что цветы говорят о том, что Ты есть. Потому что солнечный свет, который наполняет деревья зелёным светом, говорит, что Ты есть. Потому что ночью звёзды начинают танцевать, и я получаю послание о том, что Ты есть. Откуда берётся столько праздничного настроения? Наверное, должен быть хозяин всего этого. Иначе праздник закончился бы уже давно. Откуда берётся столько танца? Кто-то должен был быть в центре этого танца.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Доверие—это самая ценная вещь в жизни человека. Тот, у кого в жизни есть доверие, имеет всё. Тень Бога ниспадает в его жизни. На него сильно воздействует невидимое. В сердце вырастает поэзия. В его душе будет играть флейта. В нём расцветёт медитация. Он обретёт самадхи. Его жизнь станет важной. А жизнь того, у кого нет доверия, становится бессмысленной. Доверие исчезло из вашей жизни. А если исчезло доверие, если у вас нет больше глаз, у вас больше нет глаз, которыми можно увидеть Бога. Но то, что исчезло, присутствует внутри вас прямо сейчас. Это просто закрыто, но можно открыть. Когда доверие открывает этот глаз, это называется сатсангом. Тот, в чьём присутствии цветок доверия расцветает и становится цветком, называется мастером.

Вопрос: Почему любовь воспринимается как огонь?
Бог не зол и не безжалостен. Но любовь должна пройти через проверку пламенем, потому что только посредством проверки огнём любовь становится доверием. Любовь подобна цветку, а доверие подобно благоуханию цветка. Даже той немногой земли, которая была в цветке, больше нет. Теперь благоухание чистое. И по мере того как благоухание поднимается кверху, к небу, по мере того как ароматические благовония воскуряются к небу, благоухание цветка поднимается к небу.
Любовь падает на землю, а доверие поднимается к небесам. Вот почему мы говорим, что кто-то пал жертвой любви. В любви мы падаем на землю. Поток любви спускается вниз, движется вниз. Любовь — это поток воды, которая переходит из одного отверстия в другое, всё ниже и ниже, ниже и ниже. Доверие подобно испарению воды: она начинает подниматься вверх, облака начинают подниматься к небу и собираться там. И как только пар конденсируется и превращается в воду, он падает вниз в виде дождя. А как только вода становится паром, она поднимается вверх в небо.
Любовь, которая проходит через огонь, испаряется. Точно так же, как вода испаряется при соприкосновении с огнём, происходит точно также огненная проверка любви. Почитайте истории бхакт,преданных. Почитайте истории о бхактах, и тогда вы поймёте это страдание: сколько слёз, сколько рыданий, сколько жажды, сколько огня. Но лишь пройдя через все эти перипетии, вы достигаете храма Бога.
Причём помните о том, что Бог не зол и не лишён милосердия. Истина есть, в своей доброте Он даёт вам испытание. И чем труднее эти испытания, тем счастливее вы станете, потому что Он верит в вас; скажите Ему спасибо. Существуют тысячи трудностей на пути любви. Тысячи скал. Но если вы будете взбираться по ним, вы доберётесь до Гималайской вершины, до вершины жизни: там скалы беседуют с луной и звёздами, там скалы беседуют с облаками. Это вершины любви. Это чистейшая форма любви. Их называют «доверие».
Не беспокойтесь, не пугайтесь, продолжайте двигаться вперёд.

Вопрос: /…/
Музыка—это самый простой метод медитации. И каждый, кто может позволить себе раствориться в музыке, не нуждается в том, чтобы искать ещё что-либо для того, чтобы раствориться. Музыка -это прекрасное опьяняющее средство. Музыка—это высшее вино. Растворяйтесь всё глубже и глубже в музыке, ваши мысли исчезнут, ваше эго исчезнет. Проймите, что музыка—это медитация.
Вот почему мы назвали Бога шабдой, словом, шварой, музыкальным тоном, омкаром, звуком Ом: потому что каждая индивидуальность создаётся из звука. Звук вибрирует в нашем сердце сердец, вибрирует звук хлопка одной ладони, звук Ом. Но пробудить его очень трудно. Постепенно привыкайте к этому. Но не оставляйте музыку. Если вы найдёте радость в музыке, вы можете оставить всё остальное, но нельзя оставлять музыку. Если музыка может стать вашей саньясой, пусть так и будет. Если это голос вашего бытия, следуйте этому голосу.
я не музыкант. Я ничего не знаю. Но я слышал высшую музыку, в которой исчезают все раги, я слышал ту музыку, о которой Нанак сказал:«Эк Омкар Сатнам: звук Ом—единственная истина!» Если ко мне приходит человек, который любит музыку, мне придётся взять его с его любовью к Богу.

Вопрос: Я неудовлетворён всем. Что мне получить, чтобы стать удовлетворённым?
До тех пор, пока ты будешь думать о том, что тебе получить, ты будешь оставаться неудовлетворённым. Удовлетворённость — это празднование того, что у вас есть. Неудовлетворённость — это желание, жажда получить что-то новое, чего у вас нет. Если вы будете продолжать хотеть получить это, вы будете стараться, стараться, но так никогда и не сможете избавиться от неудовлетворённости. Вы никогда не станете удовлетворёнными. Ваша жизнь будет полна неудовлетворённости и страданий.
Сколько бы у вас ни было, у вас всего достаточно. У вас есть жизнь. Вы благодарили Бога за то, что Он дал вам жизнь? Если бы вам пришлось купить эту жизнь, какую цену вы были бы готовы заплатить? Он дал вам глаза, он дал вам эти горящие факелы. Этими глазами вы видите красоту вселенной. Такое волшебство—глаза. Но вы никого не поблагодарили.
Вы слышали своим ушами много музыки. Но вы когда-нибудь кланялись Богу в благодарности за то, что Он дал вам эти уши? Он дал вам это чувствительное сердце. Вы когда-нибудь пролили хотя бы две слезинки из-за этого, молились, поклонялись?
Смысл удовлетворённости заключается в том, что вы довольны тем, что есть, и вы считаете, что это даже больше того, чего вы заслуживаете. Вы не желаете большего и не считаете себя достойными большего, а Бог продолжает давать вам всё, что вам необходимо. И это состояние называется удовлетворённостью. Тот, кто находится в таком состоянии, будет получать всё больше и больше.
Есть очень красивые слова Иисуса, которые вспоминаются мне снова и снова. Они редкие, несравненные, они выше логики. Иисус говорит:«Тому, у кого есть много, дано будет ещё больше. А у того, у кого нет, будет отнято даже то малое, что есть». ...Но нет, это не несправедливость. Это высший закон жизни, потому что способность получать больше усиливается в том, у кого есть много. А тот, у кого нет, сжимается, настолько, что даже то, что у него есть, стремится покинуть его.
Если вы удовлетворены, вы получите больше и больше даров, каждый день вы будете получать дары. А если у вас нет удовлетворённости и есть только неудовлетворённость и жалобы, если вы всё время рыдаете, сетуете на свои несчастья, вы сжимаетесь. И вы становитесь сжатыми, и вы теряете даже то малое, что у вас есть внутри.

Ты спрашиваешь, почему ты неудовлетворён во всём.
Это естественно. Каждый неудовлетворён. Так устроен человек. Он неудовлетворён всем.
Теперь поймите это. Это означает, что вы были неудовлетворёнными многие годы, но что вы получили от этого? Неудовлетворённость продолжала только расти. Вы оставались неудовлетворёнными и останетесь таким же в будущем. Однажды придёт смерть, и вы останетесь неудовлетворёнными и умрёте такими же. Вам следует научиться другому искусству. Вам нужно научиться удовлетворённости, санньясе. Это два синонима. Саньяса означает удовлетворённость. Того, что у вас есть, вам достаточно. Вам и так много. Это кажется вам удивительным. Почему вы получили так много? Вы не заслужили этого. Вы не достойны, вы не заслуживаете. Это дар Божий, это Бог дал вам. И вы Ему благодарны за это, вы Ему благодарны.
Танцуйте, пусть бубенчики на ваших ногах звенят, пусть ваши руки бьют в барабанчики. Танцуйте, танцуйте в экстазе, и тогда вы столкнётесь с тем, что с каждым днём к вам приходит всё больше и больше даров. И чем глубже становится ваша благодарность, тем больше доброта Бога проливается на вас. Если на вас моросит хотя бы немного, это превращается в целый ливень блаженства.
Солнце над головой, как золотой зонтик, луна одета в гирлянды серебра. Рассвет близок — приветствуйте это великолепие; закат украшен звёздами, они подобны ожерелью, сделанному из луны и звёзд. Чего ещё ты хочешь?О удачливое сердце!
Ты получил столько, но из-за твоего эго ты не видишь этого. Пусть твоё эго исчезнет. Ты спрашиваешь, что ты должно делать? - пусть эго твоё умрёт.
Умри о йог, умри, умри сладкой смертью, которой умер Горакх - и прозрел.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Июн 13, 2019 09:59 Ответить с цитатой

Ошо - Азбука осознанности

Цитата:
Перед вами книга, не похожая ни на одну другую книгу Ошо, — это настоящая азбука просветления, читая которую, вы шаг за шагом будете приближаться к осознанности. Книга включает в себя короткие выдержки из разных бесед, проводимых Мастером в течение всей его жизни, — и эти отрывки затрагивают все духовные явления и понятия, которые необходимо знать любому искателю истины.

Полностью - тут:
http://www.osho.ru/osho/books/awareness.html
http://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzhnish-osho/86659-azbuka-osoznannosti-bhagavan-radzhnish-osho/read/page-1.html



ОШО
ОСОЗНАННОСТЬ

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть сон. Ты еще не реальность.
Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной единственной фразе: будь пробужден ным . И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы привести вас в осознанность.
Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.
Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — так и пробуждение — вкус природы будды.

...Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил: — Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.
Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:
— Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?
Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса.
Человек сказал:
— Ты что, глухой?
— Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ — молчание. Я остался в молчании — эта пауза, этот интервал и были моим ответом.
Человек сказал:
— Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?
И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:
— Теперь я могу прочитать. Это немного лучше, чем в прошлый раз. По крайней мере, у меня есть слово, и я могу о нем размышлять. Но не мог бы ты высказать это еще немного яснее?
Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:
— Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?
И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».
— Кажется, ты сумасшедший! — сказал человек.
— Я уже достаточно далеко отошел от истины, — сказал мастер. — Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый — совершенно ошибочным, — потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.
Именно поэтому « Бог » пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы.
Мастер сказал:
— Я уже совершил грех.
Он стер все эти слова и сказал:
— Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу — только в нем я был прав.
Тишина — это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы — значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума - полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни — ты спишь.

Понимание

Я никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красо там мира, экстазу существования — радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.
И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову это отречением; я называю это пониманием, осознанностью.
Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих кам ней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.
И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища — не в будущем. Настоящие сокровища — прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение — это путь к жизни.
Дурак спит, словно он уже мертв,
Но мастер пробужден, и он живет вечно.
Он наблюдает. Он ясен.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.
Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует в поисках свободы и счастья,
/Из Дхаммапады Гаутамы Будды
/

Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Мы еще не люди; мы машины.
Скиннер изучал людей и крыс и не нашел между ними никаких различий. Человек — это очень сложная машина, крысы — машины попроще. Крыс изучать легче; именно поэтому психологи всегда изучают крыс. Изучая крыс, они выводят заключения о человеке — и их заключения почти правильны. Я говорю «почти», заметьте, потому что эта одна десятая процента — самое важное из всех когда-либо случившихся явлений. — эти немногие пробужденные являются настоящими людьми.
Адам и Ева были изгнаны из рая за то, что стали умами и утратили сознание. Если ты становишься умом, ты теряешь сознание — ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.
Таким образом, вся работа, которая должна быть проделана, состоит в том, чтобы снова стать сознанием и лишиться ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне.

Будда говорит: Пробуждение — это путь к жизни. Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан.
Пробуждение — это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог — никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность — методологию, технику, чтобы ее достичь.
Дурак спит... Спит каждый, поэтому под дураком подразумевается каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, продолжаете делать вещи, которых не хотите делать. Вы продолжаете делать вещи, которых решили не делать. Вы продолжаете делать вещи, о которых знаете, что они неправильны, и не делаете вещей, о которых знаете, что они правильны.
Как это возможно? Почему вы не можете идти прямо? Почему продолжаете сбиваться на ответвления и заходить в никуда не ведущие тупики? Почему вы продолжаете заблуждаться?
Происходит именно так. Наблюдайте свою жизнь — все, что вы продолжаете делать, так несуразно и создает такую сумятицу. У вас нет никакой ясности, у вас нет никакой восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не можете видеть, не можете слышать — конечно, у вас есть уши, которые слышат, но нет никого внутри, кто понимал бы услышанное. Конечно, у вас есть глаза, которые видят, но никто не присутствует внутри. И вот ваши глаза продолжают видеть, а уши — слышать, но вы ничего не понимаете. На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу делаете какую-то глупость... И все же продолжаете считать себя осознанными.
Отбросьте эту идею совершенно. Отбросить ее — великий скачок, великий шаг, потому что, как только идея «Я осознаю» отброшена, ты начнешь исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы действительно начать осознавать. Поэтому первое, что должно просочиться в тебя, — это что ты спишь, крепко спишь.

... Сверхсознательный ум означает самадхи — ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.
За пределами сверхсознательного — коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное — это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного — космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, Махавира называет его кайвальей, индуистские мистики называют его мокшей; вы можете называть его истиной.
А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа — в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей — думая, что больше ничего нет.
Вместо того чтобы учить студентов философии, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа? Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, — это не смущает: ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на вершине, ты можешь чувствовать себя очень хорошо. Но, изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего — человеческому эго никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, к — и верить, что выше него ничего нет... И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо. Будда прав. Он говорит: Дурак спит, словно он уж е мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.
Эти вещи — не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, — ты гораздо большее.

Дурак, спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен.
— Он наблюдает. Он ясен.

Единственное, чему нужно научиться, — это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.
….Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.
Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.
Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Никогда не раскаивайся о прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать.
Он наблюдает. Он ясен .
И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением — та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.

Как он счастлив!
И когда человек ясен, он блажен. Именно ясность становится основой блаженства.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.
И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, ты будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, — наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.
пророки Упанишад объявляют:
«Ахам брахмасми — Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил:
«Аналь хак! — Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.
Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует
В поисках свободы и счастья.

Слушайте эти слова очень внимательно. С великой настойчивостью... Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Трансформация происходит, лишь если ты вкладываешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты кипишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и происходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднимается вверх.
«вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме и удерживает вас снаружи. Сознание создает внутреннее пространство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже.
Глубже и глубже - также значит выше и выше; глубина и высота растут одновременно, точно, как растет дерево. Ты видишь только, что оно движется вверх, но не видишь, что корни движутся вниз. Но сначала корни должны опуститься вниз, и лишь тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет дотянуться до неба, ему придется пустить корни к самому дну, в самые глубины. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. Точно таким же образом сознание растет вверх... вниз, пуская корни в глубь твоего существа.



_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Июн 29, 2019 21:30 Ответить с цитатой

Корни Страдания

Страдание это состояние бессознательности. Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство.
Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными... это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия.
Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом.
Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь...
Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.
Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри. Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого, меняет все. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.
И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.
Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.
Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным. Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.

Личные Миры

Гераклит говорит:
В мгновения бодрствования
Люди так же забывчивы и небрежны
К тому, что вокруг них происходит,
Как и когда спят.
Пробужденные живут в одном общем мире;
Каждый из спящих — в своем собственном.
Что бы мы ни видели, когда бодрствуем, — это смерть,
Когда спим, — это сны.


Даже прямо сейчас глубоко внутри вы видите сны. Продолжается тысяча и одна мысль, и вы не осознаете, что происходит, не осознаете, что делаете, не осознаете, кто вы. Вы движетесь так, как движутся люди во сне.
Осознанность означает, что все, что бы ни происходило в это мгновение, происходит с полным сознанием; ты в этом присутствуешь. Если ты присутствуешь, в твоем существе немедленно начинается трансформация, потому что, когда ты присутствуешь, осознанный, многие вещи просто невозможны. Все, что называется грехом, просто невозможно, если ты осознаешь. Поэтому, фактически, есть лишь один грех — и это неосознанность.
Изначально слово грех значило «упустить». Это не значит совершить что-то плохое; это просто значит «упустить», «быть отсутствующим». Еврейский корень слова «грех» означает «упустить». (miss) Он существует и в нескольких английских словах: misconduct, misbehavior**. Упустить — значит не быть на месте, сделать что-то, не присутствуя в этом, — и это и есть единственный грех.
А единственная добродетель? Делая что-то, ты полностью бдителен — то, что Гурджиев называет «помнить себя», что Будда называет правильным вспоминанием, что Кришнамурти называет осознанностью, что Кабир называет сурати. Быть на месте! — вот все, что нужно, ничего больше.
Тебе не нужно ничего менять, и даже если ты попытаешься что-то изменить, то не сможешь. Ты пытался изменить в себе многие вещи. Добился ли ты успеха? Что случилось с этим решением? Когда приходит момент, ты снова попадаешь в ту же ловушку: и снова раскаиваешься. Это стало порочным кругом: ты совершаешь и раскаиваешься, и вот ты готов совершить снова.
Помни, даже когда ты раскаиваешься, ты не на месте; это раскаяние — тоже часть греха. Именно поэтому ничего не происходит. Ты продолжаешь пытаться и пытаться, и принимаешь многие решения, и даешь много клятв, но ничего не происходит — ты остаешься прежним. Не то чтобы ты не пытался, не то чтобы пытался недостаточно; ты пытался и старался изо всех сил. Ты потерпел поражение, потому что дело не в усилии. Никакое усилие не поможет. Дело в том, чтобы быть бдительным, не в усилии. Если ты бдителен, многие вещи будут просто отброшены; тебе не понадобится их отбрасывать. В осознанности определенные вещи невозможны.
Падая в любовь, ты остаешься ребенком; поднимаясь в любви, ты становишься зрелым. И мало-помалу любовь становится не отношениями, она становится состоянием существа. Не то, что ты любишь это и не любишь то, нет — ты просто любишь. Кто бы к тебе ни подошел, ты с ними делишься. Что бы ни происходило, ты даешь этому свою любовь. Ты касаешься камня, и касаешься его так, словно касаешься тела возлюбленной. Ты смотришь на дерево, и смотришь так, словно смотришь в лицо возлюбленному. Это становится состоянием существа. Ты не «влюблен» — теперь ты есть любовь. Это восхождение, не падение.

Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем; абсолютно невозможно, чтобы ум был в настоящем. Когда ты в настоящем, ума больше нет — потому что ум означает мышление. Но как может ум действовать в настоящем? В настоящем нет никакого места, в котором ум мог бы двигаться.
Настоящее — это разделительная линия, вот и все. В нем нет никакого пространства. Оно разделяет прошлое и будущее — просто разделительная линия. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать, нужно место. Для мыслей требуется место, они как вещи. Помни это: мысли — это тонкие вещи, они материальны. Мысли не духовны, потому что измерение духовного начинается, лишь когда мыслей нет. Мысли — материальные вещи, очень тонкие, и каждой материальной вещи требуется пространство.
Ты не можешь думать в настоящем. В то мгновение, когда ты начинаешь думать, ты уже в прошлом. Когда встает солнце, нет пространства даже для того, чтобы сказать: «Как красиво!», потому что, когда ты произносишь эти два слова: «Как красиво!» — этот опыт уже в прошлом, ум уже занес это в память. Но в то мгновение, когда солнце встает, в то самое мгновение, когда солнце восходит, как ты можешь думать? Что ты можешь думать? Ты можешь быть восходящим солнцем, но не можешь думать. Для тебя места достаточно — но не для мыслей.
Ты видишь прекрасный цветок и говоришь: «Красивая роза» — ты больше не с этой розой в это мгновение; это уже воспоминание. Когда есть цветок и есть ты, и вы оба присутствуете друг для друга, как ты можешь думать? Что ты можешь думать? Как возможно мышление? Для него нет никакого места. Место так узко — фактически, места вообще нет — и вы с цветком не можете существовать как двое, потому что для двоих места недостаточно; существовать может лишь одно.
Именно поэтому в глубоком присутствии ты — цветок, а цветок стал тобой. Когда мышления нет, кто цветок, и кто тот, кто его наблюдает? Наблюдающий становится наблюдаемым. Внезапно границы теряются. Внезапно ты проник, проник в цветок, а цветок проник в тебя. Внезапно вы не двое — существует одно.
Если ты начинаешь думать, вы снова стали двумя. Если ты не думаешь, где эта двойственность? Когда ты существуешь с цветком, без мышления, это диалог — не дуалог, но диалог. Когда ты существуешь с возлюбленным, это диалог, не дуалог, потому что двоих нет. Сидя рядом с любимым, держа любимого за руку, ты просто существуешь. Ты не думаешь о временах, что прошли и кончились; ты не думаешь о наступающем будущем — ты здесь, сейчас. И так красиво быть здесь и сейчас, и так интенсивно, что в эту интенсивность не может проникнуть никакая мысль.

Узки ворота; узки ворота настоящего. В настоящем мышление невозможно. Когда ты в настоящем, без мышления, ты впервые становишься духовным. Открывается новое измерение — измерение осознанности. Осознанность означает: быть в мгновении так тотально, чтобы не было никакого движения в прошлое, никакого движения в будущее — все движение останавливается. Это не значит, что ты застываешь. Начинается новое движение, движение в глубину.
Есть два вида движения, и именно в этом смысл креста Иисуса: он показывает два направления движения, перекресток. Одно движение линейно: ты движешься по линии, от одной вещи к другой, от одной мысли к другой. От одного сна к другому — от А ты движешься к Б, от Б к В, от В к Г. Таким образом, ты движешься линейно, горизонтально. Это движение времени; это движение того, кто крепко спит.
Есть другое движение, и это совершенно другое измерение. Это движение не горизонтально, оно вертикально. Ты не переходишь из А в Б, а из Б в В; ты переходишь из А в более глубокое А: от А, в A1 , А2,А3 в глубину — или в высоту.
Когда мышление останавливается, начинается новое движение. Теперь ты падаешь в глубину, в подобное бездне явление. Люди, которые медитируют глубоко, рано или поздно приходят к этой точке; тогда они пугаются, потому что чувствуют себя так, словно перед ними раскрылась пропасть — бездонная пропасть, и у тебя кружится голова, тебе страшно. Тебе хочется цепляться за старое движение, потому что оно знакомо; это похоже на смерть.
Именно в этом смысл креста Иисуса: это смерть. Перейти от горизонтального к вертикальному — это смерть; это настоящая смерть. Но это смерть лишь с одной стороны; с другой стороны — это воскресение. Ты умираешь, чтобы родиться; ты умираешь в одном измерении, чтобы родиться в другом. Горизонтально — ты Иисус. Вертикально — ты становишься Христом.
Если ты движешься от одной мысли к другой, ты остаешься в мире времени. Если ты движешься в мгновение — не в мысль — ты движешься в вечность. Ты не статичен; ничто не статично в этом мире, ничто не может быть статичным — но возникают новые движения, движения без мотивации. Запомните эти слова. По горизонтальной линии ты движешься благодаря мотивации. Ты хочешь чего-то достичь. Мотивированное движение означает сон. Немотивированное движение означает осознанность — ты движешься ради сущей радости двигаться, ты движешься, потому что движение есть жизнь, ты движешься, потому что жизнь — это энергия, а энергия — это движение. Ты движешься, потому что энергия — это наслаждение, не ради чего-то другого. В этом нет никакой цели. Фактически, ты вообще никуда не идешь, вообще не идешь — ты просто наслаждаешься энергией. Нет цели вне самого движения; движение обладает собственной внутренней ценностью, не внешней ценностью.
Весь мир движется, существование движется в вечности. Ум движется во времени. Существование движется в глубину и в высоту, а ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально — это сон. Если ты можешь двигаться вертикально — это осознанность.

Будь в мгновении. Привнеси в это мгновение всю свою тотальную осознанность. Не позволяй прошлому вмешиваться, не позволяй входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. И как говорит Иисус: «Пусть мертвые хоронят мертвых». Прошлого больше нет, зачем тебе о нем беспокоиться? Почему ты продолжаешь снова и снова его пережевывать? Ты что, сумасшедший? Его больше нет; это только твой ум, это только воспоминание. Будущего еще нет — что ты делаешь, думая о будущем? То, чего еще нет, — как ты можешь об этом думать? Как ты можешь его планировать? Что бы ты ни делал, этого не случится, и тогда ты разочаруешься, потому что у целого есть свой собственный план. Почему ты пытаешься строить собственные планы, противоречащие его планам?
У существования свои планы, и оно мудрее тебя — целое всегда мудрее части. Почему ты притворяешься целым? У целого есть собственное предназначение, собственное осуществление; почему ты этим озабочен? И что бы ты ни делал, это будет грехом, потому что ты будешь упускать мгновение — это мгновение. И если это станет привычкой — это становится привычкой; если ты начинаешь упускать, это становится привычной формой — тогда, когда придет будущее, ты снова его упустишь, потому что, когда будущее придет, оно будет не будущим, оно будет настоящим. Вчера ты думал о «сегодня», потому что тогда оно было «завтра»; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, — потому что все, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты действуешь по застывшему образцу, и он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, когда же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит. Тогда ты будешь продолжать упускать — и это грех. В этом смысл еврейского слова «грех». В то мгновение, когда входит будущее, входит время. Ты согрешил против существования, ты упустил. И это стало застывшим образцом: как робот, ты продолжаешь упускать.
Когда ты здесь со мной, будь здесь со мной — тотально здесь со мной, чтобы ты мог научиться новому виду движения, чтобы ты мог начать двигаться в вечность, не во время. Время — это мир, вечность — это Бог; горизонтальное — это мир, вертикальное — это Бог. Оба они встречаются в одной точке — там, где распят Иисус. Они встречаются, — горизонтальное и вертикальное, — в одной точке, и эта точка здесь и сейчас. Из «здесь и сейчас» ты можешь совершить два путешествия: одно путешествие — в мир, в будущее; другое путешествие — в Бога, в глубину. Стань более и более осознанным, стань более и более бдительным и чувствительным к настоящему.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 9925
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Июн 29, 2019 21:30 Ответить с цитатой

Что ты будешь делать? Как это может стать возможным? — потому что вы так крепко спите, что можете сделать сном и это. Вы можете сделать само это объектом мышления, мыслительного процесса. Вы можете прийти по этому поводу в такое напряжение, что само оно не даст вам быть в настоящем. Если вы думаете слишком много о том, как быть в настоящем, это думанье не поможет. Если вы чувствуете слишком много вины... если иногда вы движетесь в прошлое — так и будет; это было такой долгой привычкой; а иногда вы начнете думать и о будущем — немедленно вы испытаете чувство вины, почувствуете, что снова совершили грех.
Не чувствуйте себя виноватыми. Поймите грех, но не чувствуйте себя виноватыми, — и это очень, очень тонко. Если ты чувствуешь себя виноватым, ты упустил всю суть. Теперь старый образец начинается в новой форме. Теперь ты чувствуешь себя виноватым, потому что упустил настоящее. Теперь ты думаешь о прошлом, потому что, то настоящее — больше не настоящее; оно стало прошлым, и ты чувствуешь себя виноватым из-за него. Ты по-прежнему упускаешь.

Таким образом, помни одно: когда бы ты ни осознал, что ушел в прошлое или в будущее, не создавай из этого проблемы. Просто приди в настоящее, не создавая никакой проблемы. Все в порядке! Просто верни осознанность. Ты упустишь миллионы раз; этого не случится прямо сейчас, немедленно. Это может случиться, но из-за тебя не случается. Эта модель поведения так укоренилась, что ты не можешь прямо сейчас ее изменить. Но не беспокойся, существование не торопится. Вечность может ждать вечно. Не делай из этого напряжения.
Каждый раз, когда ты чувствуешь, что упустил, вернись обратно, вот и все. Не чувствуй себя виноватым; это трюк ума, теперь он снова играет в игру. Не раскаивайся: «Я снова забыл». Когда ты это понимаешь, тотчас же вернись к тому, что ты делаешь. Принимая ванну, вернись; принимая пищу, вернись; совершая прогулку, вернись в это. В то мгновение, когда ты чувствуешь, что ты не здесь и сейчас, вернись — просто, невинно. Не создавай чувства вины. Если ты испытываешь чувство вины, ты упустил суть. Есть грех, но нет никакой вины — но это для вас трудно. Если ты чувствуешь, что что-то неправильно, тотчас же ты чувствуешь себя виноватым. Ум очень, очень коварен. Если ты начинаешь чувствовать себя виноватым, игра началась снова — на новой почве, но игра остается старой. Ко мне приходят люди, они говорят: «Мы продолжаем забывать». Они так печальны, когда говорят: «Мы продолжаем забывать. Мы пытаемся, но помним лишь несколько секунд. Мы остаемся бдительными, помнящими себя, но потом снова теряем это — что делать?» Ничего не нужно делать! Суть вообще не в том, чтобы что-то делать. Что ты можешь сделать? Единственное, что ты можешь сделать, — это не создавать чувства вины. Просто вернись.

Чем более ты возвращаешься... просто вспомни. Не с очень серьезным лицом, не с большим усилием — просто, невинно, не создавая из этого проблемы. Потому что у вечности нет проблем — все проблемы существуют на горизонтальном плане; эта проблема тоже существует на горизонтальном плане. Вертикальный план не знает никаких проблем. Это сущая радость, без всякой тревоги, без всякой тоски, без всякого беспокойства, без всякой вины, без ничего подобного. Будь простым и вернись.
Много раз ты упустишь, это нужно принять как должное. Не беспокойся об этом; так и должно быть. Ты упустишь много раз, но суть не в этом. Не уделяй слишком много внимания тому факту, что ты много раз упускаешь, удели внимание тому факту, что ты много раз обретаешь заново. Помни это — ударение должно быть не на том, что ты много раз упустил, но на том, что ты много раз заново обрел вспоминание. Пусть это сделает тебя счастливым. То, что ты упускаешь, конечно, — так и должно быть. Ты человек, ты жил на горизонтальном плане много, много жизней, и это так естественно. Красота в том, что много раз ты снова возвращался. Ты сделал невозможное; пусть это сделает тебя счастливым!
За двадцать четыре часа, двадцать четыре тысячи раз ты упустишь, но двадцать четыре тысячи раз обретешь вновь. Начнет действовать новый режим. Столько раз ты снова возвращаешься домой; мало-помалу взрывается новое измерение. Более и более ты становишься способным оставаться в осознанности, менее и менее ты будешь выпадать из нее и снова возвращаться. Отрезки выпадения из осознанности будут становиться меньше и меньше. Меньше и меньше ты будешь забывать, больше и больше помнить — ты входишь в вертикальное. Однажды горизонтальное внезапно исчезает. Интенсивность приходит в осознанность, и горизонтальное исчезает.

Когда Шанкара, Веданта и индуисты называют этот мир иллюзорным, за этим стоит именно это. Потому что, когда осознанность становится совершенной, этот мир — мир, который ты создал из своего ума, — просто исчезает; перед тобой открывается другой мир. Майя исчезает, иллюзия исчезает — иллюзия сохранялась из-за твоего сна, из-за твоей бессознательности.
Это точно как сон. Ночью ты движешься во сны, и когда сон происходит, он реален. Ты когда-нибудь думал во сне: «Это невозможно»? Невозможное происходит во сне, но ты не можешь в нем усомниться. Во сне ты пребываешь в состоянии полной веры. Нет, во сне каждый, как ребенок, доверяет всему, что бы ни происходило.
Сон — это доверие, сон — это вера. Во сне ты не можешь сомневаться. Как только ты начинаешь сомневаться во сне, правила нарушены. Как только ты начинаешь сомневаться, сон начинает исчезать. Этот мир, который ты видишь вокруг себя, — не реальный мир. Не потому, что он не существует — он существует, но ты видишь его сквозь ширму сна. Между вами стоит бессознательное; ты смотришь на него, ты истолковываешь его по-своему; ты точно как пьяный.

Все будды смеялись, став пробужденными. Их смех подобен львиному рыку. Они смеются не над вами — они смеются над всей этой космической шуткой. Они жили в сновидении, во сне, совершенно опьяненные желанием, и из желания они смотрели на существование. Тогда оно не было реальным существованием; они проецировали на него свой собственный сон. Ты принимаешь все существование как экран, на который проецируешь свой собственный ум. Ты видишь вещи, которых нет, и не видишь вещей, которые есть. И у ума на все есть объяснение. Если появляется сомнение, ум все объясняет.
Помните, вот разница между религиозностью и философией: философия — это транквилизатор, религиозность — это шок; философия помогает тебе хорошо спать, религиозность — выводит из сна. Религиозность — это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из твоей бессознательности. А все философии — это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать; они дают тебе сны, утопии. Религиозность отнимает у тебя все сны и утопии. Религиозность приводит тебя к истине — а истина возможна, лишь если ты не видишь снов. Видящий сны ум не может видеть истину. Видящий сны ум, и истину превратит в очередной сон.

Лао-цзы говорит:
— Когда кто-то слушает мое учение без ума, он становится просветленным. Если кто-то слушает мое учение из ума, тогда он находит собственные объяснения, которые не имеют ничего общего со мной. А когда кто-то слушает, вообще не слушая, — есть люди, которые слушают, не слушая, — когда кто-то слушает так, словно вообще не слушает, он смеется над моей глупостью.
И этот третий тип ума составляет большинство. Лао-цзы говорит:
— Если большинство не смеется над тобой, осознавай, что, должно быть, ты говоришь что-то неправильное. Если большинство смеется, лишь тогда ты говоришь что-то истинное. Когда большинство думает, что ты дурак, — лишь тогда есть возможность того, что ты мудр; иначе никакой возможности нет.
Гераклит казался Аристотелю запутавшимся. Он покажется таким и вам. Вас всюду учат рациональному, не мистическому. Каждого учат быть ясным. Если ты хочешь быть ясным, тебе придется двигаться по горизонтали. Там А есть А, Б есть Б, и А никогда не Б. Но в таинственной бездне вертикального, границы встречаются и сливаются друг с другом. Таким образом, Бог — тайна, не силлогизм. Те, кто приводит доказательства Бога, просто делают невозможное; никаких доказательств Бога быть не может. Доказательства существуют на горизонтальном плане.
В этом смысл доверия: ты падаешь в бездну, переживаешь опыт бездны, просто исчезаешь в ней... и ты знаешь. Ты знаешь, лишь когда ума нет, — никогда не прежде. Где бы вы ни были, именно в этом месте вас нет. Вы можете быть где угодно, но никогда не там, где вы есть. Где бы вы ни были, вас там нет.
В старых тибетских писаниях говорится, что Бог приходит много раз, но никогда не находит тебя там, где ты есть. Он стучит в двери, но хозяина нет дома — он всегда где-то еще. Ты в своем доме, ты дома или где-то еще? Как может Бог тебя найти? Тебе не нужно к нему идти, просто будь дома, и он найдет тебя. Он ищет тебя точно так же, как ты ищешь его. Просто будь дома, чтобы, когда он придет, он мог тебя найти. Он приходит, он стучит миллионы раз, он ждет у дверей, но тебя никогда нет дома.

Гераклит говорит:
Дураки, хотя и, слышат,
Все равно, что глухие;
К ним относится пословица:
Где бы они ни были, их там нет.

Это сон: отсутствие, не присутствие в настоящем мгновении, нахождение где-то еще.
Именно поэтому Иисус говорит: «Если у вас есть уши, услышьте меня; если у вас есть глаза, увидьте меня!»
Гераклит, наверное, нашел, что многие люди, которые слушают, ничего не слышат, и многие люди, которые видят, ничего не видят, потому что их дома совершенно пусты. Хозяина нет дома. Глаза смотрят, уши слушают, но внутри никого нет дома. Глаза — это только окна; они могут видеть, если только сквозь них видишь ты. Как может видеть окно? Ты должен стоять у окна, лишь тогда ты можешь видеть. Как? — это только окно, оно ничего не чувствует. Если есть ты, все становится совершенно по-другому.
Все тело похоже на дом, а ум — на путешественника; хозяин всегда в отъезде, и дом остается пустым. И жизнь стучит к тебе в двери — ...можешь назвать это Богом или как угодно еще, название не имеет значения; назови это существованием... — существование стучит в двери, уже стучит, стучит непрерывно, но тебя никогда нельзя застать. Это и есть сон.
Человек не должен говорить и действовать, словно во сне.
Действуй, говори с полной осознанностью, и ты найдешь в себе огромную перемену. Сам тот факт, что ты осознаешь, изменяет все твои действия.
Это точно, как свет. Когда в доме горит свет, как там может существовать темнота? Она просто бежит из него. Когда в твоем доме светло, как ты можешь спотыкаться? Как ты можешь стучать в стену? Светло, и ты знаешь, где дверь; ты просто направляешься прямо к двери, выходишь в нее. Когда темно, ты спотыкаешься, пробираешься ощупью, падаешь. Неосознанный, ты пробираешься ощупью, спотыкаешься, падаешь. Все, что неправильно, неправильно не само по себе, но потому, что ты живешь в темноте.

Иисус сможет испытать гнев, если захочет; он может его использовать. Ты не можешь его использовать — он использует тебя. Если Иисус чувствует, что это может быть хорошо и полезно, он может использовать что угодно — он хозяин. Иисус может испытывать гнев, не испытывая гнева.
Многие люди работали с Гурджиевым, и он был ужасным человеком. В гневе он был ужасен, он выглядел, как убийца! Но это была только игра, только ситуация, чтобы кому-то помочь. И мгновенно, без промежутка даже на долю секунды, он уже смотрел на кого-то другого и улыбался. Потом он снова смотрел на первого человека, на которого испытывал гнев, и снова выглядел ужасно и гневно.
Это возможно. Осознавая, ты можешь использовать все. Даже яд может стать эликсиром, когда ты осознаешь. А когда ты спишь, даже эликсир может стать ядом — потому что все зависит от того, насколько ты бдителен. Действия ничего не значат. Действия не имеют значения — значение имеешь только ты, твоя осознанность, твоя сознательность, внимательность. Что ты делаешь, неважно.
Если ты узнаешь осознанность, и что ничто её не стоит — ты узнал величайшее блаженство жизни. Тогда, внезапно, многие вещи просто отпадают; они становятся глупыми, становятся дурацкими. Мотивации больше нет, желания больше нет, сны отпали.

Человек не должен действовать или говорить, словно во сне.
Это единственный ключ.
Пробужденные живут в одном общем мире;
Каждый из спящих — в своем собственном.
У тебя свой собственный мир; если ты спишь, ты заключен в оболочку собственных мыслей, концепций, мечтаний, желаний.
Сны личны, истина не лична. Истина не может быть личной — истина не может быть моей или твоей, истина не может быть христианской или индуистской. Истина не может быть личной. Сны личны. Истина — это открытое небо; оно для всех, и оно одно.
Именно поэтому, когда говорят Лао-цзы, Будда, Гераклит, хотя их языки могут и отличаться, — но они подразумевают одно и то же, они указывают на одно и то же. Они не живут в личных мирах. Личный мир каждого из них исчез вместе со снами, желаниями — вместе с умом. У ума бывает личный мир, но у сознания личного мира не бывает. Бодрствующие живут в одном общем мире... У тех, кто бодрствует, один общий мир — и это существование. А у каждого из тех, кто спит и видит сны, — свой собственный мир.

Твой личный мир должен быть отброшен; это единственное отречение, которого я от тебя требую. Я просто говорю — оставить свой личный мир снов. Для меня это и есть санньяса. Настоящий мир, от которого нужно отречься, находится в уме; частный мир сновидений. Если ты от него отречешься, тогда, даже сидя на рынке, ты в Гималаях. Если ты от него не отречешься, то и в Гималаях создашь вокруг себя личный мир.
Что бы мы ни видели, когда бодрствуем, — это смерть;
Когда спим, — это сны.
Это действительно красиво. Когда ты спишь, ты видишь сны, иллюзии, миражи — твои собственные творения, твой собственный личный мир. Когда ты просыпаешься, что ты видишь? Гераклит говорит; «Проснувшись, всюду вокруг ты видишь смерть».
Может быть, именно поэтому ты не хочешь видеть. Может быть, именно поэтому ты видишь сны и окружаешь себя облаком снов, чтобы не нужно было смотреть в лицо факту смерти. Но помни: человек становится религиозным, лишь когда сталкивается со смертью, никогда не прежде.
Когда ты сталкиваешься со смертью, когда ты смотришь смерти прямо в лицо, не избегаешь, не уклоняешься, не бежишь от нее, не окружаешь себя облаком, — когда ты смотришь в лицо и сталкиваешься с фактом смерти, — то внезапно осознаешь, что смерть есть жизнь. Чем глубже ты движешься в смерть, тем глубже ты движешься и в жизнь, говорит Гераклит, потому что противоположности встречаются и сплавляются; они одно.
Если ты пытаешься бежать от смерти, помни: ты будешь бежать и от жизни. Именно поэтому вы выглядите такими мертвыми. Это парадокс: беги от смерти, и ты останешься мертвым; смотри ей в лицо, столкнись с ней, и станешь живым. В то мгновение, когда ты смотришь смерти в лицо так глубоко, так интенсивно, что начинаешь чувствовать, что умираешь, — не только снаружи, но и внутри ты чувствуешь и касаешься смерти — приходит кризис. Это крест Иисуса, кризис смерти. В это мгновение ты умираешь из одного мира — мира горизонтального, мира ума — и воскресаешь в другом мире.

Воскресение Иисуса — не физическое явление. Христиане напрасно создали вокруг этого столько гипотез. Это не воскресение его тела, это воскресение в другое измерение тела; это воскресение в другое измерение другого тела, которое никогда не умирает. Это тело временно, то тело вечно. Иисус воскресает в другой мир, мир истины. Личный мир должен исчезнуть.
В последний момент Иисус говорит, что встревожен, обеспокоен. Даже такой человек, как Иисус, умирая, встревожен; так и должно быть. Он говорит Богу, кричит: «Что Ты со мной делаешь?» Ему хочется цепляться за горизонтальное, ему хочется цепляться за жизнь — даже такому человеку, как Иисус.
Поэтому не чувствуй себя виноватым. Тебе тоже хочется цепляться. Это человечно в Иисусе, и он более человечен, чем Будда, Махавира. Это человечно: человек сталкивается лицом к лицу со смертью, и он встревожен, он плачет, но не поворачивает обратно; он не падает. Тотчас же он осознает, чего он просит. Тогда он говорит: «Да свершится воля твоя!» — ***, сдается. Тотчас же колесо поворачивается — он больше не в горизонтальном; он вошел в вертикальное, в глубину. Там он воскресает в вечности.
Умри во времени, чтобы воскреснуть в вечность. Умри для ума, чтобы стать живым в сознании. Умри для мышления, чтобы родиться в осознанность.

Гераклит говорит: «Что бы мы ни видели, когда бодрствуем, это смерть...» Именно поэтому мы живем во снах, мечтах, транквилизаторах, опьянении — чтобы избежать столкновения со смертью. Но этому факту нужно посмотреть в лицо. Если ты смотришь ему в лицо, факт становится истиной; если ты бежишь, ты живешь в бесконечной лжи. Если ты смотришь в лицо этому факту, этот факт становится дверью к истине. Смерть — это факт; с этим нужно столкнуться лицом к лицу. А истина будет жизнью, вечной жизнью, жизнью в изобилии, жизнью, которая никогда не кончается.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 600 из 604 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 599, 600, 601, 602, 603, 604  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское