Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 508, 509, 510 ... 516, 517, 518  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Ноя 06, 2017 03:52 Ответить с цитатой




Освоение подготовительных техник

Прежде чем приступать к крийя йоге, вам следует в достаточной мере развить чувствительность к тем частям тела, которые используются в техниках крийя йоги. В частности, вы должны быть способны умственно и физически ощущать и находить активирующие точки чакр и точки кшетрам, связанные с муладхарой, свадхистханой и т.д. В последних шести уроках Книги II мы описали специальные техники для развития чувствительности к этим центрам . Вы должны быть способны по желанию находить эти центры без чрезмерных усилий. Прежде чем пытаться практиковать крийя йогу, вы должны быть хорошо знакомы с медитативной техникой аджапа джапы . Мы не советуем вам начинать крийя йогу без предварительной практики всех этих техник в течение достаточного периода времени; желательно уделить этим подготовительным практикам не менее шести месяцев.

Осознание

Поначалу ваше внимание может блуждать, то есть отвлекаться на все, что угодно, кроме практики. Не беспокойтесь; позвольте вниманию блуждать, а мыслям возникать. Не подавляйте их, но внимательно следите за ними, сохраняя осознание практики. Со временем, всплывающие мысли сойдут на нет, и ваш ум станет сосредоточенным. Нужно только упорно заниматься.
Вам необходимо выработать привычку регулярно проверять, сохраняете ли вы осознание практики или полностью потерялись в тумане мыслей. Эта процедура проверки будет происходить автоматически, когда вы переходите от одной крийи к другой.

Регулярность

Старайтесь обязательно заниматься каждый день. Даже если ваш ум пребывает в состоянии смятения, а ваше внимание перескакивает с одного на другое, подобно мартышке, все равно попытайтесь выполнять свою программу ежедневной практики. Вам следует принять твердое решение неукоснительно заниматься крийя йогой каждый день, что бы ни случалось. Перед тем как лечь спать, принимайте решение выполнять практики.
Только при регулярной ежедневной практике вы сможете пожать плоды крийя йоги. Вы должны добиться того, чтобы ваше решение проникло в более глубокие слои подсознательного ума, повторяя его с настойчивостью, искренностью и чувством. Если решение укрепится в подсознании, оно будет проявлять себя, заставляя тело подчиняться своим приказам. То есть ваши тело и ум будут упорно заниматься практикой.

Крийя йога. Практика

Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах . То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные.
Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы.

«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».

Положение тела

Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.
Положите на пол одеяло.
Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.
Положите руки по бокам, ладонями вверх.
Расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.
Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.
Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.
Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди .

Положение рук

Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.
При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.

В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке , а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно .

Техника выполнения

Примите перевернутое положение тела.
Поставьте ноги совершенно вертикально.
Закройте глаза.
Как можно больше расслабьте тело.
Выполняйте уджайи пранаяму.
Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.
Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.
Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).
Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.
Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.
Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.
Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.
Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.
Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.
Всего следует проделать 21 полный цикл.
Затем переходите к крийе номер 2.

Дыхание и психические каналы

В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого либо неудобства.

Осознание

Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.

Продолжительность

Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.

Психические каналы арохан и аварохан

В этой и нескольких последующих крийях вам потребуется перемещать свое осознание по двум психическим каналам, именуемым арохан и аварохан. Эти каналы идут следующим образом:
Арохан — это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана кшетрам в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура кшетрам, вверх через анахата кшетрам к точке вишуддхи кшетрам на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.
Аварохан — нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.
Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо. Весь этот контур показан на прилагаемом рисунке.

Эти два психических канала широко известны во всем мире, особенно в мистических кругах. Они используются в различных видах целительства. В акупунктуре существуют два типа пранических проводящих путей (меридианов) — нормальные меридианы (называемые сей ке) и аномальные меридианы (называемые ки ке). Нормальные меридианы, которых насчитывается двенадцать, используются в диагностике и лечении. Аномальные меридианы, которых восемь, не имеют взаимоотношений инь ян. Двумя главными аномальными меридианами считаются меридиан зачатия, проходящий вверх по передней стороне тела точно напротив позвоночника, и управляющий меридиан, проходящий внутри позвоночника (см. книгу Мотоямы «Религия и парапсихология»).

Чакры

Эти два меридиана точно соответствуют психическим каналам арохан и аварохан в крийя йоге. Передний канал соответствует началу ян, а задний — началу инь. Эти начала инь и ян имеют глубокий смысл и примерно соответствуют принципу иды и пингалы в йоге.
В акупунктуре эти два меридиана считаются резервуарами праны. В случае болезни необходимая жизненная энергия течет из соответствующего аномального меридиана и приносит облегчение. Затем жизненная энергия возвращается обратно к меридиану.
Эти пути — не воображаемые, а реальные тонкие проводящие каналы, по которым течет прана. Поначалу в крийя йоге вам, возможно, придется представлять себе это течение, но по мере практики и с развитием более тонкого восприятия вы будете действительно чувствовать поток праны в психических каналах. Вам следует выучить точное местоположение и путь каналов арохан и аварохан и постараться выработать чувствительность к ним. Они составляют неотъемлемую часть крийи чакра анусандхана и нескольких последующих практик. Одна из целей крийя йоги состоит в уравновешивании потоков праны, текущих по этим каналам.

Техника выполнения

Примите удобное сидячее положение.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело, но держите позвоночник прямо.
Дышите нормально.
Зафиксируйте свое осознание в активирующей точке муладхара чакры.
Это исходное положение первого цикла.
Позвольте своему осознанию подниматься по психическому каналу арохан (восходящему пути).
Ваше осознание должно по очереди проходить через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи, пока оно не достигнет бинду.
Проходя через каждый центр, мысленно называйте его: муладхара кшетрам, свадхистхана кшетрам, манипура кшетрам, анахата кшетрам, вишуддхи кшетрам, бинду.
Достигнув бинду, следует немедленно позволить осознанию двигаться вниз по каналу аварохан к муладхаре.
По мере того как ваше осознание проходит через каждый центр, произносите в уме: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

Это завершает первый круг или контур осознания.
Сразу же начинайте второй круг, перемещая свое осознание вверх по каналу арохан, снова мысленно называя каждый центр при прохождении через него.
Не предпринимайте напряженных усилий для нахождения активирующих точек чакр и кшетрам; просто позвольте своему осознанию без усилий течь через центры.
Попробуйте вообразить, что каждый центр — это железнодорожная станция и что ваше осознание подобно поезду, проходящему через них без остановки.
Центры следует считать как бы частью психического ландшафта. Если хотите, вы можете представлять себе свое осознание в виде тонкой серебряной змеи, движущейся в теле по эллиптическому пути.

Выполните 9 кругов. Затем переходите к крийе номер 3 .

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Ноя 06, 2017 05:10 Ответить с цитатой

Альтернативный путь психического канала арохан

Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.

Дыхание
Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.

Осознание
Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.

Продолжительность
Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.

Бинду

Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.
Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.

Определение

Слово бинду происходит от санскритского корня бинд — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.
Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана — то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду также означает ноль или пустоту — шунья. Точнее, бинду — это врата к шунье. Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга — «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».
Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.

Эволюционный смысл

Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду. Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна). Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.
Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.

Сила, заключенная в бесконечно малой точке

Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика входит в сферы неописуемого.

В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.

Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».
Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар говорится:
«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».

Эта точка — бинду, и она далее описана так:
«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».

Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.

Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.

Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:

«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».

Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:

«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».

Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:

«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».

Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.

Бинду, вишуддхи чакра и амрита

При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).
Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.

«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».

В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.

Бинду и сосредоточение ума

Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию - ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.

«Йога представляет собой остановку узоров сознания».

Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех - ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.

Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.

«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»

И наоборот:
«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»

Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.

Бинду и садхана нада йоги

Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду (тонкую вибрацию). Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду и нада. Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.

Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги

Символика

Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.


Активирующая точка бинду в крийя йоге

Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.

Практика для нахождения активирующей точки

Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.

Понимание бинду

Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.

Далее следуют 3 таблице, кои лучше смотреть в оригинале

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Ноя 06, 2017 23:28 Ответить с цитатой

Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье.

Сахасрара

Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.
хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.
Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?

Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания.

Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару.
Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.
солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.

Крийя йога (Часть 2)

В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности.
Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).

Сосредоточение и осознание — определение

Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.
Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:
1. Осознание как практика свидетельствования.
2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.
В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках.

Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.
то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению
Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге

Ум — компьютер

Этим - ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.
Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.

автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.
Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.

Осознание в повседневной жизни

Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.
Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.
Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.

Осознание в крийя йоге

В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.
Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.
И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека.

В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.

Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте.
Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги.
Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.

Подавление второстепенных мыслей

На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.

Бодрствование и сонливость

вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.
В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.

Недостаток времени

Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Ноя 06, 2017 23:29 Ответить с цитатой

Отбросьте все понятия

Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.
Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.
Раману Махариши категорически заявлял:

«Забудьте все понятия, которые у вас есть».

Тилопа говорил своему ученику Наропе:
«Смотри в зеркало своего ума».

«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.

Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.

Стремление и терпение

Нада Санчалана (крийя № 3)

Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».

Обоснование

Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.

Унмани мудра

В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».
Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.
По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.

Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.
Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.
Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.
Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:

«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».

Таково состояние медитации — унмани.

«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».

Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.

Круговое движение по психическим каналам

В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.
Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.

Повторение в уме

Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.
При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.
Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.

Распевное произнесение Аум

Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.
Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.

Техника выполнения

Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.
Не меняйте свою сидячую позу.
Откройте глаза.
Держите позвоночник прямо.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.
Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.
Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.

Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.
На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.
По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».
Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.
По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.
Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».
Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.
Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.
Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.
АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.

При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.
Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.
Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.
Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».
Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.
Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.
Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.
Проделайте 13 кругов.
Затем сразу же переходите к крийе № 4.

Дыхание

При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.

Осознание

Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.
Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.

Счет кругов

Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.

Сету асана

Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.
Это исходное положение.
Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.
Сделайте глубокий вдох.
Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.
Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.
Задержите дыхание.
Это конечная поза.
Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.
Держите руки и ноги прямыми.
Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем вернитесь в исходное положение.
Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.

Чакрасана

Лягте на спину.
Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.
Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.
Это исходное положение.
Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.
Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.
Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.
Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.
Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.
Это и есть конечная поза.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.
Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.
Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.

Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.

Осознание

В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.

Продолжительность

Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

Благотворное действие

Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.
В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 07:41 Ответить с цитатой

Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)

Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.

Определение
Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.

Назначение
Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.
Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.
У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.

Шесть стадий

Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:
Стадия 1. Осознание чувственного восприятия
На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.
Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.

Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов
На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).
Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

Стадия 3. Сознательное создание мыслей
На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей
На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

Стадия 5: Безмыслие
На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).
На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.

Последовательность
Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

Продолжительность
В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.

Место и время для занятий
Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.
Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.
Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.
Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления.

Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д.
Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.
Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.


Пратьяхара

Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».
В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.
Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.
Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).

Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.
Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

Осознание

Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

Антар Мауна — Стадия 1
Осознание чувственного восприятия

Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.

Цель

Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала.

Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2.

Механизмы внешнего восприятия

Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание — драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1.

Техника выполнения

Сядьте в устойчивую и удобную позу.
Держите позвоночник прямо, но без напряжения.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».
Прежде всего, осознавайте свое тело.
Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.
Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.
Затем осознавайте внешнюю среду.
Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.
Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.
Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.
Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.
Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.
Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.
Осознавайте внешние звуки.
...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.
Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.
Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.
Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».
Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.
Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.
Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.
Оставайтесь бдительным. Осознавайте.
Не спите.
Осознавайте разные звуки по очереди.
Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.
Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.
Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.
Затем начните осознавать свое дыхание.
Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.
Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.
Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.
Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.
Слушайте ветер.
Слушайте звук тишины.
Слушайте внимательно.
Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.
Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.
Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.
Фиксируйте все свое внимание на дыхании.
Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.
Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть первая стадия антар мауны.


Готовность к стадии 2

Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2

Подготовка к другим медитативным техникам

Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник.

Манипуляции с позвоночником и массаж

основное требование для должного функционирования любого органа состоит в получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы. Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В подобном случае обычно обнаруживается, что:
1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.
2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.
3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.
4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую требуется применение и диетологического, и травяного лечения.


Программа 1: продолжительность 120 минут
/таблица/

Программа 2: продолжительность 90 минут
/таблица/

Программа 3: продолжительность 60 минут
/таблица/

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 07:42 Ответить с цитатой

Крийя йога. Практика Паван Санчалана (крийя номер 4)

Слово паван на санскрите означает «дыхание»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эта крийя может быть названа «движением сознания дыхания по кругу». В последовательности крий она идет четвертой, сразу после нада санчаланы.

Сидячее положение

По традиции следует сидеть в падмасане или сиддхасане (или сиддха йони асане для женщин). Это наилучшие сидячие позы, поскольку они позволяют держать спину прямой, но расслабленной в течение продолжительных периодов времени.
Если вы не можете удобно сидеть ни в одной из этих асан, то используйте любое удобное сидячее положение. Следите за тем, чтобы ваш позвоночник оставался прямым в течение всей практики.
По желанию, руки можно положить на колени или сложить под животом.

Осознание психических каналов и повторение в уме

Как и в крийе номер 3, от вас будет требоваться перемещать свое осознание по кругу через психические каналы арохан и аварохан. Вы должны повторять в уме название каждой чакры и точки кшетрам, по мере того как ваше осознание поочередно проходит через них. В целом, процесс таков:
Когда ваше осознание достигает муладхары, вы должны трижды повторять в уме «муладхара... муладхара... муладхара».
Затем, непосредственно перед подъемом по психическому каналу арохан, мысленно произносите «арохан».
Вдыхая, поднимайтесь по каналу арохан. По очереди ощущайте каждую точку кшетрам и мысленно один раз произносите их названия: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна.
Затем, когда ваше осознание достигает центра бинду, вам следует трижды повторять в уме: «бинду... бинду... бинду».
Непосредственно перед спуском по каналу аварохан, один раз произнесите в уме слово «аварохан».
Выдыхая, опускайтесь по каналу аварохан. Поочередно ощущайте каждую чакру и один раз произносите в уме их названия: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана.
Затем процесс повторяется, начиная с троекратного повторения в уме слова «муладхара».

Вспомогательные практики

Чтобы выполнять паван санчалану, вы должны быть знакомы со следующими основными техниками:
1. уджайи пранаямой;
2. унмани мудрой;
3. кхечари мудрой.
Уджайи пранаяма и унмани мудра представляют собой неотъемлемую часть нада санчаланы, так что вы должны быть способны их делать. Кхечари мудра впервые вводится в практики крийя йоги в данном разделе. Она очень проста и будет вспомогательной техникой во многих следующих крийях.

Техника выполнения

После завершения нада санчаланы (крийи номер 3) следует сразу же начинать выполнять паван санчалану.
Не меняйте своего сидячего положения.
Держите позвоночник прямо.
Откройте глаза.
Сложите язык в кхечари мудру; выполняйте кхечари мудру в течение всей практики, хотя при возникновении дискомфорта вы можете на короткое время освобождать языковый замок.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед, но без напряжения.
Направьте свое осознание на область муладхара чакры.
Отсюда начинается первый круг.
Мысленно повторяйте: муладхара... муладхара... муладхара.
При желании, можно слегка сокращать мышцы в области муладхары при каждом произнесении в уме.
Один раз мысленно скажите: арохан.
Выполняя на вдохе уджайи пранаяму, начинайте свой подъем по переднему каналу арохан.
Поднимаясь, по очереди осознавайте каждую точку кшетрам и один раз называйте ее в уме.
Должно происходить непрерывное течение осознания от одной точки кшетрам к следующей.
Когда ваше осознание переходит от вишуддхи к бинду, слегка поднимайте голову.
В точке бинду голова должна быть слегка наклонена назад.
Ваш вдох должен заканчиваться, когда осознание достигает бинду.
Трижды повторите в уме: бинду... бинду... бинду; при этом вы должны полностью осознавать область бинду.
Затем один раз произнесите в уме «аварохан», и начинайте спускаться через позвоночный психический канал аварохан.
Нисхождение осознания должно быть синхронизировано с выдохом при выполнении уджайи пранаямы.
По очереди осознавайте каждую чакру и один раз мысленно произносите ее название.

Во время нисхождения осознания от бинду к муладхаре следует выполнять унмани мудру.
При достижении муладхары глаза должны быть почти или полностью закрыты.
Достигнув муладхары, позвольте своей голове слегка наклониться вперед. Откройте глаза.
Это окончание первого круга.
Весь процесс схематически изображен на приведенных выше рисунках.
Затем начинайте второй круг.
Мысленно повторите: муладхара... муладхара... муладхара.
Потом один раз произнесите в уме «арохан» и начинайте подъем по переднему каналу арохан.
Проделайте 49 кругов.

Дыхание

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму.
При троекратном повторении слова «муладхара» ненадолго задерживайте дыхание.
Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу арохан.
Ненадолго задерживайте дыхание, троекратно повторяя слово «бинду».
Опускаясь по позвоночному каналу аварохан, делайте выдох.

Смятение ума

Если ваш ум возбужден, позвольте своему дыханию стать глубже и быстрее. Не подавляйте мысли. Если ваш ум достаточно спокоен и сосредоточен, позвольте дыханию быть медленным и более незаметным, почти бесшумным.

Энергизация

Старайтесь чувствовать, что с каждым дыханием вы наполняетесь энергией. Ощущайте, как прана накапливает силу и поочередно пронзает каждую чакру и точку кшетрам.

Осознание

На протяжении всей практики сохраняйте осознание. Фиксируйте осознание на выполнении уджайи пранаямы, прохождении чакр и точек кшетрам, мысленном повторении и унмани мудре.

Последовательность
Паван санчалану следует делать сразу после нада санчаланы и перед шабда санчаланой.

Продолжительность
Вам следует выполнять 49 кругов. Это будет занимать примерно 25 30 минут, в зависимости от глубины и темпа дыхания.

Счет кругов
Мы настоятельно рекомендуем вам при выполнении этой крийи использовать четки, чтобы отмечать количество выполненных кругов. Завяжите узел между сорок девятой и пятидесятой бусинами четок, считая от бусины сумеру, так же, как описано для нада санчаланы. Завершая каждый круг, перемещайте четки на одну бусину. То есть перебирайте по одной бусине всякий раз, когда ваше осознание возвращается к муладхара чакре.


Тема 3
Асаны. Практика Пада хастасана

Техника выполнения

Выполнение состоит из пяти стадий.
Стадия 1: исходное положение
Станьте прямо. Сдвиньте ступни.
Позвольте рукам расслабиться и повиснуть вдоль тела.
Постарайтесь расслабить все тело.
Дышите нормально.
Затем переходите к стадии 2.

Стадия 2: сгибание вперед
Сделайте глубокий вдох.
Медленно выдыхая, наклоняйте туловище вперед.
Сперва позвольте голове наклониться вперед без мышечного усилия.
Затем позвольте туловищу постепенно сгибаться вперед.
Руки должны оставаться расслабленными в течение всего наклона вперед, так чтобы они вертикально свисали к полу.
Сгибаясь, старайтесь представлять себе, что в вашем теле нет костей или мышц.
В конце выдоха ваши голова и туловище должны быть направлены к полу.
Следует стараться, чтобы голова свисала как можно ближе к коленям, но без всякого напряжения.
Сохраняя неподвижность в этом положении, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: акцентирование сгибания
Ладони должны быть направлены вперед и соприкасаться с задними сторонами ног. Затем поступайте следующим образом:
Расслабьте мышцы спины.
Держите ноги прямыми.
Сделайте глубокий вдох.
Затем, выдыхая, попробуйте подтянуть голову к коленям.
Не перенапрягайтесь.
Голову следует осторожно подтягивать к коленям, слегка напрягая мышцы предплечий.
Мышцы спины и ног должны оставаться пассивными.
Не огорчайтесь, если вы не можете коснуться головой коленей... это придет с регулярной практикой, когда мышцы вашей спины станут более эластичными.
Ни при каких обстоятельствах не следует использовать чрезмерную мышечную силу.
Если вы не можете коснуться головой коленей, то просто сгибайтесь вперед настолько, насколько вам удобно.
Это конечная поза стадии 3.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в этом положении примерно минуту, позволяя мышцам спины *** и растягиваться.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: сгибание позвоночника
На этой стадии вам лучше всего держать руками ноги сразу над лодыжками; можете держаться за ноги выше.
Продолжая держаться за ноги, поверните руки так, чтобы ладони были обращены назад.
Держите руки в этом положении на протяжении всей последующей практики.
Сделайте полный выдох.
Затем, вдыхая, выполняйте следующие движения:
Поднимите голову и плечи вперед и вверх, насколько это возможно без неудобства.
Одновременно следует напрягать мышцы предплечий и стараться тянуть поясницу вниз.
Нижнюю и среднюю части спины следует тянуть вниз, сгибая и напрягая руки; голову и плечи следует поднимать как можно выше.
Это движение прилагает мощное напряжение ко всему позвоночнику и стимулирует его.
Вы также будете ощущать сильное сокращение мышц живота. Выполняя это сгибание позвоночника, задерживайте дыхание.
Это конечная поза стадии 4. Затем ослабьте сгибание.
Сделайте выдох и повторите стадию 3; то есть попробуйте коснуться головой коленей.
В течение короткого времени дышите медленно и глубоко.
Потом повторите стадию 4.
Стадии 3 и 4 следует выполнять друг за другом в течение имеющегося у вас времени.

Стадия 5: возвращение в исходное положение
Выполнив стадии 3 и 4 несколько раз, уберите руки с ног.
Пусть они свисают, как будто в них нет мышц и костей.
Делая вдох, медленно поднимите тело в вертикальное положение.
Это один полный цикл пада хастасаны.
проделайте еще один цикл.

Дыхание

На протяжении всей практики дышите носом. В исходном положении дышите нормально. Наклоняясь вперед, делайте вдох. В конце наклона вперед (то есть в конце стадии 2) дышите нормально. После глубокого вдоха выдыхайте, подтягивая голову к коленям (стадия 3). Дышите медленно и глубоко, держа голову на коленях или рядом с ними (стадия 3). Вдыхайте, поднимая голову и плечи и напрягая нижнюю и среднюю части позвоночника (стадия 4). Задерживайте дыхание, удерживая это сгибание. Делайте выдох, снова стараясь коснуться головой коленей (стадия 3). Делайте вдох, поднимая тело в исходное положение. Координируйте дыхание с физическим движением. Это принесет больше пользы, а также облегчит выполнение асаны.

Осознание

Осознавайте:
1. расслабление мышц спины;
2. дыхание;
3. физическое движение.

Напряжение мышц спины и ног. В течение всей практики (за исключением стадии 4) мышцы спины и ног должны оставаться пассивными. Зачастую люди напрягают мышцы спины и ног, стараясь усилить сгибание вперед. Это противоречит цели практики, поскольку мышечные усилия делают спину еще менее гибкой и уменьшают возможную степень сгибания тела вперед. Позволяйте мышцам ***: они будут постепенно удлиняться и становиться более эластичными.

Не сгибайте позвоночник сильнее, чем позволяет его эластичность в данное время. Знайте и принимайте свои ограничения и не выходите за их пределы. При регулярной практике ваши спинные мышцы постепенно будут становиться все более и более податливыми; кроме того, ваши мышцы будут слегка удлиняться.

Пада хастасану можно делать столько, сколько вы хотите. Хорошо заниматься от трех до пяти минут. Занимайтесь в любое свободное время, но не после еды.

Благотворное действие

Пада хастасана массирует и тонизирует пищеварительные органы, помогая улучшению пищеварения и устранению таких недугов, как запор.
Широко распространенный симптом современного образа жизни — боли в спине, шее и голове. Они, как правило, вызываются хроническим стрессом и беспокойством, мышечным напряжением, смешением позвонков и сдавливанием связанных с ними нервов, чаще всего в результате сидения в неправильном положении в течение длительных периодов времени. Пада хастасана помогает устранять эти причины и предотвращает боли в позвоночнике и голове. Эту асану особенно полезно делать во время работы, когда легко возникают такие боли.
Пада хастасана очень полезна для выравнивания незначительных смещений позвонков и освобождения ущемленных ими нервов (как это бывает при ишиасе). Одновременно пада хастасана укрепляет мышцы спины, слабость которых нередко бывает причиной смещения межпозвоночных дисков. Поэтому пада хастасана полезна для профилактики радикулита и смещения дисков, а также для лечения умеренных случаев этих недугов.

Пада хастасану можно назвать полуперевернутой асаной. В течение большей части практики верхняя часть тела находится в перевернутом положении, что улучшает приток крови к мозгу и повышает эффективность его функционирования. Кроме того, перевернутое положение тела улучшает кровоснабжение гипофиза и щитовидной железы. Пада хастасану можно делать в любое время, получая практически ту же пользу, что и от традиционных перевернутых асан (хотя и на меньшем уровне)
Пада хастасана помогает стимулировать кровообращение; это приносит большую пользу. Вот лишь несколько ее полезных свойств:
1. снятие усталости и повышение жизненной энергии;
2. улучшение сосредоточения;
3. улучшение процессов обмена веществ в организме (за счет воздействия на щитовидную железу и гипофиз); 4. устранение заложенности носа.
Чтобы достичь этого благотворного действия, следует повторять стадии 2 4 друг за другом в течение нескольких минут. Этого времени достаточно для обеспечения дополнительного притока крови к голове.
У пада хастасаны много и других полезных свойств. Она растягивает мышцы ног, тонизирует половые органы и железы и т.п.

Варианты

Пада Ангустхасана

Слово ангустха на санскрите означает «большой палец» как руки, так и ноги; пада означает «ступня». Следовательно, эту асану можно назвать «позой с соприкасающимися большими пальцами рук и ног».
Ее могут делать только люди с достаточно эластичными мышцами спины. Она выполняется в точности как пада хастасана. Единственная разница состоит в положении рук.

1. Те, кто может легко дотянуться руками до больших пальцев ног, но не может положить ладони на пол, должны держать большие пальцы ног большими, указательными и средними пальцами рук.
2. Тем, кто может класть ладони на пол, следует подложить руки под передние части ступней ладонями вверх, как показано на рисунке вверху. Пальцы должны быть направлены в сторону пяток.
Это один метод. Альтернативный метод состоит в том, чтобы браться руками за ступни сбоку, чтобы пальцы были направлены навстречу друг другу.
Пада ангустхасана обладает примерно теми же полезными свойствами, как пада хастасана, хотя сгибание спины в этом случае больше.

Уттхита джану сиршасана

Слово уттхита на санскрите означает «приподнятый» или «обращенный вверх»; джану означает «колено», а сирша означает «голова». Перевод названия этой асаны довольно длинный: «поза с головой, повернутой вверх, между коленей». Асана называется так потому, что при ее выполнении голову помещают между коленей лицом вверх. Иногда ее также называют «уттхан асана». Пытаться выполнять эту асану можно только людям с очень гибкой спиной.

Техника выполнения

Встаньте прямо, расставив ступни примерно на 25 см.
Позвольте рукам пассивно свисать вдоль тела.
Выполните стадию 2 пада хастасаны.
Согните ноги в коленях.
На выдохе заведите руки горизонтально сзади за колени локтями наружу.
Расслабьте тело.
В течение короткого времени дышите нормально.
Затем сделайте полный выдох.
Постарайтесь положить пальцы рук сзади на шею.
Попробуйте медленно выпрямлять ноги, не давая пальцам рук соскользнуть с шеи.

Не перенапрягайтесь; прилагайте для выпрямления ног некоторое усилие, но не слишком большое.
Выпрямление ног создает мощный рычаг, сгибающий позвоночник, и приводит к сильному сжатию живота.
Ноги должны быть выпрямлены настолько, насколько это возможно без неудобства.
Лицо должно быть направлено назад и вверх.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе примерно минуту, затем согните ноги и расслабьтесь.
Вернитесь в конечную позу, снова выпрямляя ноги.
Глубоко дыша, оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.
Выйдите из конечной позы, сгибая ноги.
Затем либо повторите конечную позу, либо вернитесь в исходное положение, как описано для стадии 5 пада хастасаны.
Полезное действие тоже аналогично действию пада хастасаны, но сильнее.

Динамическая пада хастасана

Это самая легкая разновидность пада хастасаны. Она очень полезна для избавления от лишнего веса, повышения гибкости тела и для общеоздоровительных целей. Она может быть хорошим заменителем сурья намаскар.

Техника выполнения

Встаньте прямо, сдвинув ступни и выпрямив ноги.
Поднимите руки над головой, слегка отклонившись назад. Выдыхая, наклоняйтесь вперед.
Старайтесь коснуться ладонями пола.
Ноги все время должны оставаться прямыми.
Делая вдох, поднимите тело в исходное положение.
Это один цикл.
В исходном положении старайтесь сгибать спину назад, но без напряжения.
Выполните столько циклов, сколько сможете, не утомляясь.
По мере практики, вы сможете делать от 30 до 60 циклов.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 07:42 Ответить с цитатой

Тема 4
Пранаяма. Бхастрика пранаяма

Определение
Слово бхастрика на санскрите означает «кузнечные мехи». Таким образом, эта практика может быть названа «пранаяма мехов». Она называется так потому, что в ней легкие быстро и мощно всасывают и выдувают воздух, подобно мехам деревенского кузнеца. Кузнец усиливает приток воздуха к огню, чтобы получить более сильный жар для своей работы. Можно сказать, что бхастрика пранаяма делает то же самое: она увеличивает приток воздуха в тело, которое вырабатывает внутренний жар, как грубый, так и тонкий. Внутренний жар ума тела накапливается. Этот Жар сжигает нечистоты, будь то физические загрязнения, например токсины, пранические закупорки или умственные неврозы. Бхастрика пранаяма представляет собой один из методов — и очень прямой метод — самоочищения с помощью тапы.

Бхастрика — важная практика пранаямы.
«Вдыхай и выдыхай воздух ноздрями снова и снова, подобно мехам кузнеца».

«Глубоко вдыхай двадцать раз. Делай кумбхаку (задержку дыхания). Затем выдыхай, как уже объяснено. Мудрые люди практикуют бхастрику три раза каждый день и никогда ничем не болеют. День ото дня они светятся здоровьем».

Это объяснение дается не столько для конкретного руководства, сколько для памяти.

«Закрепи позу и держи шею и живот на одной прямой линии. Держа рот закрытым, выдыхай через обе ноздри. Выдох должен быть таким, чтобы производить звук от сердца ко лбу. Затем быстро вдохни и наполни легкие.
Снова выдохни и вдохни. Делай это снова и снова, подобно мехам кузнеца. Воздух должен входить в тело и выходить из него, пока ты не устанешь. Затем вдыхай через правую ноздрю, так чтобы живот надувался (как пузырь). Закрой ноздри пальцами и задержи дыхание. Затем, после задержки, выдыхай через левую ноздрю.
усиливает пищеварительный огонь. Поток праны обретает новую силу. Практика помогает пробуждать кундалини, уничтожая закупорки, в том числе брахма , вишну и рудра грантхи. Тебе особенно рекомендуется практиковать бхастрика пранаяму».

Положение тела
Сидите в любой удобной асане. Позвоночник следует держать вертикально на протяжении всей практики

Управление дыханием через ноздри
Во время практики поток дыхания следует направлять сперва через левую ноздрю, далее через правую ноздрю и затем через обе ноздри вместе. Метод управления состоит в использовании насагра мудры.
Второй и третий пальцы следует плотно прижать ко лбу. Мизинец не используется. Поток воздуха через каждую ноздрю контролируется большим и безымянным пальцами. Если вы используете правую руку, то поток дыхания через левую ноздрю обеспечивается прижатием большого пальца к правой ноздре. Наоборот, направление потока дыхания через правую ноздрю достигается прижатием безымянного пальца к стенке левой ноздри.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Держите голову и спину прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Стадия 1: дыхание левой ноздрей
Поднимите правую руку к лицу и выполняйте насагра мудру.
Другая рука должна оставаться под животом или на колене.
Зажмите правую ноздрю большим пальцем.
Сделайте 10 сильных и быстрых вдохов и выдохов через левую ноздрю.
Вдох и выдох должны осуществляться путем расширения и сокращения живота; старайтесь не использовать грудную клетку.
Мощный выдох достигается сильным и быстрым сокращением мышц живота.
Мощный вдох достигается полным растяжением мышц живота.
Весь процесс дыхания должен быть быстрым и ритмичным.
Вы должны выполнять его достаточно быстро, чтобы при вдохе и выдохе был слышен звук воздуха, проходящего через нос.
Затем, проделав 10 быстрых вдохов, глубоко вдохните через левую ноздрю, держа правую ноздрю закрытой.
Как можно сильнее наполните легкие, расширяя и живот, и грудную клетку.
Задержите дыхание, закрыв обе ноздри.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, чтобы оно было закрыто; это делается так же, как в джаландхара бандхе, но без постановки рук враспор.
Кроме того, сократите область муладхара чакры в промежности, как при мула бандхе.
Задерживайте дыхание так долго, как сможете.
Не перенапрягайтесь.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Затем поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца.
Медленно выдохните через левую ноздрю, после чего начинайте стадию 2.

Стадия 2: дыхание правой ноздрей
Закройте левую ноздрю.
Откройте правую ноздрю.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через правую ноздрю.
Помните: расширение и сокращение живота должны действовать как кузнечные меха, которые втягивают воздух в легкие, а потом снова выталкивают его наружу.
После этого сделайте медленный и глубокий вдох через правую ноздрю.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, выполняя джаландхара бандху.
Сократите область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Поднимите голову.
Освободите правую ноздрю и сделайте через нее медленный полный выдох. Переходите к стадии 3.

Стадия 3: дыхание обеими ноздрями
Откройте обе ноздри.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через обе ноздри одновременно.
Затем сделайте медленный и глубокий вдох обеими ноздрями.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло и область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Спустя удобное для вас время поднимите голову.
Освободите обе ноздри.
Сделайте медленный выдох обеими ноздрями.
Это завершение стадии 3, а также одного полного цикла.
Один цикл состоит из стадии 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинайте следующий цикл.

Дыхание
Стадия 1: быстрое дыхание через левую ноздрю.
Глубокий вдох через левую ноздрю.
Задержка дыхания.
Выдох через левую ноздрю.
Стадия 2: то же, что стадия 1, но через правую ноздрю.
Стадия 3: то же, что стадии 1 и 2, но через обе ноздри.

Правильный метод быстрого дыхания
При выполнении бхастрика пранаямы следует делать быстрые вдохи и выдохи, используя только живот. Движение грудной клетки следует свести к минимуму. Разумеется, грудная клетка будет как то двигаться, но это движение должно быть пассивным. Дыхание должно осуществляться сознательным и подчеркнутым движением живота. Некоторым это покажется трудным, поскольку их брюшные мышцы стали ленивыми от бездействия. Но по мере практики вы будете делать это все легче и легче, постепенно снова обретая нормальный контроль над мышцами живота в процессе дыхания.

Отдых между циклами
Бхастрика — это активная практика, и она требует большого расхода физической энергии. перед тем, как переходить к следующему циклу, можно сделать несколько медленных вдохов с полным расслаблением.
По мере практики, вы обнаружите, что не нуждаетесь в большом количестве энергии для того, чтобы быстро расширять и сокращать живот. Он будет двигаться почти сам собой без усилий. В этом случае вы можете исключить периоды отдыха.

Осознание
Сохраняйте осознание процесса дыхания, физического движения и мысленного счета.

Последовательность и время занятий
Лучше всего делать бхастрика пранаяму после практики асан и непосредственно перед началом медитативных техник. Бхастрика оказывает чудесное действие на ум. Она вызывает интенсивное, но расслабленное состояние бодрствования. Это хорошая основа для медитативной практики.
предлагается делать ее три раза в день.

Количество глубоких вдохов и выдохов
Мы предложили вам делать в ходе практики 10 быстрых вдохов и выдохов. С этого количества вам следует начинать практику бхастрики. По мере того как ваши брюшные мышцы будут становиться сильнее благодаря регулярной практике, вы можете увеличивать число быстрых вдохов, прибавляя по 5 каждую неделю. Некоторые люди делают 200 и более быстрых вдохов и выдохов, но вам следует ограничиться количеством, которое соответствует вашим возможностям. Вполне достаточно, если через несколько месяцев занятий вы будете делать 50 вдохов и выдохов.

Продолжительность задержки дыхания
Когда вы только начинаете практиковать бхастрику, задерживайте дыхание на короткое время, скажем, на 5 10 секунд. По мере дальнейшей практики вы можете увеличивать это время, пока не сможете задерживать дыхание в течение минуты или дольше. Однако не перенапрягайтесь. Следует считать в уме продолжительность задержки дыхания.

Количество циклов
1 цикл = стадия 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинающим будет трудно делать больше трех полных циклов, не чувствуя усталости. Не переутомляйтесь. Делайте столько Циклов, сколько вам удобно, и не больше. По мере регулярной практики вы сможете увеличить количество циклов.
Некоторые люди способны практиковать бхастрика пранаяму в течение многих часов. Это заряжает весь организм энергией, и это очень хорошая садхана.
Мы не советуем вам самостоятельно делать больше 10 полных циклов. Кажется, что это не так уж много, но в действительности для выполнения этого количества циклов потребуется примерно 40 50 минут.

Практика требует быстрого и мощного дыхания. Но это не означает, что нужно прилагать чрезмерные усилия. Не нужно стискивать зубы или кривить лицо. Дыхание должно быть ритмичным и управляемым. На самом деле, его следует делать с установкой на расслабление.

Бхастрика идеально подходит для очищения крови и избавления от плохого цвета лица. Мы предлагаем вам двигаться медленно, но верно. Пусть загрязнения удаляются постепенно.

Благотворное действие
Бхастрика пранаяма обладает широким спектром полезного действия, который охватывает все уровни человеческого существа.
1. Практика бхастрика пранаямы способствует раскрытию легочных альвеол.
Легкие используются не полностью и недостаточно упражняются, вследствие чего маленькие воздушные пузырьки (альвеолы) в нижней части легких почти все время остаются закрытыми. В легких накапливается слизь, которая служит плодородной почвой для размножения болезнетворных бактерий. Кроме того, когда альвеолы постоянно остаются закрытыми, кровь недостаточно насыщается кислородом. Из за этого ткани тела получают меньше кислорода, а это вызывает общую слабость и вредит здоровью.
Бхастрика непосредственно раскрывает закрытые альвеолы. Бактерии, слизь и, возможно, застоявшийся воздух удаляются из легких. Все легкие сверху донизу очищаются и омолаживаются, что ведет к увеличению транспорта кислорода через клеточные мембраны. В результате значительно улучшаются здоровье и жизнеспособность всего тела.
Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как плеврит и бронхит.
2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания.
3. Бхастрика ускоряет кровообращение. Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.
4. Бхастрика улучшает пищеварение, обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.
5. Бхастрика удаляет физические загрязнения, ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи.
6. Бхастрика усиливает течение праны во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.
7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным, подготавливая тело ум к медитации.
Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое праническое ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.

Медитация. Антар Мауна (Стадия 2)

Антар мауна — это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни.
Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых — антар мауна стадия 2.

Антар Мауна — стадия 2
Осознание спонтанного мыслительного процесса

Цель
Цель этой стадии состоит в освобождении подсознательного ума от отрицательных мыслей, комплексов, фобий. их называют самскарами.

Процесс
Стадия 2 антар мауны направлена на пассивное осознание мыслительных процессов. Практикующий должен позволять всем мыслям возникать в уме без какого либо подавления. Пусть в уме всплывают все мысли без исключения.
Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.
Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.
После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.

Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения — они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.
Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.

Подготовка
Прежде всего, вам следует в течение некоторого времени практиковать первую стадию антар мауна, чтобы стать безразличным к внешним отвлекающим факторам. Мы рекомендуем практиковать первую стадию как минимум в течение месяца.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки.
Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2 й стадии.
Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.
Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.
Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.
Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными — принимайте все, что приходит вам на ум.
Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой либо очевидной связи с предыдущими мыслями.
Возможно, вы будете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.
Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.
Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.
Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.
Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.
Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».
Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»
Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.
Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.
Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.
Порой мысли будут приятными...
Порой — нежелательными...
Порой они текут могучим потоком...
Порой все они подавляются...

Только наблюдайте
Не противьтесь никакой мысли.
Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.
Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.
Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.
Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.
Сочетайте бдительность со свободой мыслей.
Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, — позвольте им возникать и исчезать без следа.
Откройте дверь своего подсознательного ума.
Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.
Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу — мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.
Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.
Очень внимательно смотрите на экран.
Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.
Только наблюдайте.
Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.
Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких либо ожиданий.
Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.
Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.
Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.
Не напрягайтесь... просто наблюдайте.
Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть вторая стадия антар мауны.

Осознание

Мы уже упоминали о значении осознания, но поскольку эта установка так важна, мы снова ее подчеркнем. Старайтесь не отождествляться с мыслями... старайтесь оставаться свидетелем. Старайтесь представлять себе, что вы смотрите телевизор; мысли и видения — это телевизионные программы, а вы — зритель. Такая позиция необходима для получения максимальной пользы от этой практики.
Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо — это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.

Круглосуточное осознание мыслей

Описанный нами метод можно практиковать в качестве части вашей ежедневной программы занятий йогой.
Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.

Программа ежедневных занятий (приведенные таблицы опущены)

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 07:42 Ответить с цитатой

Джняна йога

Нередко говорят, что джняна йога — самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога — это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность, то джняна йога придет сама собой.

если кто нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам — верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.

Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.
Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».

Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».
Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.
С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:
«Кто я?»
Этот метод предлагал Рамана Махариши. Ваше имя — это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас. Это ваш маркер, ваш ярлык — но не ваша личность. Ваше имя — это не вы.

Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.

Рамана Махариши задавался вопросом: «Кто я?» Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал — ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске.
Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.

На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога — не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.

Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души.
Джняна — это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?».

Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать — это постоянно задавать вопросы.
Что то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается — сознательно и бессознательно — старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно — и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают — река течет одним мощным объединенным потоком.

Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.
несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию.
Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель — уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их.

Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.
Последователь джняна йоги — это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.

Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию — ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.

Шабда Санчалана

Слово шабда на санскрите означает «слово»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ. Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы

Смысл Сохам

Сохам часто называют аджапа гайятри — спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.

Во всех практиках йоги необходимо на чем то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает - ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам — идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.

Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).

Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:
«Я — Шива (чистое сознание)», или
«Я — Он (чистое сознание)».
Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.

Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.
В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.

Произнесение сохам

Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам вместо сохам. Это вполне приемлемо, и звук сахам можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам.
Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:
со при вдохе, хам при выдохе.
В шабда санчалане вы должны слышать со, когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.
То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с с с с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о о о о. Это ясно показано на рисунке.

При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам. При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х а а а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м м м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук сохам не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди — нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.

Сидячая поза
В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.

Осознание психических каналов

Когда вы делаете вдох со звуком со, ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.
Когда вы делаете выдох со звуком хам, ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.

Техника выполнения

Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.
Сидите удобно.
Держите спину прямо.
Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Осознайте муладхара чакру.
Первый круг начинается там.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.
Вы должны слышать звук со и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.

Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.
Вдох и звук со заканчиваются, когда осознание достигает бинду.
В течение нескольких секунд осознавайте бинду.
Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.

Выполняйте унмани мудру.
Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.
Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.
Выдох и мантра хам должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Наклоните голову вперед.
Снова откройте глаза.
В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.
Теперь начинайте второй круг.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со и точек кшетрам.
Проделайте 59 кругов.
Затем переходите к маха мудре

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Смятение ума

Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам достаточно громко и дышите быстрее.
Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам быть менее заметным и дышите медленнее.

Осознание

Сохраняйте осознание мантры сохам, дыхания и психических каналов.

Последовательность
Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы и перед маха мудрой

Продолжительность
Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.

Счет кругов

При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49 й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49 й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).


Тема 3
Хатха йога. Наули (Стадия 1)

Наули — это техника йоги, предназначенная для массажа всего живота посредством сокращения и перекатывания брюшных мышц (особенно прямых мышц живота — rectus abdominii). Это очень полезно для здоровья пищеварительной системы и, фактически, для здоровья всего тела. Из всех практик йоги наули обеспечивает наиболее глубокий массаж внутренних органов. Эта техника весьма трудна для начинающих, но при наличии решимости и при регулярной тренировке ее могут выполнять все.

Мышцы создают такое же волнообразное движение, какое бывает от ***, скользящего по воде.
«двигаться туда сюда», «перекатывание и волнение». И это именно то, что делает техника наули. Она перекатывает, крутит и волнует весь живот и связанные с ним мышцы и нервы. Слово карма здесь означает «процесс или техника». Таким образом, наули — это техника перекатывания брюшных мышц и взбалтывания внутренних органов.

«Сгибая плечи вперед, следует вращать живот справа налево, а затем слева направо. Йоги называют эту практику наули. Наули устраняет недуги живота, усиливает пищеварительный огонь и приносит счастье. Это величайшая практика хатха йоги».

Эти краткие шлоки призваны служить методом вспоминания.

Rectus Abdominii
в первую очередь она касается сокращения прямых мышц живота. Это две длинные вертикальные мышцы в передней части живота. Их верхние концы закреплены под серединой грудной клетки рядом с диафрагмой, а нижние концы крепятся к тазовой кости чуть выше области гениталий. Обе мышцы шире сверху, чем снизу.
Прямые мышцы живота действуют совместно с другими брюшными мышцами. Главные из них называются внешними и внутренними косыми мышцами и поперечными мышцами живота. Эти мышцы, вместе с прямыми мышцами живота, организованы слоями, чтобы обеспечивать максимальную силу и управляемость. Они защищают внутренние органы брюшной полости. эти мышцы сокращают и массируют внутренние органы.
Именно этими мышцами непосредственно манипулируют в ходе практики наули.

Положение тела
Встаньте, раздвинув ступни на расстояние чуть меньше метра.
Слегка согните колени. Наклонитесь вперед.
Плотно положите руки на бедра чуть выше коленей.
Пальцы могут быть направлены внутрь или наружу; по опыту выберите положение, которое обеспечивает максимальное сокращение брюшных мышц при выполнении наули.
Руки должны быть прямыми в течение всей практики.
Наклоните голову вперед и смотрите на живот.

Краткое резюме всей практики

Для овладения наули требуются время и тренировка. Кроме того, необходимо постепенно развивать контроль над мышцами живота. Поэтому мы разделили наули на две стадии следующим образом:
Стадия 1 — сокращение живота
На этой предварительной стадии следует освоить:
1. Мадхьяма наули — сокращение обеих прямых мышц живота.
2. Вама наули — сокращение только правой прямой мышцы живота.
3. Дакшина наули — сокращение только левой прямой мышцы живота.
Эти практики выполняются по отдельности друг за другом. Когда они доведены до совершенства, можно переходить к стадии 2.

Стадия 2 — вращение живота
Эта вторая стадия представляет собой полную форму наули. Она состоит из двух частей:
1. Перекатывающегося движения мышц живота слева направо.
2. Перекатывающегося движения мышц живота справа налево.
Начинающему нужно увидеть это перекатывающееся или волновое движение, чтобы поверить, что оно возможно. Оно выглядит так, будто прямые мышцы живота волной катятся по передней брюшной стенке.
В этой теме мы опишем стадию 1, а в следующем уроке — стадию 2. Не пытайтесь выполнять вторую стадию, не освоив сначала первую

Первая стадия наули — сокращение живота
Техника выполнения

Мадхьяма наули (центральное сокращение)
Примите правильное стоячее положение.
Сделайте полный выдох, как можно сильнее опустошив легкие.
Чтобы сделать максимально полный выдох, следует сократить мышцы живота, выполняя уддияна бандху.
Смотрите на живот.
Задерживайте дыхание.
Попробуйте сократить прямые мышцы живота, чтобы они образовали центральную арку, идущую вертикально по передней стенке живота.
Это положение ясно показано на рисунке.
Удерживайте сокращение столько, сколько вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Старайтесь сокращать мышцы как можно сильнее, но не перенапрягайтесь.

Затем ослабьте мышечное сокращение, чтобы вернуться в уддияна бандху.
Сделайте медленный вдох и позвольте животу расшириться. Расслабьте все тело.
Это — один цикл.
Сделайте несколько обычных вздохов, чтобы пульс вернулся к норме.
Затем повторите практику.
Вам следует практиковать мадхьяма наули, пока вы не доведете ее до совершенства; на это может уйти несколько недель или даже месяцев.
Затем переходите к вама наули.

Вама наули (выделение сокращения левой стороны)

Не пытайтесь делать вама наули, пока не освоите мадхьяма наули.
Примите правильное стоячее положение. Выполните мадхьяма наули, как описано выше. Затем попытайтесь расслабить мышцы правой стороны живота, особенно правую прямую брюшную мышцу.

Сохраняйте сокращение мышц левой стороны; это будет тянуть прямые брюшные мышцы налево, как показано на рисунке выше.
Начинающим нелегко сокращать только мышцы левой стороны.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если твердо нажимать выпрямленной левой рукой на бедро, в то же время *** нажим правой руки на другое бедро.
Кроме того, практика становится легче, если вы слегка наклоняетесь вперед и влево.
Вам следует попробовать это самим.
Сокращайте мышцы левой стороны настолько сильно, насколько вы можете это делать без перенапряжения.
Затем вернитесь к мадхьяма наули.
Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Сделайте вдох и позвольте животу расшириться.
Это завершение одного цикла.

Сделайте несколько обычных вдохов, пока пульс не вернется к норме.
Затем выполняйте дакшина наули.
Дакшина наули (выделение сокращения правой стороны)
Делайте мадхьяма наули.
Затем попробуйте расслабить мышцы левой стороны живота, особенно левую прямую брюшную мышцу.
Сокращайте правые брюшные мышцы.
Прямые мышцы живота должны образовать арку по краю правой стороны передней брюшной стенки.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если вы слегка наклоняетесь вперед и направо, плотно нажимаете правой рукой на правое бедро, одновременно *** нажим левой руки на левое бедро.
Удерживайте как можно более сильное сокращение, задерживая дыхание.
Затем возвращайтесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Медленно вдохните.
Сделайте несколько обычных вдохов, чтобы сердцебиение вернулось к норме.
Повторите вама и дакшина наули несколько раз, в зависимости от имеющихся у вас сил и времени.

Дыхание
В исходном положении дышите нормально. Перед выделением сокращения брюшных мышц делайте полный выдох в сочетании с уддияна бандхой. При сокращении брюшных мышц задерживайте дыхание. После расслабления мышц делайте контролируемый вдох. Перед переходом к следующему циклу дышите нормально.

Последовательные сокращения
Для того чтобы развить способность управлять мышцами, начинающие, при желании, могут выполнять последовательные сокращения и расслабления мышц в конечном положении — то есть быстро сокращать и *** мышцы живота, задерживая дыхание..

Осознание
Вы должны уделять полное внимание управлению мышцами. Вы обнаружите, что управление становится легче, если вы наблюдаете за мышцами.

Продолжительность занятий

Вначале не следует делать слишком много циклов. Если вы пытаетесь освоить мадхьяма наули, то для начала будет более чем достаточно пяти циклов. По мере дальнейшей практики можно делать максимум десять циклов. При освоении вама и дакшина наули достаточно от 3 до 5 циклов. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Вы должны внимательно следить за своим телом и прекращать занятия, если чувствуете даже небольшое утомление.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
(опущено)

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 10:42 Ответить с цитатой

Мысленное сокращение муладхары

В течение первых нескольких месяцев практики вам следует физически сокращать мышцы промежности в области муладхара чакры. Когда вы будете способны находить точное положение муладхары и ваше восприятие станет более тонким, тогда вы сможете просто «касаться» муладхары осознанием; будет уже не нужно сокращать мышцы. Кроме того, если ваш ум блуждает, вы должны физически сокращать муладхару. Когда он становится более сосредоточенным, то достаточно просто осознания или легкого сокращения. Выбирайте образ действий в зависимости от состояния своего ума.


Хатха йога. Наули (Стадия 2)

Наули оказывает разнообразное полезное действие. Эта практика, как никакая другая, эффективно массирует живот и желудок. Кроме того, она массирует сердце и легкие. Это приводит к положительным последствиям на физическом, праническом и ментальном уровнях. Ниже дано очень краткое резюме полезных свойств практики наули.
1. Улучшает пищеварение и помогает устранению разнообразных расстройств.
2. Непосредственно помогает избавлению от запора.
3. Гармонизирует функции солнечного сплетения и надпочечников.
4. Помогает лечению диабета, повышая эффективность работы поджелудочной железы.
5. Стимулирует кровообращение и устраняет застой крови.
6. Очищает кровь.
7. Укрепляет мышцы живота; это обеспечивает должную поддержку органов брюшной полости.
8. Предотвращает грыжу. Грыжа возникает при слабых и бездеятельных брюшных мышцах. Наули укрепляет эти мышцы и предотвращает возникновение грыжи.
9. Наули массирует внешние органы и тонизирует соответствующие нервы. Это помогает профилактике и лечению различных видов импотенции.
10. Повышает общую жизнеспособность всего тела.
11. Непосредственно влияет на активирующую точку и точку кшетрам манипура чакры. Манипура является центром распределения энергии, как грубой, так и тонкой, по всему организму. Наули помогает устранению закупорок в энергетических потоках. Это ведет к лучшему здоровью и большей энергии. Гармонизируя энергетические потоки тела, наули косвенно способствует большей ясности и силе ума.

Тема 3
Асаны. Практика

Эти асаны очень похожи друг на друга. Это асаны со сгибанием вперед, требующие поддержания равновесия. Вам не нужно регулярно делать их все. Попробуйте их, а затем выберите ту, что вам больше нравится.

Ашва санчалана асана

Мерудандасана

Уттхита хаста мерудандасана

Нираламба пасчимоттанасана


Благотворное действие

Все эти четыре асаны обладают сходными полезными свойствами. Они укрепляют весь позвоночник и помогают вернуть на место смещенные позвонки. Они тонизируют всю нервную систему, в том числе симпатическую и парасимпатическую. Происходят сжатие и активация всех органов брюшной полости, а также стимуляция перистальтики кишечника. Асаны развивают чувство равновесия и умственное сосредоточение.

Пранаяма. Кумбхака

Чем дольше кумбхака (задержка дыхания), тем больше пользы приносит практика. Остановка дыхания непосредственно воздействует на ум через праническое тело, вызывая полное отсутствие мыслей.

Благотворное действие

Мурчха пранаяма — очень мощная практика, особенно если ее делать с длительной задержкой дыхания. Она *** ум и все тело. Она отключает осознание от внешнего мира (пратьяхара), так что все внешние звуки, ощущения, запахи и т.д. не достигают ума. Одновременно она делает ум свободным от мыслей. Это ведет к медитации и блаженству.


Тема 5
Медитация. Антар Мауна (Стадия 4)

Регулярная практика антар мауны приводит к постепенному высвобождению скрытой напряженности и подавленных эмоций. Это, в свою очередь, ведет к большему расслаблению на праническом и физическом уровнях. То есть расслабление ума способствует устранению закупорок в пранических каналах тела... поток праны получает возможность беспрепятственно протекать через все части тела. Происходит постепенное устранение хронических мышечных напряжений. Внутренние органы, не испытывая помех со стороны волнующегося ума, могут работать более эффективно. Эндокринная система начинает работать гладко, без постоянных перегрузок. Таким образом могут постепенно устраняться физические и пранические расстройства. Все тело обретает утерянное состояние совершенного здоровья и наполняется новыми жизненными силами. Включение практики антар мауны в повседневную жизнь может принести много пользы.
Если вы еще не практиковали три предыдущие стадии, мы рекомендуем вам начать выполнять стадию 1. Если вы уже регулярно занимались этими первыми тремя стадиями, то можете переходить к стадии 4

Антар Мауна — Стадия 4
Осознание и удаление спонтанных мыслей

При выполнении стадии 1 осознание направлено на чувственные впечатления из внешнего мира. На второй стадии имеет место осознание спонтанного извержения мыслей. На третьей стадии вы по своей воле создаете мысли, а затем избавляетесь от них. На этой, четвертой стадии происходит следующее:
1. вы позволяете мыслям спонтанно возникать;
2. затем выбираете мысль, которая кажется вам особенно сильной;
3. некоторое время размышляете над этой мыслью;
4. затем по своей воле освобождаетесь от нее;
5. снова осознаете спонтанный поток мыслей;
6. и повторяете весь процесс.


Подготовка

Прежде чем практиковать стадию 4, необходимо систематически *** ум и тело. Без этой подготовки тонкие впечатления не будут возникать, и вы мало что получите от практики. Мы рекомендуем предварять четвертую стадию антар мауны другими техниками йоги. Предпочтительно использовать асаны и пранаяму; можно практиковать осознание дыхания джапы или уджайи. Простой и эффективный метод достижения расслабления представляет собой кайя стхаирьям.

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза, держите голову и позвоночник вертикально, и расслабьте все тело.
В течение нескольких минут методично *** ум тело, выполняя предварительную практику, например, кайя стхаирьям или осознание дыхания.
Затем начинайте стадию 4.
Позволяйте всем мыслям возникать спонтанно.
Не создавайте никаких мыслей, как вы делали на стадии 3.
Осознавайте непрерывный поток мыслей.
Старайтесь быть беспристрастным свидетелем.
Если вы достаточно расслаблены, то мысли будут возникать и изобильным потоком извергаться из подсознания.
Многие мысли будут выражаться в форме психических видений.
Это будет почти что мысленный понос.
Продолжайте осознавать процесс.
Внезапно среди всей этой неразберихи вы можете осознать одну мысль, которая в большей степени бросается в глаза, чем другие.
Немного подумайте над ней.
Старайтесь не отождествляться с ней; затем усилием воли отбросьте ее прочь.
Эта мысль представляет собой проекцию более глубоких областей подсознательного ума; она может быть приятной или неприятной... это не имеет значения.
У вас может возникнуть искушение раздумывать над ней в течение долгого времени; старайтесь противиться этому искушению; просто поразмышляйте над ней несколько секунд, а затем отбросьте ее.

Мысль должна приходить к вам спонтанно, но отбрасывать ее следует преднамеренно и по собственной воле.
Продолжайте осознавать спонтанное извержение мыслей.
Внезапно ваше внимание привлечет еще одна особенно заметная мысль.
Подумайте над ней несколько секунд.
Затем избавьтесь от нее.
Продолжайте действовать в том же духе в течение всего времени практики, попеременно осознавая спонтанное течение мыслей и размышляя над выбранной конкретной мыслью, выделяющейся из общего потока.
Старайтесь все время оставаться свидетелем. Это и есть четвертая стадия антар мауны.

Отсутствие потока мыслей

Возможно, вы не будете переживать этот наплыв спонтанных мыслей. Ваш ум может оставаться обращенным вовне. В этом случае следует снова начать практиковать стадию один. Это означает, что вы преждевременно начали выполнять стадию четыре. Потратьте еще несколько месяцев, поочередно осваивая стадии 1,2, и 3.
Возможно также, что в процессе практики вы будете переживать временное прекращение мыслей. То есть на фоне спонтанного потока мыслей будет возникать состояние пустоты. В этом случае следует терпеливо ожидать возобновления внутреннего потока. Старайтесь продолжать осознавать: «Я практикую антар мауну» и пассивно наблюдайте чидакашу — пространство перед закрытыми глазами.

Продление каждой стадии

Мы не рекомендуем вам приступать к четвертой стадии, пока вы полностью не освоите предыдущие. При необходимости, следует потратить несколько месяцев на стадии 2 и 3. Если вы уделите каждой стадии всего несколько дней, то получите мало пользы. Практикуйте каждую стадию до тех пор, пока не будете готовы начать следующую. Признаки этой готовности вполне ясны, и мы уже описали их для каждой стадии. Тщательно следите за этими признаками и используйте их в качестве указания на то, когда вам можно переходить к следующей стадии.

Стадия 5 возникает автоматически, когда мысленный процесс почти или полностью прекращается. Стадия 5 начинается, когда имеет место состояние безмыслия.


Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Мы добавили к этой программе лишние 3 минуты, чтобы включить в нее сурья намаскар для раскрепощения тела в качестве подготовки к практике крийя йоги. Старайтесь находить дополнительное время для асан, пранаямы и медитативной практики.
Программа 3: продолжительность 60 минут

(эти таблицы опущены)



Маха Бхеда Мудра (крийя № 7)

Слово маха на санскрите означает «великий»; бхеда означает «пронзающий», а мудра означает «психическая установка». Таким образом, эта крийя носит название «великая пронзающая психическая установка». Она следует непосредственно за маха мудрой и дополняет ее. Вместе они максимально повышают эффективность всего ума тела.
Существуют два альтернативных метода выполнения маха бхеда мудры. Выберите любой из них по своему вкусу и в соответствии со своими возможностями.

Вспомогательные практики

Чтобы делать маха бхеда мудру, вам необходимо знать следующие основные техники:
1. уджайи пранаяму ;
2. кхечари мудру ;
3. унмани мудру ;
4. мула бандху ;
5. насикагра дришти ;
6. джаландхара бандху ;
7. уддияна бандху .
Вы должны уже знать первые три техники, поскольку они входят в предыдущие крийи №№ 3 9. Вам следует освоить насикагра дришти, уддияна бандху, джаландхара бандху и полную форму мула бандхи.

Практика — Вариант 1
Сидячая поза

Мужчинам следует сидеть в сиддхасане, а женщинам — в сиддха йони асане. Если вы не можете выполнять эти асаны, то вам следует делать вариант 2 .

Техника выполнения

Сидите, выпрямив спину.
Крепко прижмите одну пятку к области активирующей точки муладхара чакры. Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; сохраняйте ее в течение всей практики.
Сделайте полный выдох. Задержите дыхание. Мягко опустите подбородок на грудь. С этого начинается первый круг.
Осознавайте муладхара чакру и повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Делайте вдох с уджайи пранаямой, перемещая осознание через точки кшетрам в переднем канале (арохан) (см. рис. 1): свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, бинду. Не должно быть никакого мысленного называния центров — только их осознание.
Когда осознание переходит от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову.
В точке бинду задержите дыхание и слегка отклоните голову назад.

Фиксируя осознание на бинду, повторяйте в уме: «бинду бинду бинду».
Затем, выдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию медленно опускаться по позвоночному каналу (аварохан) (см. рис. 2).
По очереди осознавайте чакры: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
При нисхождении осознания выполняйте унмани мудру.
Когда осознание достигнет муладхары, задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхаре и трижды повторите в уме «муладхара муладхара муладхара».
Продолжая задерживать дыхание, выполняйте джаландхара бандху.
Делайте мула бандху.
Делайте уддияна бандху.
Делайте насикагра дришти.
Мысленно произносите: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Когда вы произносите «насикагра», осознание должно быть зафиксировано на кончике носа.
Когда вы произносите «уддияна», ваше осознание должно быть зафиксировано на пупке.
Когда вы произносите «мул», осознание должно быть зафиксировано на муладхара чакре.
Начинающим следует выполнять это круговое движение «насикагра уддияна мул» 3 раза с постепенным увеличением до 12 раз в течение нескольких недель или месяцев.
Прекратите насикагра дришти.
Прекратите мула бандху.
Прекратите уддияна бандху.
Прекратите джаландхара бандху, но не поднимайте голову.
Снова осознайте муладхара чакру.
На этом заканчивается первый круг.
Весь процесс схематически показан на приводимых рисунках.
Теперь начинайте второй круг.
Повторяйте в уме «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, позвольте своему осознанию подниматься по переднему каналу.
Выполните 12 кругов.
Не перенапрягайтесь.

Дыхание

На протяжении всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «бинду». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Выполнение бандх и насикагра дришти

Следите за тем, чтобы делать все бандхи правильно и в должной последовательности. Поначалу вам придется уделять этому пристальное внимание, но по мере регулярной практики все бандхи будут фиксироваться автоматически, без усилий, на Должной стадии крийи.
Кроме того, отметьте, что фиксация взгляда на кончике носа тонким, но непосредственным образом связана с выполнением бандх. Практика насикагра дришти помогает закреплять замок бандх. Следите за тем, чтобы насикагра дришти и бандхи выполнялись одновременно, и не забывайте делать их, перемещая осознание через центры насикагра, уддияна и мул.
Начинающим окажется трудно практиковать насикагра дришти дольше минуты или около того, не испытывая боли и дискомфорта в глазах. Не перенапрягайтесь. Если необходимо, прекратите делать насикагра дришти при появлении дискомфорта, однако продолжайте выполнять бандхи и круговое движение осознания. Постепенно увеличивайте продолжительность насикагры по мере того, как мышцы глаз привыкают к новой нагрузке.

Перемещение через насикагру, уддияну и мулу

Это круговое движение осознания следует выполнять при задержке дыхания. Начинающим рекомендуется начинать с 3 кругов, постепенно прибавляя по одному кругу по мере того, как у них будет вырабатываться способность задерживать дыхание на более длительное время. В конечном счете, вам следует выполнять 12 кругов.

Практика — Вариант 2
Сидячее положение

Следует использовать уттан падасану (позу с поднятой ступней), как описано для второго варианта маха мудры .

Техника выполнения

Сидите в уттан падасане, подогнув левую и выпрямив правую ногу.
Положите руки на правое колено.
Откройте глаза.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
С этого начинается первый круг (см. рис. 1).
Вдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию подниматься по переднему праническому каналу, как уже описано для варианта 1.
Переходя от вишуддхи к бинду, поднимайте голову.
Трижды повторите в уме: «бинду бинду бинду». Затем, выдыхая с уджайи, опускайтесь по позвоночному каналу, по пути осознавая чакры (см. рис. 2).

Во время нисхождения выполняйте унмани мудру.
Выдох должен завершиться, когда ваше осознание достигнет муладхары.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.
Согнитесь вперед и захватите обеими руками пальцы вытянутой ноги.
Выполняйте мула бандху, уддияна бандху и затем насикагра дришти (это положение показано на рис. 3).

Продолжайте задерживать дыхание.
Произносите в уме: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Проделайте от 3 до 12 кругов, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание; не перенапрягайтесь.
Затем поочередно прекратите насикагра дришти, мула бандху, уддияна бандху и джаландхара бандху.
Оставьте голову склоненной вперед.
Разогнитесь, чтобы спина приняла вертикальное положение.
Снова положите обе руки на правое колено.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенных рисунках.
Сразу начинайте второй круг.
Делая вдох с уджайи пранаямой, поднимайте свое осознание по переднему каналу.
Выполните 4 полных круга.
Затем измените сидячее положение, вытянув левую ногу и подогнув под себя правую.
Убедитесь, что боковая сторона правой пятки плотно прижата к области муладхара чакры.
Выполните еще 4 полных круга.
Затем сядьте, вытянув обе ноги перед собой.
Сделайте еще 4 полных круга.
В совокупности это дает 12 кругов, на чем завершается практика второго варианта маха бхеда мудры.
Примечание: после завершения 4 кругов в каждой позе следует поднимать осознание к бинду, повторять бинду мантру, опускать осознание к муладхаре, повторять муладхара мантру и затем ***.

Осознание

В ходе практики этой крийи вы должны осознавать следующее:
1. Течение праны по каналам арохан и аварохан и поочередно через центры кшетрам и чакры.
2. Мысленное повторение мантр: муладхара, бинду, насикагра, Уддияна и мул.
3. Движение головы и глаз.
4. Число выполненных кругов.

Продолжительность

Полная практика состоит из 12 кругов. Начинающим, которые делают только 3 круговых перемещения осознания «насикагра уддияна мул», потребуется около 8 минут; тем, кто делает по 12 полных вращений для 12 кругов, потребуется около 10 минут.

Счет кругов

Мысленно отсчитывайте каждый круг перед тем, как ваше осознание начинает подниматься по переднему каналу.

Отдых

И маха мудра, и маха бхеда мудра требуют немало усилий, особенно вначале. При желании, вы можете немного отдыхать сразу после маха мудры и перед началом маха бхеда мудры. Во время этого короткого, скажем, двухминутного отдыха вам следует закрыть глаза и сосредоточить осознание на дыхании.

Специфическое влияние

И маха мудра, и маха бхеда мудра представляют собой физические методы, которые оказывают глубокое влияние на праническом уровне. Они целенаправленно воздействуют на три центра:
муладхара чакру; манипура чакру; аджна чакру.
Независимо от того, осознаете вы это или нет, эти две крийи манипулируют энергиями в чакрах, используя их для вызывания сосредоточения ума и медитации.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются.. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы.

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания.


Антар Мауна — Стадия 5 Безмыслие

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.
Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

Подготовка

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1 4.

Техника выполнения

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.
В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

Подавление мыслей

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике.

Готовность к стадии 6

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)

(эти таблицы опущены)

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 14:59 Ответить с цитатой

Урок 31 Барьер неосознанности

В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе — это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете.
Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого — принять и начать использовать психический символ.

Защитная завеса

В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.

Притча о вороне
Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона — выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.

существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).

цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство — соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:

«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».

порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным.
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».

То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.

Выбор символа
Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно.
«Вся видимая вселенная — это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».Хуан Бо

В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.

Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:
Шивалингам, мантра и символ АУМ, крест, символ инь ян, лотос, роза и т.д.. Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.

Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его:
Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.

вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, — это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.

Визуализация

В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше — экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже.
Большинству людей трудно поддерживать четкий образ выбранного символа. Они либо вовсе не могут зрительно представлять его, либо образ постепенно угасает. Не расстраивайтесь — это просто показывает состояние вашего ума. Трудно зрительно представлять себе внутренние образы, если ум взволнован; вы будете способны думать о символе, но не сможете его видеть. По мере того как ваш ум становится более спокойным, вам будет оказываться все легче зрительно представлять себе свой символ. Когда ваш ум пребывает в молчании — например, после практики пятой стадии антар мауны, — вы будете способны сохранять постоянное внутреннее видение своего психического символа. Это непосредственно ведет к дхаране и дхьяне, но необходимо время. Не ждите, что это получится сразу. Нужна регулярная практика в течение многих месяцев и лет.

Резюме

Когда ваш ум будет спокоен, вам следует начать использовать психический символ. Вы должны выработать некую схему сознания, которая будет служить опорной точкой, на которой вы сможете фиксировать свое осознание. Это необходимо, если вы хотите продвигаться вперед в медитативной практике. Когда космонавт исследует космос, он всегда соотносит свое положение с положением земли или солнца. Так же обстоит дело и с исследованием внутреннего пространства. Необходимо соотносить свое осознание с символом. Следует прочно закреплять свое внимание на психическом символе точно так же, как моллюск прикрепляется к днищу *** или как пиявка закрепляется на вашей коже. Ваше осознание, которое обычно переходит от одной мысли к другой, должно быть закреплено на одной форме. Необходимо объединять все различные пути вашего бытия. Все ментальные силы необходимо формировать по образцу символа. Когда вы сможете сохранять осознание этого одного символа в течение нескольких минут, не прерываясь на другие мысли, то достигнете состояния медитации.

При выборе своего символа имейте в виду следующее:
1. Ваш символ может быть внешним или внутренним. Однако, когда ваше восприятие становится более утонченным, вам следует использовать внутренний психический символ.
2. Ваш символ должен быть таким, чтобы ваш ум автоматически отождествлялся с ним. То есть символ должен без чрезмерных усилий привлекать и удерживать ваше внимание.
3. Не меняйте свой символ. Если вы его смените, то уму придется привыкать к новому символу и приспосабливаться к нему. Это требует времени и усилий.
4. Старайтесь выработать способность ясно представлять себе зрительный образ символа перед закрытыми глазами. По мере практики этот образ должен возникать спонтанно.
5. Если у вас нет специального символа, то практикуйте такие медитативные техники, как аджапа джапа и т.п., где требуется осознание мантры и дыхания. Когда вы будете готовы, то получите символ.

Психический символ в крийя йоге

Крийя йога — всеобъемлющая система. Она ведет практикующего к восприятию все более тонких уровней ума. В более ранних крийях (практиках) практикующий осознает более грубые точки сосредоточения, например, активирующие точки чакр, дыхание и т.д. В более поздних крийях , осознание фиксируется на более тонких внутренних фокальных точках, представляемых символами чакр. Затем, на завершающих стадиях, практикующий фиксирует свое осознание на лингаме. Вам не приходится выбирать какой бы то ни было символ; конечный символ возникает спонтанно, как неотъемлемая часть структуры крийя йоги. Этот конечный символ... лингам... непосредственно ведет к дхьяне (медитации).


Тема 2
Советы для практики крийя йоги

Следующие рекомендации могут помочь вам улучшить вашу практику крийя йоги:

1. Асаны: если у вас есть время, старайтесь выполнять несколько асан перед практикой крийя йоги. Хорошо делать сурья намаскар, шавасану, бхуджангасану, ардха падма пасчимоттанасану и ардха матсиендрасану. Они последовательно раскрепощают все тело и требуют для своего выполнения менее двадцати минут. При необходимости, вы также можете практиковать полубабочку. Если у вас мало времени, то вам не обязательно делать эти асаны. Просто старайтесь поддерживать тело здоровым, понемногу упражняясь каждый день.

2. Повторение АУМ: трижды повторяйте АУМ непосредственно перед началом занятий крийя йогой, то есть перед выполнением випарита карани мудры.

3. Умывание: если во время практики вы чувствуете сонливость, умойтесь холодной водой. Кроме того, хорошо перед началом практики принимать холодный душ или ванну.

4. Чанкраманам: если вы чувствуете оцепенение и/или утомление, то стоит потратить несколько минут на выполнение чанкраманам. Крийи следуют в неизменной последовательности. Если вы прервете эту последовательность и позволите уму блуждать, то утратите полезные свойства практики. Чанкраманам — это метод временного прерывания последовательности без утраты осознания. Делайте чанкраманам, когда и если вы чувствуете оцепенение.
Если вы не испытываете дискомфорта, то вам нет нужды прерывать свою практику крийя йоги и делать чанкраманам. В ином случае, после выполнения чанкраманам в течение нескольких минут, возвращайтесь к своей практике крийя йоги и продолжайте ее с того места, на котором вы остановились.

5. Последовательность: каждый раз, когда вы практикуете крийя йогу, необходимо начинать с самого начала. Мало толку один день делать первые три крийи, на следующий день — следующие три крийи и так далее. Также не следует уменьшать количество циклов каждой крийи для того, чтобы выполнить больше практик. Делайте как можно больше полных практик в соответствии с имеющимся временем. Лучше выполнять четыре полных крийи, чем, например, делать только по пять циклов десяти практик.
Крийя йога. Мандуки мудра

Слово мандуки означает «лягушка», а мудра означает «психическая позиция».

«Пусть он (садхака) держит тело, голову и шею прямо и неподвижно и, не отводя взгляда, смотрит на кончик носа».

Цель практики — сделать ум сосредоточенным в одной точке, спокойным и восприимчивым.

Искусство фокусирования взгляда на кончике носа

Цель сосредоточения взгляда на кончике носа состоит в успокоении волнений и - ума и в одновременном уравновешивании иды и пингалы, в данном случае для достижения баланса между экстраверсией и интроверсией.

«Но что же в действительности этим подразумевается? Выражение „кончик носа“ выбрано очень удачно. Нос должен служить направляющей для глаз. Если человек не использует нос в качестве направляющей, то он либо открывает глаза слишком широко и смотрит вдаль, так что нос не виден, либо слишком прикрывает веки, так что глаза не видны. Но когда глаза открыты слишком широко, человек ошибочно направляет их вовне и потому легко отвлекается (внешними событиями). Если глаза слишком закрыты, то человек ошибочно позволяет им обратиться внутрь и потому легко погружается в мечтательную задумчивость (теряется в мыслях, впадает в состояние неосознанности). Только когда веки должным образом наполовину прикрыты, кончик носа виден как раз так, как надо. Поэтому он берется в качестве ориентира...»

Таким образом, в сосредоточении взгляда на кончике носа скрыт чрезвычайно важный смысл. Оно уравновешивает иду и пингалу и ведет к пробуждению сушумны. Поэтому, если оно доведено до совершенства, то непосредственно ведет к медитации. В этом и состоит причина использования сосредоточения взгляда на кончике носа в мандуки мудре.

Техника выполнения

Сядьте в бхадрасану.
Убедитесь, что ягодицы плотно прижаты к полу (или к верху сложенного одеяла).
Держите голову и спину вертикально.
Расслабьте руки. Откройте глаза.
Выполняйте насикагра дришти.
Осознавайте естественный поток дыхания через ноздри.
Вы должны зрительно представлять себе, что потоки дыхания, проходящие через каждую из ноздрей, встречаются в межбровном центре; то есть, что суммарный поток дыхания имеет коническую или V образную форму.
При вдохе потоки дыхания в двух ноздрях соединяются друг с другом в межбровном центре.
При выдохе потоки дыхания расходятся из межбровного центра и выходят наружу через нос.
Полностью осознавайте этот поток дыхания, который попеременно сходится и расходится.
Ощущайте его.
Одновременно осознавайте запах, все запахи.
На этой стадии практики крийя йоги все ваши чувства, в том числе обоняние, должны быть очень восприимчивыми.

Цель состоит в том, чтобы попытаться ощутить запах астрального тела; оно обладает тонким ароматом, который некоторые люди сравнивают с распространяющимся ароматом сандалового дерева.
Продолжайте осознавать и поток дыхания, и чувство запаха.
Если у вас устанут глаза, то расслабьте их примерно на минуту, а затем снова выполняйте насикагра дришти.
Продолжайте практику, пока не ощутите блаженство.
Не забывайтесь в практике, поскольку впереди вас ждет намного большее; это блаженство — просто приятное отвлечение.
Когда вы начнете ощущать блаженство, сразу переходите к следующей крийе.

Дыхание
Дыхание должно быть медленным и глубоким.

Осознание
Вы должны осознавать процесс дыхания и запах.

Продолжительность
У этой практики нет фиксированной продолжительности. Ее следует выполнять до тех пор, пока вы не ощутите чувство блаженства, однако не следует ждать его целый день. Полагайтесь на собственный здравый смысл.

Положение глаз
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа. Если это делать правильно, то кончик вашего носа будет выглядеть как лингам. Фиксируйте свое внимание на этом лингаме.
Кроме того, помните, что глаза не должны быть ни широко открыты, ни полностью закрыты. Они должны быть наполовину открыты — или можно сказать, что они должны быть наполовину закрыты.

Муладхара чакра и запах
Существует определенная взаимосвязь между чувством обоняния и муладхара чакрой. Это ясно утверждается в различных текстах йоги, и это также можно испытать на собственном опыте. В течение предыдущих семи практик крийя йоги происходит постепенная стимуляция муладхара чакры. Это обостряет чувство обоняния. Человек начинает осознавать очень тонкие запахи.

Чанкраманам

Чанкраманам — это простая техника, которая очень полезна для тех, кто занимается интенсивной и продолжительной практикой крийя йоги. Это метод расслабления тела при сохранении точечного сосредоточения ума.

Определение
Слово чанкраманам на санскрите означает «блуждание, бесцельное хождение». И в санскритском слове, и в его переводе содержится намек, указание на пассивность и отсутствие усилий, на блуждание без конкретных намерений и планов, и в этом заключается суть практики.
В терминологии йоги есть два очень многозначительных слова: бахир мукти и антар мукти. Бахир мукти буквально означает «быть обращенным вовне» и относится к состоянию экстраверсии, в котором человек занят преимущественно внешними делами. Однако в более широком смысле оно также означает поглощенность собственными мысленными процессами. Согласно йоге, даже мысли являются внешними по отношению к внутреннему существу. Поэтому бахир мукти относится и к состоянию экстраверсии, и к состоянию интроверсии. Это мирской (дольний) уровень осознания повседневной жизни.
Антар мукти буквально означает «обращенность внутрь» и относится к пути, который ведет к более высоким состояниям сознания. Это путь осознания сушумны, на котором человек находится между интроверсией и экстраверсией и, в то же время, за пределами их обеих. Это путь трансценденции. Цель чанкраманам — движение по этому пути.

Чанкраманам — это садхана (практика) хождения без усилий и без отвлечения ни на внутренние мысли, ни на внешнее окружение. Ее можно определить как джапу в процессе хождения. Она призвана вызывать и поддерживать состояние антар мукти во время движения тела.

Традиция и применение
Чанкраманам с незапамятных времен практиковали мистики. Многие йоги были известны своим бесцельным хождением там и сям, повсюду, куда несли их ноги, подобно листьям, несомым ветром. Многие древние тексты описывают мудрецов, которые поддерживали осознание только посредством мантры и физических движений. Они практиковали чанкраманам весь день, когда переходили с места на место, проповедовали и ходили от дома к дому, собирая пожертвования. Они осознавали каждое движение, все, что они делали.
Практика чанкраманам распространена по всему миру. Этот метод просто объяснить, трудно довести до совершенства, однако он приносит очень важные плоды.

Техника выполнения

Начните ходить.
Можно ходить по кругу либо взад и вперед, в зависимости от имеющегося места.
Вы можете ходить быстро или медленно, но движение должно быть удобным и ритмичным.
Представляйте себе, что ваше тело движется само собой, подобно заводной игрушке.
Голову следует наклонить вперед, чтобы смотреть в направлении ступней.
Вы должны смотреть, но не видеть; следует опустить веки, не глядя ни на что в особенности.
Взгляд должен быть отсутствующим; если хотите, можете фокусировать его на пространстве между кончиком носа и землей.
Начните нараспев произносить мантру.
Если у вас есть собственная мантра, то используйте ее; в ином случае, используйте АУМ.
Вы можете использовать упаншу джапу (шепча мантру движением губ) либо манасик джапу (произнесение в уме).
Синхронизируйте произнесение мантры с движением ступней.
Перемещая вперед правую ступню, один раз произносите мантру.
Перемещая вперед левую ступню, снова произносите мантру. Продолжайте действовать таким образом, осознавая и физическое движение, и мантру.
Люди очень редко осознают свои движения; как часто вы шли в ванную, не осознавая своего движения?
Осознавайте!
Непрерывно осознавайте свою мантру с каждым шагом.
Старайтесь представлять себе, ощущать, что вы находитесь извне, наблюдая автоматическое движение вашего тела; чувствуйте, что оно существует отдельно от вас.
Если вы начинаете теряться в своих мыслях и забывать о мантре, не беспокойтесь, но сразу же снова возвращайте свое осознание к мантре и старайтесь сохранять это осознание.
Продолжайте в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть практика чанкраманам.

Осознание
Осознаете ли вы, что вы делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это или просто делаете это механически? Коровы на поле едят и едят целый день, но они не знают, что едят. У них нет самоосознания. Если вы едите, знайте, что вы — едите. Осознавайте каждый кусочек, вкус, удовлетворение или неудовлетворение. Это осознание следует развивать во всем, что вы делаете. Используйте чанкраманам как средство, помогающее пробуждать это осознание.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 6)

Если вы уже дошли до пятой стадии, которая касается вызывания состояния отсутствия мыслей, то вам следует начать практиковать стадию 6 — использование психического символа. Он будет действовать в качестве фокуса вашего осознания и будет вызывать точечное сосредоточение ума. Без этого символа вы не продвинетесь дальше в антар мауне; вместо этого вы будете испытывать определенное успокоение и расслабление, а затем крепко засыпать. Вы не будете способны установить контакт с более глубокими уровнями своего существа.

Антар Мауна — стадия 6
Осознание психического символа

Многие люди преждевременно пытаются достичь сосредоточения ума. Из за этого они почти не добиваются успехов в своих практиках. Прежде всего, ум необходимо в достаточной степени гармонизировать. Затем следует добиваться пратьяхары (отключения чувств). И то, и другое достигается путем продолжительной практики первых пяти стадий антар мауны. Когда вы обретете состояние отсутствия мыслей, соответствующее стадии 5, далее ум нужно формировать, чтобы он приобретал форму символа. В этом и состоит стадия 6 (сосредоточение на внутреннем психическом символе).


Техника выполнения

Здесь нужно очень немного объяснений... требуются только регулярная практика и упорство.
Выполняйте стадию 5, чтобы вызвать состояние отсутствия мыслей.
Затем создайте внутренний образ вашего психического символа.
Фиксируйте все свое внимание на символе.
Если он угасает, возвращайте его обратно.
Вы должны непрерывно осознавать свой психический символ.
Старайтесь не отвлекаться психическими видениями; если эти образы сильны, позвольте им возникать, в то же время сохраняя осознание символа.
Если образы не являются непреодолимыми, то разрушайте их и фиксируйте все свое внимание на символе.
Вы должны быть полны решимости не проявлять интереса к любым возникающим переживаниям... только осознавать свой психический символ.
Не засыпайте.
Если вы сможете сохранять непрерывный поток осознания в направлении символа, то плавно перейдете в состояние... дхьяны.

Осознание во сне

Некоторые очень продвинутые практикующие могут пребывать в состоянии бессонного сна. То есть в процессе сна они сохраняют полное осознание своих сновидений. Это делается с помощью психического символа, который стал такой естественной частью психики человека, что его восприятие может сохраняться даже во сне.
Засыпание подобно спуску по веревке в глубокий колодец. Человек соскальзывает и падает в колодец... он утрачивает осознание и теряется в глубоком сне. Психический символ — это средство для спуска в колодец сна, но без падения в глубины бессознательного состояния.
Если вы не можете делать эту практику, не расстраивайтесь; сохранять осознание в состоянии сна очень трудно.

Резюме антар мауны

Шесть стадий антар мауны таковы:
Стадия 1 — Осознание чувственного восприятия
Стадия 2 — Осознание спонтанного мысленного процесса
Стадия 3 — Сознательное создание мыслей
Стадия 4 — Осознание и устранение спонтанных мыслей
Стадия 5 — Состояние отсутствия мыслей
Стадия 6 — Осознание психического символа.
Эти стадии ведут к дхаране, а затем к дхьяне.

Если вы уже освоили пятую стадию антар мауны, то вам нужно начинать использовать психический символ в медитативной практике отдельно от крийя йоги. Если вы не готовы использовать психический символ, тогда запомните то, что мы сказали в обсуждении для своей будущей практики.

Программа 1: продолжительность 120 минут

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Ноя 09, 2017 21:33 Ответить с цитатой

Йони мудра

Ваджроли мудра

Положите руки на колени и расслабьте все тело. Старайтесь тянуть половые органы вверх, подтягивая и напрягая половой орган и нижнюю часть живота.
Это сокращение похоже на то, которое человек делает, когда испытывает позыв к мочеиспусканию, но вынужден в течение некоторого времени сдерживаться.
Благодаря сокращению яички у мужчин должны слегка двигаться. Это и есть простая форма ваджроли мудры.
Ее цель состоит в преобразовании ретаса (сексуальной энергии) в оджас (чрезвычайно утонченную праническую или психическую энергию). Этот процесс называется урдхва ретас — сублимация сексуальной энергии. И оджас, и ретас представляют собой разновидности праны; ваджроли помогает вызывать сублимацию более грубой энергии ретаса в более утонченную энергию оджас.

Сидячее положение
Эти две асаны больше всего подходят, поскольку они оказывают постоянное давление на активирующую точку муладхара чакры в области промежности.
Если вы не способны сидеть в одной из этих асан, то можете выбрать в качестве альтернативы любую другую удобную сидячую позу.

Техника выполнения

Сидите в сиддхасане или сиддха йони асане.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Положите кисти на колени и позвольте рукам расслабиться.
Сделайте полный выдох и слегка наклоните голову вперед, как показано на рис. 1.
С этого начинается первый круг.
Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре.
Мысленно трижды повторите: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание.

Вдыхайте с уджайи пранаямой и одновременно перемещайте свое осознание вверх по каналу арохан (переднему каналу), как показано на рис. 1.

По мере подъема осознания осознавайте каждую точку кшетрам: свадхистхана манипура анахата вишуддхи.
Не произносите названия в уме — просто осознавайте каждый центр.
При переходе осознания от вишуддхи к бинду поднимайте голову (рис. 2).
Вдох следует заканчивать, когда ваше осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Поднимайте голову, по мере того как ваше осознание уходит с передней части тела.
Выполняйте йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, а губы — четвертыми и пятыми пальцами (рис. 3).
Не давите пальцами слишком сильно — просто достаточно для того, чтобы плотно закрыть каждые «врата».
Выполняйте мула бандху без джаландхара бандхи.
Практикуйте ваджроли мудру.
На этой стадии все врата закрыты.
Осознавайте аварохан (позвоночный канал).
Старайтесь зрительно представлять себе, что у вас в позвоночнике находится сверкающий медный тришул (трезубец) с основанием в муладхара чакре и тремя зубцами, выходящими вверх из вишуддхи чакры (рис. 4).
Продолжайте задерживать дыхание.
Трезубец будет сам по себе слегка двигаться вверх, так что его центральный зубец пронзает бинду.
Когда он пронзает бинду, мысленно один раз произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально: «пронзание бинду»).
Ощущайте, что происходит взрывное распространение мантры во все стороны из бинду (рис. 5).
Затем трезубец снова опустится вниз в исходное положение, показанное на рис. 4.
Он будет опять подниматься; еще раз произнесите мантру «бинду бхедан», когда он пронзает бинду.
Затем он снова опустится.
Ощущайте эти попеременные подъемы и опускания трезубца, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Затем прекратите ваджроли мудру.
Прекратите мула бандху.
Отпустите пальцы и опустите кисти на колени.
Делайте выдох с уджайи пранаямой и кхечари мудрой, одновременно перемещая свое осознание через центры в канале аварохан следующим образом: бинду аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара.
Поочередно осознавайте каждый центр (рис. 6) — не называйте его в уме.
Выдох должен заканчиваться в муладхаре.
Задержите дыхание.
Слегка наклоните голову вперед.
На этом заканчивается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Делайте вдох и позволяйте своему осознанию проходить через центры в переднем канале арохан и так далее.
Проделайте пять полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, зрительно представляя трезубец и повторяя мантру «бинду бхедан». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Осознание
Фиксируйте осознание на дыхании, чакрах и точках кшетрам, закрывании девяти врат, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».

Количество кругов
Следует делать 5 кругов. Это должно занимать около пяти минут — чуть больше или чуть меньше, в зависимости от вашего управления дыханием.

Советы
1. Большинству людей окажется трудно завершить круг на одном дыхании. Вы можете слегка задыхаться. Вначале лучше всего прерывать практику посередине круга и делать вдох и выдох. Не перенапрягайтесь.
2. Возможно, вы способны делать один полный круг с одним вдохом и выдохом, но все равно ощущаете неудобство. В этом случае мы советуем вам делать один вдох в конце каждого круга, когда ваше осознание достигает муладхары. Когда вы научитесь лучше контролировать продолжительность вдоха, задержки дыхания и выдоха, от этого дополнительного удобства можно будет отказаться.
3. Возможно, после каждой задержки дыхания и визуализации трезубца вы будете ощущать небольшой дискомфорт или вам будет трудно делать выдох. Кажется, что лёгкие «заперты». Мы обнаружили, что эту проблему можно преодолеть, слегка вдыхая перед выдохом.
4. На протяжении всей этой практики чрезвычайно важно держать спину совершенно прямой. Если ваш позвоночник не выпрямлен, то вы не будете воспринимать ощущение, которое следует за пронзанием бинду.
5. Кроме того, важно правильно выполнять ваджроли мудру, поскольку это тоже усиливает ощущения, испытываемые во время данной практики. Когда ваджроли мудра доведена до совершенства, сокращение ваджра нади может достигаться без сокращения сфинктерных мышц анального отверстия. При этом возникает ощущение, подобное прохождению электрического тока по всей длине ваджра нади до мозга.
6. Старайтесь повышать чувствительность своего осознания до такой степени, чтобы вы могли действительно ощущать пронзание бинду. Это ощущение похоже на электрошок.


Шакти

Сидите в удобной позе.
Держите спину прямой.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
С этого начинается первый круг.
Мысленно произнесите мантру «муладхара муладхара муладхара».
Затем вдыхайте с уджайи пранаямой, позволяя своему осознанию подниматься по переднему каналу (арохан).

Следует поочередно осознавать каждый центр следующим образом:
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
Не следует произносить названия в уме — должен быть только плавный поток осознания (рис. 1).
Поднимайте голову, когда осознание переходит от вишуддхи к бинду (рис. 2).
Вдох должен прекращаться, когда осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Практикуйте йони мудру, закрывая пальцами глаза, уши, ноздри и рот (рис. 3).
Позвольте своему осознанию непрерывно двигаться по кругу через аварохан (позвоночный канал) и арохан (спинной канал).
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе тонкую зеленую змею, движущуюся по той же замкнутой петле.
Продолжайте задерживать дыхание.
Змея должна двигаться вниз от бинду к муладхаре в позвоночном канале, а затем вверх от муладхары к бинду в переднем канале.
Следует соединять движение змеи с движением осознания.
Змея должна делать полный круг (рис. 3).
Зрительно представляйте себе змею, кусающую свой хвост.
Пусть змея непрерывно движется по кругу; если она начинает двигаться по другому пути, позвольте ей это делать — только наблюдайте.
Может казаться, что она отклоняется в сторону от контура аварохан — арохан; пусть будет так.
Только сохраняйте осознание.
Продолжайте эту визуализацию, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание, но не перенапрягайтесь.
Затем прекратите делать йони мудру и положите руки на колени.
Зафиксируйте свое осознание на бинду.
Выдыхайте с уджайи, осознавая каждый центр в канале аварохан: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара
Не следует называть каждый центр — только осознавайте его (рис. 4).

Выдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Опустите голову вперед.
На этом завершается первый круг.
Немедленно начинайте второй круг.
Мысленно трижды повторите мантру «муладхара».
Затем, делая вдох с уджайи, поднимайте свое осознание через центры в канале арохан.
Выполните 5 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе движение внутренней змеи. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Советы
Когда вы освоите эту крийю, пять кругов должны будут соответствовать пяти полным вдохам. Однако поначалу это нелегко. Мы рекомендуем вам следовать указаниям, которые даны в аналогичном разделе описания предыдущей крийи — наумукхи.

Осознание
Осознавайте дыхание, центры в каналах арохан и аварохан, муладхара чакру, физическое движение головы, подъем и опускание головы и визуализацию психической змеи.

Визуализация
Если вы практикуете только шакти чалини, то вам может оказаться трудно зрительно представлять себе змею. Однако если вы сперва выполняете предыдущие десять практик, то вам будет гораздо легче визуализировать. Змея как будто появляется естественным образом. Если вы не можете зрительно представлять себе змею, не беспокойтесь — со временем и по мере практики вы этому научитесь.

Количество кругов
Делайте пять кругов. Это занимает около пяти минут, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание и контролировать вдох и выдох.


Сурья Бхеда Пранаяма

Сурья бхеда пранаяма предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья означает «солнце», а бхеда означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.
Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.

«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».

«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».

«Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».

«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».

Техника 1

Примите удобное сидячее положение.
Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.
Положите руки на колени.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Позвольте дыханию становиться глубже.
Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.
Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру.
Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.
Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.
В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.
Не перенапрягайтесь.
Затем отпустите зажим безымянного пальца.
Медленно выдыхайте через левую ноздрю.
На этом завершается один цикл.
Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.

Техника 2

Сядьте в удобную позу.
Сделайте приготовления, описанные в технике 1.
Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.
Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.
Ощущайте, что все ваше тело расширяется.
В конце вдоха закройте обе ноздри.
Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху.
После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.
Один цикл завершается в конце выдоха.
Сделайте еще несколько циклов.

Техника 3
Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.
Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху и мула бандху.
Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.
Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.
Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.
Сделайте еще несколько циклов.

Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.

Продолжительность и время для занятий

Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени.

Благотворное действие
Описанные три варианта пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.


Программа 1: продолжительность 118 минут — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем


Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 10, 2017 02:33 Ответить с цитатой

Шамбхави Визуализация

В этой практике вы должны зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике, с корнями в муладхаре и цветком в сахасраре. Поначалу это может быть трудно, но по мере тренировки будет становиться все легче и легче. Вам нужно всматриваться в чидакашу (пространство сознания) перед закрытыми глазами и чувствовать, что это пространство распространяется повсюду, и внутри и снаружи вашего тела. Вы должны чувствовать, что лотос находится в чидакаше, но что непосредственно он располагается в позвоночнике.
Если вы никогда не видели лотос, то можете представлять себе любой другой цветок, например розу.
На протяжении всей практики держите спину прямой.

Техника выполнения
Сидите в удобной позе.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямой.
Выполняйте кхечари мудру.

Старайтесь зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике.
Его корни имеют белый или прозрачный зеленый цвет и вырастают из области муладхара чакры.
Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх в центре позвоночника.
Цветок лотоса закрыт как бутон; ниже бутона находятся несколько светло зеленых незрелых лепестков.
Лепестки в бутоне имеют светло розовый цвет с красными прожилками.
Зрительно представляйте себе цветок в области сахасрары.
Старайтесь визуализировать весь лотос, от корней до цветка, в чидакаше; но ощущайте, как будто он растет в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
Зафиксируйте свое осознание на муладхаре.
Зрительно представляйте себе корни лотоса.
Делая медленный вдох с уджайи пранаямой, позволяйте своему осознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса в позвоночнике.
Если возможно, старайтесь воображать, что вы поднимаетесь во внутренней полости ***.
В процессе вдоха ваше осознание медленно поднимается по стеблю.
В конце вдоха ваше осознание должно достигнуть верхушки ***, непосредственно под бутоном.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте свое осознание на сахасраре.
Цветок закрыт, но постепенно распускается и раскрывает свои лепестки, превращаясь в полностью расцветший прекрасный лотос.
Когда он раскроется, вы увидите в центре тычинки с желтыми кончиками.
Цветок снова закрывается, а затем начинает открываться.
Вы должны стараться почувствовать, как будто вы воспринимаете лотос и изнутри, и снаружи.
Наблюдайте, как лотос медленно открывается и закрывается.
Продолжайте наблюдение до тех пор, пока цветок не перестанет открываться и закрываться или пока вы не будете вынуждены сделать выдох.
Тогда выдыхайте с уджайи, позволяя своему осознанию постепенно опускаться по стеблю в позвоночнике к муладхаре.
Выдох должен заканчиваться, когда вы достигаете муладхары.
Это конец одного цикла.
Начинайте второй цикл.
На несколько секунд задержите дыхание, зрительно представляя себе корни, вырастающие из муладхары.
Затем делайте вдох и снова поднимайтесь по стеблю лотоса.
Выполните 11 полных циклов.

Дыхание
На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе корни лотоса. Делайте вдох, поднимаясь по стеблю. Задерживайте дыхание, визуализируя открывающийся и закрывающийся цветок. Делайте выдох, опускаясь по стеблю.

Осознание
Осознавайте весь лотос — корни, стебель и цветок; одновременно осознавайте процесс дыхания.

Следует выполнять 11 циклов. Это займет примерно 11 минут и больше.


Амрит Пан (крийя № 13) Лалана чакра

Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле.
Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.

Канал нектара
Лалана чакра соединяется с вишуддхи чакрой психическим каналом (нади), который называется каналом нектара. Он начинается в вишуддхи чакре в позвоночнике на задней стороне шеи и идет прямо к лалана чакре в нёбе, где и заканчивается. Этот канал ясно показан на приведенном рисунке.

Техника выполнения
Оставайтесь в удобной сидячей асане.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямо и голову вертикально, как показано на рисунке выше.
Выполняйте кхечари мудру, плотно, но не сильно прижимая язык к задней части нёба.
Зафиксируйте свое осознание на манипура чакре в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
С этого начинается первый цикл.
Старайтесь ощутить манипура чакру.
Затем вдыхайте с уджайи и представляйте себе, что вы вытягиваете жидкость из манипуры вверх, через анахата чакру к вишуддхи.
Вы должны ощущать, как будто жидкость впрыскивается вверх силой вдоха уджайи.
Вдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает вишуддхи.

Ненадолго задержите дыхание, фиксируя свое осознание на вишуддхи.
Чувствуйте, как жидкость или нектар становится ледяной.
Затем делайте выдох с уджайи и ощущайте, как холодный нектар впрыскивается по каналу нектара из вишуддхи к лалана чакре.
Синхронизируйте течение нектара с выдохом.
Когда ваше осознание достигает лаланы, вы должны чувствовать, что дыхание и нектар рассеиваются и испаряются.
Помните: лалана чакра находится там, где кончик языка прижимается к нёбу.
Ваше осознание должно сразу же возвращаться прямо к манипура чакре.
На этом заканчивается первый цикл.
Начинайте второй цикл.
После кратковременной фиксации осознания на манипура чакре с задержкой дыхания делайте вдох и поднимайтесь к вишуддхи.
Выполните 9 полных циклов.

Дыхание
В течение всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на манипура чакре. Делайте выдох, поднимаясь от манипуры к вишуддхи. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на вишуддхи чакре. Делайте выдох, двигаясь от вишуддхи к лалана чакре по каналу нектара.

Осознание
Осознавайте дыхание уджайи и течение нектара.

Выполняйте 9 циклов. Это должно занимать около 5 минут.


Йога нидра (Часть 1)

Эта простая и, в то же время, глубокая техника используется в следующих областях:
1. Релаксация: йога нидра представляет собой самый лучший, самый дешевый и самый долговременный метод достижения глубокого расслабления всего организма и личности человека.
2. Медитация: это медитативная техника.
3. Психологические проблемы: йога нидра способна непосредственно устранять глубоко укорененные психологические комплексы, неврозы, подавления и т.п. Это совершенный психиатрический инструмент.
4. Психосоматические заболевания: йога нидра помогает устранять большое число заболеваний, имеющих преимущественно психологические причины, например гипертонию.
5. Сон: йога нидра вызывает и улучшает глубокий сон. Это нехимический транквилизатор, который быстро устраняет бессонницу.
6. Психофизиологическое обновление всего человеческого организма может быть достигнуто с помощью йога нидры. Она обеспечивает непосредственную подзарядку физического, пранического и ментального уровней человека.
7. Исследование и пробуждение ума: йога нидра раскрывает потенциальные возможности ума и пробуждает интуитивные способности.
8. Обучение, образование и интеллект: йога нидра представляет собой мощный образовательный инструмент, который исследуется и проверяется в различных частях света. Было обнаружено, что она необычайно улучшает усвоение и закрепление информации из внешних источников, а также доступ к знанию, хранящемуся в собственном уме человека. Она повышает умственные способности во всех смыслах этого слова.
Йога нидра имеет огромное число других применений. Она может служить панацеей для пронизанного напряженностью современного мира. Ее могут практиковать все. Она имеет полностью научную основу и проверена на практике. Она не требует никакой веры или слепой приверженности догме. Она требует только практики.

3. Сон без сна: это высочайшее состояние йога нидры, в котором человек балансирует на лезвии бритвы между экстраверсией и интроверсией. Это путь сушумны, который соответствует пробуждению кундалини Это блаженное и мистическое состояние «йоги», которое соответствует сверхсознанию. Его описывали бесчисленные йоги, святые, бхакты и мудрецы на протяжении всей истории.

«Когда искореняются санкальпа (желания) и викальпа (прихоти и фантазии), карма больше не влияет на человека. Когда санкальпа и викальпа устраняются посредством постоянной практики йоги, наступает состояние вечного блаженства йога нидры».

Мы определили три характерных состояния йога нидры. В качестве практики ее можно описать как метод достижения физической и нервной уравновешенности, метод избавления ума от хронической напряженности, обретения внутреннего знания и медитации. Он аннулирует рациональные мыслительные процессы и приносит внутренний покой.

Пласты ума

Йога нидра начинается с состояния свапны — то есть с исследования подсознательного ума. По мере освоения йога нидры глубина восприятия может увеличиваться, так что человек соприкасается с сушупти, или космическим умом, и может его исследовать. Великие йоги идут еще дальше: они превосходят ум и входят в состояние сверхсознания. это состояние называется турийя (четвертое измерение бытия). Это высочайшее состояние йога нидры, которого достигают немногие.
«За пределами этих трех состояний (джаграт, свапна и сушупти) находится турийя. Это состояние спонтанно переживают йоги. Это настоящая йога нидра в форме чистого, просветленного сознания. Эта йога нидра не является частью пракрити (природы), но представляет собой проявленную форму пуруши (сознания)»,)
Цель йога нидры состоит в постепенном исследовании и пре восхождении различных состояний ума.

Ньяса — традиционная йога нидра

Слово ньяса означает «помещать». Это практика, в которой специальные мантры «помещают» и ощущают в различных частях тела.
Упанишада рекомендует всем странствующим санньясинам всегда практиковать ньясу — петь АУМ и мысленно помещать его в различные части тела.
Хридаяди саданга ньяса буквально означает помещение рук на шесть разных частей тела (саданга), начиная с сердца (хридайя). При этом следующим образом поются конкретные мантры: при прикосновении к сердцу — намах; при прикосновении к голове — сваха; при макушечном замке — васат, и так далее.
Кара ньяса, в которой мантры помещают в пальцы и ладони и поют их.
Вьяпака ньяса, всепроникающая ньяса. Хорошо известная практика называется ангвиньяса (ньяса различных конечностей тела).
Мизинец — Аум Канненстха Абхьям Намахе
Указательный палец — Аум Анамикастха Абхьям Намахе
Средний палец — Аум Мадхьяма Абхьям Намахе
Безымянный палец — Аум Тарджаним Абхьям Намахе
Большой палец — Аум Ангуштха Абхьям Намахе.
Этот ритуал оказывает далеко идущее благотворное действие. Он предназначен для вызывания пратьяхары при подготовке к дхаране.
Все эти методы ньясы являются очень мощными. Они могут быть либо внешними (бахир), когда практикующий физически касается частей тела, либо внутренними, когда мантра и осознание мысленно помещаются в соответствующую часть. Используется большой набор мантр, в том числе АУМ, ПХАТ, ХРИМ, КРИМ. Могут использоваться и семенные (биджу) мантры чакр — ЛАМ, ВАМ, РАМ и т.д. — с круговым движением осознания через шесть чакр. Скандирование мантры и круговое движение осознания гармонизуют нервную систему, уравновешивают потоки праны и делают ум сосредоточенным в одной точке. Каждая часть тела последовательно заряжается энергией мантр. Все тело и ум очищаются и готовятся для медитации.

Свами Сатьянанда адаптировал йога нидру из традиционных практик ньясы для нужд современного человека. Он исключил мантры, чтобы йога нидру могли практиковать все люди, независимо от религии, языка и традиции. Хотя и лишившись мантр, йога нидра тщательно разработана так, что сохраняет свою способность преобразовывать личность и восприимчивость практикующего. Акцент перенесен с произнесения мантр (ньяса) на круговое перемещение осознания (йога нидра). Однако, при необходимости, в ходе йога нидры можно произносить в каждом центре тела такие мантры, как АУМ или мантра гуру. Оба метода — и ньяса, и йога нидра — имеют свои преимущества. Возможно, в ближайшем будущем мы сможем снова ввести практику ньясы с мантрами. Это будет дополнять существующую широко распространенную практику йога нидры.

Структура практики

Йога нидру можно примерно подразделить на следующие разделы:
1. Предварительная подстройка тела.
2. Предварительное расслабление физического тела.
3. Предварительная релаксация ума.
4. Санкальпа (решение).
5. Круговое движение осознания через различные части тела.
6. Визуализация.
7. Размышление и осознание символа.
8. Санкальпа.
9. Возвращение к внешнему осознанию.
Эти девять стадий образуют единую последовательность; то есть их следует выполнять друг за другом в указанном порядке. В рамках этой основной структуры возможны варианты.

Звуковая связь

Голос учителя должен быть спокойным и ясным. Скорость инструкций должна меняться в зависимости от потребностей ситуации. Инструкции должны быть достаточно быстрыми, чтобы завладевать вниманием практикующего и не давать его уму блуждать или размышлять над проблемами: но не настолько быстрыми, чтобы их было нельзя понимать или выполнять. При необходимости, инструкции могут часто повторяться. Когда практикующий достигает более глубоких степеней расслабления, темп инструкций может замедляться.
Тон голоса должен меняться в зависимости от обстоятельств.
Для практикующего голос очень важен. Это связь, которая позволяет вам сохранять осознание при исследовании более глубоких пластов ума. Без направляющего голоса вы, несомненно, впадете в сон (что, однако, совершенно приемлемо в тех случаях, когда практикующий очень утомлен и, возможно, страдает бессонницей). Не пытайтесь интеллектуально анализировать слова наставника. Не пытайтесь их запоминать. Просто спонтанно следуйте им без лишних усилий. Теките вместе со звуком голоса.

Поза

Физическая поза в йога нидре должна быть настолько удобной, чтобы вы забывали о существовании тела так, чтобы можно было считать его просто «оболочкой» или «скорлупой» ума. Следует выбирать такое положение, в котором можно оставаться без движения от 10 до 60 минут. Для этой цели можно использовать широкий спектр поз, но, по нашему опыту, одна из них, несомненно, самая лучшая — шавасана (поза трупа). Положите одеяло на ровный пол. Лягте на спину.
При желании, под затылок можно положить тонкую подушку, но она не должна быть слишком плотной. Голова, руки и ноги должны лежать на одной линии. Кисти следует повернуть ладонями вверх. Глаза должны быть закрыты.
Когда вы сделаете все подготовительные физические подстройки и избавитесь от любых потребностей в движении, расслабьте все тело. Затем на этом этапе может начинаться йога нидра.

Техника 1: предварительная практика

Эта практика включает в себя предварительное расслабление тела и ума

Программа ежедневных занятий
(эти таблицы всегда по умолчанию опускаются)

Мы считаем йога нидру одной из самых полезных практик йоги. Ее могут практиковать все — молодые и старые, здоровые и больные. Она не требует трудной сидячей позы. Если вы до сих пор не знакомы с этой практикой, мы рекомендуем вам начать ее делать.

Программа 1: продолжительность 134 минуты— расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем
Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 10, 2017 05:36 Ответить с цитатой

Когда кармы больше не влияют, а желания и иллюзии устраняются непрерывной практикой — только тогда возникает состояние вечного блаженства йога нидры. Состояние, отличное от трех основных состояний, переживаемое йогами путем расслабления, называется турийя; тогда сияет только вездесущая нидра в форме чистого сознания. Поэтому всегда наслаждайся той нидрой, которая не является формой пракрити, но представляет собой проявленную форму пуруши.

Тема 1
Крийя йога. Практика

Чакра Бхедан


Слово чакра означает «психический центр», а бхедан означает «пронзать». Название практики чакра бхедан можно перевести как «пронзание психических центров».

Рассогласованное осознание дыхания

В большинстве практик крийя йоги, которые мы до сих пор описывали, дыхание согласовывается с осознанием психических каналов арохан и аварохан. То есть при вдохе осознание движется вверх по переднему каналу арохан, а при выдохе оно движется вниз по позвоночному каналу аварохан. Отличительная особенность чакра бхедан состоит в том, что дыхание не полностью согласовывается с осознанием этих двух психических каналов. Вместо этого между дыханием и осознанием имеется такое взаимоотношение:
При вдохе осознание движется вниз от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу арохан к вишуддхи, по очереди проходя через промежуточные центры кшетрам.
При выдохе осознание движется вверх от вишуддхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан, по очереди проходя через промежуточные чакры. Осознание перемещается по кругу через оба психических канала, но слегка не в фазе с дыханием.

Техника выполнения

Оставайтесь в своей сидячей позе, держа голову вертикально, лицом вперед. Держите глаза закрытыми.
Продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму
. Сделайте выдох.
Зафиксируйте свое осознание на свадхистхана чакре в позвоночном канале аварохан.
Затем, на вдохе, перемещайте свое осознание вниз от свадхистхана чакры к муладхара чакре.
Затем двигайтесь вверх через следующие центры кшетрам в передней части тела: свадхистхана манипура анахата вишуддхи

Весь этот процесс показан на рис. 1 выше.
По очереди осознавайте каждый центр и ощущайте, как их пронзает дыхание.
Не останавливайтесь ни на каком центре.
Пусть ваши осознание и дыхание будут подобны длинной тонкой нити.
Вдох заканчивается в точке вишуддхи кшетрам.
Немедленно начинайте выдох с движением осознания вверх к бинду... а затем вниз через следующие чакры в позвоночнике: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана
Весь процесс изображен на рис. 2.
Выдох должен заканчиваться в свадхистхана чакре.
На этом кончается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Вдыхайте от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу.
Ваши дыхание и осознание должны непрерывно двигаться по кругу.
Выполните 59 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму.

Осознание
Осознавайте непрерывный поток дыхания, движущийся через психические каналы арохан и аварохан и пронзающий чакры и центры кшетрам.

Количество кругов и продолжительность
Следует выполнять 59 кругов.
Для выполнения 59 полных кругов будет требоваться от 20 до 30 минут.

Сушумна Даршана

Слово сушумна имеет глубокий смысл в йоге и духовной жизни. Оно, в частности, указывает на равновесие между:
1. симпатической и парасимпатической нервными системами физического тела;
2. охлаждающими и согревающими течениями пранического тела;
3. интроверсией и экстраверсией ума.
Сушумна — это срединный путь между ида и пингала аспектами жизни. Это лезвие бритвы, по которому необходимо идти, чтобы продвигаться в духовной жизни. Если вы отклонитесь от пути сушумны, то потеряетесь, будете оставаться в неведении и перестанете раскрывать потенциальные возможности и знания, содержащиеся в вашем собственном существе. Это единственный путь к самореализации.
В физическом теле сушумну символизирует тонкая нить, идущая в центре позвоночника и по очереди проходящая через главные чакры, начинаясь с муладхары и заканчиваясь в сахасраре.
Слово даршана в контексте этой крийи означает «видение». Поэтому название практики сушумна даршана можно перевести как «видение пути сушумны». Это крийя, которая следует непосредственно за чакра бхедан.
Практика целиком основана на мысленном зрительном представлении. Для многих она окажется трудной. Пожалуйста, не расстраивайтесь; только старайтесь в полную меру сил.

Диаграммы для визуализации

В этой практике вы должны зрительно представлять себе символические изображения чакр, сначала по очереди, а затем все вместе в следующем порядке:
муладхара
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
аджна
бинду
сахасрара
Мы рекомендуем вам использовать рисунки чакр
Помните, что любые рисунки, которые вы используете, носят лишь символический характер; они являются нашим символическим представлением чакр.

Составная карта чакр

Чтобы развить способность внутренне представлять себе чакры, стоит сделать карту с изображениями всех чакр. Мы рекомендуем действовать следующим образом.
Возьмите все рисунки и вырежьте их. приклейте их на длинный лист ярко желтой бумаги друг над другом в перечисленном порядке — чтобы муладхара была внизу листа, а сахасрара наверху. Размер листа желтой бумаги должен быть таким, чтобы оставалась тонкая рамка по бокам, сверху и снизу каждого рисунка. Наконец, приклейте к внешним краям желтого листа широкие полосы черной бумаги. Это сочетание дает совершенное соответствие цветов.
Повесьте эту карту на стену. Исходя из собственного опыта, мы настоятельно рекомендуем вам потратить полчаса на изготовление для себя экземпляра такой карты.

Развитие внутреннего зрительного представления чакр

Вы можете использовать карту чакр как внешний метод, помогающий вам развивать способность внутреннего зрительного представления изображений чакр. Метод таков:
Повесьте карту на стену так, чтобы ее центр, примерно соответствующий местоположению рисунка манипура чакры, находился на высоте примерно одного метра над полом.
Сядьте в удобную позу так, чтобы ваши глаза находились на расстоянии вытянутой руки от карты.
Практикуйте тратаку.
Не моргая, смотрите на рисунок муладхара чакры в течение нескольких минут.
Затем закройте глаза и старайтесь визуализировать тот же рисунок внутренне.
Если вам это не удается, снова откройте глаза и пристально смотрите на рисунок муладхара чакры.
Через несколько минут опять закройте глаза и старайтесь визуализировать этот же рисунок на мысленном экране.
Если вы не можете ничего визуализировать, то снова откройте глаза.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
На следующий день повторите тот же процесс с рисунком свадхистхана чакры.
В последующие дни повторяйте в точности тот же самый процесс с каждой чакрой по очереди.
На восьмой день вы должны стараться визуализировать сахасрару.
Если вы оказались неспособны зрительно представлять себе рисунки чакр, а это скорее всего будет именно так, потратьте еще восемь дней, стараясь визуализировать каждый рисунок по очереди... по одному дню практики на рисунок.
Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких недель и даже месяцев.
Это само по себе является прекрасной йогической садханой.
Со временем, вы обнаружите, что ваша способность к визуализации начинает пробуждаться.

Техника выполнения

Оставайтесь в удобной сидячей позе.
Держите глаза закрытыми, спину — прямой, а голову в вертикальном положении.
Дышите нормально.
Осознавайте область активирующей точки муладхара чакры.
Старайтесь зрительно представлять себе рисунок муладхара чакры.
Вы должны видеть четыре красных лепестка лотоса и в центре — змею, обвивающую лингам.
Затем осознавайте активирующую точку свадхистхана чакры в основании позвоночника.
Старайтесь зрительно представлять себе связанное с ней символическое изображение.
Вы должны видеть 6 алых лепестков на темно синем фоне; в центре находится спокойный океан темной ночью, освещаемый только звездами и месяцем.
Теперь переходите к активирующей точке манипура чакры; осознавайте область в позвоночнике позади пупка.
Следует видеть 10 желтых лепестков на красном фоне; в центре находится пылающий огненный шар.
Затем переходите к анахата чакре в позвоночнике прямо позади середины грудной клетки.
Зрительно представляйте себе 12 синих лепестков лотоса на оранжево красном фоне; в центре находится яркое пламя — акханда джьотир (вечное пламя); вы должны видеть два перекрещенных треугольника.
Переходите к вишуддхи чакре в позвоночнике позади горла.
Визуализируйте 16 фиолетовых (пурпурных) лепестков лотоса на зеленом фоне; в центре находится белая капля, источающая нектар.
Двигайтесь вверх к аджна чакре у верхушки позвоночника.
Зрительно представляйте себе два серебристых лепестка лотоса на красном фоне.
На одном лепестке находится солнце, а на другом полная луна.
В центре располагаются лингам и символ АУМ.
Переходите к точке бинду в затылке.
Зрительно представляйте себе большую каплю нектара на темно синем фоне. Наконец, достигайте сахасрары на макушке головы.
Зрительно представляйте себе тысячу лепестков, исходящих из центральной точки в беспредельную бесконечность.
В качестве высшей точки практики постарайтесь визуализировать все изображения чакр вместе.
Это очень трудно и удастся лишь немногим.
Если вы можете визуализировать рисунки чакр в отдельности, но не вместе, попробуйте такой вариант:
Постарайтесь видеть вместе изображения муладхара и свадхистхана чакр.
Затем, на следующий день, попробуйте добавить к ним изображение манипуры.
Когда это вам удастся, прибавьте к этим трем изображение следующей чакры.
Продолжайте действовать подобным образом до тех пор, пока не построите всю колонну, от манипуры до сахасрары. Затем переходите к следующей практике, независимо от того, можете ли вы визуализировать все чакры вместе или нет.

Дыхание
Забудьте о своем дыхании. Пусть оно происходит само по себе. Между дыханием и визуализацией нет никакой взаимосвязи.

Продолжительность
Если вы способны зрительно представлять себе некоторые или все чакры, то время практики может составлять до получаса или более.
Если вы не можете визуализировать рисунки, то занимайтесь в течение десяти минут, стараясь развить эту способность.

Уджайи Пранаяма с АУМ

Уджайи пранаяма — это психическое дыхание. В сочетании с АУМ она представляет собой прекрасную *** и предмедитативную технику. Ей легко научиться, и ее могут практиковать все, в любое время дня или ночи. Вы можете использовать любую удобную для вас позу, при условии, что ваши позвоночник, шея и голова располагаются на одной прямой линии. Рекомендуется лежать в шавасане, но, пожалуйста, не засыпайте. В этой практике вы должны научиться храпеть без сна.

Техника выполнения

Расслабьте все тело и подберите свое положение так, чтобы вам совсем не нужно было его менять в течение практики.
Закройте глаза.
Осознавайте дыхание, втекающее в ноздри и вытекающее из них.
Переместите свое осознание вниз, к горлу.
Ощущайте дыхание у себя в горле.
Сократите голосовую щель.
Дышите глубоко и нежно. Ваше дыхание должно быть похоже на мягкое сопение спящего ребенка.
У вас должно быть ощущение дыхания только через горло.
Соедините Аум с каждым вдохом и выдохом.
Вдыхая, мысленно произносите Аум.
Выдыхая, мысленно произносите Аум.
Продолжайте храпеть и мысленно повторять Аум.

Продолжительность
При наличии тренировки эту технику можно выполнять часами, хотя пяти или десяти минут должно быть вполне достаточно для снятия напряжения и расслабления или для подготовки к дополнительным медитативным практикам.

Благотворное действие
Эта практика, несмотря на свою простоту, оказывает тонкое влияние на все тело, а также на психический план. Она успокаивает нервную систему и устраняет из ума все заботы и волнения.
Люди, страдающие бессонницей, будут иметь спокойный и глубокий сон после занятия этой практикой ночью в постели. Им следует лежать в шавасане, не подкладывая под голову подушку, поскольку это мешает прохождению дыхания через уже сокращенную голосовую щель.
Кроме того, эта практика очень полезна при гипертонии, поскольку она снижает частоту сердцебиения.

Йога нидра (Часть 2)

Цель йога нидры состоит в освобождении ума от существующего обусловливания, неведения, ложных представлений. Целью йога нидры является устранение препятствий.
Йога нидра не требует веры ни во что... важна только практика.

Избегание сна и сохранение осознания

Йога нидра означает сон с состоянием внутреннего осознания. Существует огромная разница между обычным сном и психическим сном в йога нидре. В обычном сне нет никакого осознания — ни внутреннего, ни внешнего; с другой стороны, в йога нидре имеет место бодрствующее осознание внутренней среды. Однако внешний наблюдатель не обнаружит никакого различия между ними.
«Я собираюсь полностью расслабиться, но не собираюсь засыпать».
Это решение можно повторять в различные моменты в ходе практики. В йога нидре очень трудно удерживаться от сна, поскольку вы становитесь максимально расслабленным. Даже если вы проспали десять часов, в йога нидре вас легко может одолеть дремота. Это решение будет помогать вам сохранять осознание.
Вы должны сохранять текущее осознание, оставаться бдительным и внимательным, но без чрезмерного напряжения. Необходимо найти равновесие между чрезмерными усилиями и отсутствием усилий.
Когда вы начнете заниматься, то обнаружите, что ваше состояние колеблется между осознанием и его отсутствием. Постепенно, по мере того как вы будете осваивать практику, и ум будет становиться все более успокоенным, вы будете способны сохранять осознание. Вы будете сохранять внутреннее осознание, даже хотя внешние восприятия постепенно угаснут. Вы преодолеете порог и будете переживать спонтанное внутреннее осознание — цель йога нидры. С этого момента вы будете способны наблюдать подсознательный и сверхсознательный аспекты ума.
Метод сохранения осознания состоит в сосредоточении внимания на звуке голоса и механике практики

Санкальпа

Санскритское слово санкальпа можно перевести как «решение» или «решимость». Это важная техника и стадия йога нидры и мощный метод изменения личности в положительную сторону.
Санкальпа принимает форму короткого мысленного утверждения, которое запечатлевается в бессознательном уме в ходе йога нидры. Это метод изменения образа жизни человека, достижения заветных целей и устранения отрицательных блоков и психологических конфликтов.
Наши теперешние личность, установки и т.д. созданы прошлыми мыслями. Теперешние мысли будут определять наше будущее поведение. С помощью мысли в форме сильной санкальпы можно изменить свою судьбу.
каждый великий человек становится великим вследствие санкальпы, сознательной или бессознательной. Они испытывают жгучую потребность достичь чего либо. Их санкальпа вызывает перестройку ума и личности. Это, в свою очередь, приводит к осуществлению их целей во внешнем мире. Небольшое семя санкальпы может расти и приносить многие плоды. Таково могущество санкальпы. Использование санкальпы в йога нидре также может быть средством переделки вашей жизни.
В ходе практики йога нидры ум очень восприимчив и чувствителен к самовнушению в форме санкальпы. Можно глубоко внедрить семя санкальпы в подсознательный ум. Будучи закреплена там, санкальпа, чтобы достичь своей цели, собирает воедино огромные силы ума. Поначалу санкальпа представляет собой просто сознательное решение, но со временем оно становится очень мощной подсознательной силой. Эта более глубокая сила, в конечном итоге, снова проявляется на сознательном уровне и вызывает изменения в вашей личности и вашей жизни.
Однако важно, чтобы санкальпа прочно отпечаталась в уме. Многие люди принимают решения, но эти решения редко приносят результаты. Причина проста — решение не закреплено достаточно глубоко и, как правило, действует на поверхности ума. Для достижения успеха решение необходимо принимать с чувством и с сильной волей. Кроме того, его следует принимать, когда ум готов его воспринять и усвоить. Такое время бывает в ходе практики йога нидры.

Выбор санкальпы

Вам следует тщательно выбирать свою санкальпу. Это должно быть что то очень важное для вашей жизни. Выбирайте санкальпу, которая полностью изменит всю вашу жизнь.
Если вы захотите избавиться от дурной привычки, будьте осторожны... дурные привычки обычно бывают симптомами чего то, лежащего гораздо глубже. То есть дурные привычки, как правило, бывают предохранительными клапанами более глубоких конфликтов в уме. Если вы подавляете одну привычку, например курение, то обнаруживаете, что на ее месте возникает другая. Это можно сравнить с надувным матрасом: если вы придавливаете одну его часть, другая выпячивается. Так же обстоит дело и с психологическими конфликтами — если вы подавляете одну привычку, ее быстро заменяет другая. Именно поэтому мы, как правило, не рекомендуем использовать санкальпу, чтобы пытаться избавиться от «дурных привычек». Гораздо лучше выбирать санкальпу, которая изменит всю вашу жизнь, так что она станет более гармоничной, счастливой, радостной и удовлетворяющей. Когда это произойдет, так называемые «дурные привычки» исчезнут сами собой, без усилий или подавления.
Вы должны выбрать свою собственную санкальпу. Ниже приводятся несколько примеров того, что мы называем положительными, гармонизирующими санкальпами, которые способны помочь вам в движении к более счастливой жизни, если их искренне и регулярно повторять.
Я стану совершенно здоровым
Я стану решительным и энергичным
Я буду каждый день заниматься йогой
Я добьюсь успеха в своей работе
Я буду становиться более осознающим
Я найду своего гуру
Не спешите принимать решение в отношении своей санкальпы и выбирайте ее самостоятельно. Выбирайте только одну санкальпу и не меняйте ее, пока она не принесет результатов.
Вначале вам может показаться, что ваша санкальпа не приносит или почти не приносит результатов. Но будьте терпеливы. Необходимо время, в зависимости от характера санкальпы и того, насколько глубоко она внедрена в ум. Большое значение имеет искренность и глубоко чувствуемая потребность достичь цели вашей санкальпы. Вдобавок, по мере того как вы занимаетесь йогой и все больше очищаете свой ум с помощью йога нидры и других методов, санкальпа становится все сильнее. В действительности, в жизни продвинутого йога наступает стадия, когда все санкальпы приносят плоды. это называется калька врикша (древо исполнения желаний) и происходит, когда человек достигает стадии понимания, соответствующей анахата чакре.

Санкальпа может полностью изменить вашу жизнь. Огромное число людей сознательно или неосознанно использовали санкальпы и достигли своих целей. Мы рекомендуем вам сознательно выбрать санкальпу и позволить ей преобразить вашу жизнь.

Правила использования санкальпы

Для того чтобы успешно использовать силу санкальпы в йога нидре, вы должны следовать перечисленным ниже правилам.
1. Ясность. Санкальпу следует формулировать в форме короткой, простой и ясной фразы. Следует использовать одни и те же слова и структуру фразы до тех пор, пока санкальпа не даст результатов. Используйте минимум слов.
2. Повторение. Санкальпу следует снова и снова повторять в уме.
3. Искренность и чувство. Следует повторять санкальпу искренне и с чувством. Она должна исходить из сердца, а не просто из уст. Чисто интеллектуальное повторение не позволит санкальпе запечатлеться в подсознательном уме. Санкальпу можно посеять глубоко в уме только с сильным эмоциональным побуждением. Отсутствие искренности также препятствует закреплению санкальпы. Будьте искренни, повторяя свою санкальпу.
4. Время. Санкальпу следует повторять в начале и в конце практики йога нидры. Кроме того, ее можно повторять перед сном и сразу после пробуждения утром. Это лучшие моменты, поскольку в это время ум наиболее восприимчив. Однако санкальпу можно повторять и в любое свободное время в течение дня.
5. Одна санкальпа. Выберите только одну санкальпу и держитесь ее, пока она не принесет результатов. Не меняйте ее.

Круговое движение осознания

практика йога нидры построена так, что осознание постепенно отвлекается от внешнего мира. В практике кругового движения осознания через различные части тела глаза остаются закрытыми. Это препятствует зрительному восприятию. Если человек осознает различные части тела, то он также перестает ощущать запах и вкус. Три из пяти органов чувств оказываются отключены. Воспринимаются только чувственные впечатления от голоса и мысленные осязательные ощущения от физических конечностей. Поле восприятия сужается. Ум становится сосредоточенным.
Кроме того, важно помнить о том, что очень трудно перемещать осознание через различные физические центры и одновременно быть погруженным в обычную мысленную болтовню ума. Либо продолжается внутренний мысленный диалог, и вы забываете о круговом движении осознания, либо вы сознательно перемещаете осознание и перестаете быть поглощенным журчащими мыслями. Возможно либо одно, либо другое. При правильной практике йога нидры мысленная болтовня прекращается.

На более поздних стадиях йога нидры от кругового движения осознания через физические центры можно отказаться. Если вы сохраняете осознание в течение всей практики йога нидры, то перестаете осознавать физическое тело, поскольку чувство осязания отключается. Единственной оставшейся связью с внешним миром становится голос. Она слишком легко обрывается, если учитель перестает говорить. Если он выбирает для этого правильный момент, то вы оказываетесь подвешенным в состоянии пратьяхары. Тогда вы готовы начать дхарану в качестве вступления к дхьяне.
Цель кругового движения осознания через различные части тела состоит в том, чтобы сделать возможным превосхождение (трансценденцию) тела. Ум становится сосредоточенным и очень расслабленным. Это вызывает одновременное расслабление всего физического тела. В результате весь комплекс тело ум приходит в состояние покоя. Напряжения и конфликты исчезают.

Правила перемещения осознания

Чтобы получить максимальную пользу от практики, необходимо следовать таким правилам:
1.Восприятие. Вы должны воспринимать каждый физический центр следующими средствами:
(I) обращая внимание на ощущение, возникающее из этой части тела;
(II) мысленно один раз произнося название этой части тела вслед за инструктором;
(III) путем визуализации этой части тела; то есть вы должны создавать ее мысленную картину.
Для восприятия каждого физического центра можно использовать одно, два или все три перечисленных выше средства. Если вы испытываете трудности с визуализацией, мы рекомендуем вам сочетать восприятие ощущения от той или иной части тела с мысленным произнесением ее названия. Если оказывается легко создавать зрительные образы, то сочетайте их с восприятием ощущения, без произнесения названия какой либо части. Вам следует выбрать собственный метод, в зависимости от своих способностей и предпочтений.

2. Инструкции. Следует одновременно осознавать две вещи:
(I) звук голоса
(II) называемую часть тела.
Следуйте практике йога нидры согласно инструкциям,.

3. Круговое движение. Ваше осознание должно переходить от одной части к другой, согласно инструкциям, которые вам даются. Вы должны по очереди осознавать существование каждого центра, мысленно прикасаясь к каждой точке. Перемещение осознания должно быть ритмичным и осуществляться без усилий. Позвольте своему осознанию «течь» от одного органа к другому. Или же оно должно «перепрыгивать» от одного центра к другому в том же ритме, в котором тикают часы.
Не позволяйте осознанию задерживаться на какой либо части тела дольше. Даже если вы ясно не представляете себе, скажем, «большой палец правой руки», вы должны сразу и без промедления переходить к следующему органу.

4. Скорость. Скорость перемещения следует выбирать в зависимости от обстоятельств. Вначале ум практикующего, скорее всего, будет блуждать то туда, то сюда. На этом этапе движение осознания должно быть достаточно быстрым, чтобы предотвращать такое отвлечение. Позднее, когда ум станет более сосредоточенным, скорость движения можно уменьшить. Учитель должен полагаться на свою интуицию.
В любых обстоятельствах движение не должно быть чрезмерно быстрым или медленным. Если оно слишком быстрое, то практикующий не сможет следовать инструкциям и воспринимать каждую часть тела. Он, вероятнее всего, просто заснет. И наоборот, если инструкции будут слишком медленными и монотонными, он тоже заснет от скуки. Тут нужно соблюдать осторожность.

5. Контур. Существуют различные контуры, по которым можно перемещать осознание. Это может быть короткий контур, проходящий через главные конечности — руки, ноги и т.д., или более длинный контур, который включает в себя пальцы рук, пальцы ног и т.п. По мере того как практикующий становится более чувствительным, движение может проходить и через внутренние органы — сердце, желудок и т.д. Контур движения можно выбирать в зависимости от предпочтения и имеющегося времени.
Старайтесь выбирать один контур и придерживаться его в практике йога нидры. Это создаст шаблон в вашем уме, и осознание будет автоматически и без усилий течь от одного центра к другому. Если вы постоянно меняете порядок прохождения центров, то это течение не будет спонтанным. Коль скоро вы выберете определенную последовательность, старайтесь ее не изменять.

6. Количество кругов. Полное прохождение осознания по контуру выбранных частей тела составляет один круг. Можно выполнять 1, 2, 3 или более кругов, в зависимости от требуемой глубины расслабления и имеющегося времени.

7. Тело. На протяжении всей практики не меняйте положение тела. Только осознавайте каждую часть без малейшего физического движения. Старайтесь рассматривать свое тело как объект, который не является частью вашего существа. Чувствуйте, что тело существует вне и отдельно от вас, просто как объект изучения. Это тоже будет увеличивать глубину расслабления.

Визуализация

Создание мысленных образов составляет важную часть практики йога нидры. Оно призвано стимулировать подсознательные и бессознательные уровни ума. Это помогает устранять подавленные чувства и воспоминания и, тем самым, очищать ум от конфликтов. На более глубоком уровне использование специальных символов может стимулировать восприятие бессознательных пластов ума, тех аспектов вашего существа, которые в настоящее время скрыты и вам не известны. Внутренняя визуализация помогает пробуждению вашего скрытого потенциала и обретению знания.

Все мы обладаем способностью к визуализации. На самом деле, мы делаем это каждую ночь, когда видим сны. Сны представляют собой образное выражение подсознательного, а порой и бессознательного ума. Они принимают форму символов и историй, и все они значимы. Большинство из них возникают просто для высвобождения накопившихся внутренних напряжений и конфликтов; другие могут иметь универсальную значимость и символизировать истину бытия.

В йога нидре мы пытаемся вызывать сновидения, но они имеют два главных отличия от обычных ночных снов:
1. Эти сновидения выбираются, контролируются и направляются. Обычные сновидения носят полностью случайный характер.
2. В йога нидре сновидения переживаются осознанно. Большинство обычных ночных сновидений не осознаются.
В практике йога нидры выбранные, сознательные сновидения вызываются посредством визуализации в соответствии с инструкциями.
Учитель должен очень тщательно выбирать символы или объекты для визуализации. Их следует выбирать так, чтобы они помогали устранять конфликты из ума практикующего, пробуждая старые воспоминания. В некоторых случаях такое расшевеливание воспоминаний с помощью символов первоначально может вызывать определенное эмоциональное потрясение — скажем, когда человек вспоминает давно забытое прошлое болезненное событие. После того как пережит этот первоначальный эмоциональный шок, конфликт исчерпывается, и ум становится более гармоничным. Порой символ, вызывающий высвобождение накопленного напряжения, может показаться другому человеку незначительным.
Сходным образом можно избавиться от всех конфликтов ума, и серьезных, и незначительных, хотя в общем случае, их проявление не будет столь заметным, как в только что приведенном примере. Большинство напряжений снимаются более плавно.
Когда ум очищен от большинства напряжений, должно стать возможным удерживать перед мысленным взором один образ. Это называется дхарана — когда человек зрительно представляет себе один символ, исключив все остальное. Это более продвинутая стадия йога нидры, которая ведет к дхьяне.

Правила визуализации

Последовательность и характер визуализации могут быть двух типов:
1. Визуализация объектов друг за другом в быстрой последовательности. В ходе этой последовательности следует давать практикующему достаточно времени для действительного зрительного представления каждого объекта.
2. Визуализация в форме истории. История и связанное с ней словесное описание должны даваться инструктором.
В практике йога нидры можно использовать любой из этих методов. В действительности, существует огромное, бесконечное количество их вариантов.
Для большинства людей визуализация оказывается самой трудной частью практики йога нидры. Это обусловлено флуктуациями в уме и тем, что мы не развиваем свою способность к визуализации. Не беспокойтесь, если ваши мысленные картины оказываются неясными или, возможно, просто не возникают. Только старайтесь. По мере дальнейшей практики визуализация становится легкой и спонтанной. Если вы регулярно занимаетесь йога нидрой, эта способность будет постепенно развиваться, и визуализация, в свою очередь, будет помогать вам испытывать более глубокие состояния расслабления и даже более глубокое восприятие и постижение природы вещей.

Размышление

В конце практики йога нидры ум становится очень восприимчивым и сосредоточенным. Это хорошее время для размышления и исследования, то есть практики джняна йоги
«Кто я?»
Искренне задавайте себе этот вопрос или выберите любой другой, столь же глубокий.
Или же ваше исследование может быть постепенным: «Я осознаю свое тело», «Я также осознаю свои мысли», «Тогда кто же наблюдает все это?» Выберите свое собственное исследование в этом же духе. Не отказывайтесь от исследования своей жизни, пока не найдете ответ.
У некоторых из вас, возможно, есть ишта девата (личное божество) или психический символ, который имеет большое значение в вашей жизни. Окончание практики йога нидры — это также идеальное время для сосредоточения на личном психическом символе или божестве.

Возвращение к обычному осознанию

В конце йога нидры инструктор должен давать ясное указание, что практика заканчивается. Это следует делать до того, как практикующий начнет двигаться или откроет глаза. Хорошим указанием завершить практику йога нидры может служить такое:
Хари Аум Тат Сат
Йога нидра заканчивается.
Процесс завершения должен быть постепенным, чтобы ваш ум полностью приспособился к внешней среде. Услышав заключительное указание, держите глаза закрытыми. Медленно пошевелите руками и ногами. Осознавайте внешние звуки. Затем, примерно через минуту, медленно откройте глаза и поднимайтесь.

Практика

Практика состоит из следующих стадий:
1. исходное положение и наукасана;
2. предварительное физическое расслабление;
3. просто осознание дыхания;
4. санкальпа;
5. круговое движение осознания;
6. визуализация объекта;
7. санкальпа;
8. завершение.

Стадия 1: исходное положение и наукасана
Пожалуйста, лягте на спину в шавасану.
Позвольте рукам покоиться на полу рядом с телом.
Сперва мы выполняем наукасану (позу лодки), чтобы снять грубое физическое напряжение.
Сделайте глубокий вдох.
Задержите дыхание и приподнимите руки, ноги, голову и плечи над полом.
Как можно сильнее напрягайте и растягивайте все тело.
Оставайтесь в этом приподнятом, напряженном положении, пока вы можете с удобством для себя задерживать дыхание.
Затем опуститесь на пол, сделайте выдох и полностью расслабьтесь.
Это составляет один цикл.
Сделайте 3 цикла.
Затем подберите положение тела, чтобы чувствовать себя совершенно удобно.
Поправьте одежду.
Почешитесь.
Подберите положение головы.
Устройтесь настолько удобно, чтобы не чувствовать никакой надобности пошевелиться во время практики йога нидры.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Положите руки по бокам ладонями вверх.
Выпрямите и слегка разведите ноги.
После этого не шевелитесь.
Начиная с этого момента, вся практика осуществляется только в уме.

Стадия 2: предварительное физическое расслабление
Осознавайте все свое тело.
Если можете, зрительно представьте себе свое тело.
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Представляйте себе, что все ваше тело очень тяжелое.
Оно подобно большому куску резины.
Ощущайте тяжесть в своей правой ноге...
Левой ноге...
Правой руке...
Левой руке...
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Повторите этот процесс 2 или 3 раза.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: простое осознание дыхания
Осознайте свое естественное дыхание.
Вдыхая, знайте, что вы делаете вдох.
Выдыхая, знайте, что вы делаете выдох.
Полностью осознавайте процесс дыхания... больше ничего.
Делая вдох, отсчитывайте в уме — один.
Делая выдох, отсчитывайте в уме — два.
Продолжайте действовать таким образом, пока не досчитаете до 50.
Потом переходите к следующей стадии.

Стадия 4: санкальпа
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу с глубоким чувством.
Если вы еще не выбрали санкальпу, то переходите прямо к следующей стадии.
Почувствуйте, как все ваше тело и ум вибрируют в такт с мысленным повторением санкальпы.
Произнесите санкальпу как минимум три раза, если можно — больше.
Пусть она исходит из сердца, а не из уст.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: круговое движение осознания
Теперь мы будем перемещать осознание через различные части тела...
Мы совершим путешествие по телу.
Помните: вы должны по очереди осознавать каждую часть тела...
Или вы можете создавать мысленную картину этой части тела...
Или один раз мысленно произносить ее название.
Решайте сами.
Пожалуйста, оставайтесь внимательными и осознавайте инструкции.
Не старайтесь слишком сильно.

Сперва осознавайте свою правую руку...
Затем...
Большой палец правой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону правой кисти, запястье, осознавайте свое запястье, локоть, правое плечо, подмышку, правую сторону талии, правую ягодицу, правое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх правой ступни, большой палец правой ноги, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, все пальцы вместе...
Теперь осознавайте левую сторону...
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону левой кисти, запястье, локоть, левое плечо, осознавайте левое плечо, подмышку, левую сторону талии, левую ягодицу, левое бедро, осознавайте левое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, все пальцы вместе...
Будьте бдительны...
Теперь осознавайте спину...
Правую ягодицу, левую ягодицу, обе ягодицы вместе, правую лопатку, левую лопатку, позвоночник сверху донизу, затылок, макушку, лоб, правую бровь, левую бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, верхнюю губу, нижнюю губу, обе губы, подбородок, горло, правую сторону груди, левую сторону груди, всю грудь целиком, пупок, правую сторону живота, левую сторону живота, весь живот...
Осознавайте...
Теперь осознавайте главные конечности...
Всю правую ногу, всю левую ногу, обе ноги вместе, правую руку, левую руку, обе руки вместе,
голову...
Все тело...
Все тело...
Все тело...
Пожалуйста, сохраняйте осознание.
На этом завершается один круг.
Сделайте 1 или 2 полных круга, в зависимости от имеющегося времени.
Не шевелитесь.
Осознавайте.
Правую руку, большой палец правой руки... и т.д.
Сделайте 2 или 3 полных круга.

Стадия 6: визуализация объекта
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе следующие объекты:
Шивалингам... стоящего Христа... медитирующего Будду... горящую свечу... смотрите в середину пламени... пирамиду... баньян (дерево)... автомобиль, едущий по шоссе... красный автомобиль... окрашенные облака... красные облака... белые облака... серые облака... полную луну... собаку... игривую кошку... слона... лошадь... восходящее солнце... большой пруд... лотос... берег быстрой реки... маленькую парусную лодку... летящий самолет... летящую птицу... красный треугольник... золотую паутину, покрытую росой... мертвое тело... крест над церковью... звонящий колокол храма... старый дом... козла... сияющий символ АУМ... дым печи, идущий из трубы в холодный зимний день... огонь, пылающий в домашнем очаге... проливной дождь... гору со снежной вершиной... птиц, летящих на фоне заката... волны, разбивающиеся о пустынный берег... услышьте шум волн... осознавайте безбрежность океана... осознавайте спокойный океан в теплый летний день... чувствуйте его спокойствие и, в то же время, скрытую в нем силу. Это похоже на ваш ум.

Стадия 7: санкальпа
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу, туже санкальпу, которую вы повторяли в начале йога нидры. Произнесите ее как минимум три раза с полным чувством.
Стадия 8: завершение Полностью прекратите всю практику. Осознавайте свой ум. Скажите себе:
Хари Аум Тат
Это окончание Йога нидры.
Медленно пошевелите руками. Медленно пошевелите ногами. Осознавайте внешние звуки. Откройте глаза.
Если вы чувствуете себя расслабленным и если у вас есть время, то вы можете продолжать лежать.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы объяснили две новые крийи — чакра бхедан и сушумна даршану (крийи №14 и №15). Если у вас есть время, включите их в программу 1. Если у вас нет времени, то выполняйте взамен программу 2, 3 или 4.
Постарайтесь освоить одну из уравновешивающих асан, описанных в этом уроке. Они помогут вам повысить силу сосредоточения ума, что полезно как для медитации, так и для повседневной жизни.
Блага йога нидры вполне стоят того времени, которое вы потратите на ее практику, в особенности вечером, после возвращения домой с работы.

Программа 1: продолжительность 164 минуты — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете.

Программа 3: продолжительность 60 минут. для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Ноя 10, 2017 21:57 Ответить с цитатой

Йога. Путь к совершенству

Прогресс в йоге зависит от различных физических и умственных качеств человека, которые необходимо постепенно пробуждать и развивать.
1. шодханам (телесное очищение);
2. дридхата (устойчивость тела);
3. стхаирьям (решительность);
4. дхаирьям (терпение);
5. лагхавам (легкость тела и ума);
6. пратьякшам (прямое восприятие);
7. нирлипта (непосредственность, отстраненность; незатронутость бедами мира и жизни).
«Очищение тела достигается практикой шаткарм, устойчивость тела — практикой асан, решительность — практикой мудр, терпение — практикой медитативных техник, вызывающих пратьяхару, легкость тела и ума — практикой пранаямы, прямое восприятие — опытом дхьяны, а отстраненность — самадхи (совершенным слиянием)»
Эти практики и переживания служат средствами достижения совершенства.
Практики крийя йоги включают в себя асаны, мудры и пранаяму. Более того, регулярные занятия ведут к пратьяхаре и, в конечном счете, к медитации. То есть практика крийя йоги поможет воспитывать многие из личных качеств, необходимых для продвижения в йоге. Кроме того, правильная и регулярная практика будет вызывать пратьякшам (прямое восприятие) как предпосылку к высочайшему опыту йоги... самадхи. Крийя йога представляет собой инструмент, мощный метод, который поможет вам продвигаться по пути к самопостижению и самоосуществлению.

Сварупа Даршана

Слово сварупа означает «реальная форма» (человека); даршана означает «прямое восприятие или видение». В йоге реальная природа или форма человека называется атма. На русский язык это переводится как Я. Вся цель йоги состоит именно в открытии и прямом восприятии (даршана) Я. Следовательно, название этой крийи заключает в себе суть йоги — непосредственное восприятие Я.
Не меняйте положения тела и не шевелитесь.

Техника выполнения

Сидите удобно.
Держите глаза закрытыми.
Осознавайте свое физическое тело... ничего, кроме него.
Должно быть полное, непрерывное восприятие всего вашего тела.
Ваше тело совершенно неподвижно.
Оно устойчиво, как большой камень.
Осознавайте свое тело... и спокойствие.
Ощущайте устойчивость тела... и спокойствие.
Одновременно осознавайте свое естественное дыхание.
Ваше дыхание движется внутрь... и наружу.
Наблюдайте постоянный, ритмичный поток своего дыхания и ощущайте устойчивость всего своего тела.
Постепенно ваше тело станет жестким, как будто все мышцы замерзли.
Каждая часть вашего тела станет оцепеневшей... но это не столько физическое, сколько психическое оцепенение.
Вы будете замкнуты в психической бандхе... психическом замке.
Не забывайте об одновременном осознании дыхания.
Вы будете чувствовать все большее и большее оцепенение, и ваше осознание постепенно будет все больше и больше переходить в дыхание.
Не требуется никаких усилий... тело будет оцепеневать автоматически.
В конце концов ваше тело станет таким оцепеневшим и жестким, что будет ощущаться как каменная статуя... вы обнаружите, что совершенно не способны шевелиться. На этой стадии, пожалуйста, немедленно переходите к следующей крийе.

Линга санчалана

Слово линга имеет много значений и заключает в себе глубокий смысл. В контексте этой крийи оно означает «астральное тело». Слово санчалана означает «проведение», а также «ритмичное расширение и сжатие». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «ритмическое расширение и сжатие астрального тела». Используя процесс дыхания в качестве основы, можно со временем ощутить расширение и сжатие астрального тела. Это ведет к более высокому восприятию.

Сидячее положение
Оставайтесь точно в той же позе, которая использовалась в предыдущей крийе. Не шевелитесь. На самом деле, если вы правильно выполняли сварупа даршану, то будете ощущать такое оцепенение тела, что не сможете пошевелить даже пальцем. Если вы даже слегка пошевелитесь, то плавное, последовательное течение практик крийя йоги будет нарушено, ум утратит свое точечное сосредоточение, и ваши занятия не принесут результатов.

Техника выполнения
В конце практики сварупа даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как камень. Сразу же начинайте выполнять линга санчалану. Держите глаза закрытыми.
Ваше осознание должно быть зафиксировано на дыхании. Вы должны обнаружить, что спонтанно и без усилий выполняете уджайи пранаяму и кхечари мудру.

Ощущайте, что все ваше тело вдыхает и выдыхает.
Вдыхая, представляйте себе, что каждая часть вашего тела втягивает воздух.
При выдохе воздух выходит из каждой клетки, каждой части вашего тела.
В течение короткого времени продолжайте представлять себе этот процесс.
Вы заметите, что ваше тело как будто расширяется при каждом вдохе и сжимается при каждом выдохе.
И в то же самое время, ваше тело, ваше физическое тело, остается жестким и неподвижным, как каменная статуя.
Это своеобразное ощущение; как может тело оставаться оцепеневшим и в то же время расширяться и сжиматься?
Ответ прост... расширяется и сжимается ваше астральное тело, а не физическое тело.
Наблюдайте этот процесс.
Постепенно ритмичное расширение и сжатие будет становиться более сильным и более выраженным.
Однако степень расширения останется той же самой, но степень сжатия станет более выраженной.
Осознавайте этот процесс, согласованный с дыханием.
Расширение происходит до неизменного предела, но сжатие становится все больше и больше..., пока в конце концов астральное тело не сжимается до одной точки света.
Кажется, что все ваше существо сжимается до одной крохотной концентрированной точки.
Когда вы это ощутите, прекращайте выполнение этой крийи и немедленно переходите к последней крийе.

Дхьяна

Дхьяна — это медитация. Это трансцендентальное состояние бытия, переживание которого преобразит всю вашу жизнь.
В действительности, дхьяна — это не техника крийя йоги и не может быть таковой, ибо невозможно практиковать дхьяну. Слово «крийя» подразумевает, что вы нечто практикуете, а в дхьяне вы не практикуете ничего. Вы не создаете состояние дхьяны и не входите в него — оно случается само собой, спонтанно, когда ваш ум готов и восприимчив. Поэтому на самом деле название этой крийи неправильно; ее следует называть вступлением к дхьяне.

Обоснование
Крийя йога очень последовательна. Первые крийи предназначены для вызывания состояния пратьяхары; крийи 10 19 предназначены для постепенного достижения состояния дхараны. Последняя крийя, крийя № 20, призвана обеспечивать плавный переход в медитативное состояние. Каждая из этих стадий абсолютно необходима; их необходимо достигнуть, прежде чем станет возможна медитация. Вот почему мы подчеркиваем, что крийи следует практиковать последовательно, с начала и до конца. Пропуск тех или иных из них означает, что ум не настроен на требуемую восприимчивость; в этих обстоятельствах медитация не возникнет. Пожалуйста, помните об этом.

Сидячее положение
Оставайтесь в той же сидячей позе, как в предыдущей крийе. Держите глаза закрытыми.

Техника выполнения
По завершении линга санчаланы вы должны воспринимать свое астральное тело как точку, бинду (каплю).
Сосредоточивайтесь на этой точке.
Вы увидите, что она имеет форму золотого яйца.
Полностью сосредоточивайте свое осознание на этом яйце.
Постепенно она начнет спонтанно расширяться.
Внимательно наблюдайте.
Золотое яйцо блестит и светится, но не испускает никаких лучей света.
Яйцо становится все больше и больше...
оно начинает приобретать форму...
и испускать свет.
Это ослепительная форма вашей карана шариры (каузального Я)... но не ожидайте ничего...
...и тогда...

Заключительные рекомендации для практики крийя йоги
1. Пожалуйста, внимательно читайте общие инструкции, которые даны в Уроках 25 и 26, и старайтесь следовать им.
2. Практикуйте крийи в данной последовательности, выполняя столько из них, сколько позволяет время.
Порядок практики очень важен.
Правильная последовательность такова:
3. Занимайтесь регулярно; то есть занимайтесь каждый день.
5. Старайтесь соединять практику крийя йоги с другими формами йоги, особенно карма или бхакти йогой. Это приведет к общему и гармоничному преобразованию вашего ума тела, так что оно сможет настраиваться на состояния более высокого восприятия. Устанавливайте контакты с другими людьми, занимающимися йогой. Посещайте сатсанг (встречи с высокоразвитыми людьми) всякий раз, когда вам выпадет такой шанс . Все это мощные методы положительного изменения всего вашего существа.
6. Занимайтесь, не ожидая результатов.
7. Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и вы постепенно разовьетесь до опыта и понимания подлинного знания, которое скрывается за словами этой книги.
Хари Аум

Пранаяма. Чатуртха Пранаяма

Чатуртха пранаяма — это одновременно и пранаяма, и медитативная практика. В ней сочетаются осознание дыхания, мантры и чакр. Это очень мощная техника.

Определение
Слово чатуртха на санскрите означает «четвертый». Для такого названия есть две причины:
1. Первые три типа пранаямы обычно рассматриваются как пурака (вдох), речака (выдох) и кумбхака (задержка дыхания). Чатуртха пранаяма считается четвертым типом, который следует за ними. В этом случае название практики может быть переведено как «четвертая пранаяма».
2.
чатуртха пранаяма — это один из многих методов, вызывающих четвертое состояние сверхсознания. В этом случае название практики можно переводить как «пранаяма четвертого состояния».
Кроме того, слово пранаяма происходит от двух слов — прана и айяма, где прана — это биоплазменная энергия, а айяма означает распространение в новое измерение. Следовательно, пранаяма представляет собой метод достижения нового измерения осознания путем манипуляции праной. чатуртха пранаяма ведет к четвертому измерению.

Местоположение чакр
Чтобы выполнять полную практику, нужно знать местоположение чакр.
Для выработки чувствительности к этим активирующим точкам чакр можно использовать стадии 3, 4, и 5 чатуртха пранаямы.

Произнесение
В ходе практики вы должны выполнять манасик джапу (мысленное повторение) мантры ОМ. В этой практике звуки «А» и «У» АУМ сливаются в единый звук «О». Звук «О» следует синхронизировать с вдохом, а звук «М» — с выдохом.


Техника выполнения
Имеется пять стадий. Вам следует выполнять их по очереди в следующем порядке.
Стадия 1: осознание дыхания
Сидите удобно.
Закройте глаза.
Держите спину прямо.
Глубоко вдыхайте и выдыхайте без задержки.
Один цикл равен вдоху и выдоху.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.
Дыхание должно становиться более глубоким и более незаметным.
Фиксируйте осознание на ритмичном потоке дыхания.
Затем, после по меньшей мере 20 циклов, переходите к стадии 2.

Стадия 2: согласование дыхания с ОМ
Продолжайте глубокое дыхание.
Мысленно синхронизируйте с дыханием мантру ОМ.
Звук «О» должен возникать на вдохе.
Звук «М М М М» должен возникать на выдохе.
Помните, звук является мысленным.
Дышите носом, держа рот закрытым.
Продолжайте в том же духе, с осознанием дыхания и мантры.

Стадия 3: осознание отдельных чакр
Продолжайте стадию 2.
Одновременно фиксируйте свое внимание на любой из чакр, на бхрумадхье (межбровном центре) или на насикагре (кончике носа).
Выберите любой центр. Мы рекомендуем межбровный центр.
Ощущайте, что вы вдыхаете с мысленным звуком «О» в этом центре.
Ощущайте, что вы выдыхаете с мысленным звуком «М М М М» в этом центре.
Продолжайте действовать таким образом, с осознанием дыхания, мантры и психического центра.

Стадия 4: прокалывание чакр
Фиксируйте свое внимание на сахасраре.
С вдохом и звуком «О» ощущайте, что все чакры по очереди прокалываются в следующем порядке, начиная с сахасрары: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Ощущайте, как дыхание и звук «О» движутся вниз по позвоночнику.
Затем, с вдохом и звуком «М М М М» ощущайте, что чакры прокалываются по очереди от муладхары вверх к сахасраре: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, сахасрара. Ощущайте, как дыхание и звук проходят вверх по позвоночнику. На этом заканчивается один цикл.
Выполните еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени. Затем переходите к заключительной стадии.

Стадия 5: тонкая джапа
Снова выберите любую чакру; для большинства людей лучше всего подходит бхрумадхья (межбровный центр). Продолжайте мысленное повторение ОМ, согласованное с дыханием, но теперь не нужно осознавать дыхание. Осознавайте только мантру и психический центр.
Ощущайте, как «О» и «М М М М» звучат в выбранном центре. Продолжайте действовать таким образом как можно дольше. Это приведет к глубокой интроспекции и расслаблению ума. На этом завершается практика.

Продолжительность
Уделяйте выполнению каждой стадии примерно одну пятую часть времени вашей практики. То есть если вы занимаетесь двадцать пять минут, то посвящайте каждой стадии пять минут; если вы выполняете часовую программу практики, то уделяйте каждой стадии двенадцать минут.

Осознание
Остро осознавайте свое дыхание, мантру и психический центр.

Благотворное действие
Эта практика снимает умственное напряжение и делает восприятие интроспективным, острым и сосредоточенным. Она может вести к дхьяне (медитации). Кроме того, чатуртха пранаяма очень полезна в качестве подготовительной практики для крийя йоги, поскольку она развивает чувствительность к чакрам и позвоночному каналу.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 11, 2017 07:44 Ответить с цитатой

Йога нидра (Часть 4)

Большинство благотворных эффектов йога нидры невозможно измерить научными приборами.
Частота сердечных сокращений. Наблюдается значительное замедление сердцебиения. И систолическое, и диастолическое артериальное давление резко снижается.
Симпатическая нервная система. Происходит заметное снижение активности симпатической нервной системы. Обычно эта активность бывает связана со стрессом, страхом и чрезмерным возбуждением ума и тела.
Уровень лактата в крови. Научно показано, что концентрация молочной кислоты в крови коррелируют со стрессом. Во время практики йога нидры наблюдается разительное и легко измеримое снижение уровня лактата в крови.
Йога нидра вызывает более глубокое состояние расслабления, благодаря чему эти благотворные изменения происходят за более короткое время.

Йога нидра как метод исцеления

Гармонизация пранических потоков
Йога нидра помогает гармонизировать пранические потоки во всей структуре человека. Это особенно верно в отношении стадии кругового движения осознания через различные физические части тела. Именно ум управляет праной, и простое мысленное осознание той или иной части тела вызывает поток праны в эту область. Круговое движение осознания через различные части тела последовательно вызывает поток праны поочередно в каждую область. Это ведет к пробуждению и гармонизации пранических потоков во всей человеческой структуре. Уже один этот фактор помогает устранять или облегчать болезни и улучшать здоровье. Он повышает жизнеспособность всего организма, поскольку она зависит от плавного течения праны. Практика йога нидры имеет глубокие следствия.
Йога нидру можно назвать «йогической акупунктурой». Вследствие своего мощного влияния на течения праны в теле она служит хорошей предварительной практикой для обретения контроля над праной (прана видья).

Йога нидра и психическая болезнь
Вы должны быть свидетелем. Чувствуйте, что эти видения существуют отдельно от вас. Таким образом они не будут подвергаться повторному подавлению.
Столкновение с этими умственными впечатлениями ведет к нейтрализации их эмоционального содержания. Ум постепенно освобождается от этих эмоционально заряженных подсознательных узлов. Он становится более расслабленным.
Йога нидра выявляет все комплексы. Она устраняет все психические узлы. Ее можно практиковать самостоятельно.

Йога нидра как медитативная техника

По существу, йога нидра — это мощная медитативная техника.
Все медитативные техники предназначены для вызывания состояния пратьяхары (отключения чувств) в качестве предпосылки к дхаране (сосредоточению). Йога нидра делает это очень последовательно; в действительности, ее, вероятно, следует считать самой последовательной из всех медитативных техник. Прежде всего, она выводит из «действия» все кармендрии (органы действия). Затем из действия выводятся почти все жнянендрии (органы чувственного познания), то есть отключаются зрение, вкус и т.д., оставляя только слух и осязание. Стимуляция мозга резко сокращается. Область восприятия и осознания сужается; ум становится очень сосредоточенным, и это ведет к дхаране.

На стадии дхараны следует сосредоточиваться на психическом символе. Это можно делать на подходящей стадии йога нидры. По мере углубления сосредоточения дхарана преобразуется в дхьяну (медитацию). Человек обращается к более глубоким пластам своего существа, достигая областей за пределами конфликтующих мыслей подсознательного ума. Он устанавливает контакт с центром сверхсознания, интуиции, блаженства и трансцендентального опыта.
Преимущество йога нидры перед другими медитативными техниками заключается в том, что она не требует от практикующего сидеть в трудной позе, вроде падмасаны. В течение всей практики человек просто лежит на спине. В йога нидре человек не борется с умом, а последовательно успокаивает его. Внимание не фиксируется на одной точке, как во многих видах медитативных техник. Вместо этого человека просят переносить внимание с одного места в теле на другое. На определенном этапе ум автоматически сосредоточится на одной точке.

В йога нидре есть две главные стадии:
1. Глубокое расслабление в физическом, эмоциональном и умственном плане; это соответствует состояниям пратьяхары и дхараны.
2. Спонтанная медитация; это дхьяна.
Вы можете использовать йога нидру для какой угодно цели, будь то расслабление, сон или избавление от личностных проблем. Но помните: высочайшая цель йога нидры — приносить радость медитации.

Благотворное действие
1. Расслабление всей психофизиологической системы.
2. Восстановление сил ума и тела.
3. Устранение и предотвращение психосоматических заболеваний, в частности, гипертонии, диабета, астмы, ревматизма, неврастении, аллергий и так далее.
4. Снижение потребности во сне.
5. Снотворное действие в случаях бессонницы.
6. Углубление восприятия ума.
7. Устранение психологических блоков, страхов, фобий, конфликтов, комплексов и т.п.
8. Повышение эффективности процесса обучения.

Йога нидра:
9. Приносит в жизнь человека радость, благополучие, самоосуществление и удовлетворение.
10. Пробуждает врожденный внутренний разум.
11. Приносит непоколебимую уверенность в себе.
12. Вызывает медитацию.
Мы, вероятно, могли бы перечислить еще полсотни полезных свойств, однако сказанного достаточно, чтобы показать, какую огромную пользу вы можете получить от регулярной практики йога нидры.

Йога нидра и крийя йога
Йога нидра очень полезна в качестве подготовки к крийя йоге. Важную часть крийя йоги составляет восприятие различных чакр и центров в человеческой структуре. Необходимо пробуждать чувствительность к конкретным частям тела. Мы рекомендуем ее в качестве помощи в практике крийя йоги.

Разновидности йога нидры

Наибольший простор для разнообразия дает стадия визуализации. Вот несколько примеров:
Истории могут охватывать огромное количество различных сцен; единственным ограничением является сила вашего воображения.
Объекты для визуализации также бесконечны. Вы можете использовать любой объект, но старайтесь выбирать их, руководствуясь интуицией.
Ауру тоже полезно визуализировать. Цель состоит в том, чтобы зрительно представлять себе праническое тело и, возможно, золотой шнур, выходящий из пупка. Это более трудная практика, которую следует выполнять только продвинутым практикующим. Ее можно сочетать с практикой прана видьи (познания праны).
Путешествие во времени — прекрасная практика, в ходе которой человек старается прослеживать свою жизнь в обратном порядке. Вы должны шаг за шагом двигаться в прошлое, осознавая возникающие при этом чувства и переживания. Путешествовать во времени можно проходя через события этого же дня, затем назад к прошлому году, своему детству, рождению и, возможно, даже дальше. Практика требует глубокого расслабления. Это хороший метод избавления от травм детства и высвобождения подавленных переживаний.
Музыка тоже может быть частью практики йога нидры, особенно в сочетании с круговым движением осознания через чакры. Это очень мощный метод.

Практика
Узелки на память


Занимаясь йога нидрой, помните следующее:
1. ***, но не спите.
2. Осознавайте; не сосредоточивайтесь.
3. Сохраняйте позицию свидетеля — не теряйтесь в мечтаниях ума.
4. Сохраняйте осознание звука голоса; не теряйте контакта.
5. Не двигайтесь.
6. На протяжении всей практики держите глаза закрытыми.
7. Не пытайтесь интеллектуализировать или понимать процесс йога нидры. Просто следуйте ему и выполняйте практику.

Техника 6

Описанная ниже практика состоит из десяти стадий:
1. подготовка;
2. погружение тела;
3. осознание ритмичного дыхания;
4. санкальпа;
5. визуализация — осознание тела;
6. психические центры — круговое движение осознания;
7. психические центры — визуализация;
8. осознание межбровного центра;
9. санкальпа;
10. завершение.

Стадия 1: подготовка
Лягте на одеяло лицом вверх.
При необходимости, укройтесь одеялом, чтобы сохранять тепло, либо простыней для защиты от возможных насекомых.
Держите ноги и ступни слегка врозь.
Положите руки рядом с телом, ладонями вверх.
Подстройте свое положение, чтобы вам было совершенно удобно.
Твердо скажите себе, что вы не будете двигаться на протяжении всей практики.
Дайте себе решительный зарок не спать (если только вы не занимаетесь специально для того, чтобы уснуть).
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 2: погружение тела
Смотрите в пространство перед своими закрытыми глазами.
Представляйте себе, что это пространство окружает все ваше тело.
Представляйте себе, что ваше тело погружено в это пространство.
Одновременно осознавайте свое тело...
Оно ощущается совсем легким...
легким как листок...
падающий с дерева.
Представляйте себе, что ваше тело медленно погружается в пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами...
подобно падающему листку.
Ваше тело погружается... погружается... погружается.
Ваше тело медленно погружается в глубины.
Осознавайте это ощущение.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание ритмичного дыхания
Осознайте свое дыхание... в пупке.
Делая вдох, мысленно считайте — один.
Делая выдох, мысленно считайте — два.
Вдыхая, представляйте себе, что вы втягиваете воздух через пупок.
Выдыхая, представляйте себе, что вы выталкиваете воздух из пупка.
Это ритмичный процесс.
Вы должны осознавать движение дыхания вверх и вниз, а также мысленный счет.
Считайте до двадцати.
Затем осознавайте область груди.
При вдохе представляйте себе, что ваше дыхание втягивается вниз и в центр вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — один.
При выдохе представляйте себе, что ваше дыхание выталкивается вверх и наружу из центра вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — два.
Осознавайте и поток дыхания, и мысленный счет.
Если вы собьетесь, снова начинайте считать с единицы.
Считайте c 20.
Затем начните осознавать процесс дыхания в носу.
Вдыхая, ощущайте, как дыхание втягивается внутрь через ноздри.
Мысленно считайте — один.
Выдыхая, ощущайте, как дыхание выходит из ноздрей.
Мысленно считайте — два.
Одновременно осознавайте счет и дыхание.
Сосчитайте c 20.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу.
Помните: это должна быть короткая фраза.
Не меняйте ее.
Произносите ее с чувством, чтобы она шла от сердца, а не из уст.
Повторите свою санкальпу как минимум три раза.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: визуализация — осознание тела
Постарайтесь зрительно представить себе свое тело.
Представляйте себе, что вы смотрите на него снаружи.
Ощущайте, что ваше восприятие находится снаружи и что ваше тело является объектом изучения.
Возможно, вам окажется трудно визуализировать... не расстраивайтесь, только старайтесь изо всех сил.
При желании, вы можете воображать, что над вами висит большое зеркало...
и что в нем отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение.
Увидьте все свое тело — ступни, колени, бедра, свой живот, свою грудь, обе руки, кисти рук, нос, глаза, межбровный центр, все свое лицо и все свое тело.
Видьте все свое тело, отражающееся в зеркале.
Перемещайте свое осознание через эти различные части тела.
Сочетайте движение осознания с визуализацией соответствующей части или конечности.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

Стадия 6: психические центры — круговое движение осознания
Теперь вы должны развивать осознание положения главных чакр.
Вы должны обнаруживать психические центры в своем теле.
Начинайте снизу и двигайтесь вверх.
Сначала идет муладхара, которая находится у мужчин в промежности между анусом и гениталиями
Старайтесь чувствовать ощущения в муладхаре.
Вторая чакра — свадхистхана.
Она располагается у основания позвоночника в копчике.
Осознавайте ощущения в этом месте.
Третья чакра — манипура.
Она находится в позвоночнике на уровне пупка.
Ощущайте эту точку.
Затем осознавайте анахата чакру, располагающуюся в позвоночнике прямо позади центра груди.
Ощущайте эту точку.
Теперь осознавайте вишуддхи чакру, пятую чакру.
Она расположена в позвоночнике прямо позади адамова яблока (кадыка) в горле.
Чувствуйте ощущения, возникающие в этой точке.
Шестая чакра — это аджна.
Она находится на самой верхушке позвоночника, в области шишковидной железы.
Фиксируйте свое осознание на этой области.
Теперь осознавайте бинду на верхней задней части (затылке) головы.
Это то самое место, где многие индуисты носят небольшой пучок волос
Ощущайте эту точку.
Наконец, осознавайте сахасрару, расположенную на макушке головы.
Теперь повторите тот же процесс, но в обратном направлении; то есть по очереди проходите через сахасрару, бинду, аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару.
Это один полный цикл кругового движения через чакры.

Начинайте второй цикл: муладхара... свадхистхана... манипура... анахата... вишуддхи... аджна... бинду... сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и, наконец, муладхара.
Это окончание второго цикла.
Начинайте третий цикл, на этот раз немного быстрее.
Фиксируя свое внимание на каждом центре, старайтесь ощутить легкую вибрацию в этой точке... едва заметную пульсацию.
При желании, находя по очереди каждую точку, можно мысленно произносить АУМ.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время; как минимум 5, если можно, больше.
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 7: визуализация психических центров
Теперь вы должны стараться зрительно представлять себе символы каждой чакры; это нелегко, но попробуйте.
Если хотите, можете использовать собственную систему символов.
Начнем практику.
При назывании каждой чакры старайтесь ощущать, что на эту точку слегка нажимает чей то большой палец, и старайтесь визуализировать символ.
Психический символ муладхары — это красный четырехлепестковый лотос.
Внутри находится серый лингам, вокруг которого три с половиной раза обвилась змея с головой, обращенной вверх.
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе этот символ и связывать его с положением чакры в теле.
Затем переходите к свадхистхана чакре.
Ее символизирует алый лотос с шестью лепестками, внутри которого изображена звездная ночь над морем; в небе светит месяц.
Старайтесь визуализировать этот символ.
Старайтесь ощущать, как будто в этом центре растет лотос.
Затем переходите к манипура чакре.
Ее символизирует желтый лотос с десятью лепестками; в его середине находится сияющее солнце.
Старайтесь визуализировать этот символ, представляя себе, что лотос действительно вырастает из манипура чакры.
Переходите к анахата чакре, которую представляет синий лотос с двенадцатью лепестками, в середине которого находится яркое пламя.
Старайтесь зрительно представлять себе символ, ощущая точное положение этой области в теле.
Двигайтесь дальше к вишуддхи чакре, символизируемой фиолетовым лотосом с шестнадцатью лепестками, в середине которого находится чисто белая капля нектара.
Визуализируйте эту картину в месте нахождения вишуддхи чакры.
Затем переходите к аджна чакре; ей соответствует двухлепестковый серебряный лотос; на одном лепестке изображена полная луна, а на другом — сияющее солнце; в середине находятся черный лингам и символ АУМ.
Постарайтесь создать мысленный образ этого центра.
Затем переходите к точке бинду, которую символизирует белая капля нектара.
Зрительно представляйте себе этот символ на затылке.
Затем переходите к сахасраре, источнику всех чакр.
Ее представляет лотос с бесконечным числом лепестков всех цветов; в середине находится белый лингам.
Визуализируйте этот символ на макушке головы.
Затем снова визуализируйте символы в обратном порядке: сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и муладхара.
Это окончание одного цикла.

Тратьте несколько секунд, стараясь зрительно представить себе каждый центр.
Сделайте еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени.
Затем переходите к следующей стадии.
Стадия 8: осознание межбровного центра
Зафиксируйте свое внимание на межбровном центре.
Ощущайте пульсацию крови в этой точке.
Это ритмичное биение, которое продолжается непрерывно.
Осознавайте его.
Синхронизируйте с пульсацией крови мантру АУМ. Звук АУМ является мысленным.
Пульс и АУМ вибрируют, подобно тиканью часов.
Осознавайте этот процесс в межбровном центре.
Продолжайте это делать несколько минут.
Затем представьте себе, что АУМ и биение пульса распространяются во всех направлениях.
Ваш лоб — это центр, из которого АУМ исходит наружу во всех направлениях.
Ощущайте, что АУМ окутывает ваше существо и всю вселенную.
Все сущее погружено в АУМ.
Ощущайте, что ваше существо тоже расширяется с распространением АУМ.
Представьте себе, что вся вселенная заключена в вашем собственном существе.
Продолжайте это делать с чувством в течение одной или двух минут.
Затем спросите себя: «Кто я? Какова моя подлинная природа?»
Спрашивайте себя искренне и прямо; вы должны действительно хотеть знать ответ, но не верьте ничему без личного опыта.
Размышляйте над вопросом примерно минуту.
Затем переходите к стадии 9.

Стадия 9: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу в течение минуты.
Затем завершайте практику.
Стадия 10: окончание
Начните осознавать свое дыхание... и все свое тело.
Осознайте внешние восприятия.
Ощутите, что вы лежите на полу; ощутите места физического соприкосновения с ним. Услышьте внешние звуки.
Медленно пошевелитесь.
Разомните свои мышцы.
Хари Аум Тат Сат
Это окончание йога нидры.

Программа ежедневных занятий

Любую из программ, предлагавшихся в этих 36 уроках, можно взять за основу вашей регулярной практики йоги. Все они самодостаточны. Те, что содержатся в первых 24 уроках, идеально подходят для подготовки вашего ума тела к практике крийя йоги.
Многие из вас еще не начали заниматься крийя йогой. Не торопитесь. Подождите, пока не почувствуете, что готовы и умственно, и физически. Начинайте крийя йогу, когда ощутите сильное внутреннее побуждение. Здесь вы должны полагаться на собственное благоразумие. Тем временем, старайтесь находить время для практики других форм йоги, в том числе асан, пранаямы и медитативных техник.
Когда вы решите начать практику крийя йоги, не пытайтесь делать все крийи в первый же день. Постепенно наращивайте последовательность, как мы делали на протяжении 12 уроков. Мы рекомендуем вам тратить по меньшей мере две недели, поочередно осваивая каждую крийю. То есть в первые две недели осваивайте випарита карани мудру; затем потратьте следующие две недели на овладение чакра анусанханой, выполняя эти крийи друг за другом в правильной последовательности. Постепенно таким же образом осваивайте другие крийи, пока не построите последовательность, соответствующую имеющемуся у вас времени. И изучать, и ежедневно практиковать крийи следует постепенно и упорядоченно.
Тогда практики крийя йоги станут спонтанными и не требующими усилий. Практикующий будет в меньшей степени чувствовать себя что то делающим... вместо этого крийи будут происходить через него. Тогда они будут приносить чудесные результаты.
Крийи станут философским камнем, который превратит базовый металл (ваше теперешнее состояние осознания) в золото (духовное осознание). Но хотя учеба под личным руководством учителя полезна, она не является обязательной.

Программа 1: продолжительность 3 часа — полная практика крийя йоги

Практикуйте все крийи с первой по двадцатую в последовательности, которая дана в Теме 2 этого урока.

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги

Делайте столько практик, сколько позволит время, выполняя их в правильной последовательности.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 11, 2017 13:52 Ответить с цитатой

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл

Цитата:
Согласно приведенным в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили свое начало от древней традиции сиддхов.
За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что ее носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия.
В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать ее более глубоко.


Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/p95929.html







Маршалл Говиндан, М. А. - Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.


Учение сиддханты

Согласно сиддханте, учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие.
Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.
продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти56 и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.

фрагменты текстов сиддха Боганатара

Посвящение в самадхи
Осторожно собери лепестки цветка в круг;
Звук А видоизменится;
Сконцентрируй Воздух (дыша на это пятно).
В результате все четыре начнут выделение и проявление;
Будь там. Оставаясь в Мула (корневой центр),
Ты должен дуть. (Стих 1)
Вдыхая воздух таким образом,
Начнешь воспринимать особый чёрный цвет.
Его ты должен видеть в пупочном центре;
Чёрный цвет сменяется красным,
И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)
Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)
В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный огонь рассеивает тьму.
С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту
трёх джанов статическую Шакти, взглянув на неё и заставив
расцвести.
В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;
Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,
Как вышвырнуть Смерть, чтобы
Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)
Если внутренний вайю201 циркулирует, недолговечное физическое
тело проявит мощь десяти миллионов солнц;
Смертное тело переживёт три эпохи;
Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих Круто!
Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.
Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;
Джива202 - это царство; концентрируйся на его столицу.
Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с
большим усилием. (Стих 9)
Концентрируйся ежедневно; десять жизненных энергий будут
заперты внутри;
Великолепный свет Нанди будет пробуждён.

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.


Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам).

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божестеенного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

это золотое тело выглядит двенадцатилетним.
Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно ***, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,

Рамалинга достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением.

Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:
Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением.

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.

«Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог».


ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ

ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание и физиология

Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни.

Накопление пранической энергии

В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня)

Крийя кундалини-пранаяма

Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278

Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.

Нади и чакры

Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1. МУЛАДХАРА (область крестцово-копчикового сплетения), Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания. У мужчин эта чакра расположена в области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая мышца между анусом и мошонкой.

2. СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать руками как выступ над анусом. В физиологическом плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.

3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей» расположен на уровне пупка внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.

4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.

5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры279 из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое истечение нектара способствует обретению бессмертия.

6. АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова, означающего «знать», «повиноваться» или «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с двумя лепестками и буквами Ом или Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием. Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия.

7. САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.

Кундалини

Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,
раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.
Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.

Стадии практики и пробуждение кундалини

первым этапом практики кундалини-йоги является очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Практика медитации помогает ученику развивать спокойное осознавание.. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения.

Признаки пробуждения кундалини

Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади.. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов.
Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны..
Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.


ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ

Ключ к трансформации человеческого общества
Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осозна-ванием». Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.

Крийя хатха-йога

Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.

Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:
1. Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2. Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе ***. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
4. *** после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан.
5. Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит ваше здоровье. Для излечения конкретных расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6. Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7. Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.

2. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ (СУРЬЯНАМАСКАР)

В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.
На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».
а. Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.
б. Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.
в. Переместите ладони на уровень горлового центра.
г. Поместите ладони на уровне сердечного центра.
д. Поместите ладони на уровне пупочного центра.
е. Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.
ж. Примите позу приветствия.
з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.
и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,
к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,
л. Опустите голову на пол.
Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.
Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.

ПЕСНЯ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ…
Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.

3. СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ (САРВАНГАСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.
в. Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.
г. Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.
д. Опуститесь на пол и расслабьтесь.
(Рисунок А03)
Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреоидизме); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.

10. ПОЗА ЗМЕИ (ПАМБУ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте лицом вниз, руки вдоль туловища.
в. Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.
г. Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.
д. Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.
е. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.
(Рисунок А10)
Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.

18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте на спину.
в. Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.
г. Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.
д. Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.
е. Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть, ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.
з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в
стороны.
и. Повторите это пальцами левой ноги.
к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках. л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть. м. Повторите то же самое для левой ноги, н. Пойте Шанти-мантру

Крийя кундалини-пранаяма

Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.

Крийя мантра-йога

если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой -человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины.
Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.
Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283
Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).

В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:
- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;
- регулярное выполнение садханы крийя йоги;
- превращение сна в йогический отдых;
- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;

Регулярная садхана крийя йоги

Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и
ощущений.

Превращение сна в йогический отдых

Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания Чистое сознание, или турья. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а
также анализа и разрешения289 всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.
Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.

терпение, молчание
В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.
Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел.

ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!

==========

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Аджна чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.
Амрита секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.
Анахата чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.
Бинду «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из мула-дхары в сахасрару.
Вишуддхи чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.
Джапа повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.
Джняна знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.
Дурга прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.
Дхьяна искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.
Крийя техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.
Манипура «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.
Мантра мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.
Мауна практика вербального и ментального безмолвия.
Медитация изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.

Самадхи бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.
Сатгуру тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 11, 2017 21:17 Ответить с цитатой

Чарльз Ледбитер. Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека

Полностью тут:
http://www.theosophy.ru/lib/myslform/cwl-manv.htm





Астральное тело (обычный человек)





Астральное тело (развитой человек)






Ауры здорового





и больного человека




Научный тип






Влюблённый человек






Благоговейный






Внезапные излияния благоговения







Ментальное тело (обычный человек)





Ментальное тело (развитой человек)






Каузальное тело (обычный человек)







Каузальное тело (развитой человек)








Каузальное тело архата





_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Ноя 11, 2017 21:18 Ответить с цитатой

Ледбитер - Чакры

Цитата:
"... иллюстрации нашей книги являются первой попыткой показать истинный вид чакр, в котором они предстают перед теми, кто способен их увидеть. Вообще-то эту книгу я задумывал только для того, чтобы показать эти чудесные изображения..."


Полностью тут:
http://www.theosophy.ru/lib/cwlchakr.htm






Некоторое представление об общем виде чакры можно получить, если посмотреть вовнутрь цветка-колокольчика типа вьюнка. Стебелек каждого цветка начинается на позвоночнике, поэтому позвоночник можно представить как центральный стебель (илл. VIII), от которого через определенные интервалы отходят цветы, раскрывая свои бутоны на поверхности эфирного тела.







Таблица 1. Чакры.

Русское название Санскритское название Расположение
Корневая или базальная чакра Муладхара В области копчика
Селезеночная чакра * Над селезенкой
Пупочная или умбиликальная чакра Манипура В области пупка, над солнечным сплетением
Сердечная или кардиальная чакра Анахата Над сердцем
Горловая или гортанная чакра Вишуддха Перед горлом
Межбровная или лобная чакра Аджна В межбровной области
Венечная или макушечная чакра Сахасрара На макушке головы
Все эти колёса находятся в постоянном вращении, и в их ступицы или открытые устья непрерывно втекает энергия из высшего мира, проявление жизненного потока, истекающего от Второго Аспекта Солнечного Логоса. Ее мы называем "Первичной силой
Без этого потока энергии физическое тело просто не могло бы существовать.

Вливающаяся в каждый центр божественная энергия образует перпендикулярно линии своего падения (так сказать, на поверхности эфирного двойника) вторичные силы, находящиеся в круговом волнообразном движении.

Корневая чакра





Первая чакра — Основная или Корневая (илл. I). Она расположена в области копчика. В ней Первичная сила излучается в виде четырех спиц, поэтому - упорядочиваются таким образом, что возникает эффект разделения силы на квадранты, окрашенные попеременно в красный и оранжевый цвета, со впадинами между ними, поэтому чакра имеет вид креста. В связи с этим крест часто символизирует данную чакру. Иногда рисуют огненный крест, как символ Змеиного огня свойственного этому центру. Если эта чакра хоть немного активна, она имеет огненный красно-оранжевый цвет, тесно связанный с типом жизненной энергии, поступающей в нее из селезеночной чакры. Следует конечно отметить, что подобная связь цвета и жизненности наблюдается в любой чакре.

Селезеночная чакра






Вторая, селезеночная (илл. II), находится в области селезенки и предназначена для выделения, разделения и распределения жизненности, приходящей к нам от Солнца. Жизненная энергия снова растекается из этой чакры шестью горизонтальными потоками, седьмой поток как бы втягивается в центр (ступицу) колеса. Таким образом, эта чакра имеет шесть разноцветных лепестков или -, и поэтому она необычайно лучистая, сияющая, солнцеподобная. Каждый ее лепесток окрашен в основной цвет одной из форм жизненной энергии — красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой или фиолетовый.

Пупочная чакра






Третья чакра называется умбиликальной или пупочной (илл. IV). Она расположена в области пупка или солнечного сплетения и получает первичную силу с десятью излучениями, поэтому имеет десять - или лепестков. Этот центр очень тесно связан с разными чувствами и эмоциями. Его доминирующий цвет образуется удивительной смесью нескольких оттенков красного, однако в окраске много и зеленого цвета. Красные и зеленые участки чередуются между собой.

Сердечная чакра





Четвертый центр, кардиальный или сердечный (илл. IV), находится в области сердца и имеет сияющий золотой цвет. Каждый ее квадрант разделяется на три части, что в сумме дает двенадцать -, ибо здесь Первичная сила образует двенадцать спиц.


Горловая чакра





Пятая чакра называется Гортанной или Горловой (илл. V). Она расположена в области горла, имеет шестнадцать спиц и, соответственно, шестнадцать лепестков. В ней очень много синего цвета, но создается общий эффект серебристого цвета, поблескивающего, словно лунный свет на покрытой рябью поверхности воды. Голубой и зеленый цвета попеременно преобладают в ее секторах.

Межбровная чакра






Шестая чакра называется лобной или межбровной (илл. VI). Она находится между бровями. Воспринимается она как бы состоящей из двух половинок, одна из которых преимущественно розового цвета с значительным добавлением желтого, а другая — преимущественно лилово-голубая. Эти цвета тесно связаны с цветами тех особых типов жизненности, что её оживляют. Возможно, именно поэтому в индийских книгах упоминается, что этот центр имеет только два лепестка. Но если сосчитать все -, то можно обнаружить, что каждая половина чакры подразделяется на сорок восемь частей, что в сумме образует девяносто шесть -, так как первичная сила этого центра имеет именно такое число излучений.

Коронная чакра





Седьмая чакра называется венечной или макушечной (см. фронтиспис). Она расположена на макушке головы. Когда она полностью активна, то предстает как самый блестящий и сверкающий из всех центров. Она полна неописуемых цветов и вибраций, меняющихся с едва уловимой скоростью. Создается впечатление, что эта чакра содержит в себе все оттенки спектра, но в целом преобладает фиолетовый цвет. В индийской литературе этот центр описан как тысячелепестковый лотос, и действительно, это близко к истине, ибо число излучений его первичной силы во внешнем круге составляет девятьсот шестьдесят. Каждая его линия тщательно воспроизведена на нашем фронтисписе, однако передать эффект отдельных лепестков мы не в состоянии. К тому же, эта чакра имеет отличительную особенность, присущую только ей — дополнительный центральный водоворот блестящего белого цвета, золотой в центре, который характеризуется меньшей активностью и имеет двенадцать собственных -.

Сочетание сил

Хотя устье чакры, напоминающее цветок-колокольчик, располагается на поверхности эфирного тела, трубкообразный стебель цветка прорастает из центра спинного мозга. И почти всегда именно эти позвоночные центры, а не их поверхностные проявления, имеются в виду в индусских книгах, когда там говорится о чакрах. Эфирный ствол всегда изгибается книзу, соединяя корень на позвоночнике с внешней чакрой (см. илл. IX). Так как стебли всех чакр начинаются в спинном мозге, эта сила естественно спускается по ним внутрь цветков-колокольчиков, где встречается с входящим потоком божественной энергии. Давление, возникающее при встрече этих потоков, приводит к смешанному излучению энергий вдоль спиц чакр.






Иллюстрация IX
1. Верхний шейный симпатический узел
2. Глоточное сплетение
3. Легочное сплетение
4. Сердечное сплетение
5. Диафрагма
6. Селезеночное сплетение
7. Солнечное сплетение
8. Тазовые сплетения
9. Копчиковое сплетение
10. Сплетение сонной артерии
11. I шейный спинной узел
12. I грудной спинной узел
13. Спинной мозг
14. Симпатический ствол
15. I поясничный спинной узел
16. I крестцовый спинной узел
17. I копчиковый спинной узел

В точке соединения поверхности потоков первичной силы и кундалини работают вместе. Так как они вращаются в противоположных направлениях, то образуется нечто похожее на две пластины электрической машины Вимшурста (как и пластины машины, потоки сил также никогда не соприкасаются друг с другом), и здесь создается область повышенного давления. Символически это может быть названо браком божественной жизни, имеющей ярко выраженный мужской характер, с кундалини, которая всегда отождествляется с женским началом. Возникающая при этом смешанная энергия образует то, что обычно называют личным магнетизмом человека. Она, кроме того, оживляет нервные сплетения, находящиеся рядом с некоторыми чакрами, распространяется вдоль нервных волокон тела, и в основном отвечает за поддержку его температуры. Также она прогоняет по нему жизненную прану

Два положительных атома форм А и Б после соединения продолжают свое изначальное стремительное движение, фактически их энергия значительно усиливается; а атомы формы Г, продолжая движение по кругу, настолько сильно увеличивают свою скорость, что перестают быть видимыми как отдельные частицы, а выглядят как единое пылающее кольцо.
Необыкновенно энергичное движение центрального атома вверх и вниз в молекулах Д и Е придает им своеобразную форму внутри их магнитных полей, как показано на рис. 6:

Рис. 6. Комбинированная форма сил.

Верхняя часть изображения, удивительно напоминает лингам, который часто можно видеть перед храмами Шивы в Индии. Я уже говорил, что лингам является эмблемой созидающей силы, которая, по мнению индийских верующих, проникает в землю настолько же, насколько поднимается над ней. И я думаю — не знали ли древние индусы об этих особо активных молекулах и их необычайно важной роли в поддержании жизни человека и животных, и не вырезали ли этот символ молекул на камне как запись своих оккультных знаний?

Глава III
АБСОРБЦИЯ ЖИЗНЕННЫХ СИЛ
Глобулы

Хотя глобулы жизненности непостижимо малы, они так ярки и так сверкают, что иногда видны даже тем, кто, в обычном смысле, и не является ясновидящим. Многие люди, глядя вдаль на линию горизонта, особенно на море, могут заметить на фоне неба множество мельчайших точек света, трассирующих во всех направлениях с поразительной скоростью. Это и есть глобулы Жизненной силы, или Огненные жизни, заряженные той энергией, которую индусы называют Прана. Каждая глобула состоит из семи физических атомов, как показано на рис. 5 в — огненных жизней, искр, заряженных силой, именуемой индусами праной.

Когда блистающие глобулы вспыхивают в атмосфере всюду, они почти бесцветны и сияют белым или слегка золотистым светом. Но как только какой-либо шарик втягивается в воронку селезеночного центра силы, он сразу же распадается, образуя потоки различных цветов, однако, при этом не наблюдается привычное спектральное деление. Кружась в вихре, каждый атом глобулы захватывается одной из шести спиц. Так, атомы, окрашенные в желтый цвет, растекаются вдоль одной спицы, атомы, окрашенные в зеленый — вдоль другой и так далее, седьмой же атом исчезает в центре вихря в ступице колеса. Эти лучи затем расходятся в разных направлениях, чтобы заняться своей особой работой по витализации тела. Илл. VIII дает схематическое представление об этих путях рассеянной праны.





Как я уже говорил, цвета потоков праны не совсем такие, как цвета солнечного спектра, которые мы обычно используем; скорее всего, они напоминают палитру высших уровней каузального, ментального и астрального тел. Так, цвет, который мы называем синим, делится на фиолетовый и голубой лучи; таким образом, вместо трех оттенков делений солнечного спектра здесь имеем только два. Но, с другой стороны, цвет, обычно называемый красным, здесь тоже разделяется на два луча: розово-красный и темно-красный. Итак, получается шесть радиальных лучей: фиолетовый, голубой, зеленый, желтый, оранжевый, темно-красный, тогда как седьмой, или розово-красный атом, проходит через центр вихря. Хотя более правильно назвать его первым, ибо это первичный атом, в котором изначально появляется энергия. Таким образом, жизненность семерична по своей структуре, но, как отмечается в некоторых индийских книгах, по телу она протекает пятью основными потоками, потому что на выходе из селезеночного центра голубой и фиолетовый лучи объединяются в один поток, таким же образом действуют оранжевый и темно-красный.

Фиолетово-голубой луч

(1) Фиолетово-голубой луч вспыхивает вверх, к горлу, и, кажется, разделяется там. Голубой луч проходит через горловой центр, оживляя его. А синий и фиолетовый лучи идут в мозг. Синий луч расходуется в нижней и центральной частях мозга, а фиолетовый луч переполняет верхнюю его часть и, по-видимому, дает особую энергию центру силы на макушке головы, распространяясь в основном через девятьсот шестьдесят лепестков внешней части этого центра.

Желтый луч

(2) Желтый луч направляется к сердцу и там выполняет свою работу. Но после этого часть луча проходит также к мозгу, и проникает в него, направляясь главным образом к двенадцатилепестковому цветку в сердцевине самого высокого центра силы.

Зеленый луч

(3) Зеленый луч заполняет брюшную полость и, концентрируясь особенно в солнечном сплетении, очевидно, оживляет печень, почки, кишечник и весь пищеварительный тракт в целом.

Розовый луч

(4) Розовый луч распространяется по всему телу вдоль нервов и является всецело жизнью нервной системы. Это и есть та особая жизненная сила. Если розового света мало, нервы становятся чувствительными и чрезвычайно раздражительными, так, что больной ни на миг не может оставаться в одном положении. Малейший шум и легкое прикосновение мучительны для него, и весь он — сплошное страдание. Подпитка нервов праной более здорового человека приносит ему моментальное облегчение, и тогда на него нисходит облегчение и успокоение. Обычно человек крепкого здоровья впитывает и усваивает намного больше жизненной силы, чем необходимо его телу. Поэтому он постоянно излучает поток розовых атомов и тем самым неосознанно делится энергией со своими более слабыми собратьями, ничего сам не теряя.

Физическое тело обладает неким слепым инстинктивным самосознанием, которое мы иногда называем физическим элементалом. В физическом мире он соответствует элементалу желания астрального тела. Это самосознание всегда стремится защитить свое тело от опасности и обеспечить его всем необходимым. Оно совершенно отличается от собственно самосознания человека и в равной степени хорошо работает, когда во время сна в физическом теле отсутствует Эго. Все наши инстинктивные движения исходят от него. И именно благодаря его деятельности работа симпатической системы продолжается непрерывно без нашего ведома.

Когда мы находимся в том состоянии, которое называют бодрствованием, этот физический элементал неустанно занимается нашей самозащитой: он не только сам находится в состоянии постоянной бдительности, но и удерживает мышцы и нервы всегда в напряжении. Ночью или в любое время сна он позволяет мышцам и нервам расслабиться, и посвящает себя специально усвоению жизненности и восстановлению сил физического тела. Наиболее эффективен этот процесс в начале ночи, ибо тогда имеется избыток жизненности, тогда как непосредственно перед рассветом оставшаяся от солнечного света она почти полностью исчерпывается. Потому-то старинная пословица и гласит, что час сна перед полуночью стоит двух часов после нее. Работа этого физического элементала и объясняет то мощное восстановительное воздействие сна, которое наблюдается даже при кратковременной дремоте.

Растительное царство также впитывает эту жизненную силу, но, по-видимому, в основном используется только незначительная ее часть. Многие деревья извлекают из нее почти точно те же составляющие, что и высшая часть эфирного тела человека. И, использовав то, что им нужно, они испускают точно такие насыщенные розовым светом атомы, в которых нуждаются и клетки физического тела человека. Это особенно верно для таких деревьев как сосна и эвкалипт. Даже близкое соседство с этими деревьями приносит здоровье и силу тем, кто страдает от недостатка этой части жизненной первоосновы, кого мы называем нервными людьми. Они нервны потому, что клетки их тела голодны, и нервозность их может быть снижена только путем подпитки этих клеток. Часто самым быстрым способом сделать это является обеспечение их извне тем особым видом Жизненной силы, в котором они нуждаются.

Оранжево-красный луч

(5) Оранжево-красный луч струится к основанию позвоночника и оттуда к половым органам, с которыми тесно связана одна часть его функций. Этот луч, повидимому, имеет в своем составе не только оранжевый и темно-красный цвета, но и определенное количество темно-лилового цвета, как будто бы спектр свернулся в круг, и цвета начались снова на более низкой октаве.
У обычного человека этот луч подпитывает энергией желания плоти и, по-видимому, проникает в кровь, помогая поддерживать температуру тела. Но если человек постоянно отказывается подчиняться своей низшей природе, то оранжево-красный луч в результате длительных и решительных усилий может быть отражен вверх, к мозгу, где все его три составные части подвергаются замечательным изменениям. Оранжевый луч трансформируется в чисто желтый и решительно интенсифицирует возможности интеллекта. Темно-красный луч становится лиловым и значительно повышает способность бескорыстной любви. Тогда как темно-лиловый превращается в нежный бледно-фиолетовый и оживляет духовную часть человеческой природы. Человека, достигшего этих преобразований, более не волнуют чувственные желания, и когда ему будет необходимо пробудить верхние уровни змеиного огня, он уже будет свободен от наиболее серьезных опасностей этого процесса. Если эти изменения окончательны, оранжево-красный луч направляется прямо в центр у основания позвоночника и оттуда движется вверх вдоль полости позвоночного столба прямо к мозгу.

По всей вероятности, существуют определенные соответствия (табл. III) между цветами потоков Праны, которые вливаются в несколько чакр, и цветами gринципов человека, закрепленными за ними Е.П.Блаватской в ее схеме в "Тайной Доктрине" (том III, стр. 454/413).



Таблица III. Прана и принципы человека.
Цвета праны Входная чакра Цвета, приведенные в "Т. Д." Представляемые принципы
Светло-голубой Горловая Голубой Атма (аурическое яйцо)
Желтый Сердечная Желтый Буддхи
Синий Межбровная Синий Высший манас
Зеленый Пупочная Зеленый Кама-манас (низший ум)
Розовый Селезеночная Красный Кама рупа
Фиолетовый Макушечная Фиолетовый Эфирный двойник
Оранжево-красный (с фиолет.) Корневая (затем макушечная) ... ...

Пять прана-вайю

В индуистских книгах очень часто упоминаются пять основных Вайю или Пран. "Гхеранда Самхита" коротко описывает их расположение так:
"Прана движется всегда в сердце, Алана в области ануса, Самана в области пупка, Удана в горле, и Вьяна пропитывает все тело".*

Таблица IV. Пять Прана-вайю.
Прана-Вайю и зона влияния Луч жизненности В основном действует на чакру
Прана, сердце Желтый Сердечную
Апана, анус Оранжево-красный Корневую
Самана, пупок Зеленый Пупочную
Удана, горло Фиолетово-голубой Гортанную
Вьяна, все тело Розовый Селезеночную
В индийских книгах слово Прана часто означает "дыхание". Это можно объяснить тем фактом, что во время дыхания мы втягиваем глобулы Жизненной силы в тело, но другим способом
Глобулы жизненной силы — основные составляющие атомов кислорода.

Жизненные силы и здоровье

Высокодуховные мысли и эмоции, по-видимому, в большей степени зависят от фиолетового луча, а энергия обычной мысли стимулируется действием голубого луча, смешанного с частью желтого. Необычная активность или объем светлоголубого луча, который распределяется к горловому центру, сопровождается здоровьем и силой физических органов этой части тела. Недомогание или болезнь любой части тела сопровождаются недостаточностью притока жизненной силы к этой части.

Судьба пустых атомов

Когда ученик научится отклонять оранжево-красный луч, направляя его вверх по позвоночнику, пустые атомы этого луча, а также атомы фиолетово-синего луча извергаются из вершины головы, словно огненный каскад, который, как мы это уже видели на рис. 2, часто изображается в виде пламени на древних статуях Владыки Будды и других великих святых. Эти атомы зачастую используются как физические носители для некоторых сил славы и благодати, излучаемых высокоразвитыми людьми из венечной чакры.

РАЗВИТИЕ ЧАКР



Рис. 9. Гипофиз и шишковидная железа.

Похоже, что функции этого центра несколько различны для разных типов людей. У большинства из нас астральные вихри, соответствующие шестому и седьмому центрам, сходятся в области гипофиза. Для таких людей гипофиз — практически единственное прямое звено между физическим и высшими планами. У людей другого типа шестой центр также соединяется с гипофизом, но седьмой центр сгибается или наклоняется до тех пор, пока его воронка не совпадет с атрофированным органом, называемым шишковидной железой (рис. 9). У таких людей эта железа оживляется и превращается в прямую линию связи с нижним менталом, не требующую дополнительного прохода через промежуточный астральный план, как это обычно происходит.

Пробуждение эфирных чакр

Центр между бровями связан и со зрением другого типа. Через него проявляется способность увеличения мелких физических объектов. Крошечная гибкая трубочка эфирной материи отражается из его центра, напоминая миниатюрную змею, имеющую на конце нечто похожее на глаз. Это специальный орган для такой формы ясновидения. Глаз на конце трубочки может расширяться или сужаться, чтобы менять степень увеличения в соответствии с размерами изучаемого объекта. Именно это имеется в виду в древних книгах, когда речь идет о способности по своему желанию делаться маленьким или большим. Так, для изучения атомов можно развить этот орган настолько, что он становится соизмерим с ними. Эта маленькая змея, поднимающаяся из центра лба, отражена на головных уборах египетских фараонов, которые, как верховные жрецы своей страны, наряду со многими другими оккультными способностями вполне могли обладать и этой.

Когда оживлен седьмой центр, человек может, проходя через него, покидать свое тело и так же возвращаться в него, находясь в полном сознании. Таким образом, его сознание становится непрерывным ночью и днем. Когда змеиный огонь прошел все центры в определенном порядке (варьирующимся для разных типов людей), сознание человека становится непрерывным, вплоть до вхождения в небесный мир в конце жизни на астральном плане, причем не существует никакой разницы, временное ли это отделение от физического тела во время сна, или постоянное, которое наступает с приходом смерти.

Воздействие табака
Для каждого человека, действительно желающего развить свои тела, пробудить чакры и продвинуться по Пути Святости, табак, без сомнения, очень вреден, и его надо избегать всеми силами.

ЛАЙА-ЙОГА

Таблица V. Цвета лепестков лотоса.
Чакра Наши наблюдения Шатчакра Нирупана Шива Самхита Гаруда Пурана
1 Огненно оранжево-красный Красный Красный ...
2 Сияющий, солнцеподобный Ярко-красный Ярко-красный Солнцеподобный
3 Разнообразные красные и зеленые Голубой Золотой Красный
4 Золотой Ярко-красный Темно-красный Золотой
5 Голубой, серебристый, светящийся Дымчато-лиловый Сверкающе-золотой Луноподобный
6 Желтый и лиловый Белый Белый Красный




Изображения чакр

Цель лайа или кундалини йоги та же, что и любой другой формы индийской йоги — соединить душу с Богом. А для этого необходимы усилия трех видов — усилия Любви, Мысли и Действия.

Рис. 10. Индусская диаграмма сердечной чакры
Сердечная чакра

"Следующий лотос выше пупка, в области сердца... Он красный, как цветок Бандхука... Здесь живет Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, восьмилепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя. Здесь находится дерево Калпа, исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь под ним... Это — лотос с двенадцатью лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно "Шат-чакра Нирупане", область воздуха — это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевернут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа — "ЙАМ" — сидит на белой антилопе, которая обозначает Таттвы воздуха. Здесь находится Иша — высший Господь первых трех чакр, и Шакти Какини в гирлянде из человеческих костей, "чье сердце смягчается питьем нектара", и Шакти в форме перевернутого треугольника — Трикона, в котором на ходится золотой Вана-лингам, "радостный от прилива желания", и Хамса, как Дживатма, подобный "неподвижному пламени свечи в безветренном месте"*.
Ниже околоплодника этого лотоса находится красный восьмилепестковый, обращённый вверх. В нём — древо Кальпы, украшенный драгоценными камнями алтарь с навесом над ним, украшенный флагами и всем подобным, являющийся местом умственного служения.

Лепестки каждого лотоса, как мы уже видели, образованы первичными силами, излучаемыми внутрь тела вдоль спиц колеса. Число спиц определяется количеством энергетических составляющих той силы, которая проходит через данную чакру.
Подобно священному слову АУМ (звучание которого начинается сзади во рту звуком "А", пересекает его центр звуком "У" и заканчивается на губах звуком "М"),
Практика медитации на этих буквах, очевидно, должна как-то привести к достижению "внутреннего звука, убивающего внешний", если использовать выражение из "Голоса Безмолвия".

В таком понимании сущности звуков йог пытается перейти внутрь от звука, известного нам и произносимого нами, ко внутреннему качеству и энергии этого звука; таким образом это помогает ему провести свое сознание от плана к плану. Создается впечатление, что Бог творил разные планы, произнося этот алфавит, а наши слова есть его низшая спираль. В этой форме йоги стремящийся старается путем внутреннего погружения, или лайи, вернуться по этому пути и, таким образом, приблизиться к Божественному. В книге "Свет на пути" нас призывают вслушиваться в Песнь жизни и стараться уловить ее скрытые, или высшие, тона.

Мандалы

Шестиугольная мандала, или "круг", занимающая середину сердечного лотоса, взята в качестве символа воздуха. Считается, что каждая чакра связана с одним из основных элементов — землей, водой, огнем, воздухом, эфиром и умом. Эти элементы следует рассматривать как состояния материи, а не как то, что мы понимаем под элементами в современной химии. По своей сути они эквивалентны терминам: твердый, жидкий, газообразный, воздушный, эфирный, и в чем-то аналогичны нашим подпланам и планам: физическому, астральному, ментальному и т.д. Эти элементы отображаются определенными янтрами, или символическими фигурами, которые даются согласно "Шат-чакра Нирупане" и изображаются внутри околоплодника каждого лотоса соответственно табл.УП.


Иногда вместо желтого цвета указывается оранжево-красный, вместо дымчатого — голубой, и вместо белого в пятой чакре — черный, хотя объясняется, что черный обозначает синий.*
Таблица VII. Символические формы элементов.
Чакра Элемент Фигура Цвет
1 Земля Квадрат Желтый
2 Вода Полумесяц Белый
3 Огонь Треугольник Ярко-красный
4 Воздух Два пересекающихся треугольника (шестиугольник) Дымчатый
5 Эфир Круг Белый
6 Ум ... Белый
Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот "нектар", о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.



Медитация тела

От сердца до середины межбровья идет область воздуха. Воздух — шестиугольной формы, черного цвета, и сияет с буквой Я. Поднимая дыхание вдоль области воздуха, необходимо медитировать на Ишваре, всеведущем и многоликом...
От центра между бровями до верхушки головы идет область эфира. Она круглой формы, дымчатого цвета и сияет с буквой Ха. Поднимая дыхание вдоль области эфира, необходимо медитировать на Садашиве — как на дающем счастье, как имеющем форму бинду (капли), как Великом Дэве, как имеющем форму эфира, как сияющем, словно чистейший кристалл, как носящем молодой месяц на своей голове, как имеющем пять лиц, десять голов и три глаза, как имеющем приятное выражение лица, как вооруженного всеми видами оружия, как украшенном всеми украшениями, как имеющем богиню Уму в одной половине своего тела, как готовом дарить благосклонность, и как причину всех причин".

Узлы

В центре сердечного лотоса изображен трикон, или перевернутый треугольник. Так не у всех центров, а только у корневой, сердечной и межбровной чакр. Эти чакры содержат три специальных грантхи, или узла, через которые кундалини должна пробивать дорогу по пути своего следования. Иногда первый узел называют узлом Брахмы, второй — узлом Вишну, третий — узлом Шивы. Кажется, здесь символически заложена идея о том, что пронизывание этих чакр каким-то образом влечет за собой особое изменение состояния, повидимому, от личности к высшему я, а затем — к монаде, т.е. к тем областям, которыми, можно сказать, управляют данные Аспекты. Однако это может быть верно уже во вторую очерель, ибо мы наблюдали, что сердечная чакра получает впечатления от высшего астрала, горловой центр — от ментала, и так далее. Божество каждого такого треугольника представлено в виде лингама, или инструмента порождения. Дживатма (буквально "живое я"), указывающий вверх, подобно "пламени свечи", есть Эго, которое представлено в образе пламени, не колеблемого ветром, потому что ему, в отличие от личности, не причиняют страданий обстоятельства материальной жизни.

Вторичный сердечный лотос

Второй маленький лотос, расположенный под сердечной чакрой, также является характерной особенностью этого центра. Он используется для медитации на изображение Гуру или Аспекта Божества, который или особенно привлекает, или назначен для поклоняющегося. Истово верующий представляет себе остров самоцветов, на котором растут прекрасные деревья и есть алтарь для богослужения.
"Пусть он созерцает море нектара в своем сердце; посреди этого моря есть остров драгоценных камней, даже песок на нем из измельченных бриллиантов и рубинов. Повсюду на острове растут деревья Кадамба, покрытые прекрасными цветами. А возле них, как защитная стена, ряд цветущих деревьев, таких как малати, малика, жати, кесара, чампака, париджата и падма, и аромат их цветов распространяется вокруг. В центре этого сада йог должен представить себе прекрасное дерево Кальпа с четырьмя ветвями, представляющим четыре Веды; и что они усыпаны цветами и плодами. Там жужжат насекомые и поют птицы. Под этим деревом пусть он представит себе дорогой помост из драгоценных камней, на нем великолепный трон, инкрустированный драгоценностями, и что на троне этом — сидит его особое Божество, как научил его Гуру. Пусть он созерцает присущую ему форму, украшения тело этого Божества"

Медитирующий воображает эту прекрасную картину настолько живо, что на некоторое время совершенно забывает внешний мир. Процесс этот, однако, не всецело воображаемый, ибо он является средством достижения постоянной связи с Учителем. Как образы людей, созданные теми, кто после смерти попал в высший мир, наполняются жизнью их эго, так и Учитель наполняет своим истинным присутствием мыслеформу, произведенную его учеником. Через эту мыслеформу может быть дано истинное вдохновение, а иногда и наставление.
В "Теджобинду Упанишаде" говорится: "Самый дальний предел всех мыслей есть Гуру". Они утверждают, что даже когда думают о славных качествах божества, то это представление всё равно преуменьшает совершенства Учителя.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 00:15 Ответить с цитатой

Балансировка чакр с помощью Рейки





Балансировка чакр с помощью Рейки

ЧАКРЫ


Работа с чакрами требует душевного равновесия. Это абсолютное и безоговорочное требование передвижения по системе чакр.
Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Когда вы перестанете реагировать на конфликты, они исчезнут из вашей жизни сами собой. Жизнь станет гораздо проще и осмысленнее. Жизнь начнет открываться перед вами в самых неожиданных ракурсах. Неизвестность всегда будет создавать новые трудности, испытывая вас всевозможными способами, но когда вы научитесь искусству равновесия, то сможете применять его в любой жизненной ситуации.
Равновесие принесет в вашу жизнь очищение. Все ваши чувства возвысятся и смогут наслаждаться самыми тонкими ощущениями. Вам станет легко удовлетворять любое чувство. Пока не достигнуто состояние равновесия, низшие чакры ненасытны - вы никогда не сможете достичь ощущений, способных удовлетворить чары. Научившись концентрироваться, вы добьетесь того, что чувства станут более утонченными и будет гораздо легче достичь удовлетворения, находясь на уровне любой чакры. Простые радости жизни обретут для вас новый смысл.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Чакры - это своего рода приемники и передатчики вселенской энергии. Каждая чакра работает на определенной вселенской частоте.

Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Упражнение
Займите удобное положение. Представьте ситуацию, в которой вы полностью уравновешены. Прокрутите события перед мысленным взором. Вообразите ощущение гармонии. Теперь погрузитесь в это ощущение настолько, чтобы оно возникло в вас в данную секунду. Ощутите эмоции, связанные с ним. Вы только что прочувствовали чакру сердца.
Вы можете выполнить это упражнение для каждой из чакр тела и погрузиться в ощущение безопасности, власти, творчества и любое другое, тем самым вы активизируете чакру и испытываете энергетический поток проснувшейся чакры, а не пытаетесь достичь желаемых ощущений собственными усилиями. Такой подход требует веры и желания отдаться на волю пробуждаемой чакры. Поверьте мне, это стоит того! Вы должны верить в то, что гармония существует.
Энергетические градации, представляемые чакрами, - это тонкие различия вселенской жизненной силы. Та как заметить их довольно сложно, на первом уровне понимания вам нужно будет развить "сознание свидетеля", то есть "быть в мире, но вне мира". Это означает научиться находиться одновременно на двух уровнях сознания - полностью испытывать жизненное действие и в то же время наблюдать его со стороны. Это означает "быть свидетелем". Развитие "сознания свидетеля" поможет вам наблюдать себя в собственной жизни. Вы предназначены для гармоничной жизни, и если ваша жизнь до сих пор далека от гармонии, то вам следует найти средство превратить ее в наиболее естественную для вас. Наблюдайте за собой и отмечайте моменты приближения к равновесию. Проще говоря, вы должны выработать такой тип поведения, который наносит вам минимальный вред. Вам нужно суметь отстраниться от самого себя, анализировать ситуации с точки зрения постороннего. Чтобы испытать ощущение гармонии, позвольте себе оказаться правым.

1 чакра - Муладхара (корневая) Перспектива:

Это часть нашего существа боится Божественного единения и действует по законам джунглей: "Никому не доверяй!".
У человека есть среда, наиболее благоприятная для него. Попробуйте ее найти, почувствовать, как всё окружающее наполняет вас силой и энергией, в таком месте вы сможете слиться с вселенской энергией наиболее полно. Это могут быть горы, берег моря, сад…
Перспектива выживания
Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
В жизни (общество, семья, друзья, коллеги…) мы постоянно проходим испытание на безопасность. Верим мы в собственное выживание или пребываем в постоянном страхе? Это и есть испытание. Страх ведет нас к усилению чувства одиночества, вера же, наоборот, к единению, к осознанию энергетического потока жизненной силы, который куда сильнее нашей личной энергетики. Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
Перспектива первой чакры - это стремление к выживанию. Оно не зависит от того, уравновешена чакра или нет. Если да, то вы уже нашли то место, которое наилучшим образом способствует вашему физическому существованию. Вы живете естественно и принимаете милость природы, вам удалось научиться наслаждаться тем, что требуется для выживания. Ваша жизнь становится эффективной.

Неуравновешенное состояние первой чакры
Ощущение опасности - первый признак неуравновешенности первой чакры.
Если ваша чакра не уравновешена, то в вашем восприятии доминирует страх нехватки необходимого. В результате вы попадаете в замкнутый круг - чувствуете себя незащищенным и ведете жизнь жертвы, а следовательно, находите все новые и новые поводы для страха. До тех пор пока стремление к выживанию не будет уравновешено, вы не будете свободны и не сможете заняться другими чакрами. Это должно стать основным стимулом к уравновешиванию первой чакры. Только так вы сможете подняться к высшим уровням сознания.
Когда потребности первой чакры не уравновешены, вы смотрите на мир сквозь призму страха.
Внешняя неуравновешенность - отражение неуравновешенности внутренней. И это следует понимать буквально. Измените внутреннее ощущение энергии, и внешний мир последует за вами.

Упражнение
Для того, чтобы избавиться от чувства страха, неуверенности, отправьтесь на прогулку. Не для упражнения, а просто для общения с природой. Обратите внимание на жизнь, кипящую вокруг вас, и постарайтесь почувствовать, как жизненная сила пронизывает все сущее. У природы достаточно сил, чтобы наполнить жизнью все деревья, траву, животных и птиц, реки, горы, облака - словом, всё вокруг вас. И после этого почувствуйте, как та же сила пронизывает и вас. Придите к мысли, что это не вы живете жизнью, а жизнь живет вами! Осознайте, что это совсем не ваша сила заставляет ваше сердце биться, ваши легкие дышать, а кровь бежать по венам. Поймите, что есть сила, дающая вам жизнь, осознайте себя частью природы. И вот чувство страха уже покинуло вас.
Достижение уравновешенного сознания первой чакры
Сознание первой чакры почти что физическое. Оно поглощено поддержанием физической жизни, выживание - вот смысл сознания первой чакры. Можно назвать первую чакру животной, но следует помнить, что если мы не будем стараться выжить, то рассмотрение остальных чакр будет носить всего лишь умозрительный характер. Здоровое проявление уровня сознания первой чакры включает в себя ощущение безопасности, знание того, как правильно жить, ощущение взаимосвязи между телом и планетой, а также острое осознание инстинктов, защищающих наше существование.
Связь с землей должна пронизывать любые ваши действия, особенно те, которые действительно связаны с землей - садоводство, огородничество, туризм, прогулки босиком.
Упражнение
Для улучшения связи с землей можно мысленно представлять, что из стоп ног прорастают кони в землю, как у дерева. И по корням поднимается сила, мудрость и целительная энергия земли в область живота (в китайском цигун эта область называется Нижний Даньтянь, у японцев - Тандэн).

Средства для пробуждения первой чакры
Придите к пониманию, что ваши корни питаются той же жизненной силой, что и корни деревьев. Представьте себе красный цвет и ощутите, как его сила наполняет вас.

2 чакра - Свадхистхана
Цвет: оранжевый
Перспектива удовольствия

Упражнение
Вспомните ощущение удовлетворения, которое вы испытывали, но которое заставляло вас ощущать чувство вины. Вспомните объект наслаждения и снова испытайте все ощущения, но на этот раз полностью осознавая их. Как вы опишите ощущение этого опыта? Принесло ли оно вам наслаждение? Где сконцентрировано ощущение удовлетворения в вашем теле? Полностью осознайте испытанные вами ощущения. Вы, без сомнения, обнаружите, что ваша способность к наслаждению стала намного шире. Теперь вам нужно не так много, чтобы достичь огромного удовлетворения.
Например, в следующий раз, когда вы будете есть шоколадный торт (или что-то другое, что приносит вам удовольствие), отбросьте прочь все прежние мысли и сосредоточьтесь на получаемом вами удовольствии. Замедлите процесс, чтобы усилить ощущение наслаждения. Смакуйте каждый кусочек. Пусть аромат этого волшебного торта наполнит ваш рот, пусть каждый крохотный вкусовой сосочек вашего языка насладится сказочным вкусом. Пусть это ощущение доведет вас до экстаза. Не отбрасывайте ощущение наслаждения в прошлое и посмотрите, что произойдет потом. Вы ощутите настолько полное удовлетворение и наслаждение, что можете даже не доесть свой кусок! Так вы сможете добиться абсолютной полноты ощущения.

Неуравновешенное состояние второй чакры
Равновесие этой чакры позволяет вам полнее ощутить наслаждение, в то время как утрата равновесия ведет к лишению чувствительности и потере основных ценностей. Что же мешает вам уравновесить вторую чакру? Печальный опыт прошлого или циничная маска недоверия? Что бы это ни было, оно того не стоит.
Давайте попытаемся вернуться к состоянию равновесия, найдя повод к наслаждению и испытав это ощущение со всей полнотой, на которую способны. Ведь жизнь с уравновешенной второй чакрой приносит невыразимое наслаждение.
Единственным способом достичь равновесия является путь изнутри наружу. Вы должны сначала проанализировать себя, а не ждать, пока внешняя ситуация изменится.

Достижение уравновешенного уровня сознания второй чакры
Увлеченность природой, искусством, танцами, красотой в любом ее воплощении - вот средство для равновесия второй чакры.
Когда вы поднимаетесь на такой уровень сознания, ваши чувства оживают, вы ощущаете огромную потребность в созидательной деятельности. Она возникает из глубокого преклонения перед красотой и желания внести как можно больше наслаждения в собственную жизнь.
Уверенность в себе - второй важный признак равновесия. Она основывается на позитивном восприятии самого себя, ощущении уверенности в том, что вы можете привлечь к себе все, что вам необходимо. Это сознание возникает как внутреннее ощущение привлекательности, а следом и внешний магнетизм отражает эту внутреннюю уверенность.

Упражнение
Когда вас обнимают, или вы пробуете что-то чрезвычайно вкусное, или слушаете прекрасную музыку, или наслаждаетесь великолепным закатом, закройте на мгновение глаза и сконцентрируйтесь на чувстве удовлетворения, которое вы в этот момент испытываете. Ощутите, как каждая клеточка вашего тела наслаждается этим мгновением. Развивайте в себе чувство удовлетворения.
Когда поиск новых удовольствий уравновешен умением испытывать наслаждение в полной мере, жизнь превращается в бесконечную череду удовольствий.
Желание и способность ценить - вот две стороны второй чакры.
Способность ценить - высшая форма проявления сознания второй чакры. Вместо того чтобы концентрироваться на том, чего вы не имеете, вы учитесь наслаждаться доступным. Сознание фокусируется на сиюминутных ощущениях, а способность их оценить пронизывает все ваше существо. Только так можно насытить и уравновесить вторую чакру. Вы должны уметь наслаждаться любым чувственным опытом - музыкой, закатом, смехом ребенка, любовным объятием.
Когда вы научитесь уравновешивать второй уровень сознания, то сможете жить по законам магнетизма. Вы следуете за энергией, вы спокойны, потому что жизнь течет вокруг вас, вы никогда не окажетесь в пустоте. Спокойствие, вызванное ощущением того, что вы всегда способны получить наслаждение, придает жизни дополнительную динамику.
===

Средства для пробуждения второй чакры
В следующий раз, когда вам покажется, что краски жизни поблекли и ничто вас больше не радует, попытайтесь сознательно ощутить удовольствие. Я советую вам сделать себе теплую ванну с пеной, зажечь свечи, включить любимую музыку. Сконцентрируйтесь на наслаждении, испытываемом каждым вашим чувством. Почувствуйте, как каждая клеточка вашей кожи откликается на ласковое прикосновение теплой воды. Расслабьтесь, не думайте ни о чем, наслаждайтесь звуками любимой мелодии. Откройте глаза, посмотрите на пламя свечи, понаблюдайте за игрой света и тени на стенах. Забудьте о том, что вы должны что-то делать, отбросьте чувство вины, полностью отдайтесь наслаждению моментом. Почувствуйте, как ваше тело ощущает наслаждение, ощутите его безграничность.

Достижение уравновешенного уровня сознания третьей чакры

"Чтобы ваша жизнь была спокойной и гармоничной, откажитесь от необходимости быть правым" - вот прекрасное описание

4 чакра - Анахата
Цвет: зеленый (розовый)
Перспектива: любовь

"Путь сердца" - это соприкосновение с вечным источником любви. Это не стратегия жизни, не жизненный план, а чистая радость. Она позволяет вам жить своей жизнью, находясь на этом уровне сознания, и влиять на материальный мир.
Такой подход требует веры. Вы должны поверить в то, что, находясь в пространстве магнетической привлекательности, вы можете рассчитывать, что у вас будет счастливая и обеспеченная жизнь.
Чем сильнее вы любите, тем больше объектов и возможностей для любви возникает в вашей жизни. Это очень просто. "Ты получаешь лишь то, за что платишь" - такой подход лишает нас многих простых и доступных радостей жизни. Разбудить сердце - вот самая главная жизненная цель. Вам не придется платить или жертвовать чем-либо, чтобы добиться этого, потребуется только одно - вера. Вы должны верить в то, что жизнь не сломит вас, если вы снимете защиту. И все произойдет именно так: снимите защитную оболочку, чтобы поток жизни свободно омывал вас. И поверьте, что любовь - это главная движущая сила вселенной.
Три первые чакры связаны именно с сохранением этой уникальности, отделенности. С пробуждением четвертой чакры мы отстраняемся от уникальности и начинаем ощущать единство жизни.

Цель четвертой чакры - ощущение любви, личной и всеобщей. Вы должны ощутить если не любовь, то хотя бы гармоничную связь, которая стирает различия между вами и другими людьми. Только так можно удовлетворить сердечную чакру. Три низшие чакры оперируют с личной энергией, отделяют вас от других. Три высшие чакры - это коллективные аспекты "я", усиливающие связь с вселенской энергией. Сердечная чакра - это место, где встречаются персональный и коллективный аспекты вашего внутреннего "я", встречаются и отделяются друг от друга.
Сердце - связующая нить между эго и духом. Вы сможете ощутить жизненную силу низших, физических чакр одновременно с благодатью и вдохновением высших. Целостная сердечная чакра уравновешена как горизонтально, так и вертикально. Это настоящий центр вашего "я", место, где живет ваша душа.

Перспектива любви
Заглянув в мир сердца, вы обретете чувство всеобъемлющего спокойствия и поймете, что гармония - это естественное состояние, а не редкое счастье, как вы считали раньше. Теперь в случае нарушения гармонии, вызванной неуравновешенностью низших чакр, вы с легкостью сможете добиться вновь гармоничного состояния, потому что осознали свой путь! Вы знаете, что сконцентрированная жизнь приносит гораздо больше радости, и это знание толкает вас к достижению равновесия на всех уровнях. Вы становитесь все менее чувствительными к тому, что приводит к нарушению равновесия, и обретаете способность ощущать радость как таковую. И как всегда, события следуют за энергией, поэтому чем больше времени вы проводите в гармонии, тем более гармоничные ситуации возникают вокруг вас.

снова вернитесь к трем низшим чакрам и проверьте их состояние. Уравновешена ли ваша животная природа? Живете ли вы так, как вам следует (первая чакра)? Способны ли вы в полной мере наслаждаться каждым моментом жизни (вторая чакра)? Хватает ли у вас храбрости вступиться за собственны е убеждения (третья чакра)?

Достижение уравновешенного уровня сознания четвертой чакры

Всегда помните, что любовь - это самая мощная сила во вселенной.
А награда будет велика. Когда вы научитесь жить через четвертую чакру, ваша жизнь изменится самым кардинальным образом. Повсюду вас будут ждать лишь любовь и радость.

Как мы уже говорили раньше, переход от третьей чакры к четвертой очень труден и долог. От вас потребуется полностью изменить свое отношение к жизни - отказаться от чувства отделенности, уникальности. Ваши усилия будут вознаграждены сказочным ощущением: вы будете едины с другими людьми, тоже испытывающими это удивительное чувство - чувство жизни. Вы должны полностью пересмотреть подход к жизни и свое отношение к окружающим.
Любовное сознание разделяется на три уровня: личное, сострадательное и вселенское.

5 чакра - Вишудха
Цвет: голубой
Камни: целестин, аквамарин, хризопраз
Расположение: шея
Перспектива: созидание

Стоит вам лишь открыть пятую чакру, и вы научитесь правильно воспринимать собственную оригинальность, в какой бы форме она ни проявлялась. Первым шагом по направлению к своей подлинной природе может стать попытка открыть собственное "я" и отделить его от мнения о вас окружающих. Вы должны принять собственную уникальность.
Самым главным свойством пятой чакры является пробуждение вашего внутреннего голоса, способного сказать вам правду. Имеется в виду не ваш физический голос, но некое место внутри вас, откуда он исходит. Чтобы открыть свой подлинный голос, вы должны проанализировать все, во что вы раньше верили.
Пятая чакра управляется высшими ментальными сферами, которые включают в себя отделение и наблюдение, в результате чего вы получаете самое разнообразное представление о жизни, на основе которого можете сформировать собственную точку зрения. Экспериментируя с разными представлениями, вы начинаете осознавать влияние, оказываемое ими на ваше существование. Знакомясь с различными религиями и культурами, вы творчески воздействуете на свою жизнь, сознательно изменяя и расширяя круг своих убеждений. Это дает мощный толчок к познанию и выражению вашей уникальной истины.
Открыв пятую чакру, мы придаем мощное ускорение нашей внутренней энергии. Сначала это ускорение ощущается как некоторая нервозность, несдерживаемая тревожность, заставляющая нас волноваться и анализировать собственную жизнь.

Достижение уравновешенного уровня сознания пятой чакры
Упражнение
Чтобы достичь равновесия, сконцентрируйте внимание на своем дыхании, так как именно через него к вам поступает энергия. Сфокусируйтесь на глубине дыхания, постарайтесь сделать его еще глубже и медленнее. Вы ощутите, что ваша тревожность исчезает. Вы погружаетесь в состояние покоя и умиротворенности.
Так как пятая чакра располагается в области шеи, то она прочно связана с вербальным самовыражением. Высказывание истины - вот ключевое действие этой чакры. Чтобы уравновесить этот уровень сознания, вы должны быть всегда готовы высказать свое мнение, даже если оно противоречит мнению окружающих. Вас не должно волновать, совпадает ли ваше мнение с общепринятым, будет ли оно принято окружающими. Слишком большое значение, придаваемое мнениям окружающих, ограничивает истинное выражение пятой чакры.
Высшее проявление интегрированной пятой чакры - это свободное, независимое мышление, которое осознает себя и не боится противоречий. Оно выше оборонительной позиции, а потому открыто и способно воспринять любую идею, приходящую извне.

Средства для пробуждения
Вдохните через пятую чакру, а затем дайте своему творчеству свободу, не пытаясь повлиять на его проявление.

6 чакра - Аджна
Цвет: синий
Камни: флюорит, индиговый турмалин
Расположение: лоб, точка межбровья
Перспектива: стремление к трансцендентальности

Стремление понять магию и смысл жизни, приводит вас к желанию ощутить трансцендентальную реальность, скрытую за реальностью повседневной, а следовательно, и к пробуждению шестой чакры. Воображение - двигатель трансцендентальности.
Это мир образов, возникающих из наших мыслей. Пятая чакра оперирует с ментальными идеями, в то время как шестая взаимодействует с образами и осознанием мощной жизненной силы, частью которой вы являетесь. На высшем уровне мы можем вдохновенно слиться с Богом через любую форму духовной практики.

Шестая чакра ведет нас в мир, который лежит вне реальности, ограниченной нашими чувствами. Это странствие требует духовной зрелости и творческой дисциплины, для того чтобы уравновесить шестую чакру. Магический волшебный мир, лежащий вне чувственной реальности, открыт сумасшедшим и мистикам. Ведет ли вас воображение к вере или страху, вдохновению или заблуждениям - это зависит только от вас и от вашей самодисциплины.
Если вы смогли стать свидетелем собственной жизни, значит, вы сделали первый шаг к развитию духовной воли.
Вы должны дисциплинировать волю, чтобы направлять внимание в нужное вам русло. Пробуждение энергетического сознания требует, чтобы вы доверяли тому, что произойдет, когда вы направите свою энергию в нужном направлении.

Знание шестой чакры проявляется как ощущение, если ваш текущий и истинный путь совпадают. Когда вы следуете верным путем, вы ощущаете эластичное напряжение тонких магнетических течений духовного пути. Вы обретаете новое видение, способность к интерпретации знаков, встречающихся на пути, пониманию посланий мощной жизненной силы. Когда выбор сделан, вы почувствуете, есть ли подобная эластичная связь или ее нет. И это ощущение подскажет вам, был ли ваш выбор сделан верно.

Вам нужно избавиться от энергии страха и превратить ее в сияющий свет веры.
Другой основной характеристикой этого уровня сознания является осознание гигантской реальности, откуда вы черпаете энергию. Дао, или Путь в восточном мистицизме, изображаемый в виде реки жизни, частью которой мы все являемся, становится ощутимой реальностью. Вера в эту реальность полностью меняет систему убеждений, сформированных на уровнях низших чакр. На шестом уровне вера становится чувственным опытом. Вы обретаете способность воспринять действие Бога и слиться с этим действием.

Перспектива трансцендентальности

Восприятие жизни с точки зрения шестой чакры позволяет вам ощутить гигантскую реальность, проявляющуюся вне вашей личной воли. Вы чувствуете течение огромной жизненной силы. Большинство духовных традиций подталкивает вас к развитию перспективы шестой чакры. Христианские мистики называют шестую чакру "свидетелем", Кришнамурти - "отстраненным наблюдателем", буддисты - "вниманием". Вы развиваете такое состояние сознания, на котором можете наблюдать за самим собой даже во время действия, - вы и вовлечены и осознаете свою вовлеченность одновременно.
Жизненная перспектива прекрасно описывается путем Дао. Жизнь - это поток жизненной силы, частью которого мы все являемся. Когда вы начинаете ощущать взаимодействие между личной и вселенской жизненной силой, ваша вера укрепляется. Путь Дао невидим, но совершенно отчетливо ощутим, если только вы правильно настроены. Постепенно сливаясь с ним, вы чувствуете, как жизнь начинает двигаться вперед абсолютно без всяких усилий с вашей стороны, как будто вас несет некое невидимое течение.

Когда вы следуете пути Дао, вы осознаете путь "действия без усилий". Иными словами, "ничего не делая, вы не оставите ничего несделанным". С точки зрения личности эта фраза не имеет никакого смысла. Перспектива шестой чакры позволяет вам осуществлять деятельность, не производя никаких действий. Вы способны взаимодействовать с задачей, которая осуществляется через вас, а не прилагать личную волю для воздействия на ситуацию. Это тонкое различие и определяет сущность "действия без усилий".

Неуравновешенное состояние шестой чакры
Если вы сознаете, что находитесь в неуравновешенном состоянии, то обратите свое внимание на то место внутри себя, откуда исходит это знание. О, посмотрите-ка, вы больше не охвачены страхом! Если вы сумели стать свидетелем, то это произойдет совершенно естественно.

Достижение уравновешенного уровня сознания шестой чакры
В таком состоянии сознания вы ощущаете благодать узнавания Божественного совершенства во всех жизненных проявлениях. Вы становитесь частью сознания матери-Земли. Вы находитесь в соприкосновении с Дао и способны ощутить все его течения и слиться с ними. Гармония с возвышенным восприятием жизни привносит в вашу жизнь облегчение и наслаждение. Вы стали способны ощущать движение энергии до того, как оно проявится в действительности.
Работа по достижению такого состояния весьма продолжительна, кропотлива и трудна. Сначала вы должны развить в себе "сознание свидетеля", чтобы объективно наблюдать за взаимодействием с окружающими.
Если вам удалось уравновесить шестую чакру, то вы осознаете поток реальности, а сумев слиться с ним, развиваете собственную интуицию. Вы готовы приспосабливаться к ситуациям, которые находятся вне вашего контроля. Одно лишь знание того, сколько жизненных событий находится вне нашего контроля, является свидетельством жизненной силы, существующей вне личности. Вы должны поверить, что слиться с этой силой - ваше главное предназначение.
Ваши потребности удовлетворяются без малейших усилий с вашей стороны, вам остается лишь полностью погрузиться в осознание жизненной силы, существующей вокруг вас. Вера основывается не на убеждениях, она исходит из опыта.
Духовная практика того или иного типа требуется для того, чтобы направлять внимание на трансцендентальное и возвышенное восприятие жизни. Этот процесс становится настолько захватывающим, что многие изменяют стиль жизни, чтобы постоянно испытывать слияние с Богом.
Научившись находиться в равновесии на этом уровне сознания, вы становитесь провидцем. Вы начинаете понимать то, что не высказывается словами, вы мыслите образами, картинами, интуицией. Вас направляет высший голос. Жизнь, проходящая в покое и умиротворенности, - вот суть вашего учения.

7 чакра - Сахасрара
Цвет: фиолетовый или белый
Камень: прозрачный кварц
Расположение: верхняя точка головы
Перспектива: духовность

Седьмая чакра, чакра венца представляет собой чистую, незамутненную космическую энергию. Желание ощутить Бога хотя бы в том виде, который вам доступен, - доминирующее стремление седьмой чакры. вы должны полностью отдаться на волю Божественного промысла. На этом уровне мы уже не удовлетворяемся знанием духовной жизни, а стремимся слиться с Богом.
Эта чакра, инициирующая процесс получения энергии, является одновременно и чакрой, завершающей процесс эволюции. Энергия, полученная от вселенной, чтобы одушевить ваше существование, теперь возвращается через единение личного опыта с коллективным. Это ваш подарок вселенной - энергетика вашего существа.
Когда вы переходите на этот уровень сознания, вся жизнь воспринимается вами как духовный опыт. Вы видите, как Бог улыбается вам отовсюду. Ваша жизнь проходит под знаком поклонения тому, что вы ощущаете в каждом священном измерении любого жизненного опыта.

Перспектива духовности
Это полное единение. Установить уравновешенное состояние сознания на этом высшем уровне большинству из нас удается лишь изредка. И всего лишь немногим избранным за всю историю человечества удалось достичь такого состояния надолго. Это уже ангельский уровень. Люди, достигшие его, полностью посвятили свое сознание Божеству. Для большинства из нас это экстремальный, вершинный опыт внезапного полного сознания. Это все равно что смотреть на жизнь глазами самого Бога.
Если ваше восприятие наполняет вас страхом, то вы тотчас опускаетесь на уровень низших чакр, где сможете почувствовать себя в безопасности.Остаться на высшем уровне - нелегкая задача.

Неуравновешенное состояние седьмой чакры
Нарушение равновесия на этом уровне может привести к конфронтации со стражами последних врат, то есть воплощениями ваших страхов, сущностями, стремящимися поглотить вас. Хотя с точки зрения реального мира они всего лишь фантомы, призраки, но для человека, вступившего в конфронтацию с этими энергиями, очень реальны. Самым лучшим средством защиты в странствиях по зонам страха на уровне седьмой чакры могут служить священные тексты различных верований. "Бхагавадгита" и множество других книг - прекрасная возможность привести ваше внутреннее "я" к единству с высшим духовным уровнем.
Другое нарушение равновесия этого уровня можно назвать менталитетом "списка покупок". Ваше эго утверждает, что знает о том, что вам нужно, больше, чем Бог. Вместо того чтобы полностью отдаться течению вашей жизни, вы пытаетесь направить его. В результате вы лишаетесь того волшебства, которое могло бы случиться с вами, если бы вы полностью отдались на волю провидения.
Простая мантра: "Иди и иди к Богу (Богине)" - замечательное средство!
На первом этапе такая своеобразная "подзарядка" жизни необходима. Если человек поднимается на высшие уровни сознания, контроль над его жизнью переходит к Божественному промыслу. Сначала обретите свое подлинное "я", а затем полностью отдайтесь на волю высшей жизненной силы, чтобы обрести себя вновь в слиянии с Богом.

Достижение уравновешенного уровня сознания седьмой чакры
Уровень сознания седьмой чакры правильнее было бы назвать священным. Вы полностью отдаетесь на волю Высшего провидения, и вся ваша жизнь проистекает в соответствии с Божественной волей. Чтобы достичь уровня сознания седьмой чакры, вы должны полностью подчиниться Высшей силе. У вас не должно оставаться никаких вопросов относительно вашего пути; вы им живете - причем постоянно. Вы пребываете в этом мире, но не принадлежите ему, потому что ваше сознание находится на Божественном уровне.
Такое сконцентрированное внимание всегда приносит свои плоды - ведь вам приходится все больше и больше времени проводить на уровне Божественного сознания.
Отказываясь от самого себя, вы отказываетесь от части Божественного творения, что в корне противоречит основному принципу седьмого уровня. Вы не можете уравновесить этот уровень сознания, жертвуя собой. Слиться с седьмым центром означает допустить полную интеграцию и усиление всех чакр. Эго, душа и дух на этом уровне полностью едины и живы.
Вы должны поверить, что за страхом существует иная реальность.
За страхом лежит свобода. Без ограничений, накладываемых страхом, человек свободен ощутить и осознать вселенскую жизненную энергию, пронизывающую все сущее на протяжении всех времен. Такой подход несет освобождение, а затем и подлинную свободу - свободу от ограниченного восприятия реальности.
Вы понимаете, что в вашем распоряжении все время мира, которого вполне хватит на все, что нужно сделать. Время становится вашим союзником и другом, а не врагом. Вы учитесь ценить мгновение. И обретаете терпение.

Возникает не просто вера в существование реальности вне страха, а непосредственное ощущение. Осознавая подлинность такого ощущения, вы способны серьезно изменить свое отношение к жизни.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 02:33 Ответить с цитатой

Управление нервной системой


Крестцовый центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/22-1-0-191

Крестцовый нервный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются крестцовые нервные токи; другое название муладхара чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.

Крестцовое сплетение (лотос муладхара) находится под копчиком (обоз. 75). Сплетение имеет четыре лепестка.
Верхний лепесток сплетения расположен вдоль главного меридиана (обоз. 74). Нервное окончание ответственно за энергию убеждения или уровень нашей принципиальности. Пример.
Токи из этого лепестка потекли по главному нервному меридиану вверх и вошли в сердечный центр, смешались с энергиями сердца, проникая все глубже и глубже. И во мне в десять раз выросло убеждение - я мудр! Очень мудр...
Противоположно нервному окончанию находится другой лепесток, ответственный за веру (обоз. 77). При высокой концентрации энергии в этом нервном узле, токи выходят за пределы физического тела и проявляются в виде биополя «хвоста».

Между предыдущими лепестками на ягодицы накладываются два последних лепестка (обоз. 76). Токи энергий в этом нервном окончании ответственны за уровень наших знания.
Выше крестцового нервного сплетения из главного меридиана (обоз. 39) часть тока энергии впадает в узел, расположенную на поясничных дисках (обоз. 87). Этот узел ответственен за поступление энергий в малый меридиан ног (обоз. 47)

Т.о., управление психическим уровнем "уверенности, знания и принципиальности" связано с активностью крестцового нервного сплетения. Отрицательный спектр влияния центра на психику - это крайняя степень приверженности человека к каким-либо верованиям или воззрениям и нетерпимость к любым другим взглядам, например, религиозный фанатизм. Обратный эффект - неуверенность в себе, постоянное сомнение и мнительность, наконец, психоастения. Это повышенное настроение, двигательное возбуждение, ускоренное мышление, говорливость.
Крестцовое нервное сплетение содержит "память" о физических родителях и собственных воплощениях, в частности, ошибках ("грехе", которые необходимо отслужить их детям и программы с предыдущих воплощений). Представьте, что мы можем просмотреть жизнь своих предков и свою жизнь! Потом из приобретенного опыта мы можем что-то откорректировать.
В сумме все качества накладываются друг на друга, позитив на негатив, получаем нейтральное, за исключением трех качеств, которые объединяют все поколения и предыдущие жизни - Вера, Знания и Убеждение. Поэтому, биотоки в крестцовом центре приносят соответствующие качества. в йоге лотос связывается с Кармой.
Крестцовый центр проявляет три сиддхи или ангелов Начал: Убеждения, Знания и Веры.





Простатический центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/27-1-0-202


Простатический нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются предстательные нервные токи; другое название свадхистхана чакра (см.) - колесо или лотос на уровне промежности; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Простатический центр (или лотос свадхистхана) располагается между половым органом и анусом. Имеет шесть лепестков. С возможностью управления токами этого центра связан энергия и качества любви, энергия и качества нежности, естественная молодость и красота без применения пептидных биорегуляторов или косметической хирургии, высокий мотивационный уровень к победе без применения стероидов.




Первый лепесток «окутывает» половые чреслаи отвечает за силу любви (обоз. 81). С лепестком сопряжены нервные узлы на ногах с внутренней стороны ступни внизу большого пальца (обоз. 103) и на подушечке ладони у ребра рук (обоз. 91). Энергии лепестка являются многомерными и проникают во все слои жизни Вселенной. Благодаря энергиям лепестка возможна выразить любовь, например, к разумному созданию из отдаленного горизонта Вселенной - Причин-Следствий, и даже к неразумному живому существу. С помощью чакры на кончике носа или энергий телепортации через это нервное окончание посылают «письма» сексуального желания…
…Нервное окончание так же определяет силу мужского члена. Окончание способно излучать физический свет. Для мужчины свет выглядит в форме меча, а для женщины - щитом. Световой меч и щит любви - это реальные явления, которые можно брать в руки.
Управление токами лепестка силы Любви открывает доступ к ангелам Любви. Их три. Это первое девичье лицо, знакомое и известное каждому живущему на Земле. Оно такое же, как то, когда вы заглядываете в глаза любимой женщины. Это второе девичье лицо, такой же известный и знакомый, который можно сравнить с лицом и взглядом женщины, когда ее любит мужчина. И это третий лик Ангела. Такой же прекрасный, но менее распространенный и известный, неуловимый и юный первой любви.
Следующие два лепестка расположены вдоль внутренней стороны бедер (обоз. 80). Квантовые токи в лепестках взаимосвязаны с энергиями Нежности, Заботы, Бережливости, соответственно, и с противоположными качествами. Управление энергиями этого узла - решающий фактор во взаимоотношениях Человека и окружающий мир. Если хотите получить положительный результат от беседы, чтобы ваша речь выражала заботу к обращенному, чтобы ваше творчество было наполнено нежностью к людям, то квантовые токи в этом нервном узле - главный решающий фактор. Т. о., эти энергии во взаимодействии с другими квантовыми токами в нервных сплетениях отвечают за силу Власти. Выбор качеств энергий лепестка лотоса свадхистханы, как и вслучае с лепестком силы Любви, осуществляется корнями Древа Жизни, растущего в антропокосмосе человека. Т. е. по состоянию кроны Древа, определяют какое качество впитываемых энергий. Следует добавить, что с этим лепестком связана разумная сиддха (Ангел Властей), проявление которого помогает нежности, заботе, бережливости... Ангела можно посылать к окружающим людям (любым объектам и предметам), чтобы поддержать последних соответствующим качеством. Токи энергии в лепестках используют так же для управления грядущим и материей, для совершения дел и создания произведений искусства. Посредством лепестков выражаютзаботу к детям. При присоединении предыдущего лепестка любви выражают заботу к взрослым. При этом обязательна взаимосвязь с лепестками у ушных раковин головы, ответственных за индивидуальности.

Следующее нервное сплетение от простаты проходит под ягодицами (обоз. 79) и связана с энергиями Гармонии. Красота тела, выразительные глаза, прямой нос, яркие губы, совершенные линии фигуры, поступь грации, как и произведения творчества, речь, рождение формы мысли, извлекаются из этого лепестка свадхистханы. Омоложение организма и долгие годы жизни, исчисляемые тысячами, сотнями тысяч, миллионами лет - это управление квантовыми токами в этом нервном сплетении. Энергиями сплетения укрепляют память, лечат склероз, повышают иммунитет. С лепестками связано 9 разумных сиддх или ангелов. 5 женского и 4 мужского начала. Это красивейшие создания. И не спроста! Ведь они Ангелы Властей, приносящие Красоту.
Последний лепесток проходит от простаты вдоль главного нервного меридиана и заканчивается в области ануса (обоз. 78 ). Это лепесток Твердости Намерений или Твердости в решительности. Когда проблемы, когда близкая победа, когда опускаются руки - квантовый ток в этом нервном узле извлекают из недр окружающей среды силы для решения проблем, для победы, для активности. Только с помощью этих энергий человек покоряет горную вершину, слабый побеждает сильного и писатель ставит последнюю точку в работе. Это именно те энергии, которые особенно необходимы для спортсменов, чтобы стать на пьедестал победителя. Наконец, из квантового тока лепестка проявляют Ангел Активной Деятельности , которого можно послать к человеку и поддержать в его поступка.


Надчревный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/25-1-0-201






Надчревный нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются надчревные нервные токи; другое название манипурака чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.
Надчревный нервный центр (или лотос манипурака) находится на несколько пальцев ниже пупка (обоз. 43). Имеет десять лепестков.
Первый лепесток поднимается вверх и есть частью главного меридиана (обоз. 40). Лепесток позволяет проводить автотрофное питание. Он трансформирует окружающие энергии. При этом в лепестке возникают вибрации. Далее кровь разносит питательные соки от пуповины по организму. Способность космического питания можно усилить, если подключить нервное окончание на кончике носа и пару симметричных узлов, расположенных между поясницей и крестцовым нервным сплетением. В этом случае к пуповине подключаются квантовые каналы (обоз. 73) и многократно усиливают эффективность питания.
По обе стороны от этого лепестка находятся лепестки, которые отвечают за энергию и тепло в человеческом теле (обоз. 41). Они работают в диапазоне энергоинформационных полей и подчинены стихии Огня. Лепестки раскрывают в человеке способность дистанционного управления материей. Для этого необходимо брюшную полость над лепестками наполнить энергией. Нервные сплетения так же отвечают за физическую деятельность сердца и силу рук. В психическом состоянии определяют решительность и твердость.
Следующие два лепестка лотоса манипурака подчиняются стихии Земли (обоз. 42). Они отвечают за скелет, помогают выводу камней и солей из организма человека.
Через следующие два лепестка ток энергий возвращается из малого круга ног в главный нервный меридиан (обоз. 44).
Следующая пара лепестков ведает стихией Воздуха (обоз. 45). Лепестки определяют здоровье тела и ясность разума, а также отвечают за состояние дыхательной системы.
Последний лепесток надчревного нервного сплетения расположен вдоль главного меридиана и управляет стихией Воды (обоз. 46). Лепесток ответственен за состав крови, а также связан с альвеолами легких.


Солнечное сплетение

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/29-1-0-200

Солнечное сплетение - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи сплетения.
Солнечное сплетение является нервным узлом на главном меридиане (обоз 37). От узла расходятся тонкие нервные волокна по всему организму человека, из-за чего нельзя выделить лепестки (обоз. 38 ). Психорегуляция солнечного сплетения приводит к истечению Свет, в частности приносит красоту человеческому телу. В настоящем под Светом понимается одухотворенная первозданная энергия, которую нельзя разложить на элементы или более первозданные составные части
Сплетение отвечает за чувствительность кожи и способность дистанционного прикосновение нашей кожи к любым предметам Вселенной. Токи энергий или Свет Творчества (библ. Первородный Свет) в нервных волокнах способны изменить любую часть тела и выполняют защитные функции.
Пример.
...Я открыл нервную систему - расслабил насколько мог напряжения в нервных сплетениях и окончаниях, приостановил работу ума, глубоко выдохнул остатки воздух из груди и… оказался посередине неба

Диапазон энерго-информационного взаимодействия солнечного сплетение это мир Творчества (так же Сказок).

Развитие энергетики солнечного сплетения связано с выходом широкого луча из нервного центра организма, который изгибается в дугу над нами, ложится на горизонт и замыкается. Мы оказываемся в центре круга, диаметром 140-180 метров. Из сплетения так же выходят концентрированные сгустки энергии, формируя около десятка ангелов. Круг Творчества-Света и ангелы являются нашей защитой от неожиданных внешних ударов, а так же останавливает негативное влияние сторонней силы.





Сердечный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/29-1-0-167

Сердечный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи груди; другое название анахата чакра (см.) - колесо или лотос на уровне центра груди
Сердечный центр (лотос анахата) представляет собой два симметричных нервных токов, одно из которых сопряжено с физическим сердцем (обоз. 26), а второе находится справа и асимметрично первому (обоз. 68 ); не без основания можно говорить о нем, как о втором сердце. Из-за этого в дальнейшем используется термин «правое» или «второе» сердце. Сердечный центр осуществляет связь с душой, которая представляет собой физический космос. Первый сердечный центр связан с широтой жизнедеятельности (Космоса), второй – глубиной Космоса… В последнем нервном сплетении ощущают многомерность неисповедимость мирозданий и бездонную глубину Космоса (микрокосмос). Оба сердечных центра имеют по двенадцать лепестков и являются воротами к человеческой душе (к окружающему внешнему и внутреннему Космосу). В целом сердечный центр выражает выражает мировую квинтестенцию Космоса на взаимоотношения Человек-Бытие.
Первый лепесток сердца впадает под перпендикуляром в главный нервный меридиан (обоз. 28 ), на него накладывался лепесток правого сердца (обоз. 34); вместе они управляет пропускной способностью (обоз. 31). Через лепестки осуществлялась взаимосвязь сердец и, соответственно, взаимодействие широты и глубины души.
Лепестки левого и правого сердечного центра, расположенные над лепестком взаимосвязи (обоз. 20 и 33), соприкасаются с окончаниями горлового сплетения (обоз. 17). При объединении токов в этих нервных узлах мы произносим мудрую и глубокую речь, истекающую из самой души.
Лепестки под лепестком взаимосвязи сердец позволяют направлять энергии души (Космоса) в солнечное сплетение и надчревный нервный центр.
Следующая пара лепестков левого и правого сердечного центра охватывают предыдущие лепестки и осуществляют связь с главным меридианом. Через нижние лепестки осуществляется питание сердечных центров (обоз. 30 и 36), а через верхние (обоз. 19 и 32) - отвод энергии. Уравновешенный ток энергии через лепестки – это залог физического здоровья сердца.
Следующая пара лепестков расположена вдоль оси тела. Верхний лепесток окружает грудной сосок (обоз. 21 и 66). Обращение к этим лепесткам позволяет соединить мудрость и глубину души для настоящей жизни. Они дают «плодородную почву» для совершенствования себя и позволяют осуществить связь с лепестками горлового центра, отвечающие за пение. В этом случае, пение наполняется мудростью и невыражаемой тайной.
Следующий лепесток токов формирует биополе в виде квантовой руки (обоз. 27 и 71). Слева рука мудрости, а справа - рука глубины души. Ринговые руки можно было растить.
За этой парой лепестков находится следующая пара нервных окончаний. Верхние лепестки (обоз. 18 ) являются каналом поступления энергий в малый нервный меридиан рук. А пара нижних лепестков приносит (обоз. 25 и 72), соответственно, мудрость и глубину внутренних миров.
Если пристальней взглянуть на токи этих лепестков, тогда можно воспринять:
«Во мне или внутри находится бесконечность вселенных, в которых живут и умирают нации, цивилизации, мироздания. Для каждой вселенной есть свой Творец. И вместе они создают мудрость бесконечного числа Создателей для левого сердечного центра. Так же для правого сердечного центра - теряемую глубину нановселенных. Можно было уходить все глубже и глубже в мироздание, 10-100 … 10-10700 м, и еще глубже и везде были все меньше и меньше вселенные. Из этих миров с помощью токов энергий в этих лепестках можно растить, соответственно, биополе левую руки мудрости какого-либо внутреннего Творцов и правую руку глубины внутренней вселенной».
Следующая пара лепестков сердечного центра» содержат, соответственно, мудрость и непроявленность путей духовных родителей. Через эти нервные узлы мы можем связываться с нашими духовными родителями и определять космическую родословность. Верхний лепесток связывает нас с мужским началом (обоз. 22 и 67), а нижний – с женским (обоз. 24 и 70). Из лепестков можно вырастить биополе рук родителей. В этом случае выращенные руки являются продолжением их воли. «Руки родителей» могут быть только одного начала - или женского, или мужского.
Последние лепестки левого и правого сердца соединяются на спине (обоз. 23 и 69). Лепестки пересекают нервный узел доброты. Из-за различного качества энергий в левом и правом сердечном центре, крылья Ангела имеют, соответственно, белый (обоз. 64б) и серебристо-прозрачный цвет (обоз. 64а).






Вишуддхи чакра

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/13-1-0-164


Вишудхи, чакра (санск.- вишуддхи) - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи горлового нервного сплетения.

Вишуддхи имеет 16 лепестков токов, каждое из которых отвечает за определенное свойство вибраций (см. рис. обоз. - 11).

Один из лепестков поднимается вверх к подбородку, позволяет нам говорить мягкой нежной речью (обознач. - 12).
Следующие два лепестка поднимаются к скулам (обоз. 13). Они придают речи твердость.
Нервные ответвления взаимосвязаны с височным сплетением через нервный узел вверху скул (обоз. 61), квантовое поле которого выглядит как золотая *** с щелями (обоз. 60); посредством чакры воспринимают чувства людей.
Следующие два лепестка вишуддхи поднимаются к ушным раковинам (обоз. 14). Токи энергий в этих нервных ответвлениях придают произносимым звукам протяжность и отвечают за трансцендентную или магическую речь. Посредством таких звуков можно изменить окружающий мир в планетарном масштабе. Например, звук «за» имел действие «совершенствовать»; звук «Зс» - название планеты Земля. Произношение звука «за Зс» через лепестки рождает трансцендентную речь, которая совершенствует земной мир. В грядущем будут учреждения, деятельность которых будет посвящена только совершенствованию лика планеты.

Важно знать, что звук имеет запах. Если добиться в произношении звука запаха, тогда словом можно будет управлять, творить и изменять Вселенную. Трансцендентальная речь так же используется для открытия телепортала или для вхождения в архитектуру пространства времени, при котором физическое тело мгновенно переносится на большие расстояния.
Следующие два лепестка охватывают шею и замыкаются на затылке (обоз. 15), они отвечают за способность кричать.
Ниже их расположены лепестки, которые находятся на горизонтальной линии и отвечают за слитность произношения звуков или пение (обоз.16). Для певцов важно знать, что их мастерство вырастет, если токи нервных импульсов в этом лепестке связать с сердечным центром.
Остальная система лепестков вишуддхи активизирует женское начало.

В организме человека существуют так же две пары лепестков вишуддхи, предназначенные для эфирных вибраций. Однако они находятся в латентном состоянии. Первая пара расположена за кадыком и напоминает по форме сферу. Два других лепестка широким языком поднимаются над кадыком и похожие на два лепестка розы. Пробуждение латентных лепестков осуществляется нравственно-моральными достижениями и углублением безмолвия разума. В начале своего роста они дают мягкий шепот. По мере роста эфирные вибрации приобретают силу и на завершающем этапе способны к масштабным космическим воздействиям более сильным, чем трансцендентальная речь.

Следующая пара лепестков опускается вниз и заполняет легкие (обоз. 17). Она придает речи силу и красоту.
Токи вишуддхи соприкасаются с парой узлов доброты (обоз. 64 а и б) или, как определено далее, с биополем «крылья» Ангела. Объединение токов вишшудхи с энергий доброты формирует добрую речь. Сама узел доброты и ее ринговое поле активизируется импульсами из окончаний вишуддхи.
Наконец, последний лепесток вишуддхи опускается по главному нервному меридиану к солнечному сплетению. Энергия в этом нервном окончании окрашивают речь. Слушателю будет казаться, что слова имеют цвет: синий, зеленый, красный, желтый и т.д. Лепесток так же связывает левую и правую часть анахаты, а также упирается в элемент Света, находящийся в солнечном сплетении.





Височный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/13-1-0-159

Височный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи височной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне висков. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств и труда.

Височный центр имеет четыре развитых лепестка токов головного мозга. В целом этот лотос позволяет раскрывать сочетание звуков, которые в полном объеме передают содержание объекта. Во Вселенной этими звуковыми кодами или мантрами называют объект и этим же сочетанием звуков объект вызывается в сознании для последующих операций над ним.
Например, Солнце имело три звука: «ша», «ш» и «с». Сочетание этих звуков независимо от интонации и произношения вслух или про себя вызывает образы Солнца. Полное имя-мантра Солнца - Шашс.
Противоположно первому лепестку расположен второй лепесток височного сплетения, который развивает способность яснослышание. Он имеет два малых тока, один из которых охватывает ушной канал, а второй наклонен к верху ушной раковины.
Третий лепесток поднимается вверх к теменному нервному сплетению (обоз. 56) и связывается с теменными токами головного мозга.
Четвертый лепесток опускается вниз к скулам лица (обоз. 61), где он соприкасается с лепестками токов горлового центра.


Каверзный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/22-1-0-160


Каверзный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи лобной части головного мозга; другое название аджна чакра (см.) - колесо или лотос на уровне межбровья; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Каверзный центр (или лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья. Имеет два лепестка нервных токов лобной части головного мозга.
Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7); имеет два подлепестка токов. Первый раздвоен и находится по обе стороны носа, ответственен за восприятие запахов и дает возможность дистанционного обоняния объектов из любых параллельных миров. Другой подлепесток опускается по внутренней полости рта к языку и затем по пищеводу охватывает желудок. Этот ток утончает вкус, отвечает за способность ясноосязания и придает вкус автотрофной пищи.
Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Управление и контроль токами энергий в этой части организма развивает дистанционное видение или ясновидение.
Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз, а так же с теменными токами головного мозга.







Аджна чакра

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/11-1-0-148


Аджна (лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья и сопряжен с каверзным нервным центром. Имеет два лепестка. Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7). Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Центр имеет миллионы синапсов, передача сигналов по которым в сотни раз выше, чем на периферии нервной системы. Нервный узел взаимодействует с внешним бытием, далее нервные токи поступают в центральную нервную систему и формируют образы удаленного объекта. Управление, контроль токами энергий в этой части организма и резонанс чакры развивает дистанционное видение или ясновидение.
Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз.

«Когда человек во внутреннем сосредоточении удаляет свой ум от объекта и пробуждает джнану чакру или каверзное сплетение, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем - яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей».
Именно в этом пламени находится «третий глаз». Этот духовный глаз или глаз интуиции, который также называют глазом Шивы.


Теменной центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/30-1-0-155




Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.
Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.
Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).
Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48 ). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.
Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.
Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.
Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).
Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.
Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.
Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.
Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.
теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 05:48 Ответить с цитатой

Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=73572
(Существенные для работы иллюстрации - см. в оригинале книг)




Джохари Хариш Чакры энергетические центры трансформации"

Постоянная практика кшата-чакра-бхеданы (мысленного пронизывания шести чакр) и мантра-джапы (повторения мантр) позволяет окончательно возвыситься над элементами, которые управляют пятью основными центрами тела, то есть пятью первыми чакрами; благодаря этому йоги достигают недвойственного сознания, освобождающего их от иллюзорного мира майи.
Знания о чакрах могут стать неоценимым ключом к самопознанию. Они помогают человеку наблюдать за самим собой и видеть перемещающуюся по различным психическим центрам энергию.
Такие религиозные практики, как пост, благотворительность и самоотверженное служение другим, заставляют энергию подниматься к высшим центрам; свернувшаяся кольцами и дремлющая в муладхара-чакре ("корень, основание") энергия становится активной и начинает свое восхождение. После того как ее поток достигает высших центров, практикующий полностью меняется - это ощущение неизменно сравнивается с новым рождением. Вслед за этим предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение направленного вверх течения энергии. Регулярные и параллельные практики визуализации и мантра-джапы помогают практикующему удерживать поток энергии в высших центрах и, благодаря этому, выйти за сферу влияния таттв.
Дополнительную помощь в визуализации может оказать систематичное раскрашивание таких схематических рисунков, поскольку при мысленном повторении порядка следования цветов человек восстанавливает в памяти весь рисунок. Это изменяет структуру волн мозга и психический настрой.
Благодаря регулярному мысленному построению полного изображения чакры человек может выработать у себя привычку к абстрактной визуализации, которая со временем приводит к глубокой медитации.
Джапа семенных звуков (биджа-мантр) помогает практикующему достичь высших состояний сознания.

Принципы тантры

Человеческое тело способно само выражаться и осознавать Истину, лежащую за пределами сферы чувственного восприятия. Благодаря памяти, воображению и интуиции человек способен познавать и постигать те законы, на которых основана природа, а также заставлять ее загадочные - с обыденной точки зрения - силы действовать во благо человека, на пользу его росту и развитию. Иными словами, человеческое тело представляет собой самый совершенный инструмент выражения сознания.
Сознание - это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя. Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности. В феноменальном мире осознанное и неосознанное гармонично сплетаются друг с другом; в человеке же сознание проявляется как самоосознание, которое и отличает его от всех прочих существующих форм жизни.
Считается, что древнейшей системой для достижения трансцендентального Единения является йога. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, означающего "объединять, соединять, складывать". На грубом, физическом уровне это подразумевает единение индивидуального сознания с космическим (то есть души с Богом).
Согласно системе йоги, индивидуальное сознание представляет собой частичное выражение космического сознания, божественной реальности, изначального источника, основы проявленной вселенной. По существу, космическое и индивидуальное сознания являют собой одно, так как оба являются сознанием, а оно неделимо. Однако эти два сознания разделены субъективностью, и после исчезновения такой субъективности растворяется и "самость", индивидуалистичность сознания, то есть возникает единство.

Осознание собственной божественной природы освобождает человека от оков его животной природы, которая является причиной субъективности и ограниченности взглядов. На языке йоги это называется "ловушкой разума".
Основополагающая концепция йоги выражена следующим афоризмом:
Да будут все счастливы, Да будет повсюду мир.
Утверждаемые философией йоги принципы являются универсальными и обеспечивают полноту возможностей развития и роста всех качеств человеческого разума. Они наделяют того, кто занимается йогой, способностью по собственной воле останавливать любые изменения в мыслительном процессе. Постоянная сдержанность помогает практикующему достичь уравновешенности и спокойствия. Кроме того, она без каких-либо усилий прекращает внутренний диалог.
Результатом йогической садханы (практики) становится умение подниматься выше несчастий и возвышаться над свойствами мышления, восприятием мира и привязанностью к телу и ощущениям. Такая практика вырабатывает у разума привычку к сосредоточенности на одном предмете, неразделенности внимания, не нарушаемому спокойствию, а также приводит к переменам в схемах поведения и, наконец, - к просветлению.

Сосредоточенность на одном предмете. Внутренний и внешний покой, отсутствие возбуждающих и отвлекающих факторов чрезвычайно важны для самовыражения. Каждый человек должен осознать свои дремлющие потенциальные возможности. Нам необходимо заняться познанием себя. Нам следует постичь себя как микрокосм и понять свои взаимоотношения с макрокосмом. Усиленный индивидуализм, субъективность и повышенное внимание к собственным интересам создают завесу и запирают окна, ведущие к открытости ума..

Признавая это, йога выявила пять состояний разума:
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы. .
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние - не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков - этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке - как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Привычная сосредоточенность на одном является результатом постоянной йогической дисциплины и выдержки. Когда практикующий достигает этого уровня, он возвышается над сферой низшего мозга (подсознательного ума) и переходит к состоянию блаженства, сампраджнята-самадхи - измененному состоянию разума, в котором подавляются неустойчивость и изменчивость мышления. Это дает ему осознанность в состоянии глубокого сна.
Существует и четвертое состояние, состояние четвертого измерения. В йоге его называют турийя; это состояние "неосознанного сознания". С недавнего времени этим состоянием, в котором сознательный разум исчезает, хотя само сознание продолжает существовать во всей его полноте, заинтересовались и современные психологи. Это состояние называют также "измененным состоянием сознания".
Учение йоги помогает установить атмосферу покоя и привычной сосредоточенности на одном. Оно ведет к единству мыслей и действий и предписывает определенные методы очищения разума. Это учение наделяет человека осознанностью, останавливает внутренний диалог и обеспечивает внутреннее безмолвие. Оно вызывает отстраненность, приносит физическое и умственное здоровье, расширяет сознание и предлагает практикующему указания по определенному режиму питания, благоприятному для укрепления дисциплинированности и воздержанности.

В соответствии с различными типами характера человека учение йоги делится на несколько направлений:
1. Раджа-йога, или йога медитации
Останавливая мыслительный процесс, человек может по собственной воле достигать Единения.
2. Джняна-йога, или йога истинного знания
Безошибочное различение реального и нереального позволяет человеку достичь Единения с помощью истинного знания.
3. Карма-йога, или йога неэгоистического действия
Неэгоистическое действие - это действие ради самого действия, а не ради его плодов, то есть не ради удовольствий животной природы. Карма-йога позволяет человеку достичь Единения путем служения.
4. Бхакти-йога, или йога духовной преданности
Человек достигает Единения путем поклонения, любви и самоотдачи.
5. Хатха-йога, или йога физической дисциплинированности и сдержанности
Последователь хатха-йоги стремится к Единению через посредство психофизических методов и измененных состояний сознания. Хатха-йога предназначена для тех стремящихся, кому физическая подготовка необходима для обретения особых сил и беспрепятственной медитации.
Все эти направления учения йоги своими средствами позволяют людям достичь одной и той же цели: единого бытия, единства мыслей и действий, слияния внутреннего и внешнего.
Тантра-йога - сочетание всех перечисленных выше направлений йоги. Тантра-йога, представляет собой практический путь йоги, в котором тело и разум считаются одним целым, то есть тело рассматривается как носитель разума. Согласно этому учению, разум являет собой абстрактное, а тело - конкретное; для работы абстрактного разума человеку необходимо использовать конкретное, материальное образование под названием тело. Именно в теле размещаются психические центры.
Функциональный аспект цереброспинальной системы называется разумом. Основным принципом в Тантре считается шакти (женское начало), которая проявляется как тело и разум; высшее же сознание понимается как внеразумное. Внеразумность подразумевает отсутствие ограничений; человек представляет собой чистое сознание. Чтобы выйти за пределы разума, надо отключить его проводник и остановить его активность. Проводником разума является прана (дыхание).
Апана представляет собой прану в области от ануса до пупка. Если отрицательно заряженную прану привести к взаимодействию с апаной и заставить войти в центральный канал позвоночного столба, отрицательные заряды праны и положительные заряды апаны. сольются друг с другом. В результате возникает огромный объем энергии, которая, в свою очередь, способствует восхождению дремлющей в основании позвоночника энергии кундалини.
По своему происхождению учение о работе с кундалини является тантрическим. Эта система опирается на единение души с материей, разума с физическим телом. В принципе, тело играет огромную роль в возникновении различных настроений, включая возвышенное состояние самадхи, блаженства. Это состояние достигается путем намеренного направления энергии по нервной системе и позвоночнику. Энергия поднимается по тонкому каналу в позвоночном столбе и, прежде чем достигнуть окончательной цели, седьмого центра, пронзает на пути шесть психических центров. Седьмой центр расположен в головном мозге - в ложбинке между двумя полушариями мозга, где происходит их слияние и полностью приостанавливается вся деятельность разума. Оба полушария погружаются в покой, внутренний диалог прекращается, а человек теряет ощущения пространства и времени, после чего избавляется от любых отождествлений и ошибочных представлений о феноменальном мире.

Чакры

Чакры представляют собой психические центры, не допускающие полного описания с материалистической или психологической позиции. Подобно тому, как картину нельзя описать в понятиях отрезков, кривых или цветных пятен - пусть даже эти элементы можно называть основными составляющими произведения живописи, - чакры невозможно определить в категориях психологии, физиологии и любой другой материалистической науки. Чакры представляют собой центры активности тонкой жизненной силы под названием сукшма-прана (тонкая пряна); эти центры связаны друг с другом и с физическим телом симпатической, парасимпатической и автономной нервными системами.
В санскрите слово чакра означает "круг" и "круговое движение". Поскольку все в теле имеет округлую форму и пребывает в постоянной циркуляции, центры этого движения назвали чакрами. Слово чакра используется также для обозначения колеса. Их можно представить себе как колеса разума, перемещающие его по дебрям желаний. Подобно колесам, сами желания тоже являются огромной движущей силой. Каждая чакра представляет собой место последовательного проявления желаний. Человек скитается по этой чаще желаний всю свою жизнь и постигает различные обстоятельства с точки зрения той чакры, в которой он обычно чувствует себя удобнее всего.
Рассказывая о чакрах, нам с неизбежностью придется говорить о тонких аспектах этих центров. Нервные каналы представляют собой лишь носителей их сообщений, тогда как сами сообщения остаются тонкими; к тому же они не лишены сознания или самоосознания. Благодаря йоге человек развивает оба типа органов, приучает их к дисциплинированности и помогает своему телу превратиться в настоящее сокровище. Йога делает практикующего лучшим другом его собственного тела, органов чувств и действия. Йогу, которая уделяет основное внимание чакрам и дремлющей энергии кундалини, называют кундалини-йогой, лайя-йогой, крийя-йогой или шактипатамаха-йогой.
Настоящая книга посвящена тантра-йоге, и приведенные в ней рисунки воспроизводят иллюстрации из классических тантрических текстов. Каждое изображение чакры сопровождается описанием, которое просто поясняет рисунок.
Эти рисунки сами по себе являются особым языком; они помогают помнить о чакрах и становятся неоценимыми помощниками в попытках мысленно вообразить себе ту или иную чакру во время медитации на ней.
Серьезному ученику рекомендуется сосредоточиваться на этих тонких центрах в соответствии с олицетворяемыми ими формами сознания. Психические центры действительно связаны с плотным телом и его физическими функциями. Схематические изображения чакр позволяют практикующему кундалини-йогу медитировать в процессе раскрашивания рисунков, одновременно повторяя биджа-мантры ("семенные слоги") и звуки, начертанные на лепестках лотосов чакр.
Совместное использование слуха и зрения является особой формой тантрической практики. Овладевающий этой техникой человек с течением времени учится переходить в медитативное состояние, не оставаясь при этом ни инертным, ни бездеятельным, - схематические формы и цвета рисунка воодушевляют его на тонком уровне.
Эта книга представляет собой введение в классическую теорию чакр. Корни этого учения основаны на древних практиках, однако оно сохраняет свою практическую действенность и в наши дни.

Кундалини

Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания - она является жизненной силой.
... сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини - спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания - чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини.
кундалини является присущей всему проявленному энергией. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению - к единству прежде разделенных материи и разума.
В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 08:30 Ответить с цитатой

Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума - основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.

Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего "движение". В "Ригведе" слово нади понимается как "поток". Нади - это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает "сосуд, канал, труба, проток".
Существует два типа нади:
• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.
• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.
В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей. Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:
• Манас: разум
• Буддхи: интеллект
• Ахамкара: самоосознание (эго)
• Читта: субстанция сознания
Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела - лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:
• Аннамайя-коша: оболочка материи
• Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха
• Маномайя-коша: оболочка разума
• Виджнянамайя-коша: оболочка знания
• Ашндамайя-коша: оболочка блаженства.
Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:
• Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)
• Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)
• Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)
Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:
• Саттва (покой, легкость) – вата
• Раджас (движение, страсть) – питта
• Тамас (инерция, тяжесть) - капха

Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити ("Что в макрокосме, то и в микрокосме"). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).

Нади
Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал - сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное - с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади - физические нервные каналы, вены и артерии, - однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами.
Тонкие нади делятся на два типа:
• Пранавахи-нади: проводники пранической силы
• Мановахи-нади: проводники ментальной силы
Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.
В акупунктуре известен меридиан под названием "Сосуд управления", он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.
Существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре ("пещере Брахмана", полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: "соединенный"; три: "три"; вени: "потоки").

1. Сушумна: брахмарандхра, "родничок"
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, "лотосом с тысячей лепестков"). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха ("пчелиная пещера") или андха-купа ("слепой колодец", или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку. его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах говорится, что тот, кто покидает свое тело через "десятые врата", вступает на "путь без возврата" (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои "десятые врата" к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.
Когда медитирующий сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, "третьем глазе") и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши ("познавшим три времени": прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно.
сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца, а в ней, в свою очередь, - бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
слово читра означает "рисунок, картина". Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой ("дверью Брахмана"): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители - манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: "соединение"; тривени: "три потока"). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: "освобожденный"). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна.. Достигший этой чакры йог становится таттватитой ("пребывающим вне элементов"). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть "самадхи без семени").
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала.

2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует "левому" дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы во всех упражнениях пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию.

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды.
в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. говорится: "Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего "Я")".
Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади.
проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы.

3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует "правому" дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади.
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
"Из глаз исходит солнце". Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза - как и Солнце - связаны с интеллектом и рациональным умом. (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового "центра сгорания", где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.

4. Гандхари: левый глаз
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги.
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.
8. Аламбуша: рот
Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.
9. Куху: гениталии
Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.
В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы - сиддхи ("совершенства"), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами.
10. Шанкхини: анус
Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.
11. Сарасвати-нади
Сарасвати-нади расположена на языке. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле - а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.

Рудра-грантхи
Размещается в области "третьего глаза". Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий - который уже является настоящим йогом - становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм - в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные - индивидуального "Я" и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником - махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.
Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи - с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи - с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.
В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:
1. Птичий щебет.
2. Пение сверчков.
3. Колокольный звон.
4. Шум раковины.
5. Звучание вины (индийской лютни).
6. Бой мриданга (бочкообразного барабана).
7. Звучание флейты.
8. Бой пакхаваджа (род барабана).
9. Звук трубы.
10. Львиный рык.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 09:41 Ответить с цитатой

Как пробудить кундалини

Основным требованием для пробуждения этой дремлющей энергии является очищение тела: нервов и разума. Очищение представляет собой метод освобождения всего организма от скапливающихся в нем токсинов. Поскольку тело и разум всегда функционируют во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению разума, и наоборот.

Тратака: промывание глаз
Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет.
Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает "сознание наблюдателя" - особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события.

Наули: упражнение для брюшины
Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги.
Капалабхати: дыхание кузнечных мехов
В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью.

Пранаяма
Глубокое дыхание - совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания - кумбхакой, а выдох - речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения.

Пратьяхара
Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна - более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения.
Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств.

Дхарана
Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце - центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна.
В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три - ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации - дхьяны.

Дхьяна
Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума - таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний - бодрствования, сновидения и глубокого сна, - сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют "измененным состоянием сознания", а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи.

Самадхи
Слово самадхи образовано из трех частей: сам ("равный, уравновешенный, завершенный"); а ("вечный") и дхи (буддхи, различение, или прямое знание).
Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение - освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все - мышления, сознание - которое прежде было обусловлено такими изменениями - достигает своего естественного состояния недвойственности.
Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками.
Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания "я, меня и мое". Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья.
Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания.

Бандхи

1. Мула-бандха
Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает "желудочный огонь". Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.
Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара - подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

2. Уддияна-бандха
Буквальное значение санскритского слова уддияна - "взлет". Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют "львом, убивающим слона смерти".
Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в "лотосе с тысячей лепестков", и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

3. Джаландхара-бандха
При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.
Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в "желудочном огне", который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.
В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).
Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в "желудочном огне", что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.
Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

Йогические мудры

В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.
1. Самбхави-мудра
Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах - на схематических изображениях чакр, - чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры).
Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.
Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).

2. Кхечари-мудра
Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу нёбу - по этой причине эту мудру называют также "заглатыванием языка".. Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, - состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).
Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти - достигается высшая цель подлинного ученика.
Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.
Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха - состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Ноя 12, 2017 12:44 Ответить с цитатой

Глава 3. Сведения о чакрах

Муладхара - чакра (первая чакра)
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего осознанностью и внутренней силойЕго вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.

Шакти: она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти - основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Управитель: Ганеша. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию - эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.
Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. В руках Ганеша:
• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву - самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.
• Топор, символизирующий власть над "слоном желаний" и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления "Я" с физическим телом.
• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.
Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты.

Свадхиштхана-чакра
Значение названия чакры: "Обитель "Я"".
Местоположение: подчревное сплетение; половые органы.
Основной биджа-звук: ВАМ. При сосредоточении на второй чакре следует повторять биджа-звук ВАМ. Связанные с водным элементом звучания усиливают воздействие этой биджи. При правильном произнесении этот звук устраняет все препятствия в нижней части тела и делает течение энергии в этой области свободным.
Эффекты от медитации: Сосредоточение на этой чакре позволяет разуму отражать в себе мир - подобно тому, как Луна отражает свет Солнца. Человек обретает способность пользоваться творческой и поддерживающей энергией, которая поднимает его на уровень изящных искусств и чистых взаимоотношений с окружающими, а также освобождает его от похоти, гнева, алчности, неуравновешенности и ревности.
При визуализации бога Вишну возникает неподвижное, словно поверхность озера, спокойствие. Восхождение от первой чакры ко второй приносит человеку лунную осознанность, отражающую божественную милость и силу сохранения. Благотворный Вишну с ликом невероятной чистоты видит все миры и оберегает то, что было сотворено богом Брахмой.
Характерное поведение, связанное со свадхиштхана-чакрой:
Свадхиштхана-чакра связана с астральным планом, воображением, милосердием и радостью. Здесь земля превращается в драгоценный камень, а небеса оказываются в пределах досягаемости. Радость приносит ощущение глубокого удовлетворения, которое целиком пронизывает сознание человека, поднявшегося выше уровня второй чакры.

Манипура-чакра
Значение названия чакры: "Город из драгоценных камней".
Местоположение: солнечное сплетение; надчревное сплетение; пупок.
Огромную роль в жизни человека с преобладающей третьей чакрой играет визуализация. В его сознании господствует огонь, и исходящее от такого человека тепло можно ощутить на расстоянии.
Эффекты от медитации: Медитация на этой чакре приносит знание физиологии, понимание внутренних функций тела и влияния желез внутренней секреции на эмоции человека. Сосредоточение на пупке, центре тяжести тела, приносит долгую и здоровую жизнь. Человек лишается эгоистичности и получает силу для создания и разрушения мира. Свойственная второй чакре текучесть принимает форму прагматичности. Фантазии воплощаются в практичной форме, а человек обретает способности руководителя и организатора. Он добивается контроля над речью и умеет чрезвычайно эффективно выражать свои мысли.

Анахата-чакра
Значение названия чакры: "Не подвергавшаяся удару".
Местоположение: сердечное сплетение; сердце.
Проявления: достижение равновесия между тремя чакрами выше сердца и тремя чакрами ниже него.
Таттва (элемент): воздух (отсутствие формы, запаха и вкуса).
Цвет таттвы: бесцветная (в некоторых текстах говорится о дымчато-сером или дымчато-зеленом цвете).
Основной биджа звук: ЙАM. При произнесении звука ЙАM язык зависает в воздухе во рту, а центром сосредоточения становится область сердца. При правильном произнесении биджи ЙАМ, в сердце возникает вибрация, а любые преграды в сердечной области исчезают; когда сердце становится открытым, восходящий поток энергии не испытывает никаких препятствий. Этот биджа звук наделяет практикующего властью над праной и дыханием.
Божество: Ишана-Шива полностью отстранен от мира.
Ишана имеет миролюбивую и благотворную природуСвященная Ганга (река Ганг) стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком самопознания: понимания того, что "Я есть То" (Ахам. Брахмасми: "Я - Брахман"). Обвивающие его тело змеи олицетворяют покоренные им страсти.
Не остается никаких тревог, связанных с мирскими удовольствиями, унижениями и славой. Желания уже не представляют собой проблемы, так как энергия четвертой чакры уравновешена во всех шести направлениях. Человек, в сознании которого господствует четвертая чакра, живет в гармонии с внешним и внутренним мирами.

Шива в лингаме: Сердечный лингам можно считать наставником, который на каждом шагу предупреждает или воодушевляет при восходящем движении потока энергии - это происходит, когда человек следит за своим сердцебиением.
Этот лингам образован тканями нервного центра в анахата-чакре. Окруженный тремя чакрами снизу и тремя сверху, он сияет золотым цветом, словно драгоценный камень в самом центре чакра-малы ("гирлянды чакр", то есть позвоночника). В самом начале практик подъема кундалини и перехода к высшим состояниям сознания суфии и мистики других традиций предлагают своим ученикам мысленно представлять сияющий в сердце чистый свет. Именно в сердце возникает анахата-нада, или шабда-брахма, - не вызванный ударом космический звук.
Шакти: Какини-Шакти пронизывает всю четвертую чакру. Подобно воздуху, она заполняет все свободное пространство и с помощью эмоциональных частот бхакти (преданного служения) обеспечивает энергией весь организм. В четвертой чакре бхакти персонифицируется как Кундалини-Шакти, которая помогает Какини-Шакти в обеспечении восходящего направления движения энергии. Какини пребывает в счастливом, приподнятом настроении; при медитации ее воображают "луноликой" (чандрамукхи) четырех головой Шакти, усыпанной украшениями. Все четыре головы полностью уравновешены, а энергия пронизывает все четыре аспекта личности, то есть физическую, рациональную, чувствующую и эмоциональную личности.
Обыденные искусство и музыка, порождаемые шакти второй чакры, не способны поднять человеческий разум к высшим царствам сознания - напротив, они только отвлекают его от этой цели. Творчество, воодушевляемое божеством четвертой чакры, Какини-Шакти, согласуется с сердцебиением, то есть с ритмом самого космоса. Это искусство возвышается над прошлым, настоящим и будущим. Связанная с четвертой чакрой осознанность позволяет практикующему превзойти ложное осознание времени, присущее тем, у кого преобладают низшие чакры.
Кундалини-Шакти: Именно в сердечной чакре Кундалини-Шакти впервые проявляется в облике прекрасной богини. Она восседает в треугольнике в позе лотоса. Этот треугольник обращен вершиной вверх, что указывает на склонность шакти к восходящему движению, поднимающему практикующего к высшим планам существования.
Облаченная в белое сари, Кундалини-Шакти безмятежна и уравновешена. Она является матерью-девой и символизирует шакти как самоотверженное духовное служение. Эта богиня уже не отождествляется с разрушительной силой змеи, как это было на уровне первой чакры. Теперь Кундалини-Шакти превращается в богиню, и человек способен сообщаться с этой одушевленной восходящей энергией. Она уже не обвивается вокруг лингама, а независимо восседает в йогической позе.
Сидящая в позе лотоса Кундалини-Шакти воплощает собой анахата-наду, космическое звучание, раздающееся повею дуй иначе именуемое "белым шумом". Этот звук зарождается в сердце как АУМ, семя всех звуков. Сердце и дыхание играют для анахата-чакры жизненно важную роль, так как сердце является центром ощущений организма, а контроль над ритмом дыхания позволяет человеку одновременно управлять своим сердцебиением. Тот, кто достиг осознанности уровня четвертой чакры, обретает утонченную уравновешенность тела и души. Охватываемый этой чакрой мир святости приносит человеку способность видеть божественную милость во всем сущем.
Эффекты от медитации:
Вместе с чистым звучанием анахата-чакры приходит божественное зрение, вызывающее взвешенность поступков и чувство радости.
Анахата-чакра охватывает судхарму (надлежащую, правильную религиозность), благие наклонности и миры чистоты, равновесия и благоухания. При совершении неблаговидных поступков в анахата-чакре может возникать мучительное ощущение. Ясность сознания представляет собой просветление очищенного человека, развившего свои добрые наклонности и посвятившего свою жизнь маха-локе, плану равновесия.

Вишуддха-чакра (пятая чакра)
Значение названия чакры: "Чистая".
Проявления: знание, - план человеческого существования.
Таттва (элемент): акаша; звук.
Цвет таттвы: дымчато-фиолетовый.
Форма таттвы: полумесяц.
Форма янтры: полумесяц. Янтра вишудxa-чакры. представляет собой серебряный полумесяц в белом круге, который сияет, словно полная Луна, и окружен 16 лепестками. Серебряный полумесяц является лунным символом нады, чистого космического звучания. Пятая чакра - обитель звука в теле. Полумесяц символизирует чистоту, так как чрезвычайно важным аспектом вишуддха-чакры является очищение.
В любом своем аспекте Луна связана с психической энергией, ясновидением и общением без слов; благодаря своей очищенной энергии человек пятой чакры способен понимать невербальные сообщения.
16 лепестков лотоса имеют серо-лиловый или дымчато-фиолетовый цвет. Число шестнадцать завершает цикл двух восьмериц: восходящей и нисходящей. На ней заканчивается последовательное увеличение количества лепестков чакр. Энергия входит в пятую чакру из шестнадцати измерений. Расширение осознания позволяет практикующему видеть акашу. Акаша имеет характер антиматерии. В пятой чакре все элементы низших чакр - земля, вода, огонь и воздух - очищаются до своей чистейшей сущности и растворяются в акаше.
Вишуддха-чакра является вершиной ступы, то есть храма, заключенного в человеческом теле
Преобладающее чувство: слух.
Орган чувств: уши.
Орган действия: рот (голосовые связки).
Вайю (воздух): удана-вайю. Этот вайю находится в области горла и переносит воздух вверх, к голове.
Планета-управитель: Юпитер.
Основной биджа звук: ХАМ. Этот биджа имеет золотистый цвет (иногда говорится, что он лучисто-белого цвета и имеет четыре руки). Чтобы произнести звук ХАМ, необходимо сложить губы овалом и выталкивать воздух из горла; при этом внимание сосредоточивается на впадине в нижней части шеи. При правильном произнесении (Санскритский X - гортанный, звонкий, близок к украинскому Г) этого звука он вызывает вибрирование мозга и увеличивает поток спинномозговой жидкости в области горла.
Голос человека с преобладающей пятой чакрой пронзает сердце слушающего. Этот чистый звук оказывает влияние на слушателя, изменяя его разум и личность.
Носитель биджи: Вишудха-чакра приносит уверенность в себе, понимание природы и окружающих обстоятельств и осознание звучания, на что указывают большие уши и изящная походка слона. слоны несут в себе всю полноту знаний. Это животное может служить образцом терпения, хорошей памяти, уверенности и наслаждения гармонией с природой.
В отличие от символа первой чакры, слона Айраваты, у которого было семь хоботов, у слона Гаджи только один хобот, символизирующий звук: от семи хоботов осталось только чистое, освобождающее звучание.
Божество: Паньчавактра-Шива. Паньчавактру можно визуализировать в 5 чакре в образе Великого Учителя, или Высочайшего Гуру. Все элементы сливаются здесь в единое целое, а план человеческого существования постигается во всей его полноте. Такое осознание вечного знания достигается после того, как все желания перемещаются выше, к 6 чакре. Уравновешенность, вызванная гармонией всех элементов в теле, приносит состояние блаженной недвойственности. Благодаря медитации на Паньчавактре человек возносится ввысь и очищается от всех карм; он умирает для прошлого и рождается заново с осознанием единства.

Шакти: Шакини. Воплощение чистоты. Шакини-Шакти имеет бледно-розовую кожу и облачена в небесно-голубое сари с зеленым корсажем. Шакини наделяет человека всеми высшими знаниями и сиддхи; в четырех руках она держит:
• Череп - символ отстраненности от иллюзорного мира чувственного восприятия.
• Анкушу - посох, с помощью которого она управляет Гаджей. Слон разума может быть высокомерно независимым и двигаться в неверном направлении по причине отравления знаниями.
• Писания, содержащие знания об искусстве правильной жизни без затруднений.
• Малу, играющую роль могущественного инструмента сосредоточения; при работе с малой ее бусины поочередно перебираются пальцами.
Бусины из дерева или зерен накапливают в себе энергию владельца. Бусины из хрусталя, драгоценных камней и металлов несут сильный заряд собственной электромагнитной энергии. Кончики пальцев рук тесно связаны с сознанием, и потому их деятельность оказывает влияние на разум. Работа с малой избавляет от нервозности и рассеянности и успокаивает внутренний диалог.

С Шакини-Шакти связаны хорошая память, сообразительность, интуиция и способность к импровизации. Пятая чакра является центром сновидения. Большую часть учений Шакини открывает своим ученикам во время их сна.
Эффекты от медитации: Медитация на ключичной впадине под горлом приносит хладнокровие, безмятежность, чистоту, власть над речью и мантрами, а также умение толковать священные тексты и понимать скрытый смысл сновидений. Кроме того, она делает практикующего молодым, сильным (дает ему оджас).
Характерное поведение, связанное с вишуддха-чакрой: Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры становится полным властелином над самим собой. В этой чакре все элементы (таттвы) сливаются в чистую, сияющую собственным светом акашу. Остаются только танматры: тонкие частоты этих элементов. Акаша воплощает собой сущность всех 5 элементов - она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни овеществленности, ни формы, так как полностью освобождена от грубых элементов.

Отвлекающий характер внешнего мира, чувств и разума уже не представляет собой проблемы. Высшая рассудительность берет верх над элементами и эмоциями сердца. Такой человек стремится только к тем знаниям, которые несут в себе истину и выходят за рамки времени, общественной обусловленности и наследственности.
Вишуддха-чакра охватывает 5 планов приносящей блаженство джняны (осознанности), вызывающей равновесие 5 элементов праны (жизненной силы организма), апаны (очищающего тело воздуха) и вьяны (воздуха, регулирующего потоки крови). Жизненно важной для этой чакры становится джана-лока (план человеческого существования), так как именно здесь, посредством шестнадцатимерных миров переживаний, человек получает вести божественной мудрости, которые приводят его к подлинному новому рождению.
Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, следует знаниям - тому пути, который направляет человека к перерождению в состояние божественности. Все элементы преобразуются в свои очищенные сущности, чистейшие проявления. Когда это происходит, человек утверждается к чистом сознании. Он становится читтой - свободным от оков мира, хозяином собственного "Я" во всей его полноте. Вишуддха-чакра воплощает собой чит, космическое сознание.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7735
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Ноя 13, 2017 00:20 Ответить с цитатой

Аджня-чакра (шестая чакра)

Значение названия чакры: "Авторитет, руководство, неограниченная власть".
Местоположение: продолговатый мозг; шишковидная железа; межбровье.
Таттва (элемент): Maxaтаттва, в которой все элементы представлены в своей разреженной, очищенной сущности (танматра). махат, или махататтва, состоит из трех гун и включает в себя манас, буддхи, ахамкару и читту. Маха-таттва - это то же, что буддхи-таттва - источник манаса, буддхи, ахамкары и читты.
Форма янтры: белый круг с 2 светящимися лепестками. Эти лепестки представляют собой 2 доли шишковидной железы. В центре круга размещается лингам.
Основной биджа-звук: АУМ.
Божество: Ардханаришвара - полумужчина-полуженшина, Шива-Шакти. Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет.
Женская половина тела в левой руке держит розовый лотос - символ чистоты. В Ардханаришваре исчезает любая двойственность; это божество представляет собой завершенное единство и обладает собственным свечением и блеском. На этом плане освобождения, или мокши, Шива обретает полную власть над всеми аспектами "Я". Превращаясь в Сада-Шиву, "Вечного Шиву", этот бог уже не отделяется от своей Шакти как независимое мужское начало.
Цвет таттвы: прозрачная светящаяся голубизна или камфарно-белый цвет.
Лока (план существования): пшпас-лока, план воздержания, или покаяния (тапасъя).
Шакти: Хакини. Она передает людям знания безусловной истины и понимание недвойственности.
Эта богиня держит в руках следующие предметы:
• Принадлежащий Шиве барабан дамару, издающий непрерывный бой и направляющий практикующего по правильному пути.
• Череп, символ непривязанности.
• Малу для джапы, инструмент сосредоточения.
Четвертая рука богини находится в мудре, дарующей бесстрашие.

Эффекты от медитации: Медитирующий на этой чакре избавляется от всех грехов и загрязнений и входит в 7 дверь, выводящую выше аджня-чакры. ...становится спокойным и восприимчивым к утонченным звуковым частотам слога АУМ; ритм звучания АУМ возникает в самом теле человека, который становится таттва-титой, то есть поднимается выше таттв. В основе своей все желания являются игрой таттв, и потому, утверждая себя в точке между бровями, практикующий выходит за сферу любых желаний, которые подталкивают человека во всех направлениях. Кроме того, практикующий добивается сосредоточенности на одном. Ида и пингала ограничены рамками времени, и потому вплоть до достижения уровня 5 чакры йог также остается скованным временем. Однако под аджня-чакрой каналы Ида и пингала завершаются, и тогда йог переходит к сушумне, которая пребывает вне времени. На уровне этой чакры исчезает опасность возвращения вниз - духовное нисхождение уже становится невозможным, так как, до тех пор пока человек остается в физическом теле, он пребывает в неизменном состоянии недвойственного сознания.
Достигший уровня аджня-чакры, человек обнаруживает в себе божественное и созерцает ту же божественность в других. На уровне 4 чакры он развивается благодаря ананде (блаженству), а на уровне 5 - посредством чита (космического сознания). Поднявшись к аджня-чакре, он становится сатом (истиной). Не остается ни наблюдаемого, ни наблюдателя. Человек достигает осознания "То есть Я, Я есть То" и воплощает собой сатчитананду - "истину-сознание- блаженство".
Осознание 5 чакры представляет собой СОХАМ ("То есть Я" - от "то", ахам: "я"). На уровне 6 чакры эти слоги меняются местами и превращаются в слово ХАМСА. Когда йог медитирует на атмане, или "Я" в бинду (точке, олицетворяющей в слоге АУM бесконечность), он постигает это "Я" как ХАМСА - в санскрите это слово также означает "лебедь". Лебедь способен долететь до тех районов, которые недоступны обычному человеку. Того, кто постоянно пребывает на этом уровне сознания, называют пара-махамсой.

Характерное поведение, связанное с аджня-чакрой: Шишковидная железа проникает в третий желудочек и окружена спинномозговой жидкостью. Чистая, как вода, жидкость исходит из сома-чакры (Лунной Чакры), расположенной над аджней. Жидкость перемещается по полостям (желудочкам) мозга и нисходит по позвоночному столбу к самому основанию позвоночника. Шишковидная железа помогает регулировать это течение, делать его равномерным. Сама шишковидная железа чрезвычайно чувствительна к свету. Когда человек поднимается на уровень аджня-чакры, свет образует вокруг его головы сияющую ауру.
Поскольку в этом состоянии йог полностью контролирует свое дыхание и разум, он при любых действиях пребывает в непрерывном состоянии самадхи (осознания недвойственности). Любые его желания исполняются, и он способен по собственной воле видеть картины прошлого, настоящего и будущего. В аджня-чакре соединяются Ида (лунный поток), пингала (солнечный поток) и сушумна (центральный, нейтральный канал). Эти три "реки" встречаются в тривени - основной обители сознания.
6 чакра охватывает планы различения (вивека), нейтральности (сарасвати), солнечный план (ямуна), лунный план (ганга), планы подвижничества (тапас), земного существования (притхиви), водной жизни (джала) и духовного служения (бхакти).

"Третий глаз" представляет собой "орган различения". "третий глаз" способен проникать в будущее. На уровне аджня-чакры любые переживания и представления только способствуют очищению восприятия человека. В теле план нейтральности (сарасвати) проявляется как равновесие между солнечной и лунной энергиями. В сарасвати составляющие двойственности уравновешиваются, что приводит к состоянию чистой подвижности и нейтральности. Солнечная (ямуна) и лунная (ганга) нервные энергии переплетаются во всех чакрах, сливаются на плане сарасвати и становятся единым целым в аджня-чакре. Это приводит к ощущению единства с космическими законами. Человек осознает, что являет собой бессмертный дух в бренном теле. Лунный водный план охлаждает любое чрезмерное тепло, выработанное повышением энергии, а также очищает различение.
Достигший уровня аджня-чакры, йог сам становится проявлением божественного. Он воплощает собой все элементы в их чистейшей форме. Никакие внешние и внутренние изменения уже не представляют собой проблемы. Разум достигает состояния единообразной космической осознанности, а любая двойственность исчезает.

Сома-чакра
Значение названия чакры: "Нектар; Луна".
расположена в самом центре лба
Форма янтры: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета.
Сома-чакру называют также Амрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают "нектар". Эта чакра представляет собой лотос с 12 лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.
Он непрестанно источается нирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, - полым пространством между двумя полушариями мозга. В своем естественном течении этот нектар опускается вниз и, достигнув манипура-чакры, сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры (еще одной малой чакры внутри 7 чакры).

Шакти: ... Такой же треугольник, образованный теми же нади, находится в муладхара-чакре, где Шива предстает в образе свайямбху-лингама, а его шакти - в облике обвившейся вокруг этого лингама змеи. Эти энергии образуют 3 формы сознания: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни - истину, красоту и добро. Осознание истины (сатьям), красоты (сундарам) и добра (шивам) во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни.
Божества: Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Камешвари покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре. Поворачивая лепестки всех лотосов чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара способен подтягивать эссенцию семенной жидкости вверх по сушумне. Он является владыкой знания восходящего движения энергии. этот внешний и внутренний союз становится тантрой (расширенной осознанностью). Камешвара наделяет силой восходящего движения и удержания семени. медитация на Камешваре заставляет эго утихнуть, а достигающий сома-чакры йог наслаждается брахманандой (блаженством Брахмана). Соединившись со своим возлюбленным, Камешвари успокаивается.

Эффекты от медитации: Тот, кто медитирует на этой чакре и с помощью кхечари-мудры (кхе: "эфир"; чари: "двигающийся") останавливает нисходящее течение амриты, или нектара, достигает бессмертия физического тела. Он способен остановить процесс старения и потому остается вечно молодым и полным жизненных сил. Он одерживает полную победу над болезнями, разложением и смертью и наслаждается вечным блаженством Единения Шивы и Шакти - окончательной цели кундалини-йоги. Кхечари-мудра обеспечивает восходящий поток энергии, и тогда йог способен оставаться в шунья-мандале, "пустоте", то есть в ложбине между двумя полушариями мозга, которую называют десятыми вратами тела. Эту полость занимает сахасрара, седьмая чакра. Сома-чакра находится выше аджня-чакры и ниже камешвара-чакры. Она расположена в самом центре лба и является обителью сомы ("луны"), амриты ("нектара") и Камадхену.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 509 из 518 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 508, 509, 510 ... 516, 517, 518  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское