Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

ИНСТРУМЕНТЫ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ СНОВИДЯЩЕГО

Технология предлагает практикующему три важнейших инструмента - тело, дыхание и внимание. все технологии, используемые нагуализмом, направлены на человека в его неделимой целостности. Эту целостность обеспечивает работа с вниманием.
внимание является решающим фактором в практическом комплексе. От того, как практик использует внимание, зависит результат телесных и дыхательных упражнений.
телесная практика, взятая из другого учения (например, йоги или цигун), может быть использована для целей Дон-хуановского учения, если к ней приложено правильно организованное внимание.
Например, каждая асана и каждая пранаяма в хатха-йоге может быть исполнена «в толтекском духе», если практикующий концентрируется на чувстве энергетического тела. Используя не-делание и остановку внутреннего диалога, вы открываете в телесном упражнении целый пласт продуктивных ощущений. Передвижение полей вокруг тела и внутри него становятся главным эмпирическим содержанием занятий.

И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание.

Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров.
«Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон.
Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» .

Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях.
Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания:
(а) способность к концентрации,
(б) устойчивость,
(в) объем,
(г) контролируемое распределение внимания,
(д) переключение внимания.

Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания.

Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация -специфической формой концентрации.

Практикующие знают, что сталкинг, главное усилие которого, безусловно, концентративно (сосредоточенность на выслеживаемом сенсорном, эмоциональном или мыслительном потоке, выделение его из фона, остановка и т. д.), на высших уровнях переходит в деконцентрацию (равномерное распределение внимания по целостному полю). Точно так же не-делание или остановка внутреннего диалога, техники, первичный импульс которых - деконцентрация, «размазывание» внимания (это касается не только «походки силы», где визуальное внимание произвольно расширено на всю площадь обзора, но и всех иных манипуляций с вниманием, где паттерн «фигура - фон» подвергается дезавтоматизации), перерастает в объемную сосредоточенность на энергетическом теле и на полях, с которыми тело взаимодействует.
Применяя данные психотехники, сновидящий наблюдает, как параметры его внимания видоизменяются.
Возьмем, к примеру, устойчивость внимания. Этот параметр описывает длительность стабильного вовлечения внимания в какой-то перцептивный или мыслительный акт.внимание пульсирует, поскольку пульсирует весь организм, энергетическое тело, или «кокон».

Периодичность пульсаций различна - от 2-3 секунд до 10-12. закон можно «обойти». Чтобы убедиться в пульсирующем характере внимания, попробуйте пристально созерцать любую сложную фигуру - вы убедитесь, что внимание ритмически перестраивается, обновляя сборку сенсорных сигналов. В момент перестройки (обновления сборки) фрагменты наблюдаемого объекта исчезают, а затем вновь появляются. То же происходит с аудиальной и кинестетической сборкой: звуки и ощущения периодически «уплывают» из области сосредоточенного внимания.

Хитрость заключается в том, чтобы не бороться с пульсацией, а двигаться вслед за ней. В тот же самый момент, когда импульс концентрации на одном локусе гаснет, он возникает на другом локусе. Задача практика непрерывно следить за этими перемещениями концентрации. Это вполне сталкерский подход. Если сталкер не может добиться непрерывной концентрации внимания на одном объекте, он «создает» более высокую инстанцию - метавнимание, которое поддерживает концентрацию на пульсации самого внимания.
Со временем можно найти специфическое искусство равновесия между вниманием и метавниманием. В конечном итоге они взаимно аннулируют - друг друга. В тот момент, когда угасает внимание, включается метавнимание, и наоборот - когда угасает метавнимание, восстанавливается концентрация простого внимания.

Другой важный параметр, который в большей степени связан с навыком деконцентрации, - это объем внимания. объем внимания неразрывно связан с качеством его распределения и способностью к переключению.
Во-первых, мы способны бесконечно расширять объем внимания за счет перекодировки собираемого материала. Объединяя несколько элементов в блок, как это постоянно происходит при восприятии перцептивного гештальта, мы превращаем некое множество в единицу. Во-вторых, уже упомянутая способность к метавниманию позволяет практику использовать пульсацию разных уровней не только для радикального повышения устойчивости, но и для расширения объема.
Ритмически распределяясь и переключаясь, внимание, ограниченное и нестабильное на каждом отдельном уровне, может стать широким и стабильным в качестве единой системы, направляющей целостность нашего осознания.

Дневная практика сновидящего - это культивирование особой «внимательности», которая вечером используется для погружения в сновидение. Внимательность достигается двумя способами: а) специальными упражнениями (остановка внутреннего диалога, не-делание, созерцание, сосредоточение на энергетическом теле), б) общим состоянием и установкой (безупречность, сталкинг, намерение).

Упражнения могут быть разнообразны, но всегда включают в себя произвольную сборку и разборку сенсорного материала, делание и неделание себя и окружающего мира. Это главный принцип психоэнергетического развития в нагуализме, поскольку сборка-разборка - та решающая функция внимания, которая определяет характер нашего реального бытия. Вот почему все эти упражнения опираются на одни и те же принципы.
Например, один из самых эффективных способов остановки внутреннего диалога - «походка силы» -состоит в максимальной деконцентрации визуального внимания во время ходьбы. Эту визуальную деконцентрацию усиливает кинестетическая алертность кистей рук (непривычно сложенные пальцы и т. п.). Если рассмотреть эту классическую процедуру с точки зрения сборки-разборки, делания-неделания, то она есть не что иное, как сочетание психологических и психофизических зацепок для поддержания противоестественной бдительности. Практик словно подвергает сомнению привычный тип «сборки» и стремится воспринять (осознать) нечто недоступное. Эта произвольно вызванная «неуверенность» приводит к разборке мира и не-деланию себя. В конечном итоге специфическое усилие вынуждает собрать новый мир и нового себя. В течение долгого времени новая сборка проявляет себя краткими и неуверенными проблесками в виде чувства энергетического тела («парение», ощущение себя в виде «сферического осознания» и т. п.) и причудливых видений, где восприятие пространства и перспективы колеблется, порождая неописуемое чувство Мира как энергетического поля. Крах описания становится кульминацией этой практики. Он приходит как взрыв осознания и называется в дисциплине дона Хуана «остановкой мира».

Статические упражнения используют те же принципы иначе. Мы можем применять концентрацию на крайне слабых либо вовсе отсутствующих сенсорных импульсах. Это разновидность не-делания, с помощью которого мы навязываем перцептивному аппарату «неправильную» систему координат -игнорируем сильные сигналы, вытесняем их, но усиливаем и поддерживаем что-то незначительное, пребывающее на периферии, либо воображаемое. К этому виду упражнений относятся:
а) «слушание звука» в голове;
б) концентрация на участках тела, которые почти ничего не чувствуют (макушка головы, межбровье, затылок, солнечное сплетение и т. п.);
в) концентрация на областях, недоступных обычной сенсорной сборке (поля, окружающие физическое тело, проекции точек и каналов, поверхность кокона целиком или частично и др.).
Сборка не существующего в привычной модели объекта (области или поля) осуществляется благодаря разборке «нормальных» объектов или полей. Это закон всякой ограниченной перцепции.

Занимаясь созерцанием и перцептивным не-деланием, сновидящий манипулирует внешними сигналами - он создает фигуры из пятен, теней, неоднородностей, разбивает объекты и превращает их в ничего не значащий фон, наконец, интегрирует сенсорные пучки так, чтобы они утратили приписанную им семантику, перестали узнаваться. Упражнение становится по-настоящему эффективным, когда в работу с вниманием вовлекается энергетическое тело. Опытные практики знакомы с этим эффектом, когда перцептивные игры приводят к сильным и неожиданным телесным ощущениям.
Благодаря регулярной работе с вниманием и восприятием, сновидящий на собственном опыте узнает, что эти «идеальные» (как поначалу кажется) процессы определяют работу всех уровней нашей телесной организации. Внушенная мировым тоналем иллюзия, будто человек «двух-природен», будто жизнь тела и жизнь сознания происходят на разных планах бытия и подчиняются качественно разным законам, постепенно рассеивается - не под влиянием метафизических убеждений, а благодаря непосредственному чувствованию. И это серьезная помощь в эмпирическом постижении той «правильной позиции» сновидящего, что выше была описана через идеи, формулирующие безупречное чувство себя. Осознание (переживание) энергетического тела и внимания как силового процесса неминуемо входят в сферу каждодневного опыта практикующего сновидца.

[Sopheeya1984]

Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис
Практическое руководство

[Sopheeya1984]

Целительная ходьба и походки Силы - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров)

[Sopheeya1984]

Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля

аудиокнига

[Sopheeya1984]

Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров)

[Sopheeya1984]

«Врата сновидения»

Если говорить более широко, в сравнении с традиции Каббалы, тибетского тантризма, даосизма, индийской йоги, то под вратами сновидения можно понимать следующие аспекты:
а) систему из семи основных чакр – выход в осознанное сновидение может происходить практически благодаря особой концентрации или настройке на какую-то одну из этих чакр. Выход ауры в состояние сновидения через голову всегда дает качественно более высокие результаты, нежели через другие центры тела. Соответственно, чем выше чакра, тем более тонким и ясным оказывается состояние сновидения;
Например, есть тибетская практика выхода в сознательное сновидение посредством визуализации голубого лотоса в Вишуддха-чакре (на левом боку)...
б) особые фазы в настройке аурического кокона, когда занимающийся уже находится в состоянии сна и соответственным образом начинает ориентироваться в новой для него среде;
в) особые медитативные состояния психики и умственные настройки в занятиях статической медитацией в традициях индийской Йоги.

* * *
Сталкинг – совокупность приемов и установок, позволяющих находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации; это нередко проявляется в форме необычного поведения и называется в связи с этим также практикой контролируемой глупости. Сталкер – это сознательный и отрешенный наблюдатель, находящийся в состоянии разотождествления с внешней ситуацией.
Сталкинг основан на многомерном восприятии ситуации.
сталкингу примерно соответствует «Священное Шутовство».
другое близкое, но далеко не тождественное понятие – поступок силы.
В славянском язычестве сталкинг был уделом скоморохов. Однако, позднее скоморохи постепенно выродились в шутов.
В ходе магического развития по пути толтеков, продвинутый сталкер неизбежно становится и сновидящим, а продвинутый сновидящий – сталкером. Господство Духа, или Нагуаля, является единственным базисом как для успеха как в сновидении, так и в сталкинге (Священном Шутовстве) или в совершении поступка внутренней силы.
Сталкер – это сознательный и отрешенный наблюдатель, внутренне не вовлеченный в ту иллюзию, или сновидение, с которой отождествляются окружающие мирские люди. Продвинутый сталкер поэтому сновидит иную, более тонкую, многомерную, более многокачественную и потому более объективную ситуацию.

Духовный сталкинг не направлен на получение утилитарных материальных выгод. Типичные примеры духовного сталкинга: христианскими святыми, взявшие на себя монашеский подвиг юродства; с исключительными случаи самоотречения индуистских святых и аскетов; мусульманские дервиши...
В то же время, наиболее универсальным и базисным положением сталкинга является следующее: безупречный воин и все его действия – не более, чем попытка отразить трансцендентного Орла (т. е. Бога), как в зеркале.
В аспекте мировых религий, это положение учения толтеков :
– имеет самую прямую аналогию с Шивой в аспекте Натараджи, пляшущего Свой космический танец;
– родственно с тезисом, что человек есть в той или иной степени проводник Воли Божией; по мере возрастания чистоты и внутренней силы процент соответствия индивидуального поведения отражению Орла возрастает. Безупречность и святость поэтому дают максимальный процент соответствия личных устремлений Воле Орла (Божьему замыслу).
В Книге шестой у Кастанеды приводятся 6 основных принципов и 3 общих предписания для сталкеров.
- рассматривать середину тела, сосредоточившись на ней}
- воин сжимает время, не теряя ни мгновения.
первое предписание правила сталкинга – все, нас окружающее, является непостижимой тайной;
второе предписание– мы должны пытаться раскрыть ее, даже не надеясь добиться этого;
третье – зная все это, воин занимает законное место среди тайн, и самого себя рассматривает как тайну.

Я специально привел подробное перечисление принципов и предписаний для сталкинга – все они обнаруживают прямое родство с принципами поведения продвинутых религиозных мистиков. Если мы переведем перечисленные принципы на язык религиозных терминов, то получим примерно следующее:
первый принцип – продвинутый мистик сам выбирает как характер служения Богу, так и место для этого служения.
второй принцип – отбрасывать все, что не является необходимым для духовной практики (Садханы);
третий принцип – стремиться к предельной простоте; это реализуется продвинутым мистиком на интуитивных уровнях, путем внутреннего духовного распознавания и мгновенного обращения к Богу за советом;
Концентрация на области Анахата-чакры естественно предусматриваются и во всех религиях, ибо они предписывают решать все ситуации на основах принципа Любви.
Так или иначе, в процессах служения Богу (сэвы) эта способность посмотреть на ситуацию со стороны развивается автоматически, по мере самого служения;
шестой принцип – также сходен в разных духовных школах: не терять времени, ценить время, сжимать время до предела, научиться действовать мгновенно, подобно молниеносному броску кобры (заметьте один из тайных смыслов индийского символизма!)…
Сталкинг требует развития отстраненности и основан на развитии отстраненности от материального мира, т. е. внутреннего разотождествления с любой внешней ситуаций, в которую попал мистик. Именно с этой внутренней отстраненности и начинается как сталкинг, так и «сеансы» перепросмотра прошлого, которые дают основную силу сталкеру.
Ключом к пониманию сталкинга является понятие о контролируемой глупости.

Контролируемая глупость.

В методическом плане, контролируемая глупость – прекраснейший методический прием, не только средство развития повышенного осознавания и независимости от внешних условностей и других факторов грубоматериальной природы, но тактическое разрешение конфликтов между ограниченностью внешней мирской жизнью и многомерным видением ситуации со стороны мистика.
При прочтении книг Кастанеды, особенно когда читаешь магические истории-«ядра» в Книге 8, создается впечатление, что сталкинг – это некая особая хитрость в отношениях с мирянами, когда маг добивается своих целей за счет применения своего магического искусства. Но это впечатление оказывается, на самом деле, поверхностным. Сталкинг основан на непотакании своему низшему-»я», и его исходным условием является невовлеченность в чувственные или астральные привязки. В понятиях толтеков это называется безжалостностью, и ему соответствуют особые точки в положении точки сборки.
Учитывая эти важнейшие исходные условия и основные свойства сталкинга, , мы можем сделать здесь несколько важных выводов.
Во-первых, религиозное подвижничество – от христианских сознательных юродивых до индийских преданных Шри Кришны или других бхактов – есть не что иное как особая разновидность сталкинга. Оно основано на внутреннем отказе от следования чувственным желаниям, отказе даже от душевных склонностей, и реализуют качества Духа (Нагуаля) в земных ситуациях.
Во-вторых, сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон. Вот вам еще один общий момент для самых разных подлинно духовных учений и школ практического развития.
Далее, предписываемые учением толтеков 6 элементов сталкинга для воина– контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени, воля и наличие мелкого тирана – также оказываются одинаковыми для разных мистических школ и религиозных традиций. Что касается мелких тиранов – почитайте любое жизнеописание любого христианского святого, и вы найдете там не один пример мелкого тирана (т. е. инспирируемого бесами человека, ведущего себя враждебным образом).

Итак, если проанализировать черты глубинного сходства учения толтеков и других школ и традиций духовного развития, то везде мы увидим налицо наличие трех сходных аспектов древних знаний: осознание, сталкинг и намерение.
Практически каждая духовная школа или мистическая традиция предусматривает прежде всего развитие внутреннего духовного видения – т. е. расширение поля восприятия до такого состояния, когда воспринимаются не только внешний облик и образ, но и внутренняя сущность любого объекта или явления. это внутреннее духовное видение, хотя и реализуется как ясновидение, еще не тождественно ему и не является тому синонимом, поскольку существует и другая категория интуитивного знания, или безмолвное знание.
Именно повышенное осознание является вратами намерения, как бы последнее не выражалось по-разному в различных духовных традициях.
Далее, как в учении толтеков, так и во всех мистических школах овладение осознанием выступает как проблема разума (Манаса), овладение сталкингом – проблема сердца, а овладение намерением есть проблема Духа (духовной Силы на уровне Атмы).

[Sopheeya1984]

2.7. Магия управления намерением (1)

Стоит повторить: подлинное намерение начинается там, где кончается мысль. Пока вы не можете управлять своим интеллектом, хаотическим потоком сменяющих друг друга мыслеформ и ментальных образов, говорить об управлении намерением просто нельзя. Пока вы не научились останавливать мир, по выражению дон Хуана, вы не открыли ту дверь, которая ведет к управлению намерением.
Куда бы вы не посмотрели – во всех учениях предусматривается сначала научиться контролировать потоки мыслей. Так, в «Йога-сутрах» Патанджали утверждается: йогах читта вритти ниродхах (1:2), т. е. йога начинается с наработкой способностей прекращения безостановочной мыслительной активности. Даже в древних сказках это правило встречается везде. Образ Синдбада-морехода из арабских сказок, переправляющегося на корабле через бушующие моря неуправляемых страстей, желаний и мыслей, известен многим. Ну, а если заглянуть в древние русские сказки – там вообще сплошь и рядом видны кастанедовские маги: кинулся добрый молодец о землю, сместил точку сборки, и превратился в сокола…
На самом деле, духовная радость скрыта в Атме, и лишь Атма является подлинным источником ананды (духовной радости, сладчайшего нектара богопознания). Для того, чтобы Синдбад-мореход – этот собирательный образ ученика – смог высадиться на твердой почве острова Атмы, надо переплыть бушующее море астральных и ментальных потоков.
Атма – лампочка; Каузальное тело, Ментальное тело, Астральное и Эфирное тела – абажуры или оболочки. Когда оболочка покрыта рябью волнений или копотью низких желаний, свет через нее пробивается едва-едва. Чтобы ощутить свет Атмы, увидеть его внутренним духовным зрением, оболочки должны быть очищены и не должно быть волнений на их поверхности.
Поэтому нагваль (Наставник) проводит двойную работу с учеником – сначала помогает ученику очистить Каузальное яйцо, а затем – перегруппировать энергетические волокна-пучки так, чтобы настроить его на духовную жизнь и подготовить «почву» для ухода из этого мира, т. е. фактически для вознесения.

что такое «управление намерением»?
сознательная проработка своих душевных качеств, начинающаяся с самоанализа достигнутых уровней Любви, Непривязанности, Спокойствия и т. д., уже есть первый этап управления намерением. Хотя бы потому, что намерение изменить к лучшему свои душевные качества уже не может принадлежать Астральному телу, или сфере эмоций. «человеческие качества» суть определенные модусы, структурирующие потоки аурических энергий и находящиеся под контролем личности (соответственно достигнутому уровню). существует высшее намерение, связанное с преодолением любой низшей двойственности и достижение высшего Единства. само слово «йога» означает уже эти состояния единства сознания малой жизни и большей Жизни. Когда Иисус говорил «Я и Отец Мой одно» – этим Он как раз и выражал одновременно как подлинно духовное намерение, так и реальный свершившийся аспект из Его земного воплощения.
И вот здесь уже становится ясным факт существования целой иерархии намерений, надстоящих друг над другом подобно пирамиде.
Так или иначе, в процессе реализации намерений происходит также соответствующая реструктуризация аурического кокона, определенные перегруппировки аурических энергетических пучков.

Однако, ясно также, что управление намерениями из любой иерархической группы должно подразумевать наличие соответствующих каналов «вертикальной» связи между Атмой и Каузальным телом (с их собственными проблемами и задачами, которые предстоит решить). Это подобно телефонному кабелю: без кабеля даже если вы купите себе телефонный аппарат, вы все равно не сможете никуда позвонить.
Как установить подобную связь?
… в) постепенное развитие Атмы самым прямым способом – посредством непосредственного развития Любви к Богу через практику Бхакти-йоги или любую ортодоксальную религию. В отличие от двух предыдущих групп методов, использующих непрямые связи или систему метафизических соответствий, здесь мы находим действительно непосредственный, или самый прямой Путь к Богу (Высшей Реальности) и также самые безопасные формы практики. Например, практика повторения и памятования Святого Имени не подразумевает столь жесткой системы ограничительных принципов и правил, которые столь нужна для успехов во всей системе Аштанга-йоги.
Следует также сказать, что разделение перечисленных категорий и групп вашего возможного Пути до некоторой степени условно, ибо без развития Любви в высшем смысле этого слова, вы не достигнете успехов даже в Хатха-йоге: как можно управлять телом без любви к нему и без осознавания его как сосуда или вместилища для всех проявлений Божественных энергий?
И, кроме того, в любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела и даже каналов эфирного ***. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков. Так что, как говориться, думайте сами… решайте сами…

Внутренний диалог.

Отдельно стоит сказать и о том, что называется «внутренним диалогом» или «автотекстом». Согласно учению толтеков, это подсознательно произносимые фразы, установки или «умственный шум», или «полоса помех», которая находится ниже полосы чувствительности обычного разума, что обычно не осознается в повседневной жизни. Именно умственный внутренний диалог играет основную негативную роль для непосредственного проявления Духа, для того, чтобы человек смог достичь состояния умственного безмолвия, или остановить мир. Почему это так?
Внутренний диалог очень полезен для тонналя, или низшего-«я»: именно он помогает нам сохранять целостность той картины мира,которую рисует наше чувственное восприятие. Главная роль внутреннего текста состоит в фиксации внимания на деятельности рассудочной части нашего сознания, соответствующей физической составляющей нашей энергетической структуры.
Внутренний диалог, привязывая положения точки сборки к определенному узкому диапазону варьирования состояний сознания, способствует «консервации» низшей личности и сохранению нашей физической формы. Именно ради последнего аспекта человеческое существо идет на такие большие расходы свободной энергии,которые связаны с внутренним диалогом.
Выше я много раз говорил уже о необходимости достичь спокойствия ума для того, чтобы высшее-«Я» могло проявить себя, или чтобы сигналы от Атмы смогли пройти вниз. — солнце не может полноценно отразиться на поверхности воды, по которой идет рябь от ветра...
Кроме того, чтобы научиться устойчиво видеть все тонкое, также необходимо избавиться от внутреннего текста., заставить его замолчать. Но низшее «я» постарается найти все способы избежать любых уловок, направленных на то, чтобы утихомирить этот мыслительный «шум».
Поэтому стоит проанализировать все связанное с внутренним диалогом, или автотекстом, чтобы найти способы к достижению контроля над ним.

Негативные стороны внутреннего диалога сводятся не только к:
— созданию слоя помех, через которые трудно пробиться импульсам духовного разума Буддхи и света Атмы.
— потерям умственных энергий Ментального тела.
Есть еще несколько взаимосвязанных аспектов. Прежде всего, у обычного человека внутренний диалог очень часто связан с негативными «блоками» или «пробками» в области Астрального и Ментального тел. Эти добровольные ограничения в виде разных психологических комплексов и зажатостей ведут к множеству душевных волнений, неоправданных тревог, вплоть до искажений эфирной сетки и болезням на физическом плане.
Однако, эволюция сознания неизбежно ведет человека ко все более высоким уровням осознанности, в свете которых многие прошлые страхи, волнения и суета представляются ему затем просто смехотворными. Обычно эта эволюция незаметна, поскольку растягивается на несколько воплощений.

Меняются мотивировки – меняется человек и конкретный внутренний диалог этого человека.
Например, вы сами сможете убедиться, что внутренний диалог, или автотекст, может успешно использоваться человеком для сознательного развития, если только этот человек знает о существовании своего автотекста и знает ключи к управлению им. Тогда автотекст из непримиримого врага может стать немалым союзником.
Главным образом по той простой причине, что он содержит в себе банк подсознательных программ для нашего поведения. нужно углубиться в самих себя, чтобы прочитать тайные тексты подсознания, сокрытые в виде неосознаваемого обычным сознанием внутреннего диалога. Поскольку внутренний диалог есть хаотическое собрание подпрограмм будущего и настоящего поведения, то в него можно как бы «подсадить» благие «семена». То есть, прежде всего, можно создать сначала некие мантрамы, или утверждения (affirmations), или «веления». Которые, независимо от конкретного содержимого внутреннего диалога улучшат вашу жизнь. Эти эффективные результаты самовнушения еще с конца прошлого века отмечались многими врачами и учеными-медиками.
Так или иначе, какие бы утверждения (affirmations) вы не произносили, главная цель работы с внутренним диалогом – полностью контролировать его. То есть, научиться со временем отслеживать содержимое вашего подсознания и заставлять этот внутренний диалог замолчать на желаемый период времени.
Кроме того, попытки насильственно «заткнуть» автотекст, непосредственно достичь безмолвия ума задавив в себе активность разума чреваты негативными последствиями.
мы имеем перед собою три перспективные возможности:
1) заставить замолчать его волевым усилием, «в лоб».
2) заменить его: а) некой формулой для самовнушения, или любыми иными утверждениями, имеющими целью возвышение сознания; или б) некой картинкой-образом, к которому искуственно привязывается сознания. Удерживая все внешнее или внутреннее зрительное восприятие на этом образе длительное время, внутренний диалог затихает.
3) Единственным по-настоящему эффективным и долговременным способом заставить внутренний текст исчезнуть – исчерпать его. На каком-то этапе общая плотность энергии в ауре достигнет некоторой критической точки,после чего внутренний текст сам собой растворится за ненадобностью, отпустив на волю внимание и высвободив массу дополнительной энергии. Конечно, такая ситуация не будет сохраняться все время, но повышая за счет неуклонной Садханы плотность и вибрационные частоты энергий ауры, практикующему со временем становится все легче и легче выходить на уровень, запредельный внутреннему диалогу, который, в процессе этого перехода, энергетически исчерпывается автоматическим образом.

Очень важно учитывать, что внутреннее безмолвие, как альтернатива автотексту, обладает способностью накапливаться. Поэтому, какими бы методами вы не пытались достичь умственного безмолвия, итоговые результаты будут лишь накапливаться, и никакое здесь усилие не пропадает даром.
из Книги 10 Кастанеды:
— Внутреннее безмолвие это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.
Дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе) а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае. Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени. Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает.
« Это самая необычайная из всех находок новых видящих. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли... Это наша воля – разговаривать с самими собой. Чтобы прекратить внутренний разговор, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение.» (Книга 7, с. 374)

Именно намерение здесь есть основной элемент, поскольку воля сама по себе есть функция внимания, а внимание, в свою очередь, есть волевой акт. Разорвать эти привязки воли и внимания позволяет только намерение, поскольку последнее структурирует психические энергии и мотивацию, обусловливающую конкретные энергетические запросы.
Так или иначе, увы, но стоит отдавать себе отчет в реальном положении дел: большинство считающих себя как магами, так и верующими, весьма далеки от того, чтобы научиться останавливать внутренний диалог. Внешняя религиозность никогда не может остановить этот «ментальный шум»: сознание все равно будет сказать туда-сюда, с одного аспекта религиозной атрибутики на другой. Меняется лишь тематика внутреннего диалога. Но это вовсе не значит, что религии не содержат в своих глубинах средств исчерпания внутреннего текста.
Вопрос лишь о глубине религиозного прозревания верующего, настойчивости его внутренних усилий. Монашеское «умное делание» естественно приводит рано или поздно к безмолвному восхищенному созерцанию, выше уровня внутреннего диалога. Это происходит технически или через осознание собственного несовершенства или благодаря сконцентрированной до крайней степени молитве.
И наиболее простой и универсальный путь здесь лежит через второй аспект – преобразование внутреннего диалога – к третьему, т. е. к полному его исчерпанию посредством структуризации намерения и одновременного переноса сознания в супраментальные сферы...

[Sopheeya1984]

«Остановить мир»
Спонстанное достижение внутренней тишины, со всеми связанными с этим сопутствующими эффектами, в образном виде называется у новых видящих «остановкой мира».
«Остановка мира» – это не прекращение умственной деятельности насильственным или волевым актом по отношению к сознанию.
Слова «остановить мир» означают одновременно:
1) прекратить воздействия объектов чувственного восприятия на психику и ум человека; тем самым отвергается обычное состояние обычных людей, которыми управляют низшие природные факторы.
Например, йогин или маг пользуется глазами, они управляют глазами, тогда как обычными людьми управляют глаза...
2) заставить на время – пусть даже на 2-3 секунды – заглохнуть чувство собственной значимости; это автоматическим образом означает прекращение самоотражения, самопоглощенности или саморефлексии.
3) войти в состояние повышенного осознавания;
4) остановить внутренний диалог, что создает условия для видения энергий и вещей таковыми, какие они есть на самом деле (вплоть до выхода на уровень «светоматриц», «светокопий» или даже прототипов формы...
Остановка мира означает начало не-делания, то есть исходный рубеж духовной деятельности, не основанной на запросах тоналя.
Остановка мира означает возможность видения энергий, т. е. достижение йогического созерцания объектов такими, какие они есть на самом деле. Без включения системы интерпретации и ограничений интеллекта.
Следует заметить, что подобные маневры сознания есть и в других конфессиях: например особый прием или метод «стоп-кадр» в суфийской школе Гурджиева. Похожие эффекты есть и в Раджа-йоге: о двунаправленном внимании, или самъяг-даршане я подробнее скажу во втором томе, посвященном практике.

2.8. Уровни внимания и перенос энергий сознания

«Дон Хуан объяснил, что выражение «склонить чашу весов» означает в магии добавить весь свой физический вес к энергетическому телу. Он сказал, что при использовании сознания в качестве средства перемещения в другой мир решающую роль играет не применение какого-то метода, а совокупность намерения и достаточного запаса энергии...»
Ключи к сознанию и уровни внимания. ключи к сознанию находятся в самом сознании.
Казалось бы, банальнейшая истина? – но множество учеников настойчиво ищут механистические способы и методики развития, подменяя личностный прогресс самоосознавания набором механических практик.
...Из этого наблюдения усиливающегося свечения был сделан вывод: осознание – это как бы исходное сырье, продуктом переработки которого и развития которого является внимание. Таким образом, внимание – это упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание. Исходное осознание животного уровня трансформируется до состояния, охватывающего всю гамму человеческих проявлений, а видящие его развивают вообще за пределы всего объема человеческих возможностей.
Третье внимание ...Здесь, фактически, мы имеем феномены, называемые Самадхи, сверхсознанием и т. п.
...Таким образом, сновидение более естественно, без применения насильственных методик или наркотиков, открывает путь в иные миры. То есть, сны – «лазейка в иные сферы восприятия. Через нее просачиваются потоки неведомой энергии.» (Книга 9)
Кто может считается преуспевшим во втором внимании? – только тот, кто контролирует первое внимание плюс свою эмоционально-умственную деятельность и речь.

Перенос энергий сознания.
экономия жизненных энергий Праны-Ци не только усиливает жизненный потенциал, но и существенно увеличить качество самоосознавания. При этом и скорость земной эволюции существенно возрастает….
...Итак, повторю: одно дело – экономить расход жизненных энергий; другое дело – направить их на духовное совершенствование и достижение состояния Освобождения.
...развивая одновременно свойства Атмы как Наблюдателя. Или точнее укрепляя позиции Атмы как Наблюдающего за Наблюдателем.
...Дон Хуан неоднократно повторял, что существуют тысяча, даже миллион возможных методов духовного развития, и мы здесь также вспомним дзэновский принцип, что каждый человек – сам для себя Путь.

Формирование треугольников сил и перевертывание чакр.
...Особенно утонченной рафинированности практика сердечной молитвы достигла в православном исихазме.
Аналогичные, хотя и куда более древние, практики существуют в китайской даосской алхимии и, подобным же образом, в еврейской Каббале: это определенные медитативные визуализации световых шаров, когда из одного трансцендентного шара образуется вниз один или несколько других шаров. о в христианстве эти практики, скорее всего, были переоткрыты заново и независимым образом.

Что такое «духовное развитие»?
святость, это не категория этики, морали и нравственности, но в первую очередь – качественно более высокий уровень бытия вследствие процессов духовного роста. Святость – это результат, итог осознавания Бога и духовной практики, а не вовсе метод. Духовное развитие – это результат духовной практики (Садханы).
Духовное развитие представляет собой многомерное космическое явление, включающее в себя множество различных аспектов одновременно. Это:
 обращение сознания и работы сознания вовнутрь, осуществляемое изо дня в день на протяжении всей длительности сознательного развития в Плотном теле;
 все более полный контроль Атмы (Искры Божьей) своих низших оболочек-слоев и все более совершенное управление их состоянием; как частный аспект этого и обязательный промежуточный этап – прекращение внутреннего диалога и установление умственной тишины;
 изменения количества накопленного в ходе сознательной эволюции опыта в качественные переходы на все более высокие вибрационные уровни состояния человеческого бытия;
 снискание благодати Духа Святого (Брахмана), Милости Бога и непосредственное созерцание Его трансцендентных космических игр (лилы Бога);
 проявление имманентно заложенной в человеке Славы Господней, свойств подлинной внутренней Божественной природы (Атмы, Татхагата-гарбхи – в разных терминологических обозначениях) человека еще при земной жизни; это – проявление необусловленной материальными факторами Любви, Сострадания, бескорыстного Милосердия;
 пробуждение внутренних сил Кундалини – свернутых тончайших энергий Божественной природы;
 осознавание природы самого сознания, практическое постижение феномена сознания как содержания всех космических процессов (высший гнозис);
 служение Богу как форма космического существования

Перечисленные выше аспекты Садханы, психические и духовные явления и тонкоматериальные процессы происходят, как правило, одновременно, взаимодополнительным образом, от мелких количественных изменений в качественным перестройкам в состоянии ауры и состояния сознания.

2.10. Магия управления намерением (2)
Душевные качества – это определенные шэйпы, тонкие формы структурирования душевных энергий. Наработка положительных душевных свойств – доброты, честности, правдивости и т.д. – подразумевает систему контроля внутренних энергий, устойчивость ее структуризации на самых низших уровнях. Развитие способностей к осознанному намереванию представляет собой уже качественно новую ступень, контроль самого контролирования – это уже будет покруче! Без этого невозможно не только третье внимание, но и даже сколь либо устойчивый прогресс во втором внимании.

[Sopheeya1984]

3. ПЕРЕПРОСМОТР

Методика перепросмотра сводится к следующему. Сидя в удобной позе для медитации, занимающийся с закрытыми глазами погружается мысленно в перепросматриваемую ситуацию из прошлого. Надо отождествиться с самим собой, с тем, каким вы были во время этой ситуации, чтобы эффект погружения в прошлое был максимально более реальным. Чем больше сопутствующих аспектов и мелких деталей вы сможете припомнить, тем более эффективными будут итоговые результаты перепросмотра.
Затем, продолжая фиксировать внимание на ситуации из прошлого, словно на вновь и вновь просматриваемой киноленте, следует повернуть голову влево так, чтобы подбородок, находясь в максимальной левой позиции, приблизился, насколько возможно, к левому плечу. Далее, подобно тому, как дворник метлой собирает в кучу листья, сгребая их в одну кучу, вы на вдохе делаете «пометающее движения» головой вправо, переводя подбородок в максимально доступное боковое положение у правого плеча. Конец вдоха должен совпадать с достижением подбородком правого плеча. Это – первая фаза вбирания утраченных когда-то энергий.
Вторая фаза, когда подбородок при повороте головы влево, возвращается в свою исходную позицию, делается на выдохе. При этом следует представить, что все энергетические нити-присоски или «астральные (ментальные) зацепки» людей, которые были тогда в вашей ситуации, выметаются вон из вашего аурического кокона. То есть, вы должны освободиться от паразитирующих на вас людей во имя вашего и их блага, во имя вашей и их независимости.
Итак, вдох во время всей первой фазы, и выдох во время второй.
Во время третьей, тоже обязательной фазы перепросмотра, вы повторяете первую и вторую фазу (то есть первое движение головы слева направо и справа налево), но уже на задержке дыхание. Беззвучно, словно призрачное движение….
Эти три фазы вместе составляют один цикл. После чего обязательно следует некоторое время дышать нормально, продолжая оставаться в тех временах, которые вы вспоминаете…
Могут быть, однако, и другие варианты: например, у Тайши Абеляр и в другом месте у того же Кастанеды, первая фаза движения головы слева направо связана с выдохом, а вторая со вдохом; причем там же указано, что даже это не столь важно, сколько важно, что именно делается: вдох всегда связан с вбиранием энергии, а выдох – с выметанием вон всех чуждых нитей других людей.

Дополнительные аспекты методики.
перепросмотр может осуществляться как сидя, так и лежа. конечно, лучше всего все-таки сидячая поза.
прежде всего требуется настолько расслабиться и «отключить» ощущение тела, чтобы погрузиться полностью в ситуацию из прошлого.
Напомню, что перепросмотр в корне отличается от обычного мирского вспоминания. И это отражено в английских названиях, в те словах, которыми пользуется сам Кастанеда: «recapitulation» или «recalling», как соответственно перепросмотр или вспоминание, отнюдь не тождественны «remembering» как воспоминание.
Теперь о самом последнем слове: есть ценный практический совет – сначала составлять нечто вроде инвентарного списка событий, подлежащих перепросмотру в первую очередь. Поэтому некоторое время следует потратить на составление списка тех событий, которые следует пережить заново.
И, даже применительно к каждому отдельному сеансу, лучше сначала поверхностно припомнить ситуацию, чтобы затем, припомнив мельчайшие детали сконцентрированным сознанием, действительно пережить ее заново и собрать всю растраченную тогда энергию.
Какие события следует перепросматривать в первую очередь? – Прежде всего, те, когда вы потеряли очень много энергии. К ним обычно по праву относят сексуальные контакты, крупные конфликты, душераздирающие бытовые (включая семейные) сцены и т. п.

Многомерная картина перепросмотра
Почему подбородок следует прижимать к именно левому плечу? – Потому что положение подбородка возле левого плеча механическим образом обеспечивает исходную настройку занимающегося этой практикой на получение Силы. Уместно вспомнить здесь об особой методике релаксации, которую когда-то преподал дон Хуан: следует лечь на живот лицом вниз, повернуть голову максимально влево, чтобы совместить подбородок с левым плечом; вытянуть руки вдоль туловища по бокам от него, а сближенные ноги положить на что-то, так, чтобы пятки ног были немного выше головы.
Далее, теперь о сознании. Полное умственное погружение в прошлое событие означает в случае действительного успеха выход сознания на Ментальный план. Неважно даже при этом, видите ли вы что-то в тонком мире, или нет. В Ментальном мире прошлое, настоящее и будущее существуют фактически одновременно, причем пребывают там на уровне «светоматриц», «шаблонов» или «светокопий». Просто одни «светоматрицы» при этом уже реализовались, а другие – еще нет. Это подобно музыкальным пластинкам: неважно, проиграли вы их или еще нет; все равно эти записи музыки существуют…
И, подобно этим «светокопиям», те энергетические нити от других людей, которые ежесекундно от них эманируют в обычной повседневности, таким же образом они продолжают действовать и после того, как ситуация завершилась, отойдя в то, что в трехмерном мире считается прошлым.
Только погрузившись целиком и полностью сознанием в прошлое событие, можно действительно рассчитывать, что вы сможете как бы подобрать все утерянные во время ситуации кванты энергий Праны-Ци, а также – вымести все следы чужеродных влияний из своей ауры.

Почему следует повторять два движения перепросмотра заново, причем второй раз уже без дыхания? – Эта третья фаза описанной методики предназначена одновременно связать энергии Эфирного тела, Астрального тела и Ментального тела, как бы передав при этом импульс возврата энергий снизу (из трехмерного Плотного мира) вверх до пяти-шестимерного Ментального мира, на образующимся в ходе этой практики восходящем потоке. Однако, двукратное повторение считается достаточным, и, в целом, надо сказать, что практически оно действует.
Важность задержки здесь дыхания связана, в общем своем виде, с импульсностью проведения нитей или квантованных волновых потоков Праны-Ци как в пределах одного уровня, так и в «вертикальном» направлении. Фактически же, дыхание во время этой третьей фазы перепросмотра действительно создаст ненужные вибрации и затруднит именно проведение энергий снизу вверх, т. е. из грубой материальности в более тонкую, и сверху вниз, т. е. наоборот. Там, «наверху» другое дыхание, и осуществляется оно по-иному…
Но эти «вертикальные» движения волновых потоков Праны-Ци возникают и формируются лишь по мере систематической практики перепросмотра. Более того, при приобретении соответствующего опыта и наработок, повторяющиеся то и дело в определенном индивидуальном ритме движения головы, связанные с четкой ритмикой дыхания, создают нечто вроде синхронизованных резонирующих -. Волновые квантованные потоки (подобные в некоторой степени трассирующим пулеметным очередям) сонастраиваются, синхронизируясь, и занимающийся чувствует реальное, а не воображаемое поступление Силы.

Эффекты систематических занятий перепросмотром воистину удивительны и многогранны. Они затрагивают разные уровни человека, от Плотного тела до возможностей и качеств сознания занимающегося. Здесь даже трудно все систематизировать, насколько все эти чудесные результаты взаимосвязаны и переплетены воедино.
В аспекте физического здоровья, практикующий может не только значительно помолодеть, но и реально восстановить утраченное еще когда-то давно здоровье. Потенциально, снять лишние 10-15, а то и 20 лет возраста – дело лишь техники и систематичности. Более того, на каком-то этапе занятий практикующий с немалым радостным удивлением заметит, что подобно даосским алхимикам, он начинает с возрастом молодеть, а не стареть!!!
согласно книгам Кастанеды одна из практикующих его линии – Ля Горда – смогла сбросить лишние 20-30 кг жиров…
Глубокий перепросмотр вообще открывает широкие возможности для самых радикальных изменений и воистину огромных диапазонов управления человеческой формой. Что такое «глубокий перепросмотр», однако, обычно узнается спустя примерно полгода или год практики…
В сознании занимающегося тоже начинают происходить чудесные перемены. Во-первых, даже после первых двух-трех недель практики существенно и очень заметно улучшится память. Обычно занимающиеся начинают припоминать такие мелкие детали из своего детства, о которых забыли даже их родители. Более того, куда более ценным и важным является постепенная наработка способностей совершенно свободно и практически без усилий оперировать всей памятью о прошлых событиях. Все виды умственных операций, требующие привлечения памяти, становятся удивительно легко выполняемыми и чрезвычайно эффективными.
здесь ничего удивительного нет: освоение энергий Ментального плана раскрывает перед вами автоматическим образом более грубые по уровню эфирные Акаша-хроники, в которых есть записи о всех прошлых событиях.
В процессе практики именно дыхание будет выносить на поверхность все более глубокие и глубокие воспоминания, даже о снах, которые вы когда-то видели в детстве…

Наряду с осознанными сновидениями, именно перепросмотр является ключом к управлению точкой сборки. Но стоит сказать сразу – из этого вовсе не следует целесообразность напрямую вмешиваться в положение точки сборки низшим волевым усилием: имеется в виду косвенные, хотя и не менее реальные, возможности получать действительные результаты, просто настраиваясь на желаемые события.
Кроме того, перепросмотр (или магическое вспоминание) дает основную силу для сталкера, так же как и тело сновидения является опорой для сновидящего. Значительные порции дополнительных энергий Праны-Ци вообще могут быть утилизированы в любом желаемом направлении.

Глубинный перепросмотр отмечает стирание личной истории, ломку привычек, чувство собственной значимости. Что за этим стоит? – вот мы и подобрались к наиболее тонким аспектам и нюансам практики перепросмотра.
Начнем с того, кто перепросматривает?
очень быстро начинающий обнаруживает, как мешает ему умственный диалог, и он очень быстро может оценить всю вредность для созерцания этого постоянного умственного «шума». Так что систематическая практика перепросмотра позволяет снизить умственный шум; причем поначалу просто по причине того, что занимающийся как бы «заменяет» его или «обходит стороной».
Далее, практика перепросмотра требует отрешенности и развивает способности к отрешению. Эти способности к уведению чувств внутрь сознания (Пратьяхаре) тоже нарабатываются по мере систематических занятий. Более того, эти занятия и означают собою ни что иное, как «умереть для мира». Это очень помогает стать монахом в миру. Потому что человек не может одновременно бегать за удовольствиями и критически перепросматривать прожитые события. Все данные аспекты, однако, можно понять и прочувствовать только на практике, и, надо сказать, особо много времени на то не требуется.
Таким образом, при соответствующей серьезности отношения ученика, при должном настрое и некоторых усилиях развивается высшее-«Я», или подлинно духовная составляющая человека.

Вместе с тем, стоит сказать, что без соответствующей наработки способностей воспринимать все, происходящее в нашей повседневности, как спектакль, практика перепросмотра выносит на поверхность и возвращает вам всю психическую грязь из прошлого в настоящее. С любой ситуацией из вашего прошлого связаны вполне конкретные и реальные психические нечистоты. Поэтому, занимаясь возвращением энергий из прошлого в настоящее для их использования в будущем, следует обладать некими способностями к обезвреживанию этих отходов вашей же психической деятельности, да и вообще обладать определенным «запасом прочности» или устойчивости к греху. Наилучшим «лекарством» от многих искажений и опасных тенденций здесь могут быть акцентация духовных целей, возможностей практического самоисследования с позиций высшего-«Я», развитие способностей к тонким духовным распознаваниям… Просто я бы порекомендовал сначала развить способности к отслеживанию психических проявлений, самооценки собственных тенденций к агрессии и всем низшим животным импульсам. Да и вообще, сначала надо наработать стремление к чистоте, научиться узнавать высшее и низшее, а затем уже можно осторожно приступать к «высшему пилотажу» операций с потоками Праны-Ци…

В заключение приведу один интересный аналог маневрирования сознанием-во-времени из буддизма. Там занимающемуся предлагают посмотреть на самого себя в настоящем из прошлого, т. е. попробуйте, мысленно поместив себя в какую-то ситуацию из прошлого, представить «тогда» себя сейчас. Эффект свободы маневрирования сознанием во времени будет примерно таким же, как и после недели-другой систематической практики перепросмотра у толтеков.

[Sopheeya1984]

4. Ортодоксальные религии с точки зрения магии толтеков

Вы уже не раз могли заметить, что я *** как синонимы некоторые религиозные термины и понятия магии толтеков: трансцендентный Орел – это то же, что и Бог в религи, ну а слово «безупречность» несомненно стоит близко к понятию «святость»
имеет смысл более детально проанализировать правомочность подобных сравнений, а заодно и рассмотреть все-таки, что такое «религия» с позиций учения новых видящих.
И вот здесь-то, для понимания феноменов религиозности, книги Кастанеды и являют свою огромную значимость! Тем более, что все обвинения учения толтеков в безрелигиозности, как показывает более пристальный анализ, просто несостоятельны. Несмотря даже на отдельные утверждения некоторых новых видящих, включая и самого дон Хуана. Кастанедовское десятикнижие дает уникальный, просто бесценный материал для понимания целого ряда глубинных качеств религии.

Давайте сначала рассмотрим выражение «пойти на корм Орлу»... Фактически оно и означает испытать процесс «космической переработки», или распада душевных оболочек Монады, т. е. отбрасывания и постепенного распада Эфирного, Астрального и Ментального тел на составляющие тонкие атомы…
Когда человек, даже вернувшись из состояния видения лишь на Ментальном плане, снова отождествляет себя с телом и душевным «эго» – то субъективно процессы отпадения и распада низших оболочек Монады неизбежно воспринимаются им как «идти на корм Орлу»! Тем более, если он не видит посмертную судьбу ядра Монады (Атмы). В наших земных условиях полным совершенным йоговским видением владеет только Аватар, т. е. Божественное воплощение уровня Рамы, Кришны или ныне Сатья Саи Бабы.
Вообще, исключительное доверие восприятиям в состоянии ясновидения – основная беда всех экстрасенсов, которые забывают о неизбежных ограничениях человеческих. Знания о неразрушимости Атмы всегда передавались лишь благодаря Божественным Воплощениям, нисходящим с нирванических уровней, и этот факт чаще всего недооценивается «йогами-силовиками»...

Далее, часто используемое дон Хуаном понятие эманации Орла – означает различные группы Божественных энергий, или эманации в Великом. В универсальных терминах им соответствуют различные Космические Планы.
Когда христианин старается жить по Духу, он невольно обращается к Нагвалю и переориентирует свое внимание на восприятие больших эманаций Орла.
Смирение перед Духом или Нагуалем – одно из характерных свойств всех истинно верующих. Смирение и есть намерение ориентации на Волю Бога.
Кстати, именно с Волей Бога и связано другое очень важное понятие – намерение бесконечности. Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде, что их встреча была установлена именно этой вибрационной энергией.
«– То, что поставило нас вместе, продолжал он [дон Хуан], – было намерением бесконечности. Невозможно определить, что такое, это намерение бесконечности, и в то же время оно существует, такое же осязаемое, как мы с тобой. Маги говорят, что это волнение в воздухе...»
То есть: существует также не только человеческое намерение, или точнее намеревание мага, но и надстоящая над всеми людьми, включая и магов, вселенская Сила, которая проявляет себя также и как Намерение, или намерение бесконечности, или Воля Бога в религиозных терминах...
сам дон Хуан и его предшественники говорили, что без этого смирения перед Духом, основанного на глубинном осознавании, невозможно достичь сколь либо значимых успехов
Это намерение – один из аспектов активной стороны бесконечности, то есть той части вселенной, составленной из вибрационной энергии высших уровней, которая познает сама себя, пребывая в духовном своем естестве.
Более корректно сказать, что определенное сознание присутствует как в каждом уровне семеричного человека, так и на более высоких октавах вибраций Вселенной, как Космического тела Господа.
В самом деле, анализируя активную сторону бесконечности, можно совершенно определенно говорить о сознании Атмы, которое есть невыразимое в словах чистое созерцание, доступное, увы, пока единицам из миллионов современного населения…

Давайте теперь проанализируем другие, более частные понятия ортодоксальных религий с точки зрения магии толтеков.
Благодать – внутреннее естественное свойство высшего-«Я», Атмы или «ядра Монады». В зависимости от психотехнического подхода она может восприниматься как соединение сознания, хотя бы кратковременное, со своим собственным высшим-«Я», так и при восприятии духовных энергий Духа Святого (Брахмана). Однако, и то и другое суть одно и то же. Равно как и то и другое есть результат прохождения через точку сборки, находящуюся в определенном положении в связи с намерением, определенных эманаций Орла. Причем условием ощущения благодати «внизу», т. е. в нашем мире, является всегда синхронизация вибраций всех шести тел с Атмой, или «Искрой Божьей».

Религиозное келейное бдение основано на сталкинг самого себя и представляет собою удержание точки сборки в максимально доступных верхних положениях
Вообще, все религиозные наставления и правила направлены прежде всего на одно и то же – на удержание точки сборки своих крайних верхних положениях максимально долго.
продвинутые уровни религиозного опыта предусматривают и основаны на утапливании точки сборки вовнутрь аурического кокона.
Выше, в начальных разделах, мы говорили о двух типах изменения положения точки сборки – о ее смещении в любое положение по поверхности светящегося шара или внутрь него. Такое смещение получило название сдвига точки сборки. Второй тип – смещение точки сборки наружу, за пределы светящегося шара. Это было названо движением точки сборки.
Более внимательный анализ наставлений дон Хуана и опытов самого Кастанеды показывает, как минимум, три типа в изменении возможных положений точки сборки:
а) при углублении точки сборки воспринимаются те же эманации, или энергетические пучки; однако, изменяется характер их восприятия;
б) при сдвиге точки сборки воспринимаются иные, прежде невоспринимаемые эманации;
промежуточное значение здесь имеет частичный сдвиг точки сборки, который позволяет, не теряя отдельных качеств обычного видимого мира, видеть и часть области невидимой Реальности;
в) при движении точки сборки она выходит за пределы аурического кокона; это позволяет не только воспринимать прежде неулавливаемые вселенские эманации, но и практически свободно манипулировать всем коконом – от изменения свойств телесной формы (превращение в ворону; феномены омоложения и т. д.) вплоть до телепортации на большие расстояния и действия в виде «астрального двойника»... В последнем случае новое положение или проекция точки сборки позволяет перетянуть к себе все низшие слои и оболочки кокона, т. е. переносить телесную форму куда угодно.

Религиозные экзотерические практики, как можно видеть, предусматривают и уделяют наибольшее значение:
а) удержанию точки сборки в верхних положениях, предотвращая ее соскальзывание вниз, в область животных форм,
б) частичному сдвигу точки сборки вверх и
в) углублению точки сборки вглубь аурического кокона в процессах интроекции (обращенности сознания верующего в самого себя).
Верующий начинает смотреть на мир совершенно иными глазами, и здесь можно, более того, выявить даже особые периоды, когда количественные изменения переходят в качественные.
Ясно отсюда, что любая религиозная практика сопровождается определенными перестройками аурического кокона: приближаясь к сердцевине последнего – области, куда проецируются более тонкие тела-уровни Монады – такой человек меняется весь... В принципе, с позиций эволюционных масштабов, даже эти изменения, связанные со сдвигом точки сборки вглубь кокона, – суть важное достижение Монады на ее восходящем Пути к Царствию Небесному и Освобождению.

Что касается самых общих свойств точки сборки, у любого человека есть одно ее интересное свойство – дон Хуан как-то сказал Кастанеде: «... точка сборки не только обеспечивает настройку эманаций, необходимую для собственно восприятия, но также убирает определенные эманации из зоны настройки с целью получения большей четкости восприятия. Это похоже на снятие сливок – замысловатый, чисто человеческий прием, не имеющий параллелей» (Книга 7, с.379-380).
самоуглубление, сопровождающееся смещением точки сборки вглубь аурического кокона как раз и помогает изменить свои внутренние установки и отношение к происходящему. Более того, этот прием просто необходим для того, чтобы ранжировать явления по степени их духовной значимости, основываясь на естественных способностях точки сборки как бы исключать третьестепенные аспекты Реальности.
Так или иначе, основная работа сознания происходит не с внешними объектами, а с внутренними их отражениями («шейпами» или «отпечатками» в сознании). Далее, высшее-«Я» осуществляет определенные настройки в положениях точки сборки.

В свете вышесказанного, становится ясно: все наставления христианских старцев или подвижников-йогинов – суть средства для определенных настроек точки сборки. Читая и глубоко вникая в святоотеческие наставления, ученик определенным образом настраивает положение свой точки сборки, что дает ему новый личный мистический опыт и вплотную подводит к собственным озарениям и духовному прозрению Высшей Реальности.
Так, религиозная благодать как психо-энергетический феномен одновременного успокоения ума и подлинные ощущения некоего «нектара», нисходящего сверху, связана с тем фактом, что определенные позиции точки сборки вверху, связаны с вхождением «вертикальных» энергий, связывающих таким образом тонкие уровни с более грубыми.

...Лишь свободная манипуляция положениями точки сборки и, в частности, наработка навыков к контролируемой глупости, как раз и позволяют куда более свободно оперировать своими внешними данными Плотного тела.
Другие общие эффекты религиозных практик сводятся к отмыванию кокона от психических нечистот и на перегруппировку энергетических волокон. Эта перегруппировка сопровождается усилением внутреннего контроля за положением точки сборки и, параллельно, интенсификацией левой стороны.

...Монада двупола, а не бесполая, как это часто говорят. Духовное развитие сопровождается интеграцией мужского и женского начала. Но в практике жизни, высшая степень проявлять качества противоположного пола состоит в способностях точки сборки оборачиваться своей активной стороной или вовнутрь (как обычно она повернута у женщины), или наружу (как это свойственно мужским воплощениям).
для мужчины любое самоуглубление связано автоматически с переориентацией точки сборки на женскую сторону, т. е. вовнутрь.

желание проповедовать – это желание пробуждающегося Духа, пробуждение Нагуаля.
религиозное проповедование есть процесс нематериальный, если рассматривать его с уровней Нагуаля, или намерения бесконечности, хотя он имеет и сравнительно грубоматериальные нижние уровни или пласты.

Само явление, называемое в религиях «Спасением» (как результат определенной энергетической перестройки после трансцендентации низшей материальности и переноса жизни на более тонкие уровни) – оно во всех конфессиях суть одно и то же, только достигается оно в разных эгрегорах или через различные каналы в ауре нашей планеты...Различны лишь каналы энергии, называемые также «дверями в Царствие Небесное», отличаются акцентации тех или иных элементов в предусмотренных практиках, различны и трансмифы как надстоящая над человечеством сравнительно более объективная реальность...
Так или иначе, особо интересные и важные выводы всегда можно получить, изучая азы любой религии с позиций внутренней энергетики или экстрасенсорики. Прежде всего, все положительные качества, развиваемые верующими в их религиозном Пути – это устойчивые формы структурирования внутренних энергий в связи со внешними по отношению к коконами эманациями. Даже применительно к йоге, развитие качеств первой ступени классической йоги – это прогресс в возможностях контролировать эти истечения Праны-Ци на первом уровне внимания. Нийама – вторая ступень йоги Патанджали – создает возможность контролирования первой системы контроля, что позволяет рассматривать ее как реальную базу для второго внимания. Фактически, этот тот самый фактор безупречности, про который и дон Хуан неоднократно говорил как о фундаменте для всего магического совершенства…
Аскетизм – это настолько искусный контроль расходования и пополнения извне внутренних энергий Праны-Ци, что по праву рассматривается в монашестве как подлинное искусство. Настоящий аскетизм ведет к Мастерству управления потоками Праны-Ци и, одновременно, означает такое Мастерство.

В итоге мы видим, что религии не только не противоречат учению новых видящих, но и дополняют одно другое.
Далее, религиозное понятие смирение всегда было и есть недеянием даосов или не-деланием магов-толтеков. Правда есть понятие ложного смирения, от которого «эго» сохраняется, а зло наоборот увеличивается, и есть истинное смирение.
Напомню лишь, что не-делание есть действия, не основанные на диктаторских требованиях тоналя, т. е. на потакании низшему-«я».
Религиозный эквивалент не-делания толтекских магов – это чистое преданное служение Господу, или сэва, причем последнее понятие включает в себя всевозможные формы служения обществу как духовную практику, даже со стороны тех, кто не входит ни в одну религиозную организацию, но руководствуется высшими мотивами и подлинно благородными устремлениями.
Не-делание толтеков – это и прекращение вредных привычек, а какая религия не говорит о необходимости отказа от вредных привычек?

само сновидение толтеков имеет, конечно, свои аналоги и в религиях – прежде всего в тех конкретных школах буддизма, в которых практикуется осознаваемый сон, а также в эзотерических школах гималайских тантриков.
Так или иначе, углубленная медитация – естественная и мягкая форма сновидения в состоянии дневного бодрствования. Вообще, религиозный самоанализ, когда у вас есть ориентиры для инвентаризационных оценок собственного состояния (это очень важный момент!), и представляет собой сталкинг самого себя. Критическая оценка собственного поведения, основанная на конструктивных, оптимистических и жизнеутверждающих началах, а не в целях самобичевания, всегда дает результаты не худшие, нежели в линиях толтеков или в любых иных духовных школах. Кстати, именно критический анализ своего поведения и является естественным методом построения Антахкараны как мостика между высшим-«Я» и низшим-«я».
Но религии дают куда более мягкие и безопасные формы построения Антахкараны и других перестроек в ауре. Например, воспевание Святого Имени не только очищают весь аурический кокон, но и увеличивают его светимость. А вайшнавские принципы говорить только о Кришне, утверждения необходимости произносить Святые Имена в индуизме и христианстве – есть одновременно и лучший способ обмануть тональ, или низшее-«я», человеческое мелкое «эго». Именно обмануть тональ – лучший способ сохранить его неповрежденным и трансформировать одновременно, о чем многократно поучал дон Хуан..
Далее, даже ортодоксальные религии дают не меньшие возможности развития повышенного осознания.
постоянное памятование о Боге автоматически означает пребывание в состоянии повышенного осознавания. Оно просто «включает» активность Атмы, и потому все большее число ваших поступков и ежедневных действий со временем включается в сферу осознанного.

[Sopheeya1984]

5. БЕССМЕРТИЕ И ПРОБЛЕМЫ, С НИМ СВЯЗАННЫЕ
5.1. Механизмы старения

Кокон, точка сборки и брешь в коконе.
что останавливает смерть, так это сознание.
В передней части кокона, на уровне примерно пупочной области, существует брешь (щель). Эта брешь похожа на вмятину – естественный дефект на ровном, в основном, коконе. Именно сюда непрестанно ударяет нас Опрокидыватель, и именно здесь трескается кокон. Видящие научились использовать накатывающуюся силу, открываясь ей и изменяя одновременно положение точки сборки определенным образом.

5.2. Природа времени
Согласно Бхагавата-пуране, «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом» (3:11:39).
Приведу следующее выссказывание Шри Сатья Саи: «Само время находится вне времени». Более развернутоданный вопрос Бхагаван обрисовал в одном из Своих обращений: “Время – “создание” человека. Для Бога – время вне времени, и все есть сейчас. Прошлое, настоящее и будущее – все одно и вечно находится в Его руках.
Главное, чему вы должны научиться – это жить в настоящем “сейчас” – это время, существующее всегда, время жить, время учиться, время действовать и время очищать себя. Да, единственное время – это сейчас.
Действуйте сейчас, как будто это единственный момент в вашей жизни. “Сейчас” находиться здесь всего лишь несколько бесценных мгновений. Что вам следует делать? Смотрите на жизнь таким образом всегда. Изменитесь сейчас. Не ждите завтрашнего дня. Забудьте о вчера и не думайте о будущем. Относитесь к каждому моменту как к “сейчас”, как если бы это была бы ваша последняя возможность пробудиться. Ибо именно только это и есть мгновение истины, возможность увидеть истину, а многое из того, что вы сделали в прошлом, тщетно, ибо вы придавали большое значение тому, что не имеет вообще никакой ценности.»

Итак, объективное космическое время – наитончайший аспект или свойство энергий Верховной Личности Бога.
Согласно дону Хуану, человеческое индивидуальное, субъективное и биологическое время есть сущность внимания: эманации Орла, или Божественные энергии, состоят из времени, т. е. имеют временной аспект.
Более того, в той же Шестой Книге приводится геометрическая модель времени: туннель бесконечной длины и ширины с отражающими бороздами. Мирской человек смотрит только в одну бороздку, а это означает быть пойманным ею. Толтек по мере своего совершенствования научается поворачиваться в этом временном туннеле в направлении, противоположном направленности борозд, то есть для него прошлое становится впереди, а будущее – позади. Но этот туннель времени – не внешнее, а внутреннее время.
Маг не может обратить тонкое Время, т. е. именно то, что является наитончайшими энергиями эманаций-в-Великом, повернув их в обратном направлении. Маг не поворачивает внешнее время, он может при очень высокой квалификации повернуть лишь внутренний временной туннель, подобно песочным часам, назад. И в других местах кастанедовских повествований уже дон Хуан говорит о том, что маг сам поворачивается внутри временного туннеля! Подобно тому, как нельзя большую реку повернуть вспять, но можно изменить направление собственного плавания в ее пределах.
Кроме того, все подобные сознательные изменения в возрастных качествах своей формы, связаны не столько с изменением объективного Времени, сколько прежде всего с субъективным ощущением этого Времени. Именно субъективные ощущения временных процессов и поддаются изменению; вопрос лишь в том, насколько квалификация мага позволяет как бы «протащить» их в материальное проявление. Если маг считает целесообразным этим всем заниматься.

Далее, как и во многих других эзотерических школах, в учении толтеков утверждается: «Будущего нет вообще, есть только единое НАСТОЯЩЕЕ (Книга 4). Это – высшее понимание времени, основанное на непосредственном духовном опыте переживания Мира Духа!

5.3. Механизмы бессмертия
...

5.4. Объективная целесообразность смерти или бессмертия
Прежде всего, ответим на вопрос – «для чего существует смерть?» Для того, чтобы отдохнуть после очередного земного воплощение. Человек устает от материальной жизни; и тело его изнашивается и подлежит рано или поздно отбрасыванию, подобно поношенному плащу или перчаткам. Поэтому для большинства воплощенных людей смерть – это есть прежде всего отдых. Тот самый отдых, который дают, например, спортсмену, чтобы он вместе с тем проанализировал свои ошибки и успехи по видеозаписям… Ибо точно так же, большинство людей в своем посмертном состоянии занимаются перепросмотром прожитой жизни. Для чего? – чтобы Монада усвоила естественным путем уроки прожитой земной жизни.
Эти процессы имеют объективную и субъективную целесообразность одновременно. Объективную – как определенные космические механизмы эволюции нашей системы. Субъективную – по мотивам наибольшей приемлемости того или иного варианта посмертного существования соответственно уровню его эволюционной зрелости. А тот, как известно, определяется степенью наработанности духовных качеств.

Бессмертие обратно смертности, и оно есть прежде всего результат высшей завершенности земного эволюционного опыта, восстановление изначальной целостности высшего-«Я» и своих оболочек, полноты космического существования высшего человека как частицы Бога. Той самой целостности, которая была утрачена человеком в ходе антропогенезиса по мере нисхождения в низшую земную материальность.
Восстановить утраченную целостность – вот девиз как новых видящих в традиции толтеков, так и в православном христианстве, индуизме или иных мировых религиях и всех эзотерических школах духовного обучения одновременно. Все подлинно духовные учения зовут вернуться обратно в мир Бога, в Царствие Небесное, откуда когда-то человек изошел…
Кроме того, субъективная целесообразность жизни или смерти в полном смысле этого слова определяется самим человеком, хотя и на позициях высших уровней Монады с ее собственной логикой развития, нетождественной никакой земной логике.

5.5. Предопределенность срока смерти
Вопрос о предопределенности принципиально не может быть решен на уровне интеллекта и формальных суждений: она есть и ее, как таковой нет одновременно. Предопределенность существует, поскольку существует План Бога и Воля Бога. Но для самого Господа ее нет; и, поскольку, в человеке есть Атма как частица Всемогущего, как духовная Искра, качественно равная Господу, для человека одновременно есть предопределенность по отношению к состоянию всех монадических оболочек Атмы, и, в то же время, для самой Атмы в ее высшем понимании и проявлениях предопределенности как таковой нет.
Многие противоречивые выссказывания о предопределенности сроков смерти справедливы одновременно, посскольку они отражают объективные противоположные стороны этой проблемы. По крайней мере, на уровнях двойственности. Ибо за пределами двойственности, иллюзорна как сама жизнь (то, что мы под ней понимаем), так и смерть, или же, наконец, отсутствие смерти. ЕДИНОЕ – оно включает в себя ВСЕ: смерть, новое рождение, новую смерть ... Все это некие эпизоды из одной единой космической игры Бога.
Так что настоящее продление жизни – духовный процесс, который, при сооветствующей Воле Бога (намерении бесмконечности, в терминах толтеков) происходит духовным же образом, через качества Духа.
***
Подобно тому, как обычный человек стремится к реальным жизненным радостям, так и устремленный к Духу должен стремится к реальному бессмертию. Какое бессмертие считается реальным? – вот это-то вопрос и есть самый существенный. Если «эго» у подавляющего большинства людей, не испытывающих старческие страдания, неосознанно стремится увековечить эту свою форму, то уже интеллектуалы-философы признают относительность жизненных ценностей, а религиозные подвижники и вовсе перестают цепляться за физическую жизнь, связанную с плотским телом…
В техническом аспекте, если маг или йогин наработает в себе способности четвертого уровня – устойчивое существование кокона в течение неограниченного срока земного времени – то успех в этой практике сделает более возможным не физическое бессмертие, а Освобождение, по крайней мере освобождение от необходимости повторных земных воплощений. Получается даже парадокс: достижение способностей к бессмертию приводит к субъективным ощущениям ненужности последнего.
В аспекте же высшего осознавания бессмертие – есть естественное состояние Атмы, или высшего-»Я». Подобно тому, как все происходящее в Космосе есть проекция Брахмана, Божества или Орла, то есть суть иллюзия, так и состояние нашего Физического тела, радости и страдания Астрального и мысли Ментального тела иллюзорны в том и только в том смысле, что они являются соответствующими проекциями ядра Монады, или Атмы.
Когда вы смотрите кинофильм, вы часто забываете о том, что перед вами иллюзия. Однако, вы в состоянии вспомнить, что есть киномеханик с проектором и есть экран, на которую проецируются сменяющиеся отдельные кадры кинопленки. Сидя в кинотеатре, вы знаете, что видите иллюзию жизненного процесса. Подобным же образом, по отношению к Атме как в Наблюдателю, все, происходящее в жизни, суть «кино», в котором Господь Бог – режиссер и киномеханик есть творец вселенной, а все происходящие на экране процессы – суть проекция Брахмана, или эманаций Орла.

Правомерно ли сравнение воззрения об иллюзорности мира как о проекции Брахмана – безличностных энергий Верховного Господа, – принятые в индуизме с толтекской магией новых видящих? Конечно:
«– Что такое реальный мир, дон Хуан? (спрашивает Кастанеда)
– Это мир, порождающий энергию; он представляет собой противоположность призрачного мира иллюзии, где ничто не порождает энергию, как бывает в большинстве наших снов, заполненных вещами без энергетического потенциала (отвечает дон Хуан)». [Книга 9]
При этом умереть, оставив здесь Плотное тело еще не так страшно и несовершенно, как снова родиться на земле!
С позиций Божественных уровней, все люди, включая даже йогинов, находятся в состоянии сновидения, или сновидят иллюзию. С той лишь разницей, какие уровни Реальности они могут прозревать. Существует только Бог, а все остальное есть следствие. И с позиций этих высших уровней, если взять в качестве точек отсчета уровни Атмы, смерть – это иллюзия, которая существует и может существовать лишь в иллюзии сновидящего сознания. По отношению к вечной Атме, смерть – дурной сон дурного сознания… Сон реален? – реален, потому что он есть. Но в то же время сон нереален, потому что он есть следствие неких более высоких причин, обычно не воспринимающихся. Что тогда будет означать практическая реализация бессмертия? – Стопроцентное проявление качеств бессмертного высшего-«Я», т. е. вневременной Атмы! Дух есть высший свет, вечный свет, несокрушимый свет, вневременное сияние Господа в Себе Самом..

Для подавляющего большинства людей сроки земной жизни предопределены еще до их рождения. Когда подвижник достигает такого уровня развития высшего своего «Я», что может пересмотреть, по договоренности с высшими иерархическими инстанциями, продолжительность жизни и определить кармическую целесообразность продления сроков земного существования, то он прежде всего устанавливает целесообразность увеличения этих сроков. Если такое будет целесообразно, то уж по целому ряду причин, а не по личностным желаниям «эго» существовать, укрепив свои позиции, бесконечно. Но, в любом случае, для вкусивших духовных радостей в высших сферах пребывание на земле скорее кажется вынужденным кошмаром, командировкой в районы повышенных опасностей.

[Sopheeya1984]

6. ФОРМЫ И УРОВНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Теперь следует проанализировать другое связанное с бессмертием духовное явление – Освобождение.
Да и стоило бы разбирать подробно учение новых видящих если бы не самый значимый момент – все книги Кастанеды повествуют нам об Освобождении.
...Поэтому имеет смысл привести несколько выдержек Сатья Саи Бабы – современного нам Божественного воплощения: «...
...Стоит сказать об уже ставшим классическим тезисе «бытие определяет сознание» – это в высшей мере неверная фраза. Как справедливо заметил Даниил Андреев в «Розе Мира», сам этот вопрос сформулирован изначально неверно – чье бытие, чье сознание? свобода какой воли?
Свобода всегда ограничена тем уровнем, на котором преимущественно находится сознание индивида, так что и само понятие о свободном выборе лимитировано этим самым уровнем.
Свобода устремленного во многом состоит в свободе осознанности своей несвободы. С нее, по крайней мере, начинается путь к Свободе...
Свобода йогина (мистика) состоит в настойчивости продвижения к своему Освобождению и индивидуальных методов служения Господу
Свобода Посвященного (Адепта) – неописуема.
...Самое интересное, что наша вселенная как гиперсфера с голографическими свойствами допускает справедливость всех этих вариантов одновременно! Все зависит лишь с каких позиций и по отношению к чему смотреть. Фактически, более правильным будет говорить не о свободе, но о доли иллюзии в сознании, включая, конечно, и иллюзию свободности.
Единственная свобода, которую признавал Рамана Махарши, состоит, по его словам, лишь в свободе отождествлять себя с телом, или нет.
Итак мы видим, что, чем ближе к духовным слоям мы приближаемся, т. е. чем ближе к Богу как первопричине всех причин он может восходить в состояниях повышенного осознания, тем более независимым он становится в верхнем фокусе осознавания своего «Я». Впрочем, такая моя точка зрения вовсе не единственная – весьма близкие представления дает и современный каббалист Адин Штайнзальц в своей «Розе о 13 лепестках».

«Превзойти ограничения человеческой формы»
Фактически, в этой словесной формуле сконцентрировано, или «свернуто» все учение толтеков из линий новых видящих.
Любой мало-мальски думающий читатель легко согласится, что все основные причины несовершенства человеческого связаны с не умением владеть телом, умом и речью, во всем виновата не столько телесная форма и психические факторы, сколько неумение Монады контролировать их состояние и… не зависеть от них, и свобода в истинном значении этого слова связана именно с независимостью сознания от факторов физической природы. В Книге 5 недвусмысленно говорится, что потерять человеческую форму значит отождествить себя с трансцендентной Монадой и реализовать в жизни это высшее тождество.
Из этих положений можно уяснить немало парадоксов и одновременно сделать ряд ценных практических выводов. Например о Бхакти-йоге. Если преданный Господу человек все время думает о Кришне, о Раме или о Сатья-Саи в любых обстоятельствах и условиях жизни – значит, на него уже не влияют ограничения формы.
Саи-Баба как-то сказал, что единственное, что может унести с собой человек после смерти – это Любовь к Богу. Но если я скажу о Любви как о синтетическом высшем достижении, многие из читателей мне не поверят.
Я не случайно обмолвился о тех, кто пережил клиническую смерть с полетами сквозь длинный туннель, в конце которого обычно был виден очень яркий свет: этот туннель есть не что иное, как субъективное ощущения от переноса точки самоосознавания сквозь систему оболочек «Я» семеричного человека с выходом сначала к человеческому шаблону, а затем – к самой Атме.
Вспомним еще древнегреческий тезис – «не верь глазам своим». Отказ от признания информации, поступающей от органов чувств, верной и непогрешимой – лишь одна сторона медали. Вторую сторону здесь составляют соответствующие перестройки в сознании. Эти перестройки сознания предусматривают:
- отказ от шаблонных мыслесхем
- попытки смотреть на мир иными «глазами» – «глазами» духовного понимания;
- постоянное памятование о Боге как первопричине самих причин…
задержка эволюции Духа всегда возникает из-за привязанности к форме.
Как же тогда быть? что тогда делать? – прежде всего, сосредоточить основное мнимании на жизни Духа и на накоплении сокровищ вечных и нетленных.
Преображение (трансформация) — это многоаспектное изменение свойств формы, в которой движется Дух, знаменующееся переходом живого существа на качественно более высокий уровень бытия.
тело Просветленного — это результат его сознательного творческого труда.
И то и другое иллюзорно с позиций Духа, но одно сознательное, а другое нет. Одно является господином Майи, другое — ее рабом. Так или иначе, для духовной эволюции Монады ценными оказываются как «простые» расширения сознания, так и пусть даже единичные прорывы в реальности Тонких планов...

Формы ухода с земного плана
1) человек наработал только эволюционный опыт, Плотное тело отбрасывается, Эфирное тело отбрасывается на 9-й день, душа отбрасывается на 40-й день: бессмертный Дух (Атма);
2) человек умирает, казалось бы, обычной смертью, но успевает наработать устойчивый комплекс «бессмертный Дух + бессмертная душа»;
3) очень малому числу даже среди продвинутых мистиков удается достичь физического бессмертия как духовного синтеза сочетания «бессмертный Дух + бессмертная душа + бессмертное тело»; сюда относятся чрезвычайно редкие случаи вознесения-при-жизни.
Так или иначе, обычно энергия, обеспечивающая восприятие мира, ориентацию и взаимодействие с внешней иллюзорной реальностью, составляет примерно 1/10 всех энергетических эманаций, заключенных в коконе. Но, «в момент смерти вся внутренняя энергия разом высвобождается… В этот миг немыслимая сила переполняет все живое существо. Это – не накатывающая сила, расколовшая кокон, поскольку последняя никогда не проникает внутрь кокона, она только заставляет его разрушиться. Сила, которой наполняется живое существо, генерируется мгновенной настройкой сразу всех энергетических эманаций, сохраняющих пассивность в течение целой жизни. У этой гигантской Силы нет выхода, и она может вырваться наружу только через просвет, или брешь в коконе» (Книга 7. Огонь изнутри)
Тот факт, что обычно люди используют не более 1/10 энергий кокона, и оставшиеся 9/10 высвобождаются в момент смерти, не противоречит положению о смерти как результате истощения жизненных энергий Праны-Ци. Причем по нескольким моментам сразу. Во-первых, истощается та часть качественно более грубых энергий Эфирного тела, которые принадлежат другому энергетическому уровню или октаве вибраций. Причем именно часть, поскольку очень много энергии не может утилизироваться обычными людьми.

Теперь же давайте остановимся на только что перечисленных трех качественно разных вариантах ухода из этого мира.
«Из опыта даосских Мастеров явствует, что эффективность перехода в состояние абсолютной свободы с сохранением индивидуального осознания находится в непосредственной зависимости от того, какое количество энергии человеку удалось трансформировать в энергетическое тело до момента наступления смерти. Чем большую часть своего физического существа мы сумеем преобразовать в энергию существа духовного, тем большую часть самоосознания нам удастся сохранить при решающем переходе в тонкие миры...
Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе [Примечание: «Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, – тогда вы войдете в Царствие.» (Евангелие от Фомы: 27)]. За счет этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы «няней», взращивающей тело Духа.
При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку все же не удается. Преодоление обусловленной необходимости вращения в круге рождений и смерти становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развития тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет
Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде всего самому сделаться светом, т. е. пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, поэтому слияние Духа с Дао –вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао, со Святым Духом..., или с Великим Духом... Суть дела не меняется, все зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао «внешним светом».

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного Духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии все более высоких уровней — энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

[Sopheeya1984]

ИЗ НЕОПУБЛИКОВАННОГО
Избранные стихи прошлых лет
I
Бесшумная радость


Гудок... И вот - ни слов, ни сил
Не надо. Ляг и сколько хочешь
Гляди. Качнулся и поплыл
Вагон в пространство белой ночи.

За силуэтом силуэт...
Плыла сосна, ольха качалась,
И в мире не кончался свет,
Не гасла жизнь и не кончалась,

А *** и вела
В таинственный зрачок кристалла,
Где отражались зеркала
И сердце в сердце отражалось.

Леса - в лесах, в холмах - холмы..
Как будто видимо воочью
Бессмертие - тот свет без тьмы,
Не уходящий даже ночью.
8, 9.06.1983.


Душа... Душа... Как тихо там,
Где ты взошла!.. Как он трепещет,
Свет твой! И предстает глазам
Не вещь, не веский мир, а сам
Дух, трепет, создающий вещи.
И нарастает трепет. Весть
С той стороны. Беззвучный вихрь
Тревога, радость, боль: Он здесь!
- И снова бесконечно тихо.

Так тихо, будто бы нема
Вселенная. - Ни легкой дрожи,
Ни шепотка... И смерть сама
Прибавить ничего не сможет
К сей тишине. Темным - темно.
Но что есть глубже и прекрасней
Той тьмы, где светится пятно
Души, перед которой гаснет
Мир целый? Из каких глубин
Последних, из каких падений
Выныривает блудный сын,
Уткнувшийся отцу в колени?..
9, 22.06.1983. 


Даная (Рембрандта)
Я думала, что я одна.
Была такая тишина,
Была такая пустота,
Что я встревожилась. Черта
Перейдена. Предел затишья. -
Полным-полно. И даже - слишком.
Я думала, что я одна.
И вдруг увидела: нет дна
У комнаты. И в каждой вещи
Как бы присутствует, трепещет
Что? Отблеск взгляда или крыл?
Кто вещи все заворожил
Так, что они полны значенья?
Как будто все они - лишь тени
Того, кто в этой тишине
Стоит... нет, движется ко мне...

О, погоди, постой!.. Нет силы...
Я о Тебе всю жизнь молила,
Не зная, кто Ты. И сейчас
Не знаю - ни лица, ни глаз.

Ты не виденье. - Средь видений
Живем. Все видимое - тени
Неведомого. В Нем же нет
Ни тени. Он и есть сам свет.
Ты здесь?! О, Господи, за что мне?!
О самой одинокой вспомнил...
О самой незаметной... Я
Не приготовилась... Но, Боже,
Мой чаемый, любовь моя,
Ты в душу, Ты в глубины вхожий,
Ты, нарастающий, как вал,
Ты увидал, Ты отгадал?!
Неведомый... Сквозной... небесный,
Ты ощутимей всех телесных.
Никто? Но можно ли зачать
От никого?
А я ведь мать
Неведомого...
14.06.1983


Лике
А может, смысл ухода в том,
Что остается тихим дом,
Столь тихим, чтобы, наконец,
Ничем не заглушать сердец.

И шорох капель дождевых
Заходит в мозг. И сколько их
Ни есть, они слились в одну
Немыслимую тишину.
В одну огромную слезу, -
Как бы зрачок в твоем глазу,
Глядящий пристально сейчас
Куда-то в нас и через нас.
Или, замолкнув, мы глядим
Вот в этот миг зрачком одним
С тобой. Как тихо, Боже мой!..
Мы все пришли к тебе домой.
К тебе, к себе - не все ль равно,
Раз мы сейчас совсем одно?
И смысл ухода только в том,
Чтоб оставался тихим дом,
В том, что мы жить и петь должны,
Не нарушая тишины...
10.06.1983.


Поэзия
А, может быть, она и есть
Неумолкающая весть
Из царства Духа, душ, теней, -
С той стороны вещей и дней?

И тот, кого сегодня нет,
Так хочет навести на след,
Чуть видимый: 'я есть, я - вот!'
Да только кто его поймет?

Пока поэзия жива,
Перебираются слова,
Как горстка жемчуга со дна,
Подыскивая имена
Для несказанного. Сказать,
Как пробуравить неба гладь,
Иль в сердце матери земли
Увидеть тех, что не взошли,
Но всходят... этот тайный всход
И ощупь тайная... вот-вот
Из полной тьмы - на полный свет.
Душа есть тьма. И слеп поэт.
Он сам - неведомый, как Тот,
Кто день грядущий создает
Из пустоты, из ничего
И - погружается в Него.
10, 14.06.1983.


Поэзия... Та странница, которой
Совсем не писан наш земной закон.
Она на крыльях вносит к нам просторы
И оставляет еле слышный звон.

Та самая, что родом не отсюда,
Но вечно здесь, где срок, судьба и вес.
Осыпавшая отблесками чуда
То, в чем вовеки не было чудес.

Вот та, что нам заглядывая в лица,
Залетным светом озаряет дом
И открывает Целое в крупице,
Живое в мертвом, вечное - в живом.
27.07.1987.


Не книги и слова, а шепоты и всхлипы -
Не Бог и человек, а хвоя и листва.
И надо мне понять склонившуюся липу,
Не знающую слов, а уж потом - слова.

Чего ж тут понимать? Лишь, голову закинув,
В безмолвии следить, как растрепалась прядь
Листвы, как шелестят и клонятся вершины
Без мысли и без слов... Но я должна понять
Значение ствола, значение и место
Того, что так дрожит и названо листом.
Всех этих - никаких, всех этих бессловесных
Значение и связь, а имена - потом.

А имена потом. Именовать не надо.
Не надо отрывать, ведь веточка - жива.
Есть Древо Знания посередине Сада,
И зреют, как плоды, грядущие слова.

Лишь только эта связь с немой первоосновой.
Лишь - корни в немоте. И вот упасть готов
Плод мудрости немой - Неведомое слово -
В награду за отказ от всех знакомых слов.
17.06.1983.


Когда бездонно глубока,
Когда - ни стен, ни потолка
У радости, тогда она
Уже не может быть шумна.

Душа, восполненная вдруг,
Как бы исчерпывает звук,
И вечной жизни торжество
Не оглушает никого,
А, словно цельный небосвод,
В свои объятья всех берет.
15.06.1983.


Утро затаенное, сырое.
Нет дождя, но солнца тоже нет.
Лишь деревья шелестят листвою,
И густеет, набухает цвет

Зелени. Сквозь темные одежды
Лип и кленов дали не видны.
Зелень - цвет покоя и надежды,
Тихий цвет глядящей глубины.

Долу обратившееся око.
Что же там, на этом темном дне?
Хорошо ли, плохо? - Мне глубоко.
Я сейчас укрыта в глубине
Собственной. И молча жду ответа.
Долго жду, застыв и онемев:
Как же сердцу научиться свету,
Вечному, живущему во тьме?..
19.06.1983.


Тот звук дрожащий, робкий, первый,
Как летний дождь, прервавший зной -
Мое летучее бессмертье,
Пронесшееся надо мной.

Все с места сдвинулось. Все - в дрожи,
Все дышит, плача и светясь.
Так остановки быть не может?!
Так не конец, а вязь и связь?!

Непрерываемость теченья:
Мой выход - вход во всех других.
И нет вне вечности мгновенья.
Она нанизывает их
За мигом миг, за звуком звуки
В созвучия, - в живую речь. -
За неизбежностью разлуки, -
Внезапность неизбежных встреч
Здесь, в вечности. Не ждя, не чая,
Все потеряв, увидеть вдруг,
Что вечность всех и все включает,
Так, как соната - каждый звук.
1.07.1983.


А если захотелось чуда,
Остаться надо одному
И в путь пуститься ниоткуда
В нигде, никак, нипочему.

Отчаливаю... Боже правый,
Какая это благодать
В Ничем, как рыба в море, плавать;
В Ничто, как в пенный вал, нырять!
И постепенно, постепенно,
Как только все утратишь ты,
Оно появится из пены,
Из ничего, из пустоты
Небес, такой необозримой,
Что скроет сонмы серафимов
В себе, как жителей своих
Моря. О, Боже, сколько их!

Морская глубь и тьма лесная -
И плеск и гул незримых стай...
Эй, кто там? - Окунись, узнаешь.
А если нет, не рассуждай!
А если - нет, не жди, не требуй
Ответа. Бог к бескрылым глух.
Нырни, как в воду, прямо в небо, -
С Земли - в Ничто, пощупать Дух!
2.07.1983.



Ты возникаешь в гуще слез,
И в мир приходишь как вопрос,
Направленный куда-то в грудь -
Из глуби в глубь, из сути в суть,
Всевластный, словно аромат,
Ты там, где все давно молчат.
Где больше нечего сказать,
И все слова, как реки вспять,
Текут туда, где звуков нет
И нет надежды на ответ.

Ты начинаешься тогда,
Когда последняя звезда
Скрывается, последний знак
Вдруг погружается во мрак,
И среди полной темноты
Душа кричит. И это Ты
Меня коснулся, как волна Земли.
Ни берега, ни дна
Не чую. Почва из-под ног
Ушла. Со мною только Бог.
6,7.07.1983.


Дождь заладил, словно в осень,-
Косит листья, ветки косит,
Целый день стучит по саду.
И сперва - одна досада,
А потом - успокоенье,
Ибо больше нет мгновенья.
Протекает перед всеми
На виду у сердца время,
Незамеченное прежде
В гонке, в сутолке, в надежде.
Шелестит потоком встречным
Незамеченная вечность,
Точно волны океана,
Постоянно, постоянно,
Вновь и вновь напоминая,
Что такое жизнь иная.
Без мелькающей минуты -
Сколько неба, столько суток.
Сколько сердца, столько неба,
Сколько света, столько хлеба.

[Sopheeya1984]

Бестрепетность полдня.
Покой и тепло.
А море текло и текло и текло.
И в мозг мой, как в тиной забитый бокал,
Тек Дух и до блеска его промывал.

И вдруг разомкнулась моя западня,
И больше во мне не осталось меня.
А только вот этот бездонно-живой
Весь смысл мой - настолько же мой, как и твой,
30.05.1984.


Белое море. Вода с поднебесьем
Мягко смешались, слились с белизной.
Суть просветления есть равновесье
Целой Вселенной с душою одной.

Эти наплывы белейшего пуха...
Замершей нежности тающий след...
Долгий покой просветленного Духа,
Сам на себе задержавшийся свет...
30.05.1984. Репино.



II
Что нужно всем ушедшим от меня ?


Что нужно всем ушедшим от меня?
Что вам, мои замолкнувшие, надо?
Лишь только это углубленье дня,
Лишь только это удлиненье взгляда...

Безмолвный рост сквозь темноту и глушь,
Таинственное это прорастанье
Сквозь нашу плотность до срастанья душ
В невидимом пространстве мирозданья.
11.07.1983.


Тот самый час, когда последний свет,
Почти отсутствуя, еще разлит повсюду,
Как вещий шепот. Тьма и есть и нет,
И сердце молит о продленьи чуда.

И чудо в самом деле продлено.
Белеет полночь северного лета.
Моей души открытое окно
Наполнено неуходящим светом.
12.07.1983. 


Т. А.
Ты кончилась. Есть только Бог.
Великий подведен итог.
Нет больше черт, - одна черта.
Наполненная пустота.
Я чувствую, что мир иной
Есть наполненье тишиной
И пониманье тишины,
Которой небеса полны.
И чем скорее все слова
Забыты, тем полней жива
Душа, очнувшаяся там,
Откуда жизнь приходит к нам.

Ты кончилась. Нет, значит нет.
Погашен взгляд и стерся след.
И больше никаких надежд, -
Ни знаков, ни клочков одежд, -
Великий подведен итог:
Нет человека. - Только Бог.

Но, Господи, ведь Ты, сам Ты,
Воссоздающий все черты,
Ты Тот, в котором все нашлись,
Ты - воскресение и жизнь.
Что это значит? Боже мой!
Как бесконечен тот немой
Простор!.. Глаза Твои полны
Непостижимой глубины,
И я вхожу в них - в сноп огня
И в тьму густую. Нет меня.
Лишь только вечность пригубя,
Лишь только так, через Тебя
Возможен мой возврат на свет.
Тем больше 'есмь', чем больше 'нет'.
9.07.1983.


I
Еще до наступленья темноты,
Еще покуда ты не стала тенью,
Я знала, что неизгладима ты,
И видела незримое свеченье.

И говорила лишь одно: ты есть.
И вот теперь над бедною могилой,
Где этот свод неразделенный весь
Повис, скажи: я правду говорила?

II
Скажи во мне. Теперь - не ты и я,
Не мы и вы, теперь совсем иное:
До той поры жива душа моя,
Пока тебя не разделить со мною.

Пока сама я говорю в тебе.
Не за тебя. (О, Господи избави!
Лишь только по архангельской трубе
Твои уста раскрыться будут вправе).
Не за тебя, а там в тебе, внутри.
Ведь мы теперь - пространство друг для друга
И можем жить лишь только среди круга,
Связавшего обеих... Говори...
11.07.1983.


Куда-то вглубь, в пространство белой ночи,
Куда стволы идут, куда слова
Вот те, что громыхают и пророчат,
И эти, различимые едва,
Втекают, чтобы превратиться в Слово,
Невнятное для языка земного.

Куда-то вглубь, в пространство белой ночи...
А может, мы встречаем чей-то взгляд?
А, может, чьи-то замершие очи
В пространство превратились и глядят
Внутрь нас?..
12.07.1983.


Жизнь! Жизнь! Не тьма и умиранье,
А свет и возрастанье сил
До полного стиранья грани
Меж тем, кто есть, и тем, кто был.

Жизнь полная до воскресенья,
До света сущего без тени,
До блеска ангельских воскрылий...

Что нужно мертвым от живых?
Жизнь! Жизнь! Им нужно, чтоб мы жили,
Но только полно - не без них.
12.07.1983.


И вовсе им ничто не чуждо
Земное, вовсе нет стены.
Но мертвым нужно, мертвым нужно
Гораздо больше тишины

Той, что накапливают горы
И лес, тысячествольный лес...
Гораздо более - простора,
Гораздо более - небес,

Чем в глубину свою собрала
Душа на смерть свою в запас.
Все, что даем мы, им так мало!
Им нужно больше, больше - нас!

О, так неизмеримо много
Живого духа нужно им!
Наверно столько, сколько Богу,
Чтоб сделать мертвого живым.
4.10.1983.


Они ответить нам не могут,
Ведь им нельзя взглянуть назад.
Они сейчас живому Богу
В молчаньи полном предстоят.

Вот точно так же, как и скалы,
Как гребни гор в закатный час...
А если б вправду их не стало,
Тогда бы не было и нас.
7.10.1983.


Есть час, когда разлито пламя
Равно на небе и во мне,
Когда вода слилась с горами
В ненарушимой тишине.

И нам пророчествуют скалы
О том, что 'завтра' есть сейчас,
И что душа берет начало
Гораздо далее, чем глаз.
17.10.1983.


И тот цветок, который облетел,
Который сник посередине лета,
Еще так свеж, так светоносно бел,
Еще лишь только расцветает где-то...

И аромат... о, этот аромат,
Что вдруг наплыл и растворился сразу,
Еще его внутри себя хранят
Те лепестки, укрытые от глаза...

И, может, огнекрылый серафим
Невидимый на нашем небосводе,
Как луч, который здесь уже незрим,
В иной стране вот в этот миг восходит.

Так значит ты... Ну да, вот так и ты...
Да разве ты могла совсем исчезнуть?
Тогда б сорвалось солнце с высоты,
И под ногами бы раскрылась бездна.

Но ведь пока еще растет сосна,
И заглянуть в мой дом береза хочет;
И молча взгляд уходит из окна
Куда-то вглубь, в пространство белой ночи...
10.07.1983.


В тот самый тихий час на свете,
Пред тем как мир уйдет во тьму,
Бог золотом своим пометил
Принадлежащее Ему.

И вспыхивает потаенно
То в поле узкое жнивье,
То ветка никнущего клена,
То сердце тяжкое мое ...
23.06.1983.


А утро! Утро!.. Боже правый,
Как будто бы вся жизнь - сначала,
Как будто не покрыли травы
Любимых лиц, не отстучало
Родное сердце... Утро это
Как будто мы у самой цели
Свершений, в средоточьи света...
А, может быть, и в самом деле?..
25.08.1983.


Уста напьются из стакана.
Но только лишь из океана
Душа напьется. Это небо -
Для тех, кто - не единым хлебом.
Ломтями кормят это тело,
Но лишь всецелостью - всецелостъ.
И нету мерок, нет запрета
Для тех, кто отхлебнул от света.
19.09.1983.


Мой старый, мой любимый друг,
Моей мансарды полукруг, -

Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет.

Стерпи, примолкни, подожди,
Все будет где-то позади.

Любая боль имеет край.
И только это 'баю-бай',

Напевы ветра и ветвей
Останутся в душе моей.

Тебе останется одно
К ветвям ведущее окно,

Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет...
5.06.1983.


Ты устье сердца и исток,
Тот, Кто всю землю пересек
Одной единственной чертой,
Одной морскою широтой,
Одним лучом в закатный час,
Взглянул насквозь, прошел сквозь нас
И зачеркнул меня и стер
Одним штрихом - разлетом гор.

Есть все, но больше нет меня.
А радость, точно сноп огня.
А радость, радость, как пожар,
Как будто дан мне высший дар,
Как будто бы, сгорев дотла,
Я новую звезду зажгла,
И рядом вовсе не скала,
А Феникс расплескал крыла.
20.09., 11.10.1983.


Жизнь после смерти - это жизнь
Но только не в себе, а в Боге.
То ли оборваны дороги,
То ль все пути в один слились...
- Ау!.. - немолкнущая весть
Всего пространства, всех столетий -
Душе. И вся душа ответит
Свое 'ау! Я - вот! Я есть!'
20.09.1983.


Один простор в другой глядится,
И ширь сама собой полна.
А чайка, маленькая птица,
Причем она? Зачем она?

Когда она валы морские
И горы вдруг пересечет,
Как бы соединит стихии
Мгновенный трепетный полет.

И кажется, - одно усилье,
И тайная связалась нить.
И сердцу нужны только крылья,
Чтоб жизнь и смерть соединить.

Те крылья ангелов, которым
Ничто столетья и просторы.
Лишь миг один, лишь взмах крыла,
И - все, что есть, душа нашла.
18, 20.10.1983.


Гора подернута туманом,
И этот дым и синева -,
Как нежность древнего титана,
Как ласка стихнувшего льва.
А сердце... сердцу что-то снится...
- Когда утихнут боль и гнев,
Когда весь мир преобразится
И рядом с агнцем ляжет лев...
20.10.1983. 


А Бог лицо от мира спрятал,
Как смысл, сокрытый между строк.
Шумело море глуховато,
Шуршали волны о песок.

Еще чуть-чуть, еще немного, -
Вздохнет, расправит крылья тишь,
И ты расслышишь шепот Бога,
И, может статься, разглядишь
Его...
18.10.1983.


Когда последнюю полоску
Зари досмотришь, то видны
Края иные - мир не плоский.
Есть измеренье глубины
У мира, - тайного богатства
Неисчерпаемый запас.
И есть душе куда деваться,
Когда последний взгляд погас.
19.10.1983.


А розы вянут... Неужели
Коснется лепестков живых
Смерть? Может, просто не успели
Глаза заметить вечность их?
А, может, божья благодать
Благоухающим виденьем
На незаметное мгновенье
Пришла, чтоб в вечность нас зазвать?

II
Люблю... - Ни слова, только взгляд
Без глаза. На меня глядят
Три розы. Больше ничего.
И просят взгляда моего.
И только. А в придачу - всей
Любви и всей души моей.
16, 17, 28.07.1983.


Нам приготовлено спасенье
Под этой шелестящей сенью,
В пронзенной светом гущине,
В сем возвышеньи, погруженъи,
В сем беспрестанном расплетеньи
Всех слов, сцепившихся во мне, -
Всего, что я за жизнь узнала.

Здесь начинается сначала
Все то, что кончилось в груди -
И жизнь и молодость и сила.
Так ничего не уходило?
Так все, что хоть когда-то было,
И в самом деле впереди?
И надо лишь - из тесных комнат
Вот в эту тихую огромность,
Под этот все хранящий свод!..
О, блудные, больные дети,
Нас с корнем вырывает ветер
Из нас самих. Но всех нас ждет
Так неустанно, так бессрочно,
Так терпеливо этот отчий
Блаженный кров...
21, 22.07.1983.


О вы, весенние мои
Неугомонные ручьи!
Листвы новорожденной шелк
И тайный голос тех, кто смолк,
Кто не имеет больше слов, -
Всех тех, чей не доходит зов,
Чей миру незаметен взгляд,
Хотя они глядят, глядят...

Лишь вы, лишенные всего,
Так ждете взгляда моего,
Как будто бы для бытия
Вам всем нужна одна лишь я.

О, несмолкающая весть
Тех неимущих; тех, кто есть
И только.
Без лица, без глаз,
Без тел, живущие меж нас,
И воздвигающие нам
Нерукотворный этот храм.

О, Господи, как он высок!
Храм без камней и без досок
Тот, что поставлен на крови
И сложен из одной любви!

Любовь! Любовь! Так вот что вас
Переполняет каждый час,
Горит и жжется в глубине
И пробивается ко мне
Пахучей зеленью травы! -
Ведь это вы, ведь это вы,
Лишенные в стране иной
Всего, всего, кроме одной
Любви!
И - мой мгновенный свет -
Моя любовь любви в ответ,
Моя попытка эту гладь
Небес собою поддержать...

Ведь мир наш - это вновь и вновь
Приток любви! Одна любовь!..
9,11.05.1984.


Созданье песни - созданье мира,
Полет в пространство, где смерти нет
Согласье звуков - все струны лиры
Единым духом: да будет свет!

Внезапный проблеск внутри алмаза,
Явленье Бога средь естества.
Или по Слову восстанет Лазарь,
Иль с мертвым вместе мертвы слова.
18.07.1983.

Бестрепетность полдня.
Покой и тепло.
А море текло и текло и текло.
И в мозг мой, как в тиной забитый бокал,
Тек Дух и до блеска его промывал.

И вдруг разомкнулась моя западня,
И больше во мне не осталось меня.
А только вот этот бездонно-живой
Весь смысл мой - настолько же мой, как и твой,
30.05.1984.


Белое море. Вода с поднебесьем
Мягко смешались, слились с белизной.
Суть просветления есть равновесье
Целой Вселенной с душою одной.

Эти наплывы белейшего пуха...
Замершей нежности тающий след...
Долгий покой просветленного Духа,
Сам на себе задержавшийся свет...
30.05.1984. Репино.



II
Что нужно всем ушедшим от меня ?


Что нужно всем ушедшим от меня?
Что вам, мои замолкнувшие, надо?
Лишь только это углубленье дня,
Лишь только это удлиненье взгляда...

Безмолвный рост сквозь темноту и глушь,
Таинственное это прорастанье
Сквозь нашу плотность до срастанья душ
В невидимом пространстве мирозданья.
11.07.1983.


Тот самый час, когда последний свет,
Почти отсутствуя, еще разлит повсюду,
Как вещий шепот. Тьма и есть и нет,
И сердце молит о продленьи чуда.

И чудо в самом деле продлено.
Белеет полночь северного лета.
Моей души открытое окно
Наполнено неуходящим светом.
12.07.1983. 


Т. А.
Ты кончилась. Есть только Бог.
Великий подведен итог.
Нет больше черт, - одна черта.
Наполненная пустота.
Я чувствую, что мир иной
Есть наполненье тишиной
И пониманье тишины,
Которой небеса полны.
И чем скорее все слова
Забыты, тем полней жива
Душа, очнувшаяся там,
Откуда жизнь приходит к нам.

Ты кончилась. Нет, значит нет.
Погашен взгляд и стерся след.
И больше никаких надежд, -
Ни знаков, ни клочков одежд, -
Великий подведен итог:
Нет человека. - Только Бог.

Но, Господи, ведь Ты, сам Ты,
Воссоздающий все черты,
Ты Тот, в котором все нашлись,
Ты - воскресение и жизнь.
Что это значит? Боже мой!
Как бесконечен тот немой
Простор!.. Глаза Твои полны
Непостижимой глубины,
И я вхожу в них - в сноп огня
И в тьму густую. Нет меня.
Лишь только вечность пригубя,
Лишь только так, через Тебя
Возможен мой возврат на свет.
Тем больше 'есмь', чем больше 'нет'.
9.07.1983.


I
Еще до наступленья темноты,
Еще покуда ты не стала тенью,
Я знала, что неизгладима ты,
И видела незримое свеченье.

И говорила лишь одно: ты есть.
И вот теперь над бедною могилой,
Где этот свод неразделенный весь
Повис, скажи: я правду говорила?

II
Скажи во мне. Теперь - не ты и я,
Не мы и вы, теперь совсем иное:
До той поры жива душа моя,
Пока тебя не разделить со мною.

Пока сама я говорю в тебе.
Не за тебя. (О, Господи избави!
Лишь только по архангельской трубе
Твои уста раскрыться будут вправе).
Не за тебя, а там в тебе, внутри.
Ведь мы теперь - пространство друг для друга
И можем жить лишь только среди круга,
Связавшего обеих... Говори...
11.07.1983.


Куда-то вглубь, в пространство белой ночи,
Куда стволы идут, куда слова
Вот те, что громыхают и пророчат,
И эти, различимые едва,
Втекают, чтобы превратиться в Слово,
Невнятное для языка земного.

Куда-то вглубь, в пространство белой ночи...
А может, мы встречаем чей-то взгляд?
А, может, чьи-то замершие очи
В пространство превратились и глядят
Внутрь нас?..
12.07.1983.


Жизнь! Жизнь! Не тьма и умиранье,
А свет и возрастанье сил
До полного стиранья грани
Меж тем, кто есть, и тем, кто был.

Жизнь полная до воскресенья,
До света сущего без тени,
До блеска ангельских воскрылий...

Что нужно мертвым от живых?
Жизнь! Жизнь! Им нужно, чтоб мы жили,
Но только полно - не без них.
12.07.1983.


И вовсе им ничто не чуждо
Земное, вовсе нет стены.
Но мертвым нужно, мертвым нужно
Гораздо больше тишины

Той, что накапливают горы
И лес, тысячествольный лес...
Гораздо более - простора,
Гораздо более - небес,

Чем в глубину свою собрала
Душа на смерть свою в запас.
Все, что даем мы, им так мало!
Им нужно больше, больше - нас!

О, так неизмеримо много
Живого духа нужно им!
Наверно столько, сколько Богу,
Чтоб сделать мертвого живым.
4.10.1983.


Они ответить нам не могут,
Ведь им нельзя взглянуть назад.
Они сейчас живому Богу
В молчаньи полном предстоят.

Вот точно так же, как и скалы,
Как гребни гор в закатный час...
А если б вправду их не стало,
Тогда бы не было и нас.
7.10.1983.


Есть час, когда разлито пламя
Равно на небе и во мне,
Когда вода слилась с горами
В ненарушимой тишине.

И нам пророчествуют скалы
О том, что 'завтра' есть сейчас,
И что душа берет начало
Гораздо далее, чем глаз.
17.10.1983.


И тот цветок, который облетел,
Который сник посередине лета,
Еще так свеж, так светоносно бел,
Еще лишь только расцветает где-то...

И аромат... о, этот аромат,
Что вдруг наплыл и растворился сразу,
Еще его внутри себя хранят
Те лепестки, укрытые от глаза...

И, может, огнекрылый серафим
Невидимый на нашем небосводе,
Как луч, который здесь уже незрим,
В иной стране вот в этот миг восходит.

Так значит ты... Ну да, вот так и ты...
Да разве ты могла совсем исчезнуть?
Тогда б сорвалось солнце с высоты,
И под ногами бы раскрылась бездна.

Но ведь пока еще растет сосна,
И заглянуть в мой дом береза хочет;
И молча взгляд уходит из окна
Куда-то вглубь, в пространство белой ночи...
10.07.1983.


В тот самый тихий час на свете,
Пред тем как мир уйдет во тьму,
Бог золотом своим пометил
Принадлежащее Ему.

И вспыхивает потаенно
То в поле узкое жнивье,
То ветка никнущего клена,
То сердце тяжкое мое ...
23.06.1983.


А утро! Утро!.. Боже правый,
Как будто бы вся жизнь - сначала,
Как будто не покрыли травы
Любимых лиц, не отстучало
Родное сердце... Утро это
Как будто мы у самой цели
Свершений, в средоточьи света...
А, может быть, и в самом деле?..
25.08.1983.


Уста напьются из стакана.
Но только лишь из океана
Душа напьется. Это небо -
Для тех, кто - не единым хлебом.
Ломтями кормят это тело,
Но лишь всецелостью - всецелостъ.
И нету мерок, нет запрета
Для тех, кто отхлебнул от света.
19.09.1983.


Мой старый, мой любимый друг,
Моей мансарды полукруг, -

Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет.

Стерпи, примолкни, подожди,
Все будет где-то позади.

Любая боль имеет край.
И только это 'баю-бай',

Напевы ветра и ветвей
Останутся в душе моей.

Тебе останется одно
К ветвям ведущее окно,

Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет...
5.06.1983.


Ты устье сердца и исток,
Тот, Кто всю землю пересек
Одной единственной чертой,
Одной морскою широтой,
Одним лучом в закатный час,
Взглянул насквозь, прошел сквозь нас
И зачеркнул меня и стер
Одним штрихом - разлетом гор.

Есть все, но больше нет меня.
А радость, точно сноп огня.
А радость, радость, как пожар,
Как будто дан мне высший дар,
Как будто бы, сгорев дотла,
Я новую звезду зажгла,
И рядом вовсе не скала,
А Феникс расплескал крыла.
20.09., 11.10.1983.


Жизнь после смерти - это жизнь
Но только не в себе, а в Боге.
То ли оборваны дороги,
То ль все пути в один слились...
- Ау!.. - немолкнущая весть
Всего пространства, всех столетий -
Душе. И вся душа ответит
Свое 'ау! Я - вот! Я есть!'
20.09.1983.


Один простор в другой глядится,
И ширь сама собой полна.
А чайка, маленькая птица,
Причем она? Зачем она?

Когда она валы морские
И горы вдруг пересечет,
Как бы соединит стихии
Мгновенный трепетный полет.

И кажется, - одно усилье,
И тайная связалась нить.
И сердцу нужны только крылья,
Чтоб жизнь и смерть соединить.

Те крылья ангелов, которым
Ничто столетья и просторы.
Лишь миг один, лишь взмах крыла,
И - все, что есть, душа нашла.
18, 20.10.1983.


Гора подернута туманом,
И этот дым и синева -,
Как нежность древнего титана,
Как ласка стихнувшего льва.
А сердце... сердцу что-то снится...
- Когда утихнут боль и гнев,
Когда весь мир преобразится
И рядом с агнцем ляжет лев...
20.10.1983. 


А Бог лицо от мира спрятал,
Как смысл, сокрытый между строк.
Шумело море глуховато,
Шуршали волны о песок.

Еще чуть-чуть, еще немного, -
Вздохнет, расправит крылья тишь,
И ты расслышишь шепот Бога,
И, может статься, разглядишь
Его...
18.10.1983.


Когда последнюю полоску
Зари досмотришь, то видны
Края иные - мир не плоский.
Есть измеренье глубины
У мира, - тайного богатства
Неисчерпаемый запас.
И есть душе куда деваться,
Когда последний взгляд погас.
19.10.1983.


А розы вянут... Неужели
Коснется лепестков живых
Смерть? Может, просто не успели
Глаза заметить вечность их?
А, может, божья благодать
Благоухающим виденьем
На незаметное мгновенье
Пришла, чтоб в вечность нас зазвать?

II
Люблю... - Ни слова, только взгляд
Без глаза. На меня глядят
Три розы. Больше ничего.
И просят взгляда моего.
И только. А в придачу - всей
Любви и всей души моей.
16, 17, 28.07.1983.


Нам приготовлено спасенье
Под этой шелестящей сенью,
В пронзенной светом гущине,
В сем возвышеньи, погруженъи,
В сем беспрестанном расплетеньи
Всех слов, сцепившихся во мне, -
Всего, что я за жизнь узнала.

Здесь начинается сначала
Все то, что кончилось в груди -
И жизнь и молодость и сила.
Так ничего не уходило?
Так все, что хоть когда-то было,
И в самом деле впереди?
И надо лишь - из тесных комнат
Вот в эту тихую огромность,
Под этот все хранящий свод!..
О, блудные, больные дети,
Нас с корнем вырывает ветер
Из нас самих. Но всех нас ждет
Так неустанно, так бессрочно,
Так терпеливо этот отчий
Блаженный кров...
21, 22.07.1983.


О вы, весенние мои
Неугомонные ручьи!
Листвы новорожденной шелк
И тайный голос тех, кто смолк,
Кто не имеет больше слов, -
Всех тех, чей не доходит зов,
Чей миру незаметен взгляд,
Хотя они глядят, глядят...

Лишь вы, лишенные всего,
Так ждете взгляда моего,
Как будто бы для бытия
Вам всем нужна одна лишь я.

О, несмолкающая весть
Тех неимущих; тех, кто есть
И только.
Без лица, без глаз,
Без тел, живущие меж нас,
И воздвигающие нам
Нерукотворный этот храм.

О, Господи, как он высок!
Храм без камней и без досок
Тот, что поставлен на крови
И сложен из одной любви!

Любовь! Любовь! Так вот что вас
Переполняет каждый час,
Горит и жжется в глубине
И пробивается ко мне
Пахучей зеленью травы! -
Ведь это вы, ведь это вы,
Лишенные в стране иной
Всего, всего, кроме одной
Любви!
И - мой мгновенный свет -
Моя любовь любви в ответ,
Моя попытка эту гладь
Небес собою поддержать...

Ведь мир наш - это вновь и вновь
Приток любви! Одна любовь!..
9,11.05.1984.


Созданье песни - созданье мира,
Полет в пространство, где смерти нет
Согласье звуков - все струны лиры
Единым духом: да будет свет!

Внезапный проблеск внутри алмаза,
Явленье Бога средь естества.
Или по Слову восстанет Лазарь,
Иль с мертвым вместе мертвы слова.
18.07.1983.

[Sopheeya1984]

III
Омовенье тишиной

Она была передо мной.
И как бы ни шумели волны,
Но море было тишиной,
Неисчерпаемой и полной.

Она была сейчас видна.
И как вода крутые скалы,
Вот так же точно тишина
Живую душу омывала.
3.10.1983.


Простор великий из горсти
Раскрывшейся забросил семя
Свое в меня. И вот расти
В пространстве внутреннем все
До восполнения должна
Трепещущая тишина,
Как иномирное растенье.
И если прорастет она,
Наступит миг преображенья:
Раздвинется тяжелый пласт -
Простор меня пересоздаст.
3, 4.10.1983.


А в час глубокий, в сумрак серый,
Когда клонился мир ко сну,
Над склоном гор взошла Венера
И поглядела в тишину.

Она так кротко поглядела,
Что стала тише гор гряда.
Была в тот час почти что белой,
Почти что призрачной вода.

И донеслось к нам: 'в нашем крае,
Откуда льется этот свет,
Где никогда не умирают,
Где в самом деле боли нет,
Там друг для друга все открыты,
И все друг другу так нужны,
Как этой серебром облитой
Воде - вся мера тишины'.
4.10.1983.


Ни звука, ни черточки лишней.
Тревоги, тоски - никакой.
Какое большое затишье!
Какой совершенный покой!

Я перед распахнутой дверью
В Святая Святых. И за ней -
Какая бездонность доверья
К душе недостойной моей!..
5.10.1983.


Как напряглась большая тишина!
Она сейчас как бы огромный парус,
Надутый ветром. Ведь морской простор
Так медленно раскидывает крылья,
И учит душу - своего птенца - Летать.
10.10.1983. 


Нет, тишина не наступает
Так просто враз. Так настает
Лишь смерть. А тишина растет
Как ствол и зреет, точно плод,
Затем, что тишина - живая.

Лишь только семя тишины
Внутрь брошено, - укол мгновенный, -
И сердце сделалось священным,
Как те сосуды, что полны
Грядущим. В нем сейчас росток
Незащищенный, как сам Бог.
Как хрупок он!.. Случайный звук
И - прерван рост... Но все вокруг
Затихло. Точно небосвод
Рассветный, как крыло зари,
Он появляется. Вот-вот
Совсем восполнится внутри
И в мир родится, и на нас
Огромный остановит глаз.
12.10.1983.


И что такое облака?
Два бело-розовых клочка
И третий, чисто золотой?
А этот холм? Постой, постой...
Они - ничто. - Залив затих...
Но что такое я без них? -
14.10.1983.


Какой-то древний великан
Остановился на столетья,
Задумавшись, и не заметил
Ни наших лет, ни наших стран.
Не слыша суеты и шума,
Он о своем, о вечном думал.
Что если этот лязг и звон
Разрушат тишь его, и он
Подымет голову и вдруг
Увидит все и всех вокруг,
И поглядит на нас в упор?
Кто выдержит бессмертный взор?
20.10.1983.


Душа питается простором.
Вот он лежит передо мной,
Насыщенный голубизной
И зеленью и чем-то третьим,
Чего так просто не заметить,
И в чем весь смысл. Он глубже, гуще
Всего, что есть.Он - хлеб насущный
И жизнетворное вино.
Пей сколько хочешь, вот оно,
Разлившееся перед всеми.
Лишь для того творилось Время,
Чтоб человек напиться мог
Пространством. Ведь один лишь Бог
Пьет залпом то, что льется в нас
Так медленно за часом час
И, может быть, за веком век.
С тех пор, как слово 'человек'
Явилось в мир, есть слово 'дух'.
Что это? Горизонт потух,
Но Он...Он здесь...вот Тот, который
Поит простором, пьет просторы...
22.10.1983.


А может, стих есть оправданье,
Мой пропуск в вечность: все заданье
Исполнено на этот миг:
Миг полон был и был велик.
Стих - просто удостоверенье,
Что остановлено мгновенье,
И что божественный поток
Минуя сердце не протек,
А напитал его до края.
Всего одно мгновенье рая
Заслужено. И снова труд,
Ведь снова пуст грудной сосуд.
Бог снова жаждет. С мигом каждым
Неутолимей эта жажда.
И все же каждое мгновенье -
Глоток, несущий утоленье.
21.09.1983.


Над морем сосны склонены
И даль открыта.
А стих родится из волны,
Как Афродита.
Вот, вот она... и снова нет.
Лишь трепет линий.
А на бумаге - только след
Живой богини.

Одна застывшая черта -
Вот все искусство.
Была такая полнота!
И снова пусто.

Но, может, смутно передам
Свою тревогу,
Чтоб кто-то вышел по следам
К жилищу Бога.
20.09.1983. 


И день и ночь волна прибоя
Вступала в спор сама с собою.
И все смелее, все скорее
Ныряли дочери Нерея,
И ударяясь об утесы,
Свои разбрасывали косы,
И безудержно хохотали,
Кидаясь в блещущие дали.
И вновь свивали стан и шеи,
Как переливчатые змеи...
И опрокинув нас с размаху,
Над нашим потешались страхом,
На вскрики отвечали смехом -
И вдруг заслушивались эхом...
21.09.1983. 


Тропинка горная вела
Вглубь, как и линия ствола,
За пядью пядь, за шагом шаг.
И вот, расслаивался мрак,
Вливался внутрь цвета цвет
И дух сгущался, как предмет.

И в уплотненной тишине
Протягивался в руку мне
И вкладывался в грудь клубок -
Наверно тот, который Бог
Разматывал за пядью пядь,
Чтобы весь этот мир создать.
26, 30.09.1983.


Туманом легким облиты
Заголубевшие хребты.
И гор далекая гряда -
Как сизоокая вода.
О, как, откуда он возник,
Туман, смягчивший Божий лик?
Туман, коснувшийся едва
Воды, как нежность божества?
Как чуткий шепот вместо слов,
Который замереть готов...
29.09.1983. 


Колодец памяти глубокой,
Колодец сердца моего...
Там то, что не имеет срока.
Есть вечность только у того,
Кто приоткрыл в себе колодец,
Кто знает этот узкий вход...
Как бы пробившийся в породе
Горы источник. Он течет
Сквозь все нежданные крутизны, -
Источник слез, - источник жизни...

Не бойся слез, пускай текут,
Пускай не перестанут литься...
В спокойном небе кружит птица;
Вода и впрямь, как изумруд
Светящийся, и очертанья
Горы колеблются в тумане.
Ты видишь это? Спуск так крут
К воде, и там в нависших скалах
Как будто времени не стало...
Не бойся слез, пускай текут...
29.09.1983.


Как из тумана поднялись
Хребты, перерезая высь
И обнажив обрывки скал,
Вот так когда-то восставал
Весь этот мир из Божьих рук,
Когда еще ни слез, ни мук,
Ни криков не было, ни ран, -
Лишь чуткий трепетный туман,
И шепот божий, а не глас,
Чтоб только не встревожить нас,
Чтоб как-нибудь не порвалась
Всего со всем живая связь.
2.10.1983.


Придет великое мгновенье,
Когда сомкнётся тишина, -
Наступит новое рожденье.
Ведь я еще не рождена.
И после страха, после криков
В бесстрашной полной тишине
Лицо той Матери великой,
Тот лик склонившийся ко мне
Увижу, и пойму, что знала
Ее, хоть прежде никогда
Не видела... Но эти скалы,
Но замиравшая вода,
Но щебет птиц в лесной чащобе,
И неба, неба вышина -
Ведь это все была Она,
А я была в Ее утробе.
И было все и ничего.
Тогда, до этого начала
Лишь трепет сердца моего
Мне говорил, а я не знала
И знала. Силилась объять
Таинственное слово Мать,
Как то единственное слово,
Что внутрь сознания земного
Вошло как потаенный вздох
Неизъяснимый, - слово 'Бог'.
1.10.1983.


Орфей
Как я хотел к тебе! О, как
Я должен был тебя дозваться!
И как я пел! Ведь дрогнул мрак,
И скалы стали расступаться.
И сами адские врата
Не выдержали, заскрипели.
И проступила Нагота
Того, что есть на самом деле,

Там, за слезами, за тоской,
За исступленьем, за могилой,
Вдруг наступил такой покой,
Какого песня устыдилась.
И вот тогда явилась ты.
А у меня одно желанье:
Не тронуть этой Немоты,
А влить молчание в Молчанье.
Унять ненужный голос мой,
И боль мою... уже не больно...
Нет, не ко мне - к себе самой
Вернись, - и этого довольно.
23.10.1983.


Увидеть море... Море рядом. -
Взгляни, войди в него по грудь.
Но нет, - иного сердцу надо:
Дать морю внутрь себя взглянуть.
И оборвать внезапно фразу
Под взглядом полнобытия...
С пронзительным зеленым глазом
Вдруг встретиться - вот он, вот я.

Пусть смотрит... Все свои потери
За этот краткий миг верну,
Покуда взгляд безмолвный мерит
Открывшуюся глубину

Мою... И длится - от страданья
К блаженству тайный переход,
Покуда уровень молчанья
В груди неведомо растет.
25.10.1983.


Заката не было, но был
Туман, как будто трепет крыл
Чуть видимых... Гора была
Не то гора, не то крыла.
Куда девалась тяжесть скал?
Мир постепенно наплывал
Так, как любимые глаза,
Когда уже тесней нельзя,
Когда уже едва дыша,
Когда уже одна душа...

[Sopheeya1984]

IV
ТЫ О ЧЕМ ЗВЕНИШЬ СИНИЦА?

Ты о чем звенишь, синица,
В лад со светом, в лад с лучом?
Ствол сверкает, снег искрится, -
Так о чем же ты, о чем?

Световая, круговая
Радость, бьющая ключом!..
Ты о чем, душа живая,
Бессловесная, о чем?

Растворенная темница,
Переплеск воздушных струй, -
Смех ребенка, выкрик птицы
И внезапный поцелуй!

Тот блаженный, тот, который,
Словно первый птичий звон, -
Целым небом, всем простором,
Целым сердцем напоен.
21, 22.02.1984. 


Как пишет Бог свои картины?
Нам не понять... Бог знает как...
Парк пожелтел наполовину,
Багряный куст вонзен во мрак
Угрюмой зелени, а где-то
Как бы незримая рука
Над тайным углубленьем света
Работает. Она слегка
Касается ветвей, и ясень,
Сберегший все полутона,
Стал так пронзительно прекрасен,
Что обнажилась глубина...

В какой-то легкий миг счастливый
Присядь нечаянно в тени,
И сердце в эти переливы,
Как кисть в палитру, окуни...
25.10.1983.


За полоской полоса, -
Многослойные леса.
За туманящейся мглой -
Новый контур, новый слой,

Как колььцо внутри кольца,
Точно вправду нет конца,
Нет обрыва, точки нет,
А за светом - новый свет.
И чем больше глубина,
Тем яснее, что без дна
Дух, и в глухоте могил
Зачинался трепет крыл.
2, 3 .03.1984.


Бог - это Тот, которому довольно
Лишь только быть и больше ничего.
И все пространство звоном колокольным
И целым светом чествует Его.

Придти сюда и звон пространства слушать
И свету дать струиться сквозь меня...
Лишь только быть, затепливая душу,
Как свечку от небесного огня.
8.03.1984.


Размотан времени клубок.
Не знаю, что такое срок.
Не знаю, что такое час.
Пространства столько, сколько глаз
Вместить способен, и моя
Душа есть мера бытия.
4.03.2984.


Сначала - зов издалека.
Сначала позвала река
И ширь перехватила грудь -
О только, только бы вдохнуть!

И вот простор из глаз исчез
И надо мной сомкнулся лес,
И от ствола и до ствола
Как бы по жилам потекла -

Тяжка, блаженна и густа -
Вся мировая широта.
Она мне больше не видна
Затем, что внутрь вмещена.
4.03.1984.


Зачарованное царство...
Здесь окончатся мытарства.
Лишь пойти бездумно следом
В путь за Кем-то, кто неведом...

Нет ни оклика, ни знака, -
Все безвестно, все инако, -
Ни тропинки, ни дороги.
Что мы ведаем о Боге?
Что узнали про Творца?
То, что Он растит сердца,
Как леса. И где-то в мире
Сердце глубже, сердце шире
Моря, чутче сизой хвои,
Что шуршит над головою.
Лес зовет... Так - следом, следом...
Путь неведом... Лес неведом...
6.03.1984. 


Любовь всегда неведома - затем,
Что в каждый новый миг она живая.
И сколько ни написано поэм,
Но в каждом новом сердце открывает

Она свой детский, свой бездонный глаз,
Как будто видит мир наш в первый раз.

Любовь всегда неведома - затем,
Что глубже смерти, глубже, чем потери.
Они ее собою не измерят. -
Она жива, хоть может быть и нем
Тот, для кого она открыла око,
И смотрит так глубоко, так глубоко!..

Ей видно то, чего наш смертный глаз
Не выдержал - чуть вспыхнул и погас.
7.03.1984.


Набросок... Божий черновик -
Туманный день, туманный лик...
Вглядеться в сизый окоем
До духа, замершего в нем,
И начатую Им тетрадь
Поднять, прочесть и дописать...
8.03.1984.


Все ставшее есть Слово, потому
Что весь свой век с истока до итога
Путями, непонятными уму,
Беззвучно разговаривает с Богом.

И Бог есть слово, потому что Сам
Всем тем, кто жаждет, тянется и чает -
Стволам, ветвям и стихнувшим сердцам
И день и ночь беззвучно отвечает.
10.03.1984.


О, Господи, скрипит сосна...
Душа, не знающая сна...
Душа, в которой каждый звук,
Как на воде дрожащий круг...
Но это ведь и значит жить:
С сосною высоту делить,
С лучом - его последний взгляд,
С небесной ширью - весь закат,
И с Господом, входящим в грудь,
Его неведомую суть...
11.03.1984.


О, как вы огромны
И как неподвижны!..
Здесь души не помнят
О мудрости книжной.

Уходит уменье,
Кончается знанье -
Урок умаленья,
Урок умолканья.

Тончайшие нити,
Безлистые кроны...
Мой тихий Учитель,
Я снова ребенок.

Мой лес бессловесный,
Мой лес величавый, -
В тебе мое место,
В тебе - моя слава.
12.03.1984.


Г.П.
В себе самом...
В себе самом...
Там, где-то в сердцевине круга,
Там, где-то в глубине друг друга,
Где мы уже одно вдвоем.
В себе самой душе дано
Почуять силу Миродержца,
В той точке, где живое сердце
И центр мира суть одно.
13.03.1984.


Лес... Покуда хватит взгляда -
Тот же бесконечный вид.
Никого. И только рядом
Дятел дерево долбит.

И вот так же четко, вроде
Звука дробного в тиши, -
Так чертеж стволов проходит
По листу моей души.

И стволов и тонких веток -
Тайна запечатлена.
Может статься, кто-то где-то
Прочитает письмена.
14.03.1984.


Как хорошо, что вы стоите,
Покачиваясь на ветру,
Среди кружений и событий
Явленьем вечности в миру.

И даже если мне так больно,
Что зверем раненым в нору
Забьюсь, и если я умру, -
Вы есть, и этого довольно, -
Чтобы восстать из глубины,
Когда пройдут дурные сны.
14.03.1984. 


О, как вы добры ко мне, сосны, березы!
Простите, простите мне глупые слезы.
Я знаю - высокая братья лесная
Не видит меня и не слышит, я знаю.
И если меня и не станет на свете,
Пробела березы мои не заметят.
Да кто я? Случайно мелькнувший прохожий...
Но как вы добры ко мне, Господи Боже!
14.03.1984. 


И вот уже не надо сил. -
Ты Сам меня остановил
Здесь, в замирающем лесу,
И прошептал: 'Сам понесу
Теперь... Отдай Мне бремена,
Ведь сохранила тишина
Все, из чего ты создана.
И эта ноша Мне легка.
Я не отдам ни волоска
Ветрам и водам и огню,
А все навечно сохраню.'

И расплелась душа моя
До первых нитей бытия,
Земной почувствовала край
И молвила: пересоздай.
22.03.1984.


Этот лепет затаенный,
Этот звук...
Веток тоненьких наклоны,
Легкость рук...
Шаг все легче,
Мир все тише -
Глубь и глушь...
Погоди еще, услышишь
Пенье душ...
22.03.1984.


О, спящие души, высокие души,
Кто может вас видеть, кто может вас слушать?
Кто может заснуть, замереть вместе с вами
Там где-то глубоко, за всеми словами.
Там где-то глубоко, где разум потонет -
Заснуть и качаться у Бога в ладонях?
28.04.1984.


Мы все на берегу друг друга,
И каждый дамбой отделен
И замирает от испуга
Вступить в текучий чей-то сон...

Мы наяву, мы все на суше.
А там внутри, во влажном сне
Там только дух, там только души
Плывут в прозрачной глубине.
28.04.1984.


Здесь все нетронуто, все так,
Как было до всего на свете.
И старики мы или дети
Неважно. Ведь такой пустяк
Наш возраст. Несоизмеримо
Все то, что мог заметить глаз,
С клочком рассеянного дыма -
С Дыханием, родившим нас.

[Sopheeya1984]

Здесь нет еще людей, и потому так много,
И потому моря бездонной тишины...
И между мной и Мной, между душой и Богом
Все настежь - ни одной стены.

Здесь нет еще людей и потому качанье
Безлиственных ветвей доносит мне опять
Тот позабытый ритм, то самое Дыханье,
Которое смогло из глины нас создать.

И - ни борьбы, ни слов, - нет нашей
преисподней,
А только лишь один безмолвный райский сад.
Здесь нет еще людей, и потому сегодня
Господь меня творит, как сто веков назад.
29.04.1984.


Я знаю, что стихи живут в соседстве с Богом.
Их как листов в лесу, - их бесконечно много.
Как ласточки, они мелькают на свободе,
Как ласточки живут, - свободно и легко.
Не я ищу стихи, они меня находят,
Но если я ушла не слишком далеко
29, 30.04.1984.


Там где-то меж берез и сосен,
В лесу за тридевять земель
Живет сто лет, сто зим, сто весен
Одна заброшенная ель.

Чего-чего с ней ни случится...
Непредсказуем и дремуч Лес...
То на ветку сядет птица,
То спустится закатный луч.

И день за днем, за летом лето
Благодарить хватает сил
Того, кто, спутав все приметы,
Её заброшенностью этой,
Как высшим счастьем, наградил.
30.04.1984.


Бушующий девятый вал
Весны, всю эту святость мая, -
Все это Моцарт понимал
Так, как никто не понимает.

Все это многоцветье крыл,
Все дуновенье многотравья, -
Все это Моцарт нам дарил. -
За это он и был отравлен.

Все слезы счастья, счастье слез, -
Все, до чего нам не добраться,
Он это с неба к нам принес, -
За что и лег в могиле братской.

И все же с каждою весной,
С минутой каждой многокрылой.
Ах, Моцарт, Моцарт, в миг иной
Встают живыми из могилы...
16.05.1984.



V
ВОТ ОН!

Я шла и шла. Как будто путь знаком -
И все-таки совсем неузнаваем.
Кем я была? Оторванным листком?
А, может, заблудившемся трамваем?

Холодный ветер, словно одурев,
Хлестал и выл, навязчив и несносен.
Я заблудилась между трех дерев,
Меж трех знакомых от рожденья сосен.

И все кружилась и кружилась мышь,
И не было ни воли, ни покоя.
И вдруг я услыхала: оглянись...
Да оглянись, ну что ж это такое?

Какой-то властный, очень тихий звук
Прорвал волну мучительного гула
Так внятно, так отчетливо... И вдруг,
И вдруг я в самом деле оглянулась.

И увидала дерево. Ну да, -
Передо мною дерево темнело.
С намокших веток капала вода,
И был весь мир непостижимо целым.

Сплетенных сучьев тонкие кресты
И этих веток никнущие плети...
О, Господи, да неужели Ты?!
Как это вдруг Ты сердцу стал заметен?

Всего один нечаянный наклон,
И все, и - в небо линия прямая...
С тех пор я вечно говорю: вот Он,
А на меня глядят не понимая.
11.05.1984.


Когда не замечаем сами
Себя в огромном гулком храме,
Как зачарованные дети, -
Нам Бог становится заметен.

И так просторно, так высоко,
Как будто ни границ, ни срока,

Вот так, как было до начала,
Так, будто нас уже не стало.

Нет больше смертных, нет убогих,
Нет жалких... Где же мы?
Мы в Боге.
10.05.1984.


О, майская зелень!
О, нежность Господня!
О, как посветлели
Пространства сегодня!

Цвет новорожденный
В темнеющей раме.
Мир - Божий ребенок.
Бог - с нами! Бог с нами!
10.05.1984.


Мы все еще Мессию ждем извне.
Мы от кого-то ждем себе спасенья.
Но кто помог придти сюда весне?
Кто дал раскрыться зелени весенней?

Нам все еще нужна благая весть.
Нам надо слышать о грядущем чуде.
Но Бог - не тот, кто будет, - Тот, Кто есть.
А если - нет, то не был и не будет.

А если нет, то нет ни здесь, ни там -
В провале неба, как в грудном провале.
Он все, что мог, до капли отдал нам.
И ждет теперь, чтоб мы Его спасали.
12.05.1984.


А Моцарт вел меня на небо.
О, мой любимый проводник,
Постой чуть-чуть... О, если мне бы
Прибавить к жизни только миг!

Всего лишь миг..., то в этот цельный,
Непобедимо голубой,
На свет и муку не раздельный
Мир - я б поспела за тобой!
13.05.1984.


Такая вечная любовь,
Такая ласковая зелень...
И шишки, жаркие, как кровь,
На этой темной-темной ели.

И не прошло нисколько лет, -
Все тот же май мне небом послан,
Все тот же вдумчивый ответ
На детские мои вопросы.

И все-таки мой дух подрос,
Как эта ель, - он стал повыше -
Когда-то был сплошной вопрос,
А нынче я ответы слышу

На всю тоску мою и дрожь,
На волны жалости горячей...
Мир этот ангельски хорош!
Но, Боже мой, как ангел плачет!..

Крыло прозрачное склоня,
Как плачет он над вишней белой!
И за тебя и за меня...
А что еще он может сделать?

Не зазывать же в мир иной,
Когда мы так нужны на этом...
Но раз он плачет здесь со мной, -
С ним вместе заливаюсь светом...
15.05.1984.


Он должен был к Фоме явиться
Затем, что без Него Фома
Безрадостней, чем смерть сама, -
Непроницаемая тьма,
Лишенная пространства птица.

Он должен был придти к Фоме
Затем, что даже и во тьме,
Среди кромешной черноты
Фома сказал бы: это Ты.

Он должен был спасти Фому
И потому пришел к нему.
И вот сказал: возьми, потрогай
Перстами раны на груди.
Ты, кто невидимого Бога
Был недостоин, на - гляди.
29.04.1984.


О чем задумается Бах?
Куда заглянет вдруг,
Когда сдувает с клавиш прах
Заговоривший дух?

О чем задумалась сосна
В тот предвечерний час,
Когда она совсем одна
И ствол уже погас?

О том, что истина проста,
Как ангельские сны,
И можно приоткрыть врата
Последней глубины.

И это можно сделать вдруг, -
Покончить счет с судьбой:
Отринуть прах, оставить дух
Наедине с собой...

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
"Тысячеликий герой" - Кэмпбелл
Мифы, в которых нам жить - Кэмпбелл
Боги в каждом мужчине. Архетипы, управляющие жизнью мужчин - Джин Шинода Болен
Богини в каждой женщине - Джин Шинода Болен
Психология и Дао. Синхроничность - Джин Шинода Болен
Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Лила. Игра самопознания - Джохари
Эгрегоры - Некрасов
Космические Легенды Востока - Стульгинскис
Бон (Древняя тибетская религия) - Кузнецов

*******************

[Sopheeya1984]

Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ
НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЖЕНЩИНЫ. АРХЕТИПЫ БОГИНЬ

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ
АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН

[Sopheeya1984]

Психология и Дао
Болен Шинода Джин
Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни.

[Sopheeya1984]

Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить

МИФОЛОГИЯ ЛЮБВИ

Самая страшная из адских мук — не огненная геенна или зловоние, а окончательное лишение возможности созерцать Бога. Какие невообразимые терзания должен испытывать изгнанный влюбленный, которыйдаже по велению Бога не в силах был преклоняться перед иным величием, кроме Божьего!


Тридцать шестая мандала
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту.
Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу. совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма йоги. Это йога синтеза. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она на оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.
карма йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. его любимыми постоянными спутниками должны быть шанти и самата--умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.
Эта умиротворенность не тамасична. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, - все это Брахман, Бог. после каждого действия отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.
Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечная Сакши.

Карма йога--это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст.
Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отречены от всех действий. карма йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, которого он ожидает от работы--это сама работа, которую он уже выполнил!
Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты--все это только Нараяна.
Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать сакши бхаву. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: я не голоден, ощущение голода--это функция праны. Я не вижу ничего, видеть--это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный сакши всего. Благодаря такой регулярной вичаре, вы вскоре достигните самадхи или Само-осознавания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение--значит тратить свою жизнь впустую.

Персидские поэты спрашивали: «В чем источник неослабной силы Сатаны?» и нашли такой ответ: «В памятований о гласе Божьем, когда Он молвил: «Изыди!» Найдется ли другой образ утонченных духовны» страданий, сравнимый с этим по мощи и отчаянию любви?

Другим примером из истории Персии служат жизнь и подвиги великого суфийского мистика Халладжа, распятого в 922 году за слова о том что он и его Возлюбленный Бог едины. Халладж сравнивал свою любовь к Богу с тягой мотылька к огню. Ночная бабочка до рассвета кружит у горящей лампы, возвращается к сородичам с обожженными крылышками и восторженно рассказывает об увиденном, а следующей ночью желание воссоединиться с пламенем заставляет ее безрассудно влететь в него и слиться с огнем в мгновенной вспышке.


Древнегреческое представление о Любви как старейшем из божеств перекликается с рассказанным ранее индийским мифом из «Брихадараньяка упанишады»: Предначальное Существо было безымянной и бесформенной силой. Оно не имело никаких представлений о себе, но затем подумало: «Я», ахам, и тут же испугалось того, что возникшее в мыслях «я» могут уничтожить. После оно рассудило: «Ведь нет ничего кроме меня — чего же я боюсь?»

предшествовавшее сознанию Изначальное Бытие —которое подумало: «Я», испытало страх, а потом желание, — является побуждающей сущностью, приводящей в движение наши безотчетные намерения. Второй урок заключается в том, что ощущение любовного единения делает нас соучастником творческой деятельности первоосновы всего сущего. По индийским представлениям, наша обособленность друг от друга здесь, на Земле, в сфере пространства и времени, то есть наше многообразие, является лишь второстепенной, вводящей в заблуждение гранью личности, ведь на самом деле мы — единое бытие одной основы. Истина эта познается и ощущается в блаженстве любви, когда мы вырываемся за рамки себя, преодолеваем собственные границы.
Личность на миг расстается с малым, второстепенным ощущением собственной обособленности и внезапно ощущает великую, «более правдивую» истину: в основе своей, по сущности, все мы едины. Это побуждение Шопенгауэр именует «сопереживанием», Mitleid, и считает единственным источником врожденной морали. Обретается оно, на взгляд философа, благодаря метафизически достоверным прозрениям, когда человек на мгновение утрачивает эго, забывает себя и становится безграничным.



В своде религиозных знаний Индии встречается определение пяти ступеней любви, по которым восходит верующий в своем служении и сознании бога, что означает, по индийским представлениям, сознание собственного тождества с тем Существом, что сначала произнесло: «Я», а После узнало: «Я есмь творение!»

Первая ступень — любовь слуги к хозяину: «Бог, ты мой Господин . я — покорный раб твой. Повелевай мною». Согласно индийскому учению, такое духовное настроение пригодно для большинства из тех, кто поклоняется божествам, независимо от уголка света.

Вторая ступень — любовь дружеская, которую в христианской традиции олицетворяют отношения Иисуса с апостолами: они были друзьями, беседовали на равных и даже спорили. Такая любовь подразумевает большую готовность к взаимопониманию и потому выше первой. В индийских священных текстах эта идея воплощена в «Бхагавад-гите» разговоре между царевичем пандавов Арджуной и его возничим, богом Кришной.

Следующая, третья ступень — родительская любовь, олицетворяемая в христианстве образом рождественской колыбели. На этом уровне человек лелеет в своем сердце сокровенное божественное дитя, зародыш грядущего пробуждения духовной жизни. Ее имел в виду мистик Мейстер Экхарт, когда говорил своей пастве: «Приятнее Господу рождаться духовно в отдельной девственной, благой душе, нежели даже родиться телесно от Пресвятой Марии. (...) Высшая цель Господа — рождение, и не радуется Он, пока не родится в нас Его Сын».
Четвертая ступень — супружеская любовь. Католические монахини носят кольца в знак духовного обручения с Христом. Любой брак по любви полон духовности: говоря словами Нового Завета, «и будут двое одна плоть» (Еф. 5:31). Главным сокровищем становится уже не собственное «я», не индивидуальная жизнь, а единство двоих, стирающее границы эго. В Индии жена должна поклоняться мужу как господину, этим оценивается степень ее набожности (как жаль, что то же не относится к обязанностям супруга перед женой!).

Что, наконец, представляет собой, по мнению индийцев, пятая, высшая ступень любви? Это любовь страстная, тайная и запретная. Цель страсти полностью совпадает с мечтой мотылька из сравнения Халладжа: эго жаждет сгореть в пламени любви. Уместно повторить слова мистика Рамакришны,: «Если так сильно любишь Бога и готов пожертвовать всем, лишь бы узреть Его лицо, достаточно сказать:
"Боже, откройся!" — и Он непременно откликнется».

Там же, в Индии, есть образ Кришны, игравшего ночами на флейте в лесу Вриндаван. Чарующая мелодия заставляла юных жен тайком выбираться из супружеских постелей и, прокравшись по залитому лунным сиянием лесу, всю ночь напролет танцевать с прекрасным юным богом и предаваться неземному блаженству.

Основная мысль этих примеров заключается в том, что внезапный приступ любви возносит человека над преходящими законами и отношениями, имеющими силу только в иллюзорном мире кажущейся обособленности и многообразия. Эту идею выражал в своих проповедях и святой Бернар Клервосский, полагавший, что библейский текст «Песни песней» выражает тоску души по Богу, выходящую за рамки рассудка и человеческих законов.

Вспомним слова Христа, запечатленные в гностическом «Евангелии от Фомы»: «Разруби дерево — я там; подними камень, и найдешь меня там»; вспомним платоновского «Тимея», где сказано, что время — это подвижный образ Вечности; строки Уильяма Блейка: «Вечность — это любовь, закаленная временем».

Таким образом, можно с уверенностью говорить: невзирая на то, что некоторые моралисты находят возможным разделять две сферы, Два царства — плоть и дух, время и вечность, — при первом же появления любви подобные разграничения сразу исчезают и пробуждается чувство осмысленности жизни, где все противоположности пребывают в неразрывном единстве.


когда в тронный зал вносят больного, перед гостем стоит одна задача — просто спросить, чем занедужил король. И в тот же миг рана затянется, бесплодные

Дошли до нас и слова Гераклита: «Для богов все достойно, хорошо и правильно, но человек считает одно верным, а другое ошибочным. Добро и зло едино».

Когда жизнь порождает то, что рассудок именует злом, можно по долгу чести вступить в праведный бой, но если в этой схватке будет забыта идея любви — «Любите врагов ваших!» —утратится и человечность.
Говоря словами американского романиста Готорна, «человек не вправе отрекаться от родства даже с самыми страшными преступниками».



Если заглянуть почти на два миллиона лет в прошлое, в те невероятно далекие времена, куда уводят недавние палеологические находки и открытия, то выясняется, что уже в первобытной Восточной Африке, то обнаружены самые ранние приметы эволюции нашего рода, существовало два принципиально несхожих вида человекообразных. Гоминиды первого типа, открытые профессором Лики и получившие имя синантропов, были травоядными — и давно вымерли. Второй вид, homowhilis, «человек умелый», как назвал его Лики, был плотоядным. Эти убийцыизготовляли оружие и орудия труда, и именно от них, несомненно) произошла современная человеческая раса.

» к своему изумлению, я вскоре выяснил, что образы шизофренически» фантазий в точности совпадают с символикой путешествия мифологического персонажа, которую я еще в 1949 году описал в работе «Тысячеликий герой».

«Есть лишь одна настоящая мудрость, — сказал шаман, — и живет она далеко от людей, в полном одиночестве. Получить ее можно только через страдания. Одиночество и муки — вот что открывает шаману то, что неведомо остальным».

В чем же разница между психотическими либо ЛСД-переживаниями — и мистическими, йогическими? Нет сомнений, что все они уводят в одни и те же пучины бездонного моря души. Во многих случаях сходны и встречающиеся символические фигуры (о них мы подробнее поговорим чутьпозже). И все же разница есть. Говоря простым языком, это разница между опытными ныряльщиками и теми, кто не умеет плавать. Мистик, который наделен врожденными талантами и шаг за шагом исполняет указания наставника, входит в воду постепенно и уверен в своих силах.

Гроф, сравнивает тональность этих фантазий с вневременным внутриматочным существованием до рождения: блаженство, покой, неизменность с глубоким и приятным ощущением радости, любви и гармонии, даже единства со Вселенной и Богом. Как ни парадоксально, это непередаваемое состояние одновременно бессодержательно и всеобъемлюще — это небытие, которое больше бытия, отсутствие эго, но беспредельность «я», заполняющего весь космос.

В «Тимее» Платон утверждал, что «есть только один способ пестовать что бы то ни было — нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которые ему подобают.

«субъективно все религии одинаковы, но объективно различаются».

«Бог — мыслящая сфера, чей центр повсюду, а окружность — нигде». Так сказано в небольшом сборнике изречений под названием «Книга двадцати четырех философов» (XII в.). Каждый из нас, кем бы и где быон ни был, находится в центре, а в душе его, сознает он это или нет кроется «всеобщий Разум», чьим законам подчиняется не только любой ум но и любое пространство.

[Sopheeya1984]

Мирча Элиаде - выдающийся культуролог и религиовед ХХ века.

[Sopheeya1984]

Так знание становится формой медитации, а метафизика — сотериологией.



СУБСТАНЦИЯ

Вселенная и полиморфизм жизни существуют благодаря ошибочному мнению человека о самом себе, т. е. благодаря факту смешивания подлинного Я с психоментальными состояниями. Но, как мы отмечали выше, невозможно постичь истоки и причину этого ложного представления. Можно сказать только то, что эволюция пракрити носит исключительно сложный, ступенчатый характер. Здравый смысл подсказывает нам, что любое сложное образование не может ни возникнуть, ни существовать самостоятельно.
Так, например, кровать как целое состоит из различных деталей, но их стройное сочленение друг с другом создается не само собой, а с помощью. Санкхья обнаруживает, что креация носит телеологический характер; если бы процесс творения не был связан со служением Духу, он оказался бы абсурдным, бессмысленным. В природе все состоит из частей — следовательно, всякая вещь должна иметь «управляющего» (адхьякша), т. е. того, кто может использовать эти соединения в своих целях.
Таким «управляющим» не может быть ментальная деятельность или состояния сознания (которые уже сами по себе — сложные продукты пракрити). Должна быть некая сущность за пределами субстанциональных категорий (гун), являющаяся причиной самой себя. Более того, эта сущность должна существовать как субъект, который главенствует над ментальной активностью и на который сориентированы «блаженство и страдание». Ибо, добавляет блаженство не может ощущаться и различаться блаженством же; а если бы оно ощущалось страданием, то это был бы опыт не приятного, а мучительного.

Таким образом, эти два признака (страдание и блаженство) не могут существовать, не могут восприниматься иначе как в направленности на субъект, который превосходит эмпирический опыт. Этим демонстрируется первое доказательство санкхьи для существования Духа: самхатапарартхатват пурушасья, т. е. «знание о существовании духа через комбинацию одних вещей для блага другого»; эта аксиома в изобилии встречается в индийской литературе и принимается йогой.

Согласно этому постулату. Дух, Я — простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности. Несмотря на то что Я пребывает под покровом иллюзий и сумятицы творческой силы эволюции, пракрити, приходящая в движение через «телеологический инстинкт», в целом направлена на «освобождение» Пуруши. Вспомним еще раз, что «от Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания».


Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить «Я страдаю», «Я желаю», «Я ненавижу», «Я знаю» и полагать, что это «Я» относится к Духу — значит пребывать в иллюзии и продлевать ее


ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ДУХОМ И ПЕРВОМАТЕРИЕЙ

Есть лишь один путь к достижению спасения — правильное понимание Духа. Санкхья только продолжает традицию упанишад: «Тот, кто знает Атман, пересекает океан страдания» «Через знание — освобождение, через неведение — порабощение» И первый этап обретения этого «знания» состоит в том, чтобы отвергнуть у Пуруши любые признаки — что эквивалентно отрицанию страданий как чего-то, касающегося нас лично, рассматриванию их в качестве объективного факта, вне Духа, т. е. не оценивая, не придавая им значения, потому что все оценки и значения созданы интеллектом — в той мере, в какой он отражает Пурушу.

Страдание существует лишь постольку, поскольку эмпирический опыт сцеплен с духовным началом в человеке. Но, т. к. это сцепление иллюзорно, его можно легко уничтожить. Когда Пуруша постигнут, оценки аннулируются; страдание — больше ни страдание, ни не-страдание, но простой факт, который, хотя и сохраняется на уровне ощущений, теряет свою значимость, свой смысл. Этот пункт следует понять основательно, потому что он имеет огромную важность. Для того чтобы освободить человека от страдания, санкхья и йога предлагают отрицать страдание как таковое, что, по их мнению, ликвидирует любую связь между страданием и Я. При таком подходе становится ясно: Дух свободен, вечен и неактивен, что бы ни происходило с нами; мучения, чувства, волнения, мысли и т. д. больше нам не принадлежат. Ведь они обусловлены космическим законом; несомненно, они реальны, но эта реальность не имеет ничего общего с нашим Пурушей.
Страдание — явление мирового порядка; человек испытывает его, увековечивает его просто в силу того, что позволяет себе соблазняться иллюзией.
Знание есть «пробуждение», раскрывающее сущность Пуруши.
Знание ничего не производит; оно проникает в реальность непосредственно. Это истинное, абсолютное знание, которое достигается через прозрение. Прозрение и есть знание высшей реальности, «пробуждение» -в нем объект полностью сливается с субъектом. Я только «созерцает» самого себя; оно не «размышляет» о себе, т. к. мысль как таковая является частью эмпирического опыта и, следовательно, принадлежит пракрита. Для санкхьи нет иного пути, чем этот. Надежда же только продлевает и усиливает человеческую несвободу; лишь тот, кто потерял любую надежду, счастлив «ибо надежда — это величайшая из всех пыток, а безнадежность — величайшее счастье». Нравственность как таковая не ведет ни к чему существенному. грехи сами исчезают, когда обретается истинное знание.

Для санкхьи единственное верное средство — метафизическое знание Познавательный процесс естественным образом производится интеллектом; однако сам интеллект является, лишь высокоразвитой формой «материи». Как, в таком случае, можно осуществить освобождение (мукти) через пракрити? Санкхья выдвигает телеологический аргумент: материя инстинктивно действует на благо спасения души, т. е. Пуруши. Интеллект, будучи совершеннейшим творением пракрити, сам способен — благодаря своей динамичности — помочь процессу избавления: он служит предварительной ступенью на пути к прозрению. Йога занимает точно такую же позицию: пракрити делает опыт возможным и в то же время способствует спасению Я
Вьяса добавляет важную деталь: порабощение, говорит он, это на самом деле только главенствующее положение буддхи, когда высшая цель еще не достигнута, а освобождение — ступень, на котором она уже осуществлена.

С точки зрения санкхьи, независимость достигается почти автоматически, когда буддхи приводит человека к порогу «пробуждения». Лишь только реализовано самопрозрение, интеллект и всякие другие психоментальные (и, значит, материальные) сущности, ложно приписывавшиеся Пуруше, отбрасываются от него, возвращаясь в бесформенность пракрити, подобно «танцору, который удаляется после того, как он удовлетворил эстетические желания своей госпожи». «Нет ничего более чувствительного, чем пракрити; едва она скажет себе: «Я узнана», то больше не показывается на глазах Пуруши» Таково состояние человека, «освобожденного в этой жизни» (дживанмукта): святой продолжает жить, потому что его кармическое наследие остается неизрасходованным, наподобие того как гончарный круг горшечника продолжает вращаться с привычной скоростью и тогда, когда горшок уже закончен. Но когда приходит смерть, Пуруша, покидая тело, полностью освобождается


КАК ВОЗМОЖНО ОСВОБОЖДЕНИЕ?

Санкхья-йога полагает, что «Пуруша не может быть ни рожденным, ни умершим; ни покорным, ни вольнолюбивым; ни жаждущим свободы, ни освобожденным». «Его бытие исключает любую из таких возможностей» (СС, 1,160). Пуруша чист, вечен, свободен; он не может быть связан, поскольку не вступает в отношения ни с кем, кроме самого себя. (Есть, однако, разница между освобожденным Духом и тем Духом, который все еще пребывает в иллюзорной связанности; эта разница заключается в упадхи. Упадхи, «ложное отношение», является основанием таинственного соединения Пуруши и психоментальных состояний, из-за чего, собственно, человек и не понимает, что оно иллюзорно.) Однако человек считает, что Пуруша порабощен, хотя и способен стать независимым: таковы иллюзии нашей психоментальной жизни. На самом деле «порабощенный» Дух свободен изначально. Если процесс его освобождения кажется нам неким драматическим событием, это потому, что мы рассматриваем его слишком по-человечески. Дух — только зритель (сакшин), а избавление, мукти — лишь осознание этой вечной свободы. Это я полагаю, что Я страдает, я верю, что Я связан, я желаю независимости. В тот самый момент, когда, пробудившись до понимания того, что это «я» (асмита) есть продукт пракрити, я понимаю и то, что все существование — лишь цепь моментов страдания, что истинный Дух «бесстрастно созерцает» драму «личности».

Таким образом, человеческая личность не существует как конечный элемент; она — только синтез психических переживаний, которые разрушаются (иными словами, перестают действовать), едва наступает прозрение. Подобно любым творениям космической субстанции, асмита тоже помогает пробуждению. Но лишь только достигается освобождение, в личности нет больше нужды. Есть что-то парадоксальное в том, как санкхья-йога представляет себе положение Духа: несмотря на свою чистоту, вечность и неизменность, Пуруша соглашается на сцепление — пусть и в иллюзорной форме — с материей; оказывается, для того чтобы достичь знания о своем бытии и «освободиться», даже и нужно воспользоваться инструментом, созданным материей (в данном случае этот инструментинтеллект). Поэтому буддизм, стремясь избежать подобного парадокса — Пуруши, совершенно лишенного способности контактировать с пракрити и всетаки, вопреки себе, являющегося автором человеческой трагедии, — вообще отказался от нередуцируемого абсолютного принципа — «Духа» и заменил его «состояниями сознания».

Когда понято, что такая свобода не может быть достигнута в «естественном» положении человека и что личность есть вместилище страдания и драматических коллизий, становится ясно, что в жертву должны быть принесены и эта «естественность», и сама личность. Но такое жертвоприношение с лихвой компенсируется завоеванием абсолютной свободы, которое оно делает возможным. до тех пор пока человек не возвысился над уровнем психоментальной жизни, он может лишь ошибочно судить о трансцендентальных состояниях, которые на самом деле станут наградой за исчезновение нормального сознания;.