Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 471, 472, 473 ... 775, 776, 777  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 23, 2017 11:14 Ответить с цитатой




РАВНОВЕСИЕ

Обычно о Ясном Свете говорят, *** положительные выражения: пустота и ясность или открытость и светоносность. Хотя эти два аспекта представляют собой никогда не разделявшееся единство, для облегчения практики мы можем думать о них как о двух качествах, которые должны быть уравновешены.

Пустота без осознавания подобна сну неведения: это пустое место, лишенное переживания, не содержащее в себе никаких различий, никаких сущностей и т. д., а кроме того, лишенное осознавания. Ясность без пустоты подобна состоянию крайнего возбуждения, когда переживаемые явления принимают за некие материальные или мысленные сущности, которые покушаются на наше осознавание с назойливостью лихорадочного бреда. Ночью такое состояние приводит к бессоннице. Крайности всегда вредны. Нам нужно их уравновесить, чтобы не потерять осознавание и не увлечься иллюзией того, что всё возникающее в осознавании реально и существует независимо.

РАЗЛИЧЕНИЕ

Ригпа никогда не утрачивается и никогда не бывает не самим собой. Самый корень нашего бытия — всеобъемлющее, самосущее, пустое изначальное осознавание. Но каждый из нас должен задать себе вопрос: знает ли он это изначальное осознавание непосредственно, или же движение относительного ума отвлекает его от этого осознавания? И каждый должен ответить на этот вопрос сам: никто не подскажет нам ответ.
Когда мы участвуем во внутренних процессах, мы не в ригпа, потому что в ригпа нет никаких процессов. Процесс — это деятельность оперирующего понятиями движущегося ума, ригпа же свободно от усилий.
Ригпа — как небо ранним утром: чистое, бескрайнее, всеобъемлющее, ясное, пробужденное, свежее и спокойное. Хотя на самом деле ригпа не обладает никакими качествами или атрибутами, всё перечисленное — качества, с которыми учения рекомендуют сверять свое переживание.

6 Я

С древнейших времен и по сей день, в разных религиях и философских школах, слово "я" толкуют по-разному. В бонской традиции и в буддизме большое внимание уделяется учению об отсутствии "я", или его пустоте (шуньяте), представляющей собой абсолютную истину всех явлений. Не понимая пустоты, трудно в корне пресечь эго и обрести освобождение от его гнета.
Однако, читая книги о духовном пути, мы встречаем слова "самоосвобождение" и "самоосознание". И мы, безусловно, относим это "само" на свой счет. Мы можем спорить, доказывая другим отсутствие "я", но когда наша жизнь под угрозой или у нас что-то отбирают, то "я", которое мы объявляем несуществующим, может изрядно перепугаться или огорчиться.

Согласно Бону и буддизму, относительное "я" существует. В противном случае некому было бы создавать карму, страдать и искать освобождения. Независимо существующего "я" нет. Отсутствие независимого существования "я" означает, что нет никакой самостоятельной сердцевины, сущности, которая бы оставалась неизменной во все времена. Хотя природа ума действительно не меняется, ее не следует путать с некоей самостоятельной сущностью, с той частицей неразрушимого осознавания, которое зовется "я". Природа ума — это не собственность отдельного человека и не сам человек. Это природа самой способности чувствовать, она одинакова для всех живых, то есть чувствующих, существ.

Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Говоря об отражениях, можно сказать: вот одно отражение, а вот другое. Они увеличиваются и уменьшаются, приближаются и удаляются, мы можем следить за ними в зеркале, как будто это независимые существа. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вы не то "я", каким были в годовалом возрасте или в десятилетнем, даже не то "я", каким были год назад. Нет ничего, что бы не менялось. С наступлением смерти уходят последние остатки того, что казалось неизменным "я". Возможно, переродившись, вы станете совсем другим существом, с другим телом другого пола, с другими умственными способностями. Дело не в том, что вы не являетесь личностью, — разумеется, вы ею являетесь, — а в том, что любая личность лишена собственного, независимого существования. Относительное "я" в корне зависимо и существует как нечто складывающееся из последовательных моментов, подобно потоку мыслей, которые нескончаемо возникают в ясности ума, или непрекращающемуся проявлению отражений в зеркале. Мысли существуют как мысли, но если их исследовать в медитации, они растворятся в пустоте, из которой возникли. То же самое происходит и с относительным "я": на поверку оно оказывается всего лишь ярлыком, навешиваемым на не поддающееся точному определению собрание постоянно меняющихся событий. Эти составляющие личность события сменяются так же непрерывно, как и мысли. Ошибочное отождествление себя с относительным "я", когда себя принимают за субъект, окруженный объектами — это фундамент двойственного видения и корень дихотомии, из которой вырастает бесконечное страдание сансары.

7 Парадокс относительного "я"

Если основа человека — чистое, пустое осознавание, откуда берутся относительное "я" и движущийся ум? Вот пример из области всем нам известных переживаний. Когда мы видим сон, проявляется целый мир, в котором у нас могут быть всевозможные переживания. В сновидении мы отождествляем себя с одним субъектом, но там есть и другие существа, которые кажутся отдельными от нас и ведут свою жизнь, но воспринимаются столь же реальными, как и "я", за которое мы себя принимаем. Кроме того, есть и мнимый материальный мир: мы стоим на полу, можем есть, трогать предметы, наши чувства работают.

Проснувшись, мы понимаем, что сновидение было порождено нашим собственным умом. Оно происходит в уме и питается энергией ума. Но мы забылись в нем, реагируя на созданные умом образы так, будто они реальны и находятся вне нас. Наш ум способен породить сновидение и отождествить себя с одним из существ, которые он помещает в это сновидение, в то же время отграничиваясь от других. Мы можем отождествить себя и с такими субъектами, которые нисколько не похожи на нас, какими мы бываем в своей повседневной жизни.

Таким же образом мы, обычные существа, отождествляем себя с относительным "я", которое тоже является проекцией ума. Мы устанавливаем отношения с кажущимися объектами и сущностями, которые представляют собой дальнейшие проекции ума. Основа бытия (кунжи) обладает способностью проявлять всё, что есть, даже живых существ, которые отвлеклись от своей истинной природы, — так и наш ум может создавать в сновидении существ, которые кажутся отдельными от нас. Когда мы пробуждаемся, сновидение, представляющее собой наше относительное "я", растворяется в чистой пустоте и светоносной ясности.
Заключение

Психологическая работа со сновидениями может принести в сансару больше счастья, и это хорошо. Однако этого мало, если цель заключается в полной реализации. И здесь особенно важна йога сна. Она полностью заключает в себе суть Великого Совершенства, Дзогчена, которую можно кратко выразить так: в каждое мгновение своей жизни — наяву, в сновидениях и во сне — пребывайте в чистом недвойственном осознавании. Это верная дорога к просветлению, путь, который прошли все реализовавшие учителя. Вот в чем суть йоги сна.

Как же получить переживание Ясного Света? На мой взгляд, важно поразмышлять над этим вопросом, поскольку он связан с вашим отношением к учению. Сущность у всех учений одна. Я имею в виду ригпа, Ясный Свет. Сколько бы знаний вы ни приобрели, сколько бы текстов не изучили, сколько бы учений ни получили, — не понимая этой единой сущности, вы упускаете самое главное.
Не имея прямого знания природы ума, очень трудно понять учение. Может показаться, что речь в нем идет о чем-то невозможном, потому что природа ума пребывает за пределами оперирующего понятиями ума, который не способен ее постичь. Пытаться постичь природу ума с помощью понятий — всё равно что пытаться постичь природу солнца, изучая тени: кое-что выяснить можно, но сущность остается неведомой. Вот зачем нужна практика — чтобы выйти за пределы движущегося ума и узнать природу ума непосредственно.

Продолжайте изучать и получать учения, но развивайте в себе достаточно глубокое понимание, чтобы взять из них то, что может стать опорой. Если вы понимаете и практикуете учения, они становятся путем к свободе, который может приносить только радость.
На самом деле Дхарма очень гибка. Но это не значит, что следует отбросить традицию и создать свою собственную. Эти практики — очень мощные и действенные. Они привели к освобождению бесчисленное множество людей. Понимая практики, вы также обнаружите, что дело не в форме, — необходимо усовершенствовать то, как вы эту форму используете. Ведь практика существует для вас, а не вы для нее. Изучите форму, поймите ее назначение, применяйте ее в практике и достигайте результата.

Когда вы окончательно завершите практику? Когда наступит смерть, промежуточное состояние, бардо. Состояние бардо, куда вы попадаете после смерти, похоже на узловой аэропорт, куда должен попасть каждый путешественник. Это пограничная полоса между сансарой и нирваной. Способность пребывать в недвойственном присутствии — это пропуск, дающий право войти в нирвану. Если у вас никогда не было переживания Ясного Света во сне, вам и в бардо будет трудно выйти из сансары. Ясный Свет словно окутан тяжелым сном, ригпа укрыто плотным покровом мышления. Если вы умеете объединяться с Ясным Светом сна, то сможете объединиться с Ясным Светом смерти. Объединение с Ясным Светом сна — это словно сдача экзамена в середине семестра. Успешно сдав его, вы получаете допуск к выпускному экзамену в бардо. Объединиться с Ясным Светом смерти — значит найти будду в самом себе и непосредственно понять, что все проявления лишены сущности.

Присутствие ригпа продолжается, переходя из одного мира в другой, поэтому практикуйте, чтобы пережить его сейчас, стать им и пребывать в нем. Таков путь, непрерывность ясности и нескончаемой мудрости. Все существа, которые достигли просветления и стали буддами, перешли границу и вступили в Ясный Свет. Поймите, что это так, чтобы знать, к чему вы себя готовите. Постарайтесь понять смысл учений в целом, понять, где вы находитесь и куда направляетесь. Тогда вы поймете, как применять учения, когда что использовать и какие последуют результаты. Учения — это карта, которая подсказывает вам, куда идти, где найти то, что вы ищете. Карта всё проясняет. Без нее вы бы заблудились.

Молитесь о том, чтобы соединиться с Ясным Светом в момент смерти. Молитесь, чтобы все соединились с природой ума, когда к ним придет смерть. Сила молитвы очень велика. Когда вы молитесь, развивается устремление и то, о чем вы молитесь, становится ближе к осуществлению.

Каждое существо испытывает моменты покоя и радости. Если Ясный Свет кажется отдаленной целью, просто старайтесь постоянно сохранять благодатные переживания покоя и радости. Пусть всё это станет практикой. Каждое мгновение ощущайте в себе благодарность и признательность. Ясный Свет — это вершина мистического переживания, высшая радость и величайший покой. Так пусть же радость и покой станут для вас желанными качествами, поддержкой в развитии непрерывности осознавания. Ощущайте эти качества телом, умейте видеть их в окружающем мире и желайте их другим. Благодаря этому, зарождая в себе сострадание и положительные черты, вы сможете развить осознавание.

Непрерывность — ключ к объединению жизни и практики. Развить непрерывность можно с помощью осознавания и намерения. Когда она у вас будет, ваша жизнь станет другой и вы сможете оказывать благотворное влияние на окружающую жизнь.
Йоги сновидений и сна — это методы распознавания Ясного Света и пребывания в нем в каждое мгновение жизни: наяву, в медитации, сновидениях, сне и смерти. В сущности, учения предназначены для того, чтобы помочь нам узнать природу ума, понять и преодолеть то, что препятствует практике, и целиком пребывать в ригпа. Те же самые методы мы можем применять, чтобы сохранять радость и находить покой посреди окружающего смятения, жить достойно и ценить каждый живой момент своего человеческого бытия.

Великие учителя писали, что на освоение йоги сна у них ушло много лет упорной практики, поэтому не отчаивайтесь, если не получите никаких переживаний с первой или сотой попытки. Именно в этих попытках практики и заключается польза. Полезно всё, что вносит в вашу жизнь больше осознавания. Чтобы реализовать цель, необходимы постоянное упорное намерение и практика. Не позволяйте себе впадать в отчаяние. Отдайтесь практике всем своим существом. Благодаря решительному намерению и радостному стремлению ваша жизнь непременно изменится в лучшую сторону, и вы обязательно добьетесь успеха в практиках, а в итоге - приведет к просветлению.

Приложение. Обзор практик сновидений

ЧЕТЫРЕ НАЧАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Изменение кармических следов.
В течение дня постоянно пребывайте в осознавании того, что всё воспринимаемое есть сновидение. Относитесь ко всем вещам как к объектам, присутствующим в сновидении, а ко всем событиям — как к происходящему во сне. Воображайте свое тело прозрачным иллюзорным телом. На протяжении всего дня представляйте, что находитесь в осознанном сновидении. Пусть эти напоминания не остаются ничего не значащими фразами. Каждый раз говоря себе: "Это сон", по настоящему проявляйте больше осознанности. Распространите присутствие на свое тело и чувства.

Устранение влечения и неприязни
Относитесь ко всем вещам, которые порождают влечение и привязанность, как к иллюзорным, пустым, нематериальным явлениям сновидения. Рассматривайте свои реакции на явления как сновидение: все эмоции, оценки и предпочтения вам только снятся. Если при одном воспоминании о том, что ваши реакции — сновидение, желание и привязанность уменьшатся, можете быть уверены, что делаете это правильно.

Усиление намерения
Перед сном обозрите прошедший день и поразмышляйте над тем, как проходила практика. Пусть перед вами пройдут воспоминания дня — признайте в них воспоминания о сновидении. Зародите в себе сильное намерение осознавать предстоящие ночные сновидения. Всем сердцем пожелайте исполнения этого намерения и горячо молитесь о достижении успеха.

Развитие памяти и радостного усилия
Начинайте день с твердого намерения продолжать практику. Обозрите прошедшую ночь, радуясь, если помните сновидение или проявили в нем осознанность. Пообещайте снова посвятить себя практике с намерением проявить осознанность, если еще не проявили её, а если проявили, то развить её еще больше. В любое время дня или вечером полезно молиться об успешном осуществлении практики. Зародите в себе как можно более сильное намерение. Это ключ к практике.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД СНОМ

Девять очистительных дыханий
Перед сном, сидя в позе медитации, выполните девять очистительных дыханий.

Гуру-йога
Выполните гуру-йогу. Зародите в себе сильную преданность, а затем слейте воедино свой ум с чистым осознаванием учителя, абсолютного учителя, то есть с изначальным осознаванием, своей истинной природой.

Защита
Представьте вокруг себя дакини, которые вас оберегают. Призовите на помощь воображение, чтобы преобразить комнату в защищенную, святую обитель. Успокойте дыхание и ум, наблюдайте ум, пребывая в расслаблении и присутствии, а не увлекаясь выдумками и фантазиями. Зародите сильное намерение видеть живые, ясные сны, запомнить их и, пребывая в сновидении, распознать его как таковое.

ГЛАВНЫЕ ПРАКТИКИ

Введение осознавания в центральный канал
Эта практика первой ночной стражи. Сосредоточьтесь на горловом центре, на чистом, прозрачном, хрустальном А, которое приобрело красный оттенок от четырех красных лепестков, на которых оно покоится. Слейтесь с красным светом.

Увеличение ясности
Проснитесь примерно через два часа. В той же самой позе льва семь раз сделайте вдох и выдох. Засыпая, сосредоточьтесь на белом тигле в чакре между бровей. Пусть всёрастворится в белом свете, пока вы не станете едины с этим светом.

Укрепление присутствия
Еще примерно через два часа снова проснитесь. Откиньтесь на высокую подушку, а ноги легко и удобно скрестите. Сосредоточьтесь на черном ХУМе в сердечной чакре. Двадцать один раз сделайте глубокий, полный и спокойный вдох и выдох. Слейтесь воедино с черным ХУМом и засните.

Развитие бесстрашия
Проснитесь еще раз через два часа. Особая поза или дыхание не нужны. Сосредоточьтесь на черном сияющем тигле в тайной чакре позади половых органов. Засыпайте, слившись с этим черным светом.

После каждого пробуждения старайтесь находиться в присутствии и не прекращать практику. Утром, пробудившись в последний раз за ночь, сразу же окажитесь в присутствии. Обозрите ночь, зародите намерения и продолжайте практику в течение дня.
Кроме того, полезно выкроить время на выполнение практики шинэ в течение дня. Она помогает сделать ум спокойным и сосредоточенным, а также способствует всем другим практикам.
Самое важное, и в подготовительной практике, и в главной — как можно более последовательно сохранять присутствие в течение дня и ночи.
Это сущность и йоги сновидений, и йоги сна.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 23, 2017 13:44 Ответить с цитатой

Чогьял Намкай Норбу - ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света


Цитата:
В этой книге Чогьял Намкай Норбу, выдающийся современный наставник тибетского буддизма, дает советы по развитию ясности в состояниях сна и сновидений, знакомит с методами, которые позволяют осознавать собственные сны и управлять ими. В тибетском традиции Дзогчен умение работать со сновидениями – это результат зарождения глубокой осознанности, направленной на достижение конечной цели духовной практики – полного освобождения, и в этом аспекте йога сна и сновидений превосходит практики осознанного сновидения, получившие известность на Западе.


Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/yoga-sna.htm






Чогьял Намкай Норбу
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света

ПРЕДИСЛОВИЕ
связанные с неведением привычные склонности, которые мы приобрели за бесчисленные жизни, остаются очень сильными. Многие из нас поймут, что за эти годы у них прибавилось только седин, но не осознанности в сновидениях.
продвижение в практике йоги сновидений и в дзогченской практике естественного света позволит нам осуществить одну из разновидностей просветления, при которой мы сохраняем ясность сознания во время сна без сновидений.

Великие йоги, овладевшие ригпа, способны, умирая, освободиться прямо в великий ясный свет. Практикующие, которые развили в себе способность хотя бы время от времени видеть осознанные сны, могут осознать иллюзорность видений, возникающих в сипэй бардо. Считается, что в момент смерти, когда психическое тело отделяется от материального тела, все переживания семикратно усиливаются. Как говорят наши учителя, в это время еще сохраняется возможность обрести ту или иную разновидность освобождения.
Даже немногочисленные переживания ясности или, что гораздо лучше, способность воспользоваться состоянием осознанных сновидений для практики медитации могут принести очень большую пользу.

Описанные в этой книге высокие практики должны вас воодушевить. Хотя успех не всегда приходит быстро, достаточно, чтобы каждый из нас внимательно разобрался в своих способностях и начал двигаться вперед. Далее, можно сначала попробовать запоминать сны, а потом учиться их преображать. Те, кто выполняет практику сновидений на любом уровне, получают от этого всё большую и большую пользу.
Будда учил, что каждое существо обладает способностью узнать ригпа. Наши омрачения заслоняют эту осознанность, которая, согласно известной метафоре, непрерывно сияет, словно солнце, скрытое облаками. Благодаря практике, доступ к ригпа открыт всегда, даже на любых стадиях сна и сновидений. Оно никогда не исчезает.

Есть множество иносказательных историй, которые используют, чтобы объяснить, почему мы утрачиваем связь с ригпа. Больше всех мне нравится притча о бедняке, который вечно клял свою судьбу. Из-за нищеты ему приходилось вместо подушки класть под голову камень. По иронии судьбы камень этот был алмазом.
Когда мы отвлекаемся на массу всяческих вещей, которыми полон мир, наше хрустальное ригпа временно захлестывают волны неистовых эмоций. Но, несмотря на это, оно никогда не умирает и сразу оживает, когда к нему проявляют внимание.
Часто необходимо пережить какое-то потрясение, чтобы вырваться из плена самодовольства и привычных склонностей. Как, увидев ребенка, которого носят волны неистового прибоя, вы немедля броситесь его спасать, так, читая "Йогу сновидений и практику естественного света", вы ощутите порыв обрести пробуждение.
Майкл Кац
Нью-Йорк, 2001 год


У некоторых людей эти разновидности снов ясности возникают благодаря ясности ума, даже если они не применяют дополнительных методов расслабления тела или упорядочения энергии. Когда практик достигает достаточной зрелости и развития, уменьшаются препятствия, которые обычно омрачают естественную ясность ума. Если продолжить аналогию с солнцем, то облака почти рассеиваются и бесконечные солнечные лучи могут проявляться без помех.
В истинном смысле, всё, что мы видим на протяжении жизни, похоже на образы сновидения. Если как следует к ним присмотреться, окажется, что большое сновидение — жизнь и малые сны одной ночи не слишком отличаются. По-настоящему поняв сущность того и другого, мы увидим, что на самом деле разницы между ними нет. И если, постигнув это, мы сумеем, наконец, освободиться от оков эмоций, привязанностей и эго, то сможем осуществить высшую цель — просветление.
Воспользуемся аналогией с солнцем. Представьте, что небо закрыто облаками и среди этих облаков вы улавливаете проблеск солнца. Даже если облака не дают увидеть солнце целиком, у вас уже есть переживание того, что называют солнцем и солнечным светом. Такое переживание можно сравнить с переживанием мудрости.

После чоньи бардо начинается сипэй бардо. Это то бардо, которое известно всем — бардо бытия. В этом бардо вновь начинается работа ума. Его можно сравнить с состоянием сновидений. В этом состоянии вы можете видеть всё что угодно, а потом просыпаетесь, и для вас начинается новый день.
Если вы сумеете умереть с присутствием и осознанностью, это значит, что вы будете помнить о проявлениях света. И тогда вы без труда узнаете свет-мать.

Повторяю, с началом бардо бытия начинается работа ума, и эту стадию называют психическим телом. Она аналогична возникновению состояния сновидений. В практике, которую мы делаем, нужно осознавать состояние естественного света, освоить его. Если вы осознаёте присутствие состояния естественного света, то в последующем состоянии сновидений ясно осознаете, что видите сны, и станете хозяином своих сновидений. Это значит, что человек не зависит от сновидений, а управляет ими. Поэтому практика сновидений второстепенна, а вот практика естественного света насколько важна, что ее значение трудно переоценить.
перед сном можно сделать несколько глубоких вдохов и выдохов и успокоиться. Затем сосредоточьтесь на белой тибетской букве А (см. рис.) в центре тела. Если вы предпочитаете латинскую букву А, это тоже приемлемо. Важно, чтобы в вашем уме она соответствовала звуку "А", чтобы видя эту букву, вы знали, как она звучит.


Тибетская буква А
(тут совмещены выписки из двух прочтений разных изданий книги с различающимися переводами)

Если поначалу вам не удается сосредоточиться и увидеть это А, возможно, дело в том, что вы не умеете его представлять. Попробуйте сделать так: напишите тибетскую или латинскую букву А на листе бумаги, поместите его перед собой и некоторое время пристально на него смотрите. Потом закройте глаза — А сразу же появится перед вашим мысленным взором. Так вы получите более четкий образ.

Итак, постарайтесь сосредоточиться на этом белом A. Или же представьте присутствие в себе белого A и сохраняйте это ощущение как можно дольше. Чтобы прочувствовать присутствие буквы более явственно, можно сделать такое упражнение. Представьте, что из центрального A возникает второе, а из второго — третье, пока не увидите поднимающуюся к макушке цепочку из A. Затем представляйте, как эти A спускаются обратно. Можете повторить это много раз, если сразу не заснете. Очень полезно и важно представлять эту цепочку всякий раз, когда вам трудно ощутить присутствие A, — это помогает повысить ясность.

Самое важное — засыпая, стараться сохранить присутствие этого A. Поначалу оно должно быть четким и точным, а потом нужно расслабиться. "Расслабиться" не значит потерять ощущение A или забыть о нем. Сохраняя ощущение присутствия буквы, вы *** и в этом состоянии засыпаете.
Нужно стараться выполнять практику естественного света каждую ночь, точно так же, как днем нужно стараться постоянно быть в состоянии присутствия. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнять практику Дзогчена. Если же ночная практика Дзогчена для вас трудна, если вы больше привыкли выполнять практику сновидений в духе Тантры и у вас есть посвящение конкретного божества, то, возможно, вам стоит продолжать свою тантрийскую практику Например, если вы делаете практику Ваджрайогини12, то, засыпая, старайтесь представлять в центре тела совсем крошечную Ваджрайогини. Мы называем это крошечное существо джнянасаттва, что означает "проявление мудрости".

Сохраняя присутствие его образа, вы *** и постепенно засыпаете.
чтобы упорядочить энергию, мы обычно выполняем визуализацию белого A, о которой я уже рассказал. Мы представляем в центре тела белое A. После проявления этого белого сияющего A мы медленно ***. Выполняя эту визуализацию, мы *** медленно, но до конца, так чтобы не оставалось никакого напряжения. Если полностью не расслабиться, не удастся уснуть. Белое A должно проявляться само собой — мы ни о чем не думаем, ничего не создаем. Потом мы оставляем все усилия и засыпаем.
Чтобы не забывать о том, что нужно представлять белое A и выполнять ночную практику Дзогчена, очень полезно поместить у постели его изображение.

Также очень важно не забывать о практике белого A, когда вы просыпаетесь утром. Если обстоятельства позволяют, можно сразу произнести А. достаточно просто сделать выдох с А. Вы слышите звук, чувствуя присутствие белого A, и это становится методом гуру-йоги. Необязательно произносить много слов или молитв — достаточно ощущать присутствие белого A и осознавать, что оно объединяет в себе ум всех ваших гуру. Потом вы объединяете его с состоянием созерцания, или ригпа.

Такое прекрасное начало утренней йоги очень поможет вам во всех ваших практиках, особенно в ночной. Существует особая связь, которую вы устанавливаете, вспоминая о белом A сначала перед отходом ко сну, а затем утром.
Для тех, кто раньше не выполнял ничего подобного, первая, вторая или третья попытка может оказаться безрезультатной. Какое-то время вы будете прилагать усилия, а затем вдруг уснете. Поначалу, пока нет привычки, это кажется трудным, как и все остальное, но стоит как следует захотеть, и всё получится.

Научившись засыпать таким образом, вы обретете полное присутствие состояния естественного света. Вы засыпаете и спите практически в полной осознанности. Если, погружаясь в состояние сновидений, обладаешь таким присутствием ума, можно с легкостью осознать, что видишь сон. Возможно, это произойдет не сразу — иногда результат приходит постепенно.

Даже если естественный свет не возникнет сразу, в состоянии сновидений появятся первые результаты. Возможно, вы будете видеть необычные сны. Если вы выполняете практику естественного света, сны естественной ясности будут возникать чаще.
Если упорно заниматься практикой, стараясь узнать состояние естественного света, каждый раз будет всё легче и легче осознавать, что видишь сон. В самом сновидении возникнет устойчивое осознание, и вы будете знать, что спите и видите сон. Глядя в зеркало, вы видите отражение. Прекрасно оно или безобразно, вы всё равно знаете, что это отражение. То же самое происходит, когда вы знаете, что сон — это сон, пребываете в осознанности.

Если вы засыпаете с трудом, не следует представлять белое А слишком ярким. Можно также представлять его в пятицветном ореоле — так будет легче заснуть. Бывают разные люди и разные ситуации; всё это следует учитывать.
Если заниматься этой практикой упорно, то постепенно можно стать хозяином своих сновидений. По мере роста осознанности и увеличения количества снов ясности сновидение превращается в практику. Если в сновидении вы сохраняете осознанность, то в этом состоянии можно получить очень много переживаний. Если вы практикуете их в дневное время, то, конечно, у вас могут быть медитативные переживания, но в снах переживания свободны от ограничений материального тела. Вот почему эта практика очень важна. Днем все наши переживания обусловлены привязанностью и напряженностью.

Конечная цель практики сновидений состоит в том, чтобы превратить сны в осознанность, и на этом заключительном этапе сновидения прекращаются. Используйте практику, чтобы сновидения оказывали влияние на повседневную жизнь. Такова главная ночная практика. Старайтесь делать практику естественного света каждую ночь — точно так же, как мы стараемся постоянно пребывать в состоянии созерцания. В любое время, что бы вы ни делали, всегда есть возможность выполнить практику.

Тибетский слог А

Если вы поначалу не преуспели в концентрации и видении этого А, то возможно, что вы не знаете, как его визуализировать. Попытайтесь нарисовать А на листе бумаги, поставьте перед собой и смотрите на него пристально некоторое время. Закройте глаза, и это А появится перед вашим умом немедленно. Таким образом вы получите более точный образ.
Итак, пытайтесь концентрироваться на этом белом А. Или фиксируйтесь на присутствии этого белого А и оставайтесь с ним как можно дольше.
Самое важное здесь — пытаться сохранить присутствие этого А. Поначалу оно должно быть четким и точным; затем расслабьтесь. Расслабление не означает, что вы отпускаете А или отбрасываете его. Сохраняйте ощущение этого присутствия, расслабьтесь и так засыпайте.
Для тех, кто не практиковал этого раньше, первая, вторая или третья попытка может оказаться вовсе безрезультатной. Так же, как все, чему вы обучаетесь, это сначала трудно, но, если вы прилагаете силу воли, это уже становится более знакомым вам.
Если вы способны засыпать таким вот образом, то вы скоро окажетесь в полном присутствии состояния естественного света. Вы засыпаете и спите фактически в полном осознавании.

Даже если естественный свет не появляется непосредственно, то в состоянии сновидения уже будут появляться первые результаты. Если вы практикуете естественный свет, то сновидения естественной ясности будут проявляться чаще.
Самое важное в этой практике, как я уже объяснял, — это выполнять особую визуализацию белого А перед сном. Выполняя эту визуализацию, мы используем работу ума для того, чтобы в конечном итоге выйти за пределы ума.
если сновидения все же не приходят, концентрируйтесь на горловой чакре и визуализируйте красное А, если и это трудно, достаточно визуализировать красный шарик. Если вы все еще не помните снов, визуализируйте красную букву или бусинку, каждую последующую ночь делая ее все более сияющей. И если трудности остаются, думайте о белой бусинке в вашем лбу, в том месте, где находится третий глаз. Если все еще ничего нет, визуализируйте белую бусинку, все более лучистую в каждую последующую ночь.

Если вы еще не овладели мастерством ясности — осознаванием, что вы видите сон, когда спите, — тогда в течение дня вам следует непрерывно напоминать себе, что все, что вы видите, и все, что вы делаете, не что иное, как сон. Благодаря видению всего этого на протяжении дня, как если бы это был сон, сон и сновидения сильно перемешиваются. И впоследствии, прежде чем заснуть, продолжайте сосредоточиваться на красном А в горле. Вы заснете в то время, как будете концентрироваться на этом А.

Если вы в течение дня концентрируетесь очень сильно, воображая, что вы — это живое сновидение, тогда в течение ночи само сновидение также будет казаться менее реальным. Субъект, тот, кто переживает сновидение, — это ум. Удерживая мысль, что все есть ум, вы начинаете растворять этот субъект, то есть ум начинает растворяться автоматически.

Пока вы продолжаете овладевать мастерством управления сновидениями, следующей принципиальной техникой становится смешивание дневного видения и сновидения. Вы должны постоянно вносить свое осознавание в сновидения. Как только возникает сон, тут же осознайте, что он нереален (шадро). Вы должны внести такое же осознавание нереальности и в свое повседневное видение.

медитирующий, который проникает в природу "видения" (феноменальное существование), обнаруживает пустоту. Это восприятие пустоты видения можно затем перенести и в сновидение. Если во время сновидения вы не только осознаете, что вы видите сон, но также и сознаете, что все видение является иллюзией, то вы проникаете в самое сердце пустоты. Таким образом, сновидение можно трансформировать в знание пустоты, шуньяты.

Вы должны пытаться быть в состоянии созерцания непрерывно.
при засыпании вам следует постараться визуализировать очень крошечную Ваджра-йогини в центре вашего тела. Мы называем это очень маленькое существо "джнянасаттва", что означает мудрое проявление.
Вы сохраняете это присутствие и продолжаете свой сон. Вы сохраняете присутствие этой визуализации, ***, и постепенно, медленно, медленно вы засыпаете.

Мы визуализируем белое А в центре тела. После проявления этого белого светящегося А мы медленно ***. Когда выполняем эту визуализацию, мы *** медленно, но полностью, так, чтобы у нас не оставалось никакого напряжения. Если мы не расслабимся полностью, то не сможем заснуть. Мы должны спонтанно проявлять белое А, без всякого мышления, ничего не создавая, а затем расслабить все усилия и заснуть.

Для того, чтобы напомнить себе о визуализации белого А и выполнить дзогченовскую практику ночью, очень полезно поставить изображение или знак белого А около своей кровати.
Очень важно также вспомнить практику белого А, когда вы пробуждаетесь утром. Если возможно, то хорошо произнести звук А сразу же, как только проснетесь.
Нет необходимости произносить много слов или молитв, просто пусть у вас будет это присутствие белого А и осознавание того, что А является объединением ума всех ваших Гуру, этого будет достаточно. Затем вы объединяетесь с состоянием созерцания, или ригпа.
Такой способ выполнять это упражнение каждое утро замечателен и очень поможет вам во всех ваших практиках. Существует некоторого рода связь, которую вы восстанавливаете благодаря вспоминанию о белом А по утрам и снова, когда вечером отходите ко сну
Окончательный результат — это уменьшение вашего напряжения.

Трегчод — буквально "прорыв". Этот термин относится к переживанию полной релаксации. Трегчод — это метод сохранения вами состояния ригпа на протяжении всех ситуаций. Трегчод — это способность прорваться через дискурсивную дуалистическую мысль в любой момент, введение себя в чистое присутствие.

15. Дхармадхату — этим термином обычно называют окончательное основание бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне он особенно относится к глубочайшему состоянию релаксации.

М.: Ринпоче, иногда вы обучали практикам сновидений, где визуализируется слог белого А [2] в сердце, но в другое время вы учили визуализировать слог А в горле. В чем отличие визуализации слога "А" в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Визуализация А в горле особенно подходит для вспоминания сновидений. Визуализация А в горле имеет функцию управления энергией и ясностью. Когда вы визуализируете белое А в сердце, то вы работаете с принципом естественного света; это уже другой метод.

9. Два накопления — накопление заслуг благодаря добрым деяниям и накопление мудрости благодаря созерцанию. Хотя оба они важны на пути Дхармы, Будда говорил, что если бы человек мог сохранить состояние созерцания (накопление мудрости) в течение времени, необходимого муравью, чтобы пройти от кончика его носа до лба, то это было бы более благотворно для него, чем вся его жизнь, проведенная в накоплении благих заслуг через добрые поступки и щедрость.


III. КАК ПРАКТИКОВАТЬ СУЩНОСТЬ СНОВИДЕНИЙ

В первом разделе, который не вошел в эту книгу, объясняется, как практиковать сущность каналов и праны. Для этого необходимо изучить дыхание кумбхака. Для практика, который желает достичь успехов в работе со сновидениями, очень полезно научиться и управлять праной.
Второй раздел освещается в этой главе. В нем объясняется, как практиковать сущность сновидений. Возникновение многочисленных беспорядочных снов является знаком, что подготовка завершена и можно переходить к практике.

Что касается методов применения, то здесь есть три главных подраздела. Первый — наблюдение сновидений, второй — управление ими и третий — различение и узнавание багчаг, или кармических следов. Что касается подготовки к наблюдению сновидений, то каждый вечер перед сном желательно снять телесные напряжения — например, принять ванну или сделать массаж. Затем следует принять твердое решение продвигаться к полной осознанности и ясности в сновидениях, никогда не отвлекаясь от четкого намерения: "Я буду осознавать сны".

Поначалу можно использовать упомянутые выше позы, которые способствуют практике. Итак, вы ложитесь на бок — для мужчин правая сторона соответствует ясности, а левая пустоте — и закрываете соответствующую ноздрю пальцем руки, которая лежит под щекой. Поскольку левая сторона управляет пустотой или дает ей возможность проявить свое воздействие, а правая сторона определяет проявление ясности, то поначалу мужчинам лучше ложиться на левый бок, чтобы усилить ясность, то есть работу свободной, правой, стороны. Позднее, когда практика станет устойчивой, поза уже не будет так важна.

Если сновидения всё равно не становятся четкими, представляйте светящееся белое тигле у себя во лбу, на месте третьего глаза. Если и это не помогает, в каждую последующую ночь представляйте белый шарик всё более ярким. Постепенно, благодаря такому сосредоточению ума, любое возникающее сновидение будет четким.

Если из-за попыток сосредоточиться вам не удается заснуть, то попробуйте представлять в горле красную букву A или, если это трудно, просто красный шарик. Если и после этого вы не помните снов, каждую последующую ночь представляйте красную букву или шарик всё более яркими.

Если трудности не отступают, представляйте белый шарик у себя во лбу. Такое сосредоточение выполняют только в тех случаях, когда не удается запомнить сновидения.
Если вы сможете заснуть в таком состоянии сосредоточения, ваши сны обязательно будут четкими. Кроме того, сновидения будут больше связаны с ясностью, и ваша осознанность будет постепенно возрастать.

Исследовав сновидения таким образом, можно теперь учиться ими управлять. Если сны у вас четкие, но в состоянии сновидений вы не проявляете осознанности, то нужно неуклонно приучать ум к мысли: "Всё, что я вижу днем, — сон". Постоянно напоминайте себе: все, что вы видите, и всё, что вы делаете, есть не что иное, как сон. Если весь день воспринимать всё видимое как сон, то сновидение и осознанность нераздельно сольются. Если днем вы постоянно помните, что живете в сновидении, то и ночью само сновидение будет казаться менее реальным.

Ум — это субъект, то есть тот, кто переживает сновидение. Думая, что всё есть сон, вы начинаете этот субъект растворять. Это значит, что ум начинает растворяться сам собой.
Посмотрим на это с другой стороны: когда объект, или видимость, растворяется, это действие переносится на субъект, вызывая его полное растворение. Таким образом, ни видимость, ни сновидение больше не существуют.

Оказывается, что субъект не обладает реальностью, а видимое — только отражение. Таким образом, вы начинаете осознавать истинную природу того и другого. Видимый мир, созданный кармой и психическим "шлейфом", отпечатком всей предыстории, является источником всех иллюзий. Если возникает подлинное осознание иллюзорной реальности, достигается исчезновение "плотной реальности". Реализация подразумевает истинное понимание состояния яви и состояния сновидения.

Затем перед сном продолжайте сосредоточиваться на красном A в горле. При этом лунг, или прана, объединяются с сосредоточением в горловом центре. Тогда, если визуализация красной буквы A в горле вас не отвлечет и не помешает заснуть, вы будете осознавать сновидения.

Далее вы продолжаете упражняться с дневными объектами ума. мужчин в женщин, женщин в мужчин, большое в малое, малое в большое, красное в белое, одно во множество, а множество в одно и т. д. После этого вы сможете ясно проявлять эти дневные объекты ума и в сновидениях.

Если усиленно сосредоточиваться на какой-то теме или на каком-то предмете, они проявятся в сновидении. а для этого усиленно на нем сосредоточивайтесь. Даже если вы часто достигаете осознанности в сновидениях, устойчивый прогресс в работе с ними во многом зависит от дневной деятельности.

Зная подлинную природу сновидений, их можно преображать. Превращайте все подряд. Среди намеренных превращений могут возникать и спонтанные образы. По мере того как вы осваиваете эту практику и учитесь сохранять медитативную осознанность, сами собой появляются переживания ясности.

Освоение

Понимая природу сновидений, днем преображайте любые проявления, приснившиеся вам прошлой ночью, в разные объекты ума. Приучайте ум к тому, что все внешние проявления нереальны, и непосредственно наблюдайте, какова истинная сущность того, кто выполняет эту практику. Очень важно, чтобы всё проявляющееся оставалось в своей обнаженной сущности, не имело никакого источника и основы.

Осознайте, что все проявления — это ваше собственное проявление, не имеющее ни опоры, ни бытия, ни основы, ни собственного "я". Сосредоточившись на этой практике, вы осваиваете ее, и тогда все явления, которые кажутся конкретными, воспринимаете как иллюзию, собственные сны, обманчивые кармические видения и кармические следы, и все они растворяются в своей собственной природе.
Кроме того, ночью, видя сны, вы не будете отвлекаться от этого состояния. Так, ни днем, ни ночью вы не отклоняетесь от чакры истинного состояния.

Преображение

Как только возникнет сновидение, сразу же осознайте, что оно нереально. Точно так же следует осознавать нереальность всего того, что вы видите днем.
постигая в медитации природу "видимого" (феноменального бытия), мы обнаруживаем его пустоту. Это восприятие пустоты всего видимого можно затем перенести в сновидения. Если, видя сон, вы не только осознаёте это, но и понимаете, что всё видимое есть иллюзия, — значит, вы постигаете самую суть пустоты. Так сновидение можно превратить в понимание пустоты, шуньяты.

Если вы упорно представляете, что иллюзорные проявления яви мгновенно становятся пустыми, словно тающие в небе облака или клубы дыма, это переносится и на состояние сновидений. В сновидениях вы сумеете проявить пустоту, свободную от мышления. Используя эту практику осознанности, продолжайте упражнять ум, чтобы понять нереальность всех без исключения внешних проявлений. Какие бы проявления ни возникали, пусть они остаются в своей обнаженной сущности, без источника, опоры и основы.

Достижение устойчивости

Ключевые моменты этого метода таковы. Сделать сновидения устойчивыми — значит полностью упрочить все их составляющие. Каналы становятся устойчивыми, когда тело находится в позе спящего льва, которая зависит от того, мужчина вы или женщина. Ум становится устойчивым благодаря визуализации сияющего красного А в горле. Сновидения становятся устойчивыми, когда вы погружаетесь в сон не отвлекаясь на другие мысли. В этом случае, вы даже во сне не поддаетесь власти двойственных представлений. Вы достигаете устойчивости именно в этот миг прямого в`идения, которое познаёт точное состояние обнаженного освобождения.

Объединение с сущностью

Особый способ проявить осознанные сновидения — это, ложась спать, представлять в горловом центре букву А и засыпать в этом измерении, не забывая о каналах.
В этот период все проявления объединяются с состоянием понимания. Вы не отвлекаясь применяете практику "освобождение при возникновении" ко всем проявлениям снов и переживаниям яви, которые проходят бесконечной чередой, не вызывая пристрастности.

Удержание

Следующее действие, метод удержания сновидений, — это чрезвычайно драгоценное наставление, касающееся всех снов. Чтобы погрузиться в сеть тигле праны, нужно, лежа в позе спящего льва, сделать медленный выдох. Затем, делая вдох через нос, вы представляете, что вся вселенная — сансара и нирвана — входит в сердечную чакру и растворяется в ней, а прана удерживается внутри. Потом вы представляете в голове тибетский слог ХАМ и стекающие с него тигле, а все проявления сами собой тают в блаженстве.
Вы представляете изначальное состояние ригпа в виде ослепительно яркого, сияющего белого А в пятицветном тигле — дивного отражения в зеркале своего сердца. Так вы медитируете, длительно и сосредоточенно удерживая ум в этом всеобъемлющем состоянии — именно в нем осозна`ют на практике нереальность сновидений, которые освобождаются в момент возникновения.

Обращение вспять

Последний метод — обращение сновидений вспять. Устремив ум на яркое красное А, пребывающее в центре горловой чакры, в измерении, похожем на шатер, вы засыпаете, удерживая в горле прану и светоносную энергию. Благодаря этому все проявления движутся в обратном направлении: из сердечной чакры — вверх, в горловую чакру. В этот момент, ни на чем не сосредоточиваясь, вы погружаетесь в изначальное измерение — естественное первозданное состояние всеобъемлющего пространства. Когда вы пребываете в изначальной чистоте пустоты, все проявления выходят за пределы понятий, в истинное состояние, и вы легко оставляете все дневные видимости, а также сны, взгляды и медитации.

По мере продвижения сначала появляется способность видеть осознанные сны. На средней стадии появляется способность изменять сновидения, превращая их в сны с благими кармическими склонностями. На последней стадии сновидения прекращаются, поскольку сон становится неотличим от ясного света и все сновидения растворяются в нем. Эта стадия называется "растворение сновидений в ясном свете

IV. ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО

Таким образом, вы ощущаете собственное тело как иллюзорное и без труда узнаёте иллюзорное тело бардо.
Благодаря упорной практике, позволяющей понять, что все неодушевленные и одушевленные дхармы вселенной имеют природу иллюзии или сновидения, ночью вы осознаёте, что все проявления — лишь сны, и во всех обманчивых проявлениях рождения и смерти, отрицания и утверждения узнаете сновидения и иллюзии. То есть, если вы способны проявить подобное умение в сновидении, то освобождаетесь от привязанности к любой дхарме, где бы она ни возникала.

Практикуя так день и ночь, вы видите нереальность обманчивых проявлений и не испытываете к ним привязанности. В результате ваше тело проявляется в виде некого нематериального призрака, и вы способны увидеть его небытие. Тело перестает отбрасывать тень, вы обретаете способность узнать иллюзорное тело бардо, и ваше новое рождение в будущем будет высоким.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Май 23, 2017 23:05 Ответить с цитатой

V. ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА ЯСНОГО СВЕТА

Когда указано время выполнения той или иной практики, например "сумерки" или "полночь", важно понимать, что оно зависит, скорее, от индивидуального распорядка дня, нежели от конкретного времени суток. Например, если говорится, что практику нужно выполнять в сумерках, это значит, что ее нужно выполнять перед сном, а не ограничивать строго вечерними часами.

Методы практики ясного света связаны с четырьмя периодами суток: это день, вечер, ночь и рассвет. Дневная практика подразделяется на методы стадии созерцания и стадии после созерцания. Вот метод дневной практики созерцания.
Сядьте скрестив ноги на удобное сиденье. Ненадолго сосредоточьте взгляд в небе, не двигая глазами — ваше сознание станет ясным и восприимчивым. Немного опустите взгляд и смотрите прямо вперед — возникнет свежее медитативное переживание. Когда вы узнаёте такое переживание и *** в этом состоянии, мгновенное присутствие проявляется в своем аспекте ясности как светоносное пространство. Это называется "ясный свет ясности". Если вы знакомы с этим состоянием, то переживаете ясный свет ясности, в котором проявления ума и воспринятого переживания непрерывно и нераздельно возникают в пространстве вне понятий.

В зависимости от обстоятельств, могут возникать такие переживания, будто ты паришь в небесном пространстве или будто твои тело и ум явно разделились. В это время проявляются бесчисленные видения: радуги, тигле, образы божеств. Это сияние ясности, неотъемлемое качество пяти пран, называется "ясный свет внешних цветов".
Благодаря ясному свету внешних цветов можно ясно увидеть внутренние органы и атомы своего тела. Можно увидеть события, происходящие днем и ночью, чистые миры, , смерть и новое рождение существ.

Чтобы объединить созерцание со сном, нужно, лежа в позе спящего льва32, мягко удерживать прану. Не закрывая глаз33 вы засыпаете, сосредоточивая ум на сияющем пятицветном тигле в сердце. Когда внешние проявления всё больше угасают, в промежутке между сном и сновидением присутствует сияющее сознание вне умопостроений, которое узнаёт ясный свет. Если уснуть в этом измерении, не имеющем ничего общего с бессознательным оцепенением, сон наступает как ясный свет.
Сновидений больше нет, и в состоянии созерцания сознание естественным образом воспринимает всё. Засыпая, человек непрестанно осознаёт все окружающие его разновидности формы, звука, запаха, а потому тот, кто недостаточно опытен, с большей вероятностью пробудится от такого сна. Здесь не только прекращаются мысли о дневных проявлениях, но и присутствует естественная ясность аспекта проявления.

Кроме того, когда прекращается деятельность сознания ума, сознания пяти органов чувств становятся бесконечно ясными. Когда сознание ума растворяется в ясном свете, прана входит в центральный канал34. Поскольку пять сознаний чувств не связаны с умопостроениями, в них не возникает привязанности к проявлениям. Это называется "ясный свет ясности вне умопостроений".

В это время, когда присутствует созерцание ясного света ощущения, а также бесконечные проявления ясного света ясности, ясный свет вне умопостроений естественным образом существует в этом состоянии, свободном от рассудочного мышления. Поэтому, когда в измерении изначальной чистоты ясный свет естественной основы нераздельно объединяется с естественной осознанностью — сыном, в изначальной ясности проявляется еще более глубокая ясность. Это называется "ясный свет, объединяющий мать и сына"35.

Естественно, ясный свет ощущения предстает явно и пребывает в единстве с вместерожденной радостью. Ясный свет ясности проявляется, когда созерцание полностью нераздельно в любое время дня и ночи. А ясный свет вне умопостроений существует, когда мыслительная деятельность ума естественно растворяется.
Поскольку ясный свет ощущения неразделен с созерцанием, проявления приносят переживание бесконечного блаженства.
Среди переживаний ясного света ясности есть проявления дыма, миражей, вспышек света, тумана, молний, пятицветных видений, тигле, образов божеств, живых существ, а также картины множества чистых миров.

Ясный свет вне умопостроений полностью объединяется с созерцанием днем и ночью. Какое бы зримое проявление ни возникло, оно растворяется, не вызывая никаких умопостроений. Какие бы слова ни прозвучали, они никак не классифицируются и растворяются, не вызывая умопостроений; здесь проявляются всевозможные переживания, например чувство постоянного пребывания в измерении пространства.

Теперь о методе "вечернее сосредоточение чувств на сущности". Сядьте скрестив ноги. Представьте непрерывную цепочку белых A в центральном канале, которые поднимаются от его нижнего конца до отверстия Брахмы. Все эти буквы A постепенно растворяются одна в другой, снизу доверху. Все они растворяются в белом A, которое вы представляете в небольшом отверстии на макушке. Под конец даже это A растворяется в небесном пространстве, и вы ***, освобождая ум в этом состоянии.

Теперь о методе "ночное помещение объектов в сосуд". Лягте в позе льва. Представьте в сердечном центре пятицветный светильник или сияющую букву A в пятицветном тигле. Расслабьтесь в этом состоянии и усните.

Теперь о методе "излучение мудрости на рассвете". Смотрите прямо перед собой неподвижным взглядом льва. Удерживайте ум на белом A, парящем в небе над вашей макушкой на расстоянии [полета] стрелы.

Сначала сосредоточьте ум на сияющем A, а затем расслабьтесь в этом состоянии, чтобы A растворилось в своей собственной природе. Хотя здесь нет движения мысли, осознанность-ясность всё же проявляется, и вы *** в этом состоянии созерцания.

"В течение четырех внешних периодов времени выполняют практику тела. Главное — удерживать каналы в их источнике. В течение четырех внутренних периодов выполняют практику речи. Главное — прервать поток выражения. В течение четырех тайных периодов выполняют практику ума. Главное — освоить сон. В течение четырех периодов состояния сущности, объединив тело, речь и ум, нераздельно объединяют полный ясный свет со сном. О йог, освоив это, станешь един со всеми каями!"

VII. МЕТОД ПЕРЕНОСА

Первым идет объяснение метода переноса из ясного света для людей с высшими способностями. В этом случае, если практик по-настоящему овладел ясным светом в самом себе, то в момент смерти ригпа выходит из этого местопребывания ясного света через отверстие Брахмы и переносится в пространство изначального бытия.
Затем идет объяснение метода переноса из иллюзорного тела для людей со средними способностями. В этом случае, если практик в своем потоке ума достаточно освоил иллюзорное тело, то в момент смерти ригпа выходит из измерения иллюзорного тела через отверстие Брахмы и затем переносится в образ божества, пребывающего в истинном состоянии. Благодаря этому можно узнать иллюзорное тело бардо и обрести просветление.
Третье — это объяснение метода переноса из тела и речи для людей с малыми способностями. невещественный перенос, согласующийся со способностью ума к визуализации.

М.: Ринпоче, иногда вы даете практики сновидений, где визуализируют белый слог А в сердце, а иногда учите представлять слог А в горле. В чем отличие визуализации слога А в сердце от визуализации его в горле?
Н.: Следует представлять А в горле, если мы хотим запомнить сновидения; этот способ хорош для управления энергией и ясностью. Представляя белое А в сердце, вы используете принцип естественного света; это уже другой метод.
ближе к утру, почти перед пробуждением, наши сны могут стать очень ясными. Именно в этот период есть большая вероятность, что они будут связаны с ясностью. Если сновидение связано с ясностью, оно может иметь особое значение для нашей жизни. В нем может быть много знаков.
сновидения, связанные с ясностью, есть у каждого. Каждому присуща врожденная ясность.

Для практиков главный способ развить ясность в сновидениях — успешно выполнять практику естественного света. Благодаря этому приходит способность осознавать в сновидении. И не только она.
Благодаря опыту практики в состоянии сновидения, можно получить очень глубокое переживание и понимание того, что повседневная жизнь, по сути, подобна сновидению.
Простой пример скрытых возможностей — зеркало. Глядя в зеркало, вы можете обнаружить, что его возможности бесконечны, безграничны. Даже маленькое зеркальце способно отражать всё, что есть вокруг. Отражение не зависит от размеров зеркала. Благодаря отражениям, которые вы видите в зеркале, можно обнаружить бесконечность скрытых в нем возможностей: отражение имеет большое значение для открытия его природы.

Освободиться — значит войти в свою истинную природу. Когда человек, освоивший ночную практику, умирает, у него появляется возможность освободиться.
Ум — это часть нашего относительного состояния, нашего существования на уровне тела, речи и ума. Узнавая свое истинное состояние, в Дзогчене мы называем его состоянием ригпа, или пребыванием в своей истинной природе. На это же знание опирается и практика сновидений.

X. БУДДА — НЕ ДАЛЬШЕ ТВОЕЙ ЛАДОНИ

Будда — не дальше твоей ладони:
сущностные наставления относительно ума.
Главное — поместить [свою осознанность] в само собой устанавливающееся безыскусное состояние112, лик обнаженной мудрости, освобожденный от скорлупы ума, Узнав [эту мудрость], достигаешь сути.
Естественное, безыскусное состояние — это то, что называют изначальным пребыванием. Развив внутреннюю убежденность, что всё видимое по сути есть дхармакая113, не отвергай [это знание].
Когда медитативные переживания возникают как [следствие] осознания великого безыскусного состояния, причиной бывает не внешнее сосредоточгние, а пребывание в недеянии114

II
В благое время бардо будь неколебим, памятуя о состоянии природы ума, которое устанавливается само собой.
Достаточно просто войти в это состояние. Именно оно есть безыскусный ум и ничто иное.
[Если тебя окутают] сгустившиеся облака рассудочного мышления, различающего субъект и объект медитации, в это время [вспомни] природу ума, который изначально безыскусен, — "сам ум", необъятный как небо. Расслабившись, отпусти напряжения и рассей привязанность [к этим понятиям].
Само собой устанавливающееся знание. Оно есть ясная, лучезарная пустота
Различающей мудростью прямо воспринимают [абсолютную] осознанность.
Состояние пустой осознанности, великой и беспристрастной, не отклонялось, не отклоняется и не будет отклоняться. Это твое собственное лицо, скрытое под грязью привнесенных представлений — разнообразных отклонений от истины.
Разнообразные представления только сбивают с толку. Оставь эту утомительную бессмыслицу и расслабься в изначальном измерении.
Освоившись с медитацией, мгновенно вспомнишь подобную небу осознанность — обнаженную, живую, свободную от понятий осознанность, что устанавливается сама собой. [Естественный ум] — вне знания или незнания, счастья или страдания.
В [этом] полностью расслабленном состоянии возникает блаженство.
Достигнув такого уровня, идешь или стоишь, ешь или спишь, ты неизменно узнаёшь это состояние, и всё становится путем.
смысл осознанности — это ригпа, подобное небу.

III
То, что называют сансарой, — всего лишь понятие. Великая мудрость свободна от любых понятий.

Всё, что возникает, предстает полностью совершенным. Состояние великого ясного света длится непрерывно, днем и ночью.
Оно не знает таких ограничений, как памятование и не памятование, но, благодаря памятованию о всеобъемлющей первичной основе, не отклоняется от собственного местопребывания.

В это время не нужно ничего достигать, прилагая усилия.


ПРИМЕЧАНИЯ

Ригпа — осознанность, или чистое присутствие, естественного самосовершенного ума.
Тантра — букв. "непрерывность", что подразумевает следующий смысл: хотя все феномены пусты, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все методы Тантры используют принцип преображения неведения в чистое восприятие.
В Дзогчене йогу сновидений или практику ясного света практикуют с момента погружения в сон и до того, как начинается состояние сновидений. Переживание ясного света называют "свет-сын". Если благодаря правильной медитативной практике или созерцанию ясный свет был четко узнан при жизни, то, умирая, практик опять узнает ясный свет-мать и соединится с ним. Это называют воссоединением сына и матери. Ясный свет-мать есть природная неотъемлемая светоносность, которая максимально полно проявляется в посмертном состоянии

9. Используя разные методы введения в природу ума, учитель помогает ученику развить осознанность, иначе говоря, ригпа, или исконную осознанность своего естественного состояния, что подразумевает чистое присутствие.
11. Другое название — "радужное тело", тиб. джалу. Некоторые йоги, практикующие разделы Дзогчена Лонгде и Мэннгагде, во время смерти достигают преображения своего обычного тела в Тело Света. При этом материальное тело растворяется в своем естественном состоянии, которое и является состоянием ясного света. Поскольку элементы тела очищены, они из грубого проявления (плоть, кости и т. д.) преобразуются в чистую сущность — пять цветов: синий, зеленый, белый, красный и золотисто-желтый. Когда тело растворяется в этих пяти цветах, образуется радуга, и от материального тела остаются лишь ногти и волосы.
16. дыхательные упражнения, выполняемые перед занятием медитацией (тун) или перед практикой янтра-йоги. В этих упражнениях мы представляем, что вдыхаем очищенный воздух, а выдыхаем все дурное и нечистое. Их используют перед медитацией, чтобы уравновесить энергию и успокоить ум.
21. Практика тогал дает возможность достичь единства видимых проявлений и пустоты. Йог продолжает развивать созерцание с помощью видений, пока не проявится Тело Света

25. Буквально "рассечение напряженностей". Это слово обозначает переживание полного расслабления. Трегчо — метод, позволяющий сохранять состояние ригпа во всех обстоятельствах, способность в любой момент рассечь двойственное рассудочное мышление и оказаться в чистом присутствии.
Перед тем как заснуть, практик погружается в состояние созерцания; при этом все органы чувств полностью открыты для восприятия.

80. Гараб Дордже жил спустя 166 лет после паринирваны Будды, которая в тибетских источниках датируется 881 годом до н. э. Западные ученые утверждают, что жизнь Будды следует датировать примерно 560-480 гг. до н. э. Говорят, что Гараб Дордже был непорочно зачат царевной-монахиней, дочерью царя Уддияны. Когда эта монахиня занималась практикой созерцания на острове посереди озера, она увидела сон. В сновидении ей явился прекрасный белый мужчина, в руках у которого был хрустальный сосуд с вырезанными на нем мантрами. Он дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошел в ее тело, и она забеременела. После этого она родила Гараба Дордже. Гараб Дордже был первым учителем Дзогчена в человеческом облике

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным телом.
86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

Четыре качества центрального канала: он прямой, как стебель растения из семейства банановых, тонкий, как лепесток лотоса, синий, как безоблачное небо, и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Есть и другие методы заключения праны в центральный канал.
"Мать" — это переживание практика, который пребывает вне всех объектов. "Сын" — это переживание практика, который всё еще кармически связан с материальным

86. Основная практика Дзогчена, которая подразумевает постоянное пребывание в состоянии самоосвобождения. В этом состоянии практикующий находится за пределами любых представлений обычного двойственного ума, но способен полностью использовать интеллект и рассудочный ум. Созерцание не включает в себя ни попыток обнаружить переживание покоя или ясности, ни стремления не отвлекаться. При созерцании возникающую мысль не подавляют, но и не следуют за ней, и она сама собой освобождается и растворяется. Такова практика освобождения всего, что возникает, введение в которую дает учитель Дзогчена, объясняя, что такое природа ума.

87. Дхармадхату: обычно так называют абсолютную основу бытия и измерение реальности, как она есть. Однако в этом сне подразумевается глубочайший уровень расслабления.
88. Есть разные определения тигле. На одном уровне оно обозначает то, у чего нет углов, совершенную сферу. Также слово тигле обозначает измерение, заключенное внутри сферы. Тигле Ченпо, всеобъемлющая "Великая Сфера", — это синоним Дзогчена. Другое значение слова тигле — "сущность", как в слове ньингтиг, сокращении от ньинг ги тигле, означающем "сущность сердца". Еще одно значение тигле — это мужское семя и влага женского лона, материальные носители энергии. В янтра-йоге тигле определяют как наиболее сущностную форму тонкой энергии тела (санскр. кундалини).

Согласно буддийской теории кармы, само наше восприятие есть следствие предыдущих действий, которые приводят к рождению в мире, обитатели которого имеют одну общую "реальность". Ведь одно и то же окружение можно воспринимать по-разному, в зависимости от видения того или иного существа. Согласно классическому буддийскому примеру, реку, которая человеку обычно видится освежающей влагой, обитатели ада воспринимают как поток расплавленной лавы, а для рыб она — родной дом.

112. Безыскусное состояние — осознанность, возникающая в миг восприятия; чистое присутствие, не исправленное и не созданное причинами.
113. Дхарма в слове дхармакая означает бытие в целом, кая — измерение этого бытия. Первичная основа бытия, сущность которого есть ясность и светоносность, измерение, в котором все явления предстают как пустые от собственного бытия.
114. Медитативное переживание, возникающее благодаря недеянию. Медитация Дзогчена свободна от работы ума и выполняется только посредством естественного, без усилий, узнавания своей истинной, ничем не обусловленной природы. Активность или усилия, применяемые в медитации, противоположны расслабленному присутствию, свойственному практике Дзогчена.
115. Ходьба, пребывание на месте, еда, сон — четыре всеобъемлющих действия, во время которых практик Дзогчена старается сохранять осознанность.
Чогьял Намкай Норбу также является автором более десяти книг по медитации Дзогчена, в числе которых "Кристалл и путь света" и "Круг дня и ночи".
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Май 24, 2017 04:55 Ответить с цитатой

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Цитата:
Книга "Круг Дня и ночи" является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния — ничем не замутненной природы ума.
Следуя древней буддийской традиции, эта книга состоит из основного текста, тибетский оригинал которого написан в стихотворной форме, а также комментария, опирающегося на устные объяснения автора.


Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/2953.htm





Намкай Норбу Ринпоче

КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51



Цитата:
Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.


3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/ Ригпа (тиб.)/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.

7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.

8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.

12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.

14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.

15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.

16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.

18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.

19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).

20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
***, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.

21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.

23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.

26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.

27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.

28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.

29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".

31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.

32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.

33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем *** и засыпаем.

34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.

35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.

36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.

37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.

39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.

40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.

41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.

43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.

44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.

45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.

46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.

47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.

48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.

49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.

51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).

________________________________________
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Май 24, 2017 09:51 Ответить с цитатой





Комментарий

ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА

Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа (rig pa) - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом" (корло).

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.

Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.

В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики

6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.

Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия (Ригпа) запредельно уму.

7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.

Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.

8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.

В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.

Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.

9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие (Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.

10. Это состояние чистого присутствия (Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.

Карма всегда связана с уровнем ума (сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.

11. Это восприятие, или чистое присутствие (Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.

Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.

Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.

12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.

Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.

Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.

Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.

Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.

Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Май 24, 2017 14:29 Ответить с цитатой

Закрепление практики

13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"

1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.

Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.

14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.

15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.

16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы ***, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.

17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.

18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.

19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).

20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.

Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.

21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.

Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"

Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.

В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.

В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.

22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.

23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно ***, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.

Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".

Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.

24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.

25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.

26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.

Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике

27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.

Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.

28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.

29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".

30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.

Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.

31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика

32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Май 24, 2017 16:32 Ответить с цитатой

IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.

35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.

36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.

37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?

С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.

Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.

Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.

В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.

38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.

Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.
Утренняя практика

39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.

Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.

40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.

Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".

41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.

42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.


V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ
43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.

44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.

45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.

46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.

47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.

48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.

49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.

50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и *** слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).

VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО
51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 00:55 Ответить с цитатой

ИЗ СУФИЙСКОЙ ПОЭЗИИ
ПЕРЕВОДЫ

ИБН АЛЬ--ФАРИД
ВИННАЯ КАСЫДА
Прославляя любовь, мы испили вина.
Нам его поднесла молодая Луна.
Мы пьяны им давно. С незапамятных лет
Пьем из кубка Луны заструившийся свет.
И, дрожащий огонь разведя синевой,
Месяц ходит меж звезд, как фиал круговой.
О вино, что древнее, чем сам виноград!
Нас зовет его блеск, нас манит аромат!
Только брызги одни может видеть наш глаз,
А напиток сокрыт где-то в сердце у нас.
Уши могут вместить только имя одно,
Но само это имя пьянит, как вино.

Даже взгляд на кувшин, на клеймо и печать
Может тайной живой, как вином, опьянять.
Если б кто0нибудь мертвых вином окропил,
То живыми бы встали они из могил;
А больные, отведавши винной струи,
Позабыли б всю боль, все недуги свои.
И немые о вкусе его говорят,
И доплывший с востока его аромат
Различит даже путник, лишенный чутья,
Занесенный судьбою в иные края.
И уже не заблудится тот никогда,
В чьей ладони фиал, как в потемках звезда.
И глаза у слепого разверзнутся вдруг,
И глухой различит еле льющийся звук.
Если только во тьме перед ним просверкал,
Если тайно блеснул этот полный фиал.
Пусть змеею ужален в пути пилигрим --
До хранилищ вина он дойдет невредим.

И, на лбу бесноватым чертя письмена,
Исцеляют их дух возлияньем вина.
А когда знак вина на знаменах войны, --
Сотни душ -- как одна, сотни тысяч пьяны.
О вино, что смягчает неистовый нрав,
Вспышку гнева залив, вспышку зла обуздав!
О вино, что способно весь жизненный путь
Во мгновенье одно, озарив, повернуть --
Влить решимость в умы и величье в сердца,
Вдохновенным и мудрым вдруг сделать
глупца!
"В чем природа вина?" -- раз спросили меня.
Что же, слушайте все: это свет без огня;
Это взгляд без очей и дыханье без уст;
Полный жизни простор, что таинственно
пуст;
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нем прозрачность воды, но оно не вода;

Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособных постичь, надевает покров.
О создатель всех форм, что, как ветер
сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв
ни в одной, --
Ты, с кем мой от любви обезумевший дух
Жаждет слиться! Да будет один вместо двух!
Пращур мой -- этот сок, а Адам был потом.
Моя мать -- эта гроздь с золотистым листом.
Тело -- наш виноградник, в дух в нас -- вино,
Породнившее всех, в сотнях тысяч -- одно.
Без начала струя, без конца, без потерь, --
Что есть "после", что "до" в бесконечном
"теперь"?
Восхваленье само есть награда наград,
И стихи о вине, как вино, нас пьянят.
Кто не пил, пусть глядит, как пьянеет другой,
В предвкушении благ полон вестью благой.

Мне сказали, что пьют только грешники. Нет!
Грешник тот, кто не пьет этот льющийся свет.
И скиталец святой, и безгрешный монах,
Опьянев от него, распростерлись во прах.
Ну, а я охмелел до начала всех дней
И останусь хмельным даже в смерти своей.
Вот вино! Пей его! Если хочешь, смешай
С поцелуем любви, -- пусть течет через край!
Пей и пой, не теряя священных минут,
Ведь вино и забота друг друга бегут.
Охмелевший от жизни поймет, что судьба --
Не хозяйка его, а всего лишь раба.
Трезвый вовсе не жил -- смысл вселенский
протек
Мимо губ у того, кто напиться не мог.
Пусть оплачет себя обнесенный вином --
Он остался без доли на пире земном.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 01:21 Ответить с цитатой

ИБН АЛЬ--ФАРИД
ПУТЬ СТРАННИКА*
Глаза поили душу красотой...
О, мирозданья кубок золотой!
И я пьянел от сполоха огней,
От звона чаш и радости друзей.
Чтоб охмелеть, не надо мне вина --
Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Себя забыв, я нахожу тебя.
Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира, -- исчезаешь ты.

И я взмолился: подари меня
Единым взглядом здесь, при свете дня,
Пока я жив, пока не залила
Сознанье мне сияющая мгла.
О, появись или сквозь зыбкий мрак
Из глубины подай мне тайный знак!
Пусть прозвучит твой голос, пусть в ответ
Моим мольбам раздастся только: "Нет!"
Скажи, как говорила ты другим:
"Мой лик земным глазам неразличим".
Ведь некогда раскрыла ты уста,
Лишь для меня замкнулась немота.
О, если б так Синай затосковал,
В горах бы гулкий прогремел обвал,
И если б было столько слезных рек,
То, верно б, Ноев затонул ковчег!

В моей груди огонь с горы Хорив
Внезапно вспыхнул, сердце озарив.
И если б не неистовство огня,
То слезы затопили бы меня.
А если бы не слез моих поток,
Огонь священный грудь бы мне прожег.
Не испытал Иаков ничего
В сравненье с болью сердца моего,
И все страданья Иова -- ручей,
Текущий в море горести моей.
Когда бы стон мой услыхал Аллах,
Наверно б, лик свой он склонил в слезах.
О, каравана добрый проводник,
Услышь вдали затерянного крик!
Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.
Мой рот молчит, душа моя нема,
Но боль горит в говорит сама.

И только духу внятен тот язык --
Тот бессловесный и беззвучный крик.
Земная даль -- пустующий чертог,
Куда он вольно изливаться мог.
И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло --
И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.
И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.
Как будто кто0то развернул в тиши
Священный свиток -- тайнопись души.
Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.
Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть -- и тайн у духа нет.
Все мирозданье -- говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.

А я... я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.
И если б смерть сейчас пришла за мной,
То не нашла б приметы ни одной.
Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я", --
Мой бич? Награда страшная моя!
Из блеска, из надмирного огня
На землю вновь не высылай меня.
Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.
Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь, --
Текущий огнь, горящая любовь!
О, как сказать мне, что такое ты,
Когда сравненья грубы и пусты!
Рокочут речи, как накат валов,
А мне все время не хватает слов.
О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостает!

Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.
Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я -- дух, одетый в саван мертвеца.
Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть, -- нет.
Но сердце мне прожгла внезапно весть
Из недр: "Несуществующее есть!"
Ты жжешься, суть извечная моя, --
Вне смерти, в сердцевине бытия,
Была всегда и вечно будешь впредь.
Лишь оболочка может умереть.
Любовь жива без губ, без рук, без тел,
И дышит дух, хотя бы прах истлел.
Нет, я не жалуюсь на боль мою,
Я только боли этой не таю.
И от кого таиться и зачем?
Перед врагом я буду вечно нем.

Он не увидит ран моих и слез,
А если б видел, новые принес.
О, я могу быть твердым, как стена,
Но здесь, с любимой, твердость не нужна.
В страданье был я терпеливей всех,
Но лишь в одном терпенье -- тяжкий грех:
Да не потерпит дух мой ни на миг
Разлуку с тем, чем жив он и велик!
Да ни на миг не разлучится с той,
Что жжет его и лечит красотой.
О, если свой прокладывая путь,
Входя в меня, ты разрываешь грудь, --
Я грудь раскрыл -- войди в нее, изволь, --
Моим блаженством станет эта боль.
Отняв весь мир, себя мне даришь ты,
И я не знаю большей доброты.
Тебе покорный, я принять готов
С великой честью всех твоих рабов:

Пускай меня порочит клеветник,
Пускай хула отточит свой язык,
Пусть злобной желчи мне подносят яд --
Они мое тщеславье поразят,
Мою гордыню тайную гоня,
В борьбу со мною вступят за меня.
Я боли рад, я рад такой борьбе,
Ведь ты нужней мне, чем я сам себе.
Тебе ж вовек не повредит хула, --
Ты то, что есть, ты та же, что была.
Я вглядываюсь в ясные черты --
И втянут в пламя вечной красоты.
И лучше мне сгореть в ее огне,
Чем жизнь продлить от жизни в стороне.
Любовь без жертвы, без тоски, без ран?
Когда же был покой влюбленным дан?
Покой? О нет! Блаженства вечный сад,
Сияя, жжет, как раскаленный ад.

Что ад, что рай? О, мучай, презирай,
Низвергни в тьму, где ты, там будет рай.
Чем соблазнюсь? Прельщусь ли миром
всем? --
Пустыней станет без тебя Эдем.
Мой бог -- любовь. Любовь к тебе --
мой путь.
Как может с сердцем разлучиться грудь?
Куда сверну? Могу ли в ересь впасть,
Когда меня ведет святая страсть?
Когда могла бы вспыхнуть хоть на миг
Любовь к другой, я стал бы еретик.
Любовь к другой? А не к тебе одной?
Да разве б мог я оставаться мной,
Нарушив клятву неземных основ,
Ту, что давал, еще не зная слов,
В преддверье мира, где покровов нет,
Где к духу дух течет и к свету свет?

И вновь клянусь торжественностью уз,
Твоим любимым ликом я клянусь,
Заставившим померкнуть лунный лик;
Клянусь всем тем, чем этот свет велик, --
Всем совершенством, стройностью твоей,
В которой узел сплетшихся лучей,
Собрав весь блеск вселенной,
вспыхнул вдруг
И победил непобедимость мук:
"Мне ты нужна! И я живу, любя
Тебя одну, во всем -- одну тебя!
Кумирам чужд, от суеты далек,
С души своей одежды я совлек
И в первозданной ясности встаю,
Тебе открывши наготу мою.
Чей взгляд смутит меня и устыдит?
Перед тобой излишен всякий стыд.

Ты смотришь вглубь, ты видишь
сквозь покров
Любых обрядов, и имен, и слов.
И даже если вся моя родня
Начнет позорить и бранить меня,
Что мне с того? Мне родственны лишь те,
Кто благородство видят в наготе.
Мой брат по вере, истинный мой брат
Умен безумьем, бедностью богат.
Любовью полн, людей не судит он,
В его груди живет иной закон,
Не выведенный пальцами писца,
А жаром страсти вписанный в сердца.
Святой закон, перед лицом твоим
Да буду я вовек непогрешим.
И пусть меня отторгнет целый свет! --
Его сужденье -- суета сует.

Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты -- строжайший мой судья".
И вот в молчанье стали вдруг слышны
Слова из сокровенной глубины.
И сердце мне пронзили боль и дрожь,
Когда, как гром, раздался голос: "Ложь!
Ты лжешь. Твоя открытость неполна.
В тебе живу еще не я одна.
Ты отдал мне себя? Но не всего,
И себялюбье в сердце не мертво.
Вся тяжесть ран и бездна мук твоих --
Такая малость, хоть и много их.
Ты сотни жертв принес передо мной,
Ну, а с меня довольно и одной.
О, если бы с моей твоя судьба
Слились -- кяср`а и точка в букве "ба"!
О, если б, спутав все свои пути,
Ты б затерялся, чтоб меня найти,

Навек и вмиг простясь со всей тщетой,
Вся сложность стала б ясной простотой,
И ты б не бился шумно о порог,
А прямо в дом войти бы тихо смог.
Но ты не входишь, ты стоишь вовне,
Не поселился, не живешь во мне.
И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы -- ложь.
Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты -- все ты. Ты есть еще, ты жив.
Коль ты правдив, коль хочешь,
чтоб внутри
Я ожила взамен тебя, -- умри!"
И я, склонясь, тогда ответил ей:
"Нет, я не лжец, молю тебя -- убей!
Убей меня и верь моей мольбе:
Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе.

Я знаю, как целительна тоска,
Блаженна рана и как смерть сладка,
Та смерть, что грань меж нами разрубя,
Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя.
(Разрушит грань -- отдельность
двух сердец,
Смерть -- это выход в жизнь, а не конец,
Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,
Когда разлуку нашу длит она,
Когда не хочет слить двоих в одно,
В один сосуд -- единое вино).
Так помоги мне умереть, о, дай
Войти в бескрайность, перейдя за край, --
Туда, где действует иной закон,
Где побеждает тот, кто побежден.

Где мертвый жив, а длящий жизнь --
мертвец,
Где лишь начало то, что здесь конец,
И где царит над миром только тот,
Кто ежечасно царство раздает.
И перед славой этого царя
Тускнеет солнце, месяц и заря.
Но эта слава всходит в глубине,
Внутри души, и не видна вовне.
Ее свеченье видит внешний взор,
Как нищету, бесчестье и позор.
Я лишь насмешки слышу от людей,
Когда пою им о любви своей.
"Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" --
Твердят они. Скажу ль, что ты внутри,

Что ты живешь в родящей солнце тьме, --
Они кричат: "Он не в своем уме!"
И брань растет, летит со все сторон...
Что ж, я умом безумца наделен:
Разбитый -- цел, испепеленный -- тверд,
Лечусь болезнью, униженьем горд.
Не ум, а сердце любит, и ему
Понятно непонятное уму.
А сердце немо. Дышит глубина,
Неизреченной мудрости полна.
И в тайне тайн, в глубинной той ночи
Я слышал приказание: "Молчи!
Пускай о том, что там, в груди, живет,
Не знают ребра и не знает рот.
Пускай не смеет и не сможет речь
В словесность бессловесное облечь.

Солги глазам и ясность спрячь в туман --
Живую правду сохранит обман.
Прямые речи обратятся в ложь,
И только притчей тайну сбережешь".
И тем, кто просит точных, ясных слов,
Я лишь молчанье предложить готов.
Я сам, любовь в молчанье углубя,
Храню ее от самого себя,
От глаз и мыслей и от рук своих, --
Да не присвоят то, что больше их:
Глаза воспримут образ, имя -- слух,
Но только дух обнимет цельный дух!
А если имя знает мой язык, --
А он хранить молчанье не привык, --
Он прокричит, что имя -- это ты,
И ты уйдешь в глубины немоты.

И я с тобой. Покуда дух -- живой,
Он пленный дух. Не ты моя, я -- твой.
Мое стремление тобой владеть
Подобно жажде птицу запереть.
Мои желанья -- это западня.
Не я тебя, а ты возьми меня
В свою безмерность, в глубину и высь,
Где ты и я в единое слились,
Где уши видят и внимает глаз...
О, растворения высокий час!
Простор бессмертья, целостная гладь --
То, что нельзя отдать и потерять.
Смерть захлебнулась валом бытия,
И вновь из смерти возрождаюсь я.
Но я иной. И я, и ты, и он --
Все -- я. Я сам в себе не заключен.

Я отдал все. Моих владений нет,
Но я -- весь этот целокупный свет.
Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.
В моей груди, внутри мен живет
Вся глубина и весь небесный свод.
Я буду, есмь, я был еще тогда,
Когда звездою не была звезда.
Горел во тьме, в огне являлся вам,
И вслед за мною всех вас вел имам.
Где я ступал, там воздвигался храм,
И кибла киблы находилась там.
И повеленья, данные векам,
Я сам расслышал и писал их сам.
И та, кому в священной тишине
Молился я, сама молилась мне.

О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий -- одно!
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
Я сам молил, как дух глухонемой,
Чтоб в мой же слух проник бы голос мой;
Чтоб засверкавший глаз мой увидал
Свое сверканье в глубине зеркал.
Да упадет завеса с глаз моих!
Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,
Чтоб вечное расслышать и взглянуть
В саму неисчезающую суть,
Священную основу всех сердец,
Где я -- творение и я -- творец.
Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа -- творящий образ дух.

От века сущий, он творит, любя,
Глаза и уши, чтоб познать себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.
В одну любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз --
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным -- да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет "Моего", Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

И тяжесть жертвы мне легка была:
Дух -- не подобье вьючного осла.
Я нищ и наг, но если нищета
Собой гордится -- это вновь тщета.
Отдай, не помня, что ты отдаешь,
Забудь себя, иначе подвиг -- ложь.
Признанием насытясь дополна,
Увидишь, что мелеет глубина,
И вдруг поймешь, среди пустых похвал,
Что, все обретши, душу потерял.
Будь сам наградой высшею своей,
Не требуя награды от людей.
Мудрец молчит. Таинственно нема,
Душа расскажет о себе сама,
А шумных слов пестреющий черед
Тебя от тихой глуби оторвет,

И станет чужд тебе творящий дух.
Да обратится слушающий в слух,
А зрящий -- в зренье! Поглощая свет,
Расплавься в нем! -- Взирающего нет.
С издельем, мастер, будь неразделим,
Сказавший слово -- словом стань самим.
И любящий пусть будет обращен
В то, чем он полн, чего так жаждет он.
О, нелегко далось единство мне!
Душа металась и жила в огне.
Как много дней, как много лет подряд
Тянулся этот тягостный разлад,
Разлад с душою собственной моей:
Я беспрестанно прекословил ей.
И, будто бы стеной окружена,
Была сурова и нема она.

В изнеможенье, выбившись из сил,
О снисхожденье я ее просил.
Но если б снизошла она к мольбам,
О том бы первым пожалел я сам.
Она хотела, чтобы я без слез,
Без тяжких жалоб бремя духа нес.
И возлагала на меня она
(Нет, я -- я сам) любые бремена.
И наконец я смысл беды постиг
И полюбил ее ужасный лик.
Тогда сверкнули мне из темноты
Моей души чистейшие черты.
О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!
Моя любовь, мой Бог -- душа моя.
С самим собой соединился я.

О, стройность торжествующих глубин,
Где мир закончен, ясен и един!
Я закрывал глаза, чтобы предмет
Не мог закрыть собой глубинный свет.
Но вот я снова зряч и вижу сквозь
Любой предмет невидимую ось.
Мои глаза мне вновь возвращены,
Чтоб видеть в явном тайну глубины
И в каждой зримой вещи различить
Незримую связующую нить.
Везде, сквозь все -- единая струя.
Она во мне. И вот она есть я.
Когда я слышу душ глубинный зов,
Летящий к ней, я отвечать готов.
Когда ж моим внимаете словам,
Не я -- она сама глаголет вам.

Она бесплотна. Я ей плоть мою,
Как дар, в ее владенье отдаю.
Она -- в сей плоти поселенный дух.
Мы суть одно, сращенное из двух.
И как больной, что духом одержим,
Не сам владеет существом своим, --
Так мой язык вещает, как во сне,
Слова, принадлежащие не мне.
Я сам -- не я, затем что я, любя,
Навеки ей препоручил себя.
О, если ум ваш к разуменью глух,
И непонятно вам единство двух,
И душам вашим не было дано
В бессчетности почувствовать одно,
То, скольким вы ни кланялись богам,
Одни кумиры предстояли вам.

Ваш Бог един? Но не внутри -- вовне, --
Не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
В котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если он
Какой0нибудь границей отделен, --
Он не всецел еще и не проник
Вовнутрь тебя, -- о, бог твой невелик!
Бог -- воздух твой, вдохни его -- и ты
Достигнешь беспредельной высоты.
Когда0то я раздваивался сам:
То, уносясь в восторге к небесам,
Себя терял я, небом опьянясь,
То, вновь с землею ощущая связь,
Я падал с неба, как орел без крыл,
И, высь утратив, прах свой находил.

И думал я, что только тот, кто пьян,
Провидит смысл сквозь пламя и туман
И к высшему возносит лишь экстаз,
В котором тонет разум, слух и глаз.
Но вот я трезв и не хочу опять
Себя в безмерной выси потерять,
Давно поняв, что цель и смысл пути --
В самом себе безмерное найти.
Так откажись от внешнего, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой
Незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.
И будет взгляд твой углубленно тих,
Когда поймешь, что в мире нет чужих,

И те, кто силы тратили в борьбе,
Слились в одно и все живут в тебе.
Так не стремись определить, замкнуть
Всецелость в клетку, в проявленье -- суть.
В бессчетных формах мира разлита
Единая живая красота, --
То в том, то в этом, но всегда одна, --
Сто тысяч лиц, но все они -- она.
Она мелькнула ланью среди трав,
Маджнуну нежной Лейлою представ;
Пленила Кайса и свела с ума
Совсем не Лубна, а она сама.
Любой влюбленный слышал тайный зов
И рвался к ней, закутанной в покров.
Но лишь покров, лишь образ видел он
И думал сам, что в образ был влюблен.

Она приходит, спрятавшись в предмет,
Одевшись в звуки, линии и цвет,
Пленяя очи, грезится сердцам,
И Еву зрит разбуженный Адам.
И, всей душой, всем телом к ней влеком,
Познав ее, становится отцом.
С начала мира это было так,
До той поры, пока лукавый враг
Не разлучил смутившихся людей
С душой, с любимой, с сущностью своей.
И ненависть с далеких этих пор
Ведет с любовью бесконечный спор.
И в каждый век отыскивает вновь
Живую вечность вечная любовь.
В Бусейне, Лейле, в Аззе он возник, --
В десятках лиц ее единый лик.

И все ее любившие суть я,
В жар всех сердец влилась душа моя.
Кусайир, Кайс, Джамиль или Маджнун --
Один напев из всех звучащих струн.
Хотя давно окончились их дни,
Я в вечности был прежде, чем они.
И каждый облик, стан, лица овал
За множеством единое скрывал.
И, красоту единую любя,
Ее вбирал я страстно внутрь себя.
И там, внутри, как в зеркале немом,
Я узнавал ее в себе самом.
В той глубине, где разделений нет,
Весь сонм огней слился в единый свет.
И вот, лицо поднявши к небесам,
Увидел я, что и они -- я сам.

И дух постиг, освободясь от мук,
Что никого нет "рядом" и "вокруг",
Нет никого "вдали" и в "вышине",-
Все дали -- я, и все живет во мне.
"Она есть я", но если мысль моя
Решит, паря: она есть только я,
Я в тот же миг низвергнусь с облаков
И разобьюсь на тысячи кусков.
Душа не плоть, хоть дышит во плоти
И может плоть в высоты увести.
В любую плоть переселиться мог,
Но не был плотью всеобъявший Бог.
Так, к нашему Пророку Гавриил,
Принявши облик Дихья приходил.
По плоти муж, такой как я и ты,
Но духом житель райской высоты.

И ангела всезнающий Пророк
В сем человеке ясно видеть мог.
Но значит ли, что вождь духовных сил,
Незримый ангел человеком был?
Я человек лишь, и никто иной,
Но горний дух соединен со мной.
О, если б вы имели благодать
В моей простой плоти его узнать,
Не ждя наград и не страшась огня,
Идти за мной и полюбить меня!
Я -- ваше знанье, ваш надежный щит,
Я отдан вам и каждому открыт.
Во тьме мирской я свет бессонный ваш.
Зачем прельщает вас пустой мираж,
Когда ключом обильным вечно бьет
Живой источник всех моих щедрот?!

Мой юный друг, шаги твои легки!
На берегу остались старики,
А море духа ждет, чтобы сумел
Хоть кто0нибудь переступить предел.
Не застывай в почтении ко мне --
Иди за мною прямо по волне,
За мной одним, за тем, кто вал морской
Берет в узду спокойною рукой
И, трезвый, укрощает океан,
Которым мир воспламененный пьян.
Я не вожатый твой, я путь и дверь.
Войди в мой дух и внешнему не верь!
Тебя обманет чей0то перст и знак,
И внешний блеск введет в душевный мрак.
Где я, там свет. Я жив в любви самой.
Любой влюбленный -- друг
вернейший мой,

Мой храбрый воин и моя рука,
И у Любви бесчисленны войска.
Но у Любви нет цели. Не убей
Свою Любовь, прицел наметив ей.
Она сама -- вся цель своя и суть,
К себе самой вовнутрь ведущий путь.
А если нет, то в тот желанный миг,
Когда ты цели наконец достиг,
Любовь уйдет внезапно, как порыв,
Слияние в разлуку превратив.
Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.
Любовь высоко вознесла тебя.
Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.
Для любящих -- племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет

И чем мудрец, что знанье нагружен,
Хранит ревниво груз былых времен.
Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.
Ты не ему наследуешь. Ты сын
Того, кто знанье черпал из глубин
И в тайники ума не прятал кладь,
А всех сзывал, чтобы ее раздать.
О, страстный дух! Все очи, все огни
В своей груди одной соедини!
И, шествуя по Млечному Пути,
Полой одежд горящих мрак смети!
Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.
Их основал когда0то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредет

За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.
Им не свобода -- цепи им нужны.
Они свободой порабощены.
И, на колени пав, стремится в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.
Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти
И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.
Вот твой предел, твоих стремлений край,
Твоей души сияющий Синай.
Но здесь замри. Останови полет,
Иначе пламя грудь твою прожжет.
И, равновесье обретя, вернись
К вещам и дням, вдохнув в них ширь
и высь.


О, твердь души! Нерасторжимость уз!
Здесь в смертном теле с вечностью союз
И просветленность трезвого ума,
Перед которым расступилась тьма!

Я только сын Адама, я не бог,
Но я достичь своей вершины смог
И сквозь земные вещи заглянуть
В нетленный блеск, божественную суть.

Она одна на всех, и, верен ей,
Я поселился в центре всех вещей.
Мой дух -- всеобщий дух, и красота
Моей души в любую вещь влита.

О, не зовите мудрецом меня,
Пустейший звук бессмысленно бубня.
Возьмите ваши звания назад, --
Они одну лишь ненависть плодят.


Я то, что есть. Я всем глазам открыт,
Но только сердце свет мой разглядит.
Ум груб, неповоротливы слова
Для тонкой сути, блещущей едва.
Мне нет названий, очертаний нет.
Я вне всего, я -- дух, а не предмет.
И лишь иносказания одни
Введут глаза в незримость, в вечность --
дни.
Нигде и всюду мой незримый храм,
Я отдаю приказы всем вещам.
И слов моих благоуханный строй
Дохнет на землю вечной красотой.
И, подчинясь чреде ночей и утр,
Законам дней, сзываю всех вовнутрь,
Чтоб ощутить незыблемость основ
Под зыбью дней и под тщетою слов.
Я в сердцевине мира утвержден.
Я сам своя опора и закон.
И, перед всеми преклонясь в мольбе,
Пою хвалы и гимны сам себе.







Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 08:00 Ответить с цитатой

Григорий Померанц
УСТАМИ ПОЭТА
Поэзия священной глубины -- одна из вершин всякой великой культуры. Она не заменяет и не отменяет других путей в глубину, но и они ее не могут заменить. В прошлом ее иногда канонизировали -- как Веды, как псалмы Давида. В наше время она обходится без этого, но не перестает быть самой собой. Зинаида Миркина не случайно переводила Тагора, Рильке, суфийскую лирику. В этот же ряд становятся и ее стихи. Это открытый ряд. В нем нет догм, нет заповедей, но нет и споров, какая догма обладает свойством единственной истины, нет погони за еретиками. Метафоры, родившиеся в сознании поэта, охваченного священным восторгом, не выдаются за факты. Они могут противоречить друг другу, не теряя правдивости (насколько слово человека может передавать правду Бога).
Догматики забывают слова святого Василия Великого "о Боге мы можем только лепетать". Поэт чаще это вспоминает. "Он опыт из лепета лепит и лепет из опыта пьет" (Мандельштам). В интервалах между словами, повторенных ритмом, рождается дух единства, витающий над словами поэта. Богословие делит священную реку на рукава. Поэзия соединяет их в стремлении к устью. То же происходит в глубинах других искусств. Один из моих оппонентов, убежденный противник восточного образа истины как нуля слов, признавался, что чувствует обаяние китайской живописи. Он не сознавал, что воды и горы -- это инь и ян, а иконы тумана, написанные в период Сун, передают мысль о неименованном Дао, объемлющим названное Дао, и прямо связаны с восклицанием Лаоцзы в "Даодецзин": "О неясное! О туманное!" Многих православных шокировала гипотеза, что сюжеты икон Троицы, Деесиса и Успения пришли в Средиземноморье из буддийской Индии, или что сказание о Варлааме и Иосафате -- пересказ джатаки (буддийской поучительной сказки). Им хочется, чтобы христианское откровение возникло вне потока культурных связей и оставалось раз и навсегда застывшим. Я думаю, что дело обстоит иначе. Великие духовные потоки пересекаются в пространстве и не имеют конца во времени.
Каждый духовидец что-то прибавляет к ним. История откровения началась вместе с началом общей истории и будет длиться до ее конца, вбирая множество притоков, раздваиваясь на рукава и собираясь снова.
Одна из струй в этой большой реке -- творчество Миркиной.
Для меня ее стихи были откровением. Я был потрясен, когда впервые (в конце июня 1960 г.) услышал строки:

Бога ударили по тонкой жиле,
По руке или даже по глазу -- по мне.

Вдруг стало ясно, что вопросы Иова, вопросы Карамазова, мучившие меня, ложно поставлены. Поставлены дробным умом, для которого Бог -- это бог, а тварь -- это тварь, и бог откуда-то извне решает, кому и как страдать, кому умереть. Целостным умом поэт увидел, что Бог не вне страдания, не вне смерти, а страдает и умирает вместе с каждым смертным. *** и *** в это прозрение, я осознал Бога как бесконечность страдания твари, тонущую в бесконечной радости Творца, и образ божий -- как одновременность боли и радости в человеке.
Я вижу его в отце, обнимающем блудного сына Рембрандта,в глазах Павла у Эль Греко, в иконах. Но это все потом, а сперва я просто принял стихотворение, как оно есть, вплоть до его последних строк:

Нет, никогда не умрет Нетленный.
Я за Него умру.

Стихотворение вызвало образ больной руки или ноги, которую приходится отсечь, чтобы сохранить жизнь всего тела. Это легко себе представить. Но разве отсекаемый палец сознает и принимает свою судьбу? Сознает ум, он играет роль библейского Бога, а палец или рука посылает сигналы боли, как Иов. И потом ампутация руки, ноги это частный случай, а стихотворение намекает на какой-то общий закон, на разделение ролей между бессмертием и смертностью общего Сверхсущества. Вот эта связь и разделение внутри Сверхсущества осталась только намеченной. Ее, наверное, нельзя до конца выговорить. И недавно у одной внимательной читательницы возник вопрос: каким образом "Я за него умру?" Зачем это Богунужно? В ответ пошло письмо Зинаиды Александровны, которое мы не успели скопировать, и за ним второе, довольно долго лежавшее на нашем столе в Коктебеле. Работая над своим эссе, я кусок этого письма попросту переписал: "Сейчас только вдруг подумалось, что ведь ответ есть в стихотворении:

Он всемогущ. Он болезнь оборет.
Вызволит из огня
Душу мою. Или, -- взвыв от боли, --
Он отсечет меня.

Наверное, главное, что мне открылось когда-то явственно и неоспоримо, это что мы -- члены Божьего Тела.
Каждый из нас болит в Нем. Мы от Него неотделимы. Это была потрясающая мысль (даже не мысль -- чувство, ощущение, открытие). Он не существует отдельно от нас (Он -- всецелый), как и мы от Него (не может палец существовать отдельно от руки, от тела). Но аналогия с пальцем -- неполная. Как и все, когда мы говорим о мире духовном, божественном, -- здесь метафора. Ибо все земное смертно, как и каждый палец. Мы же -- смертные члены бессмертного тела.
Мы -- не только мы. В каждом из нас есть частица, искра Божья. И это собственно и есть главное. Этим мы живы. У нас есть два "я" -- малое и большое, смертное и бессмертное.
Готовность малого, смертного "я" пожертвовать собой для большого, бессмертного -- основная тайна и духовный закон бытия. Великая любовь к нашему бессмертному "Я" (Бог, повторяю, неотделим от нас, и потому Бог ни в коем случае не "Он" и даже -- в отличие от буберовской философии -- не "Ты", а "Я", наше высшее "Я").
Жертва низшим "я" ради высшего -- это Любовь, другое имя Бога: Любовь, на которой все держится. Эта наша любовь к Богу поддерживает Бога, как дрова костер. Каждая наша такая жертва во имя Его -- возжигание огня, питающего жизнь. Поэтому:

Нет, никогда не умрет Нетленный.
Я за Него умру.
И еще (из другого стихотворения -- Г.П.):
Мы умираем, чтоб не умер Он.
Все слова здесь не точны. Повторяю: все -- метафоры.
Но все же, своей жертвенной любовью, своей смертью мы поддерживаем гигантский костер Его бессмертия. Может быть, если кончится наша жертвенная любовь, кончится жизнь на Земле. Мы поддерживаем Его бессмертие, которое и наше бессмертие, ибо, повторяю, мое главное открытие сердца -- наша неотделимость от Него. Без Его бессмертия нет нас, нет жизней наших. Итак, мы умираем Для Него, во имя Его, уверенные всем сердцем (я говорю об истинно верующих), что будем жить в Нем -- в нашем высшем, бессмертном "Я".
Мы умираем, чтоб не умер Он,
А Он бессмертен, чтобы все мы жили.
Все это распадается на куски, если нет ясного ощущения нашей неразделенности с Ним, если Он и я -- два предмета, две отдельности.
Но Бог -- не отдельность. Он -- всецел. А я причастна
Ему. Здесь тайна. И круговорот любви".
Миркина дополнила здесь одну метафору другой -- образом костра любви, огонь которого поддерживает пламя Бога. Но и этот образ только еще раз намекает на скрытый смысл. Мне захотелось еще раз по мере сил вдуматься, что остается недосказанным. Палец больно отсечь, но это не трагедия. У пальца, у ноги, у руки нет личности, нет сознания бесконечности, нет тоски по Богу. А у человека есть. Человек -- не хвост ящерицы, который обрубишь -- и вместо него вырастет другой. Гамлет не вырастает заново. Это неповторимый образ Божий, образ всецелости, образ бесконечности, бессмертия -- и он смертен. В горах или над морем иногда возникает физическое чувство бесконечности. И когда это чувство бесконечности становится мыслью, вся вселенная себя в нас сознает.
На миг возникает один из центров вселенной, и гибель этого центра -- космическая катастрофа. Можно преодолеть эту трагедию взлетом духа, порывом любви к целостности Бога, прорастающему в нас, но усилие прерывис-то, за взлетами следуют падения в отдельность, в трагическое одиночество земли среди мириада пылающих звезд, несущихся невесть куда в холодной бездне пространства и времени, а на Земле -- падение в трагическое одиночество человека, о котором писал Тютчев:
Быть до конца так страшно одиноким,
Как буду одинок в своем гробу.
Почему Богу нужна трагедия, почему Его бытие было бы неполно без нее, почему человек должен умереть ради нетленного Творца? Хочется связать одну загадку с другой, поставленной
Ангелусом Силезиусом:
Я без Тебя ничто, но что Ты без меня?
Если Бог -- это Бог, а я -- это я, то Силезский Вестник написал какую-то чушь. Но Бог -- не только Бог и я -- не только я. Нельзя подходить к Богу с правилами логики, где А равно самому себе (А = А) и не равно другому (А ? В).
Вот здесь -- Царь Небесный, вот там -- тварь... Поэт говорит другое: "Я раб, я царь, я червь, я Бог..." (Державин).
Бог и человек -- не только двое. Здесь и двое, и одно. В буддизме дзэн все время идет кружение вокруг сходных символов (которые можно осмыслить как ипостаси Бога). Есть такая дзэнская притча: "Сперва я думал, что гора есть гора. Потом, познав учение, я понял, что гора не есть гора (то есть бытие отдельности -- иллюзия). Но потом, проникнув в самую суть учения, я осознал: гора есть ГОРА". Прописными буквами я пытаюсь передать интонацию Миркиной, когда она это повторяет. ГОРА -- единичное, пустившее свой корень в Единое, что-то вроде Сына, единосущного Отцу. Но не совсем то же самое. Вопрос о человеке в дзэн не выделен из вопроса о твари.
ГОРА -- всякое существо и даже предмет в своей неразделенности с Единым. Может быть поставлен и ставился вопрос: "Обладает ли пес природой Будды?" То есть может ли пес достичь просветления? Или только человек на это способен? Но вопрос тонет в ответе старца Чжао Чжоу: "Ничто!" И загадочный диалог в целом использовался старцем Хакуином как тема медитации первой ступени, на понимание иллюзорности отдельного бытия (гора не есть гора). Дальше шли другие упражнения, которые должны были привести к ГОРЕ с прописной. И на этой ГОРЕ вопрос о личной судьбе исчезает без трагического следа, остающегося в книге Иова.
С этим ни иудей (автор книги Иова), ни эллин (Эсхил, Софокл, Еврипид) не могли бы согласиться. И не согласится Шекспир, и не согласится Достоевский. Они чувствовали, что в человеке есть нечто высшее. Что очеловеченный Бог -- нечто большее, чем божественность моря и горы, дерева и цветка.
В "Импровизации на тему Каприйской зимы" Рильке дал образ, дальше которого я не могу пойти: Человек -- это лицо природы. Природа стремится обрести лицо и находит его в человеке. Но не в каждом. И человек, ставший лицом природы, до конца раскрывшийся человек, оказывается трагически одиноким среди людей. Зинаида Миркина любит хасидскую легенду о тридцати шести незаметных праведниках. Их считают последними из последних. Их топчут, пинают ногами. И когда незаметный праведник умирает, Бог отогревает душу, замерзшую от холода мира, в своих ладонях. Если же она так глубоко замерзла, что даже в жарких руках Бога не может согреться, Бог плачет, и каждая Его слеза на день приближает конец света.
Но и это не все. Лицо природы -- образ и подобие Бога -- познает свое одиночество и перед Ним. Может быть, здесь надо говорить о трагедии особого рода или о мистерии, но все равно -- это мука. Росток Бога в душе годами прячется, исчезает от внутреннего зрения. Богооставленность -- спутник почти каждого подвижника. Св. Силуан сравнивает ее с муками Адама, изгнанного из рая. Суфии и бхакты нашли образ своих чувств в страданиях неразделенной и отвергнутой любви. И даже в культуре Дальнего Востока, где вершина священного выражена в безличной форме, сквозь эту безликость проступает трагедия Хакуина, едва не погибшего на пути к целостному сознанию. Предание фиксирует здесь не гибель, а победу, но многие гибнут, не добившись победы. Архимандрит Софроний, издатель книги "Старец Силуан", рассказывает о монахах, сошедших с ума. Есть "дзэнская болезнь" (ею болел Хакуин).
В тибетских книгах рассказывается о четырех стадиях болезни, в которой рождается новое сознание. Миркина пишет о "болезни прорастания крыльев". Она хорошо знает эту болезнь. Путь подвижника проходит по краю гибели, физической и духовной. Мимо этого испытания нельзя пройти. Дзэнцы называют свой путь "великим сомнением", и принято считать, что чем глубже сомнение, тем глубже и "сатори" (пробуждение к новому сознанию). Стихи Зинаиды Миркиной закружились вокруг этой темы без знания какой бы то ни было традиции, на ощупь подбирая нужные слова. Во время болезни, приковавшей ее к постели на пять лет, она разучилась многому и потом заново начала учиться складывать стихи. Выходило неловко, но сквозь неловкость проступала открывшаяся глубина, и я сразу прочувствовал эту глубину. Когда мы познакомились с "Проповедями и рассуждениями" Мейстера Экхарта, то нашли у него некоторые темы стихов Миркиной, стихов, заброшенных впоследствии и за несовершенства формы*.
Тема "вечного рождения" отчетливо видна в стихотворении, из которого в нашей памяти осталось только четыре строки:

Не все можно взвесить, измерить и перечесть,
Хоть закон нерушим и строг,
Люди, в мире живет, он есть,
Еще не рожденный Бог...

Пятнадцать лет спустя родилось слово "прорастание".
Впервые в стихотворении "Богородица"
1
Стихи... Они родятся из земли
Души моей. Из этих неподвижных
Пластов, где Бог хозяин. Бог созиждет,
А я -- в пыли.
А я нема, безропотно темна.
Как чернозема поднятая груда,
Покорно принимаю семена,
Не спрашивая: "Для чего?", "Откуда?"
Какой порыв, какой реки поток
Занес его? Он вечен иль мгновенен?
Но каждый всход мой,
Но каждый мой росток
И для меня таинственно священен.
Я знаю лишь зачатья благодать
И тяжесть вызревания событий.

И что еще могу Я вам сказать?
Бессильное мое "не растопчите"...
2
Покорной Богу быть... Покорной этой
Бездонности, склонившейся ко мне,
Покорной звуку и покорной свету,
Покорной светоносной тишине,
Любви покорной... Миг зачатья...
Вот так склонялась Богоматерь.
3
Мой Боже, Бог мой... Из моих берез,
Дождя, травы и звона дальней птицы
В меня вошел и из меня пророс.
Нельзя иначе Богу появиться
Здесь на земле. Есть место лишь одно:
Внутри меня. И в радости, и в муке
Вот это сердце выносить должно
Тебя, и вынянчить -- вот эти руки.
Мой Бог -- мой сын. И тварь твоя и мать.
О, Господи, сумею ли так много?
Зачать, родить и, вырастив, отдать
Тебя во тьму, чтоб Бог вернулся к Богу...

Бог здесь прорастает сквозь природу и раскрывается в человеке. "Слава Божия -- до конца раскрывшийся человек", -- писал св. Ириней Лионский (и повторил Антоний Сурожский, у которого я нашел эту цитату). Для Миркиной это не единичный факт, а путь всего живого. У нее нет разрыва между чувством божественности природы и более поздним пониманием Бога как раскрывшейся личности. Разрастание человеческого сердца, подобное росту леса, идет навстречу прорастанию Бога в человеческой душе:

Жизнь -- это сердца прорастанье.
Оно растет всегда, вот так, как лес --
До горизонта, до седьмых небес
И далее... Во всей вселенской ткани
Одно оно. Оно растет
Вот так, как всеобъявший свод
Ветвей на древе бытия --
Сквозь всех и все, во все края.
И как его глубоко ранят
Все те, кому мешает рост,
Кто не желает прорастанья
Вовнутрь себя морей и звезд.
Все те, кому нужна граница,
Кто захотел остановиться
И тайный рост остановить,
Не ведая, что жизни нить
Перерубает.
В первом опубликованном сборнике стихов Миркиной, "Святая святых", рядом со стихотворением "Богоматерь" стоит другое, примерно о том же самом: о действии Бога в душе:

Я есмь орган. Но органист не я.
Во мне волна Его святого хмеля.
И тот разрушит песню бытия,
Кто нас смешает или нас разделит.
По клавишам бесчисленным скользя,
Он трогает мои живые раны.
Я есмь орган, но мне самой нельзя
Дотронуться до клавишей органа.
Я есмь орган, но лишь Создатель мой,
Вдохнув свой дух, играет на органе.
Я глубь и тайна для себя самой.
Я оживаю от Его касаний.
Вот Он пришел, предвечный органист.
О, этот свет, вонзенный в темень ночи!
Да будет звук мой первозданно чист,
Чтоб передать все то, что Он захочет.
В бескрайнем мире есть лишь Ты и я
Во мне волна божественного хмеля.
И тот разрушит песню бытия,
Кто нас смешает или нас разделит.

В другом стихотворении того же периода Бог творит наш духовный мир из ничего -- как некогда, по библейскому рассказу, Он сотворил физический мир:

Ничто. Торжественные скалы
И моря синее стекло.
Все смолкло. Ничего не стало.
И Ничего во мне росло.
Когда же весь простор безмолвный
Вошел внутрь сердца моего
И мера оказалась полной,
То мир возник из н и ч е г о.

Чем эти стихи отличаются от бесчисленных парафразов Библии? Тем, что это не парафраз. Образ растет спонтанно, из опыта созерцания, и вдруг припоминается -- то формула о неслиянном и неразделенном единстве Бога и человека в Христе, то фраза из Ветхого Завета. Вспоминается то, в чем поэт узнает самого себя, свою собственную глубину.
Я много раз читал эти стихи, не вдумываясь в отдельные слова, и вдруг понял, что прорастание -- ответ или, по крайней мере, часть ответа на вопросы Иова. Прорастание целостности в мир частностей. И тогда заново прочлось еще одно стихотворение (опять -- тех же семидесятых годов):

Когда-нибудь наступит твой черед
Остановиться, пятясь и немея,
Когда тебя Господь наш перебьет
Разверзшейся всецелостью своею.
Теченье мыслей и потоки слов
Столкнутся вдруг с незыблемым порогом,
И ты прервешь стенания, как Йов,
застигнутый на полуфразе Богом.
И позабудешь, кто не прав, кто прав,
Перемешаешь сроки и границы,
И заново родишься, увидав
Ту пропасть, из которой все родится.






Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 10:12 Ответить с цитатой

Ничем не заслуженное страдание твари бессмысленно, если глядеть на него глазами твари. Но оно имеет смысл, если взглянуть на него глазами прорастающего в твари Творца. Я могу ошибаться, но в "образ и подобие" Бога входит, по-моему, не только бесконечность, но и смертность и сознание смертности. В полноту бытия Бога входит весь трагизм человеческого бытия. Бог вмещает все противоположности великого искусства. Он не ограничен ничем, кроме низости и ненависти, совершенно оторванных от Его бытия. Не ограничен ни одним из своих совершенств, ни бесконечностью, ни блаженством, ни бессмертием. Стремясь к полноте, Бог входит в конечное, в свою тварь, и страдает вместе с ней и умирает вместе с ней, -- оставаясь в то же время вне страдания и вне смерти. Примерно так, как Божья Матерь, в толковании Мейстера Экхарта, остается отрешенной в своей последней глубине, задыхаясь в рыданиях у креста. Экхарт сравнивает отрешенность с крюком, на котором держится рвущаяся от ветра дверь. И Бога можно представить себе одновременно и Отцом на небе, и распятым Сыном. Распятие -- не единичный факт, не единичная жертва, а одно из "тел" вечного духа, "тел", как говорят буддисты, различая тело блаженства и тело превращений (страдающее в дробном пространстве и времени). Выход из трагической бессмыслицы человеческого блуждания в мире, оторванном от вечности, -- в осознании (сквозь страдание и смерть) единства Бога воинств на небе и Христа на кресте, во взгляде на это немыслимое совпадение противоположностей глазами Бога, прорастающего в душе твари. Тогда прозревается смысл жизни, раскрывается глубина, где происходит чудо и рождается сила, дающая новую физическую жизнь Иову, или (хотя это тайна, полнота которой от меня закрыта) возникают духовные сущности, не зависимые от физического бытия (так, как, может быть, продолжают жить некоторые святые; так, как продолжает жить Христос).
Когда византийские богословы создавали свое учение об Отце, Сыне и Святом Духе, они кружились, как мне кажется, вокруг этой самой тайны: присутствия бесконечного нетленного Бога в смертном человеке. Все это они вместили в одного Иисуса из Назарета и на одну землю, казавшуюся единственной во вселенной. Бездна пространства и времени, раскрывшаяся перед нами, может быть уравновешена только равновеликим образом второй ипостаси -- подобием которой стал рильковский Орфей, разлитый повсюду и единый во всех метаморфозах, умирающий и рождающийся каждый раз заново.
Это близко к мысли Экхарта о вечном рождении Бога в человеческой душе, близко к словам Рейсбрука, что второе пришествие вечно совершается в душах святых. И мне кажется, что вокруг этого кружатся стихи Зинаиды Миркиной.
Ей очень близки "Сонеты к Орфею" Р.М. Рильке, его контрапункт страдания и радости, смерти и Воскресения, его осознанное единство движения и покоя. Однако все влияния, которые Миркина испытывает -- только встречи на пути. Чувство слитности бытия и небытия, божьего и человеческого, поту и посюстороннего проходит сквозь ее творчество начиная с внезапного осознания мира, как единого света, испытанного в 19 лет и окрасившего всю ее жизнь, постоянно рождая новые образы, от первых, неловких опытов до стихов в коктебельскую осень 1999 года:

Когда я сделаюсь бесплотной,
Когда я это тело сброшу,
Не жди, чтоб тенью мимолетной
Являлась я из жизни прошлой.
Когда на волю дух отпущен,
Когда он полный мир обрящет,
Я сделаюсь твоим грядущим

И бесконечным настоящим.
Я знаю, что в нездешнем мире,
В невидимом, бесплотном этом,
Вершится расширенье шири,
Готовится рожденье света.
Идет великая работа,
Невнятная земному слуху,
И эти снежные высоты
Воздвигнуты бесплотным духом.
Да, этот кряж высокогорный
И эти золотые сосны
Воистину нерукотворны
И бесконечно духоносны.
В часы великого затишья,
В священный час касаний божьих
Я буду ждать, что ты услышишь,
Я буду ждать, что ты поможешь.

Началом пути было не литературное влияние, а выход за рамки обыденного сознания, повернутого к "атомарным фактам", внезапное осознание мира как прекрасного целого, вопреки всем фактам. Этот крутой поворот, никем не поддержанный, был по-видимому, началом болезни, едва не окончившейся смертью. Я рискну предположить, что болезнь была вызвана сопротивлением материи, контратакой инерционных сил, стремившихся заткнуть прорыв "нормы", прорыв сквозь духовную слепоту. Это мог бы смягчить духовный врач; но помощника рядом не было. Было только духовное одиночество среди "нормальных" людей и духовное невежество врачей, лечивших чем попало неизвестно от чего. Зинаиду Миркину выписали домой умирать -- и только очень медленно она научилась находить помощь сама, в молитве, в созерцании красоты Божьего мира и в великом искусстве. То, что она пишет, складывается попутно.
"Сонеты к Орфею" Зинаида Миркина переводила с трепетом и видела в этом одну из своих главных жизненных задач. Образ Орфея вошел в ее собственное творчество, в лирике и в поэме "Семисвечник". Но у нее никогда не было потребности понимать этот образ как замену Христа.
Скорее как обновление, как еще один лик Бога, единого во всех своих ликах. Я думаю, что Рильке разочаровался в церковном Христе, почувствовав тесноту жестких конструкций богословов, вмуровавших в стены храмов гибкие образы поэтов -- духовидцев. Застывшие словесные конструкции мешали ему высказать то, что
Поэзия Зинаиды Миркиной развивалась иначе. Ее образы Христа и Богоматери с самого начала были узнаны сердцем, не скованным никакими догматическими рамками, и жили в царстве поэзии. Она любила повторять слова Тагора к Богу "О, поэт наивысший!" Ее Бог сохранял имена христианского предания, но образ Его развивался не менее свободно, чем образ Орфея у Рильке.
Сказалось, может быть, то, что церковь в те годы была нема и церковные оценки ни над кем не тяготели. Христос и Богоматерь были пережиты вне церкви. До своего духовного переворота Миркина просто не понимала Евангелия, а после -- прочла как рассказ, в котором она узнавала образы собственной души. Триптих "Богоматерь" -- достаточно яркий пример. Вынашивание божественного младенца сливается там с ростом дерева и творчеством поэта. В других стихах Христос сближается с образом ее собственной муки, длящейся полвека, и на первый план выходит оставленность Гефсиманской ночи, одинокий человек, почти Иов на своем гноище -- и все же Бог. И все же -- образ нашего большого "Я", побеждающего слабость малого "я", образ бессмертия, побеждающего сквозь муку и смерть.
Вот стихи, написанные в последний год:

Один на один, опрокинут, разбит,
И кажется Богу не нужен.
А лес все шумит, и шумит, и шумит,
А мысли все кружат и кружат.
О, Бога незримого явленый сын.
Все правда, что было, то было.
Скажи мне, легко ли один на один

С несметною адскою силой?
Я вслед за Тобою на муку иду.
И кто там о славе пророчит?
Скажи мне, легко ль в Гефсиманском саду
Глухой нескончаемой ночью?
Легко ли вот так, умываясь в крови,
Без славы, без ангелов Божьих?
А лес все шумит, и шумит о любви.
А сердце... И сердце про то же.
И еще раз о том же:
Ты есть жизнь и воскресенье,
Ты решение задачи.
Что ж Ты сам, как лес осенний,
Как листва под ливнем плачешь?
Что же, Господи помилуй,
Неужели боль не в меру?
И со всей Твоею силой,
И со всей Твоею верой,
Необъятной, беспредельной...
Всемогущий Сыне Божий,
Что ж душа скорбит смертельно
И утешиться не может?
Иль не знаешь о развязке --
О своей посмертной роли?
Нам рассказывают сказки,

Ну а Ты кричишь от боли.
Ну а Ты вобрал все горе,
Мир взвалил себе на спину,
И зовешь идти по морю
Слез Твоих -- и в нем не сгинуть.

У Зинаиды Миркиной есть стихи о дне Брамы, который длится много тысяч лет, о символике Дао в китайской живописи, несколько прекрасных стихотворений о Данае, зачавшей от Божьего света, но ее любимое имя Бога -- это имя Христа. Боль гефсиманской ночи уравновешивает только образ Бога, не имеющего имени, никакого образа:

Бесконечность... Бесконечность...
Вот что нас незримо лечит
Прикасаньями своими.
Только кто же даст Ей имя?
И пускай имен у Бога
Так же бесконечно много,
Точно волн у океана --
Бог остался безымянным.
Очертить его не может
Ни одно созданье Божье
Кистью, иль резцом, иль речью,
Ибо Бог наш -- бесконечен.

Опыт суфийской поэзии, более тысячи лет жившей рядом с догматическим исламом, то сталкиваясь с ним, то заключая мир, заставляет думать, что поэтический путь к Богу никогда не станет всенародным. Для этого нужна поэтическая одаренность, а она не становится чаще, чем в прошлом, скорее реже. Большой дорогой развития религии будет скорее постепенное насыщение традиции крупицами современного духовного опыта, переданного живым современным языком, как в проповедях и беседах Антония Блума. Но тождество поэзии с откровением всегда находило страстных последователей, и я не думаю, что они когданибудь исчезнут. В поэзии религиозного созерцания тонет несовместимость религиозно философских и богословских систем. В ней рождается чувство, что любая человеческая речь, подсказанная Богом, -- только перевод с божьего на человеческий; и поэтический перевод лучше, чем логически правильный подстрочник, ближе к подлиннику, не доступному человеческому уму. Родство мистической поэзии, мистического искусства разных культур становится прообразом родства великих религий, родившихся в Осевое время и несущих на себе печать Единого Духа.
В поэзии Басё, в живописи Ма Юаня и Сэссю европейцы чувствуют и понимают то, что они не чувствуют и не понимают в философском и богословском изложении. Глядя на Троицу Рублева, я больше понял в тринитарном богословии, чем в трудах святых отцов (и лучше понял сами эти труды). И я убежден, что поэзия веры без догматических границ -- один из путей к вселенской вере, которая сделает прозрачными нынешние границы вероисповеданий.



© Copyright: Зинаида Миркина, 2012





Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 13:19 Ответить с цитатой


Что такое просветление
- Уайт

Содержание ветки:
Олдос Хаксли Вечная философия
Эвелин Андехилл Жизнь в единении
Аллан Коэн Мехер Баба и поиск сознания
Любовь, Свобода и Просветление - Кришнамурти
Единство и учение Шри Ауробиндо - Сатпрем
Лекс Хиксон «Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка»
Уолш Роджер - Исключительное здоровье
Гопи Кришна - Истинная цель йоги
Дэн Радьяр - “человеческое, слишком человеческое” и то, что за его пределами”
Да Лав-Ананда - Настроение просветления
Артур Осборн - Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы
Карты реальности
Стив Ротер – Семь стадий жизни
Учение Бабаджи
Повторение Божественного Имени - универсальная духовная практика
Раджа Джанака
Сай Баба - Прашнотхара Вахини
Эндрю Коэн - Просветление – это тайна
Люк Рейнхард Трансформация
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Догэн
«Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин»)
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Рахула Валпола - Чему учил Будда
Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
“Сущность практики и просветления для начинающих” - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Пробужденный: Биография Ошо
цитаты из разных книг Ошо
Осознанность - путь к просветлению.
Безмолвие Ума
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн
(Медитация полноты осознания)
Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)
Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче
Наропа - Песня Махамудры
Махамудра
Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии)
Алан Уотс - Космология радости
Экхарт Толле - Пробуждение
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)

***********************


Цитата:
В этой уникальной антологии собраны тексты пятнадцати наиболее известных и почитаемых в мире духовных учителей, каждый из которых предлагает свой ответ на фундаментальный вопрос: "Что такое просветление?" И хотя этот опыт не выразим адекватно в словах, рассказываемые истории позволяют глубже понять психологические, религиозные, культурные, интеллектуальные и практические аспекты просветления.

Дающая обильную пищу для раздумий и в то же время бросающая вызов обыденному мышлению, эта книга расширит для каждого читателя понимание самого глубокого и грандиозного духовного переживания.




Полностью - тут:
http://www.koob.ru/white_d/prosvetlenie_w
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 14:35 Ответить с цитатой

Уайт Джон – Что такое просветление?

Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно – суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление – это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: "Кто я такой?", "Почему я здесь?", "Куда я иду?", "Что такое жизнь вообще?"

Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают – в самом Бытии. Духовное путешествие – процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз – или точнее, "я", видящее свое Я. оно является пониманием того, что путешествие – это учение, что и сам путь и цель – это одно и то же. В теологических терминах это – постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосхождит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.

Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическое [2] постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я". Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности. "Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна".

------
Ноэтический (noetic) – относящийся к сознанию, от греческого "ноэсис" (мышление, разумение).

ИМЕНА И СИМВОЛЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает "просветленный", то же самое означают имена Христос и Мессия. Св. Павел называл просветление "Божественным покоем, который превосходит понимание", а Ричард Бекк – "космическим сознанием" В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме – фана, в даосизме – ву, или Предельное Дао. Гурджиев называл это "объективным сознанием", Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об "озарении", "освобождении" и "самопостижении". Кроме того, просветление символизировалось множеством образов тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.

Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы Eye to eye:

Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как "Один без другого". Более того, отмечается, что познать Абсолют – это значит стать самим этим Абсолютом Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания само по себе является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, "одним без другого" Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно все Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого.

"Телесное жертвоприношение внимания"
самое постижение остается безмолвным, совершенным, простым, непосредственным и очевидным. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления.

Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого "Руководства по просветлению для ленивых" (The Lazy Man's Guide to Enlightenment), описывал его таким образом: "Просветление – это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является таким постижением, в которой у нас нет никаких ограничений.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 15:38 Ответить с цитатой

ДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Однако провозглашение своего врожденного права – дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее "поймать". Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.

У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию. Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед.
В священных традициях на осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров.

реальность неизменна, но твое восприятие реальности меняется, как только ты изменяешь сознание. Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе – в твоем сознании, и когда эти ограничения превзойдены, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому. Твое чувство самотождественности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.

СМИРЕНИЕ, САМООТВЕРЖЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ
И БЕЗУСЛОВНАЯ ЛЮБОВЬ

с точки зрения космической перспективы ситуация, в которой находится человек, – это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться. Поскольку в конечном счете вы едины со всеми остальными вещами, то постижение в себе Бога как своей собственной сущности не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином. Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг – это тоже вы сами как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому истинное отношение к самопостижению – это смирение.

Это истинное отношение является также и самоотверженным служением – так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества. Этот зов, пусть даже и бессознательный, – просьба показать путь к Богу. Но цель и направление в жизни, понимание, счастье – это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого. Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим – терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя.
благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным личное превратилось во всеобщее, вселенское. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир – чудесным, обыденное – сверхъестественным.

Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником – вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце. Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа. И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это – ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение. Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Все вокруг – это вы сами. Вот оно, просто все это – то, что вокруг вас. Поэтому раскрывайте ваше "Я", чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом с любовью поделитесь им с другими.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 16:48 Ответить с цитатой

ОТ САМО-СОЗHАHИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ

Подобно вспышке его сознанию предстает некая ясная концепция (видение) в очертаниях смысла и назначения Вселенной. Он не просто приходит к убежденности, а видит и знает, что космос, который уму Само-Сознания кажется сделанным из мертвой материи, на самом деле есть совершенно иное – это, поистине, живое присутствие.
Он видит, что жизнь в человеке вечна, как и всякая жизнь вечна; что душа человека так же бессмертна, как Бог; что Вселенная так устроена и упорядочена, что все вещи вне всякого сомнения работают совместно во благо всех других и каждой по отдельности; что основополагающим принципом в мире является то, что мы называем любовью, и что счастье каждой индивидуальности по большому счету абсолютно обеспечено.

Данте говорит, что он был "превращён из человека в Бога".

"Преданный, чье счастье в нем самом и чей свет [знания] тоже в нем самом, становится одним целым с Брахманом и обретает блаженство Брахмана". Обратите внимание на изречения Иисуса о ценности "Царствия Небесного", за обретение которого человеку надо отдать все, что у него есть; вспомните о дантовском "превращении" из человека "в Бога" и об имени, которое он дал Космическому Чувству: "Беатриче" – "Дарящая счастье".
Есть также и еще одно принадлежащее ему чёткое выражение радости: "То, что узрел я, казалось мне улыбкой Вселенной, ведь мое опьянение пришло через слух и через зрение. О, радость! О, несказанная благодать! О, жизнь, исполненная любви и мира! О, сокровища, дарованные без всякой алчности!"

"Глубокий, глубокий океан радости внутри", "Наполниться радостью, воспевать радость без конца".

Уолта Уитмена – свидетельстве почти на каждой странице "Листьев",: "Я доволен – я вижу, танцую, смеюсь, пою". "Странствую, изумляясь своему собственному свету и ликованию". "О, радость моего духа – выпущенная из клетки, она мчится подобно свету". "Я наводняю эту песнь радостью, радостью для тебя, о, смерть". И наконец: "Океан, переполненный радостью – вся атмосфера радостна! Радость, радость, в свободе, почитании, любви! Радость в экстазе жизни: достаточно просто быть! Достаточно просто дышать! Радость, Радость! Всюду радость!"
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Май 25, 2017 23:53 Ответить с цитатой

Алан Уотс ЭТО ОНО

Просветление, составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе. Оно включает в себя все уровни бытия и все миры – от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого. Просветление – это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора. И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я – это вся Вселенная, я присутствую везде. Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой. Когда вы постигаете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать – вы "здесь и теперь" в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.

просветление есть не что иное, как полная отдача себя состоянию здесь-и-сейчас. в самом окружающем мире нет ничего неправильного, оно – в нашем отношении к нему. Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, "что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?", а в том, "что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне постичь его прямо сейчас?" Ответ таков: все то в нас, что основывается на Эго, упорствует в утверждении нашей собственной отделенности и сопротивляется признанию той разумности, которая живет во всех нас, – Любви, как выразился Данте в финале "Божественной комедии", "к которой движется все творение".
сделался прозрачным или сияющим, а его простота – ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.

Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение "сейчас", какова бы ни была его природа. Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной.
А озарение остается, если оно достаточно ясно; после того как определенный навык усвоен, способность его применять скорее всего также сохранится.
Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинное я так же вечно, как Вселенная. Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего.

человек почувствует в своем переживании не потустороннего Бога, а собственную подлинную природу. Кто-то почувствует, что его Эго, или я, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией. Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела.

Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем – в конечном счете – абсолютно обеспечено.

Слишком короткие утиные ноги нельзя удлинить, не причиняя утке неудобства; слишком длинные журавлиные ноги невозможно укоротить, не доставляя неудобства журавлю.

"Laissez-faire" (Не мешайте – франц.),

"собиранием" (smriti), или непрерывным осознанием непосредственного настоящего момента, в отличие от привычной череды бессвязных отвлечении на воспоминание прошлого и предвосхищение будущего.

"Зачем же пытаться жить в настоящем? Несомненно, мы всегда и всецело в настоящем, даже когда думаем о прошлом или о будущем". Это и в самом деле вполне очевидное замечание снова вызвало у меня внезапное ощущение потери веса. В то же время настоящее как бы стало своеобразной движущейся безмолвностью, вечным потоком, из которого ни я, ни что-либо другое не смогли бы выйти. Я увидел, что все на свете, именно такое, как оно существует сейчас, это ОНО – та точка полноты, в которой должна быть жизнь Вселенной. Я понял, что когда в Упанишадах говорится: "Ты есть То!" и "Весь этот мир есть Брахман", то подразумевается именно то, что сказано. Любая вещь, любое событие, любое переживание в их неизбежном "сейчас" и во всех их собственных частных индивидуальностях являются именно тем, чем им следует быть, и это соответствие настолько точно, что они приобретают божественную весомость и оригинальность. До меня дошло с полнейшей ясностью, что ни одна вещь не зависит от моего видения ее такой; вещи существуют так, как они есть, понимаю я их или нет, а если я их не понимаю, то это тоже ОНО. И больше того, я чувствовал, что теперь понимаю, о чем могут думать христиане, когда говорят о любви Бога, а именно, что, несмотря на общеизвестное несовершенство вещей, они все равно любимы Богом такими, каковы они есть, и что эта любовь одновременно обожествляет их самих. В тот раз живое ощущение света и ясности сохранилось у меня на целую неделю.

"Космическое сознание" – это освобождение от самосознания, то есть от того фиксированного убеждения и чувства, что твой организм является абсолютной и отдельной вещью, отличной от соответствующей единицы восприятия. Ведь если становится очевидным, что разделение нами мира линиями и поверхностями на единичные предметы производится лишь для удобства, то все, что я назвал собой, в действительности неотделимо ни от чего другого. И те контуры и очертания, которые мы называем вещами и используем для описания вещей, вовсе не исчезают в какой-то лучезарной пустоте. Просто становится ясно, что, хотя их можно использовать в качестве разделяющих, на самом деле они ничего не разделяют. Как бы сильно ни был я впечатлен различием между звездой и темным пространством вокруг нее, мне не следует забывать, что видеть то и другое я могу только благодаря соотношению того и другого, а это соотношение неразделимо.
Самой, впрочем, удивительной чертой такого опыта является убежденность в том, что весь этот неизъяснимый мир "правилен", настолько правилен, что наше нормальное беспокойство делается смехотворным, что если бы люди сумели увидеть это, они обезумели бы от радости.
Ведь в настоящем переживании делается совершенно очевидным, что вся Вселенная – это игра любви.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 01:06 Ответить с цитатой

Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Ничто в нашем повседневном опыте не дает нам оснований предположить, что вода состоит из водорода и кислорода, однако, когда мы проделываем с водой определенные манипуляции, природа составляющих ее элементов становится явственной. Точно так же ничто в нашем повседневном опыте не дает нам веских оснований предполагать, что ум человека имеет одной из своих составляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, которая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он состоит, становится явственной.

Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как линии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина -единство, вечность души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успокоить ее кроме бесконечности Бога.

Человек, стремящийся познать это "То", которое есть "ты сам", может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе "умирания до самой сущности" – сущности смысла, сущности воли, сущности чувства – прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство этого существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному "Тому" одновременно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном переживании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного "Ты" и всех других "ты", одушевленных и неодушевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, что "Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души", но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина:
...смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все – в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что пронизывает собой весь мир.

"Атман – это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами..."
"Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия тождества индивидуального духа со всеобщим Духом.
"Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова "Брахман", а только лишь непосредственным переживанием Брахмана..."
"Мудрый – это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов..."

Цитата:
В тех отношениях, в которых душа не подобна Богу, она также не подобна и самой себе.

Св. Бернард
Цитата:
Я ходил от Бога к Богу, а они кричали мне: "О, ты – это Я!"

Байязид из Бистана
Цитата:
Дух в своей чистой, ничем не прикрытой природе обладает Богом, а Бог – духом.

Рейсбрук
Цитата:
В знании – и Бог, и Я; мы – одно и то же.

Мейстер Экхарт
Цитата:
"Я живу, и даже не Я, а Христос во мне".


Цитата:
Божественности нет необходимости входить в душу – она и так всегда присутствует там, невоспринимаемая.
Theologia Germanica
Цитата:
"Когда десять тысяч вещей воспринимаются в их единстве, тогда мы возвращаемся к Первоистоку и остаемся там, где мы, в сущности, всегда были."
Сэн-цань
Цитата:
Возлюбленный является всем во всем; любящий лишь скрывает Его завесой; Возлюбленный – это все то, что живет, а любящий – это мертвая вещь.
Джелалэддин Руми
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 01:58 Ответить с цитатой

Эвелин Андехилл ЖИЗНЬ В ЕДИHЕHИИ

Боль существует только в сопротивлении,
Радость существует только в принятии.
Мучительные ситуации, когда мы принимаем их с открытым сердцем, становятся радостными.
Радостные ситуации, которых мы не принимаем, становятся мучительными.
Нет плохих переживаний.
Плохое переживание – это лишь сопротивление тому, что есть.
Джелалэддин Руми, персидский поэт XII века

*******

Хьюстон Смит СВЯЩЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

*************

Аллан Коэн МЕХЕР БАБА И ПОИСК СОЗНАНИЯ

единственное назначение всего творения в том, чтобы душа была способна сознательно приобщиться к бесконечному состоянию Сверхдуши.

ПОНИМАНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ

Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос "Кто я такой?", и на этот Вопрос может быть только один Ответ: "Я" – Бог!. Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле вы – повсюду; но вы думаете, что вы – это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите все творение .

Понятие Бога как вашего реального Я составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий. Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя: Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога – это значит прийти к своему собственному я

Различие между Просветлением и обыденным существованием – в той силе, с которой начинается восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, осуществляясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии. Состояния ума, состояния тела и телесные отношения – все это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно? Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни.

Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Все есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно?
Утвердиться в этом молчаливом понимании – это и есть Просветление. Это оно!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 06:04 Ответить с цитатой

Джон Уайт ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
(Интервью с Дж. Кришнамурти)

Кришнамурти: Но, сэр, вы не ответили на мой вопрос. Кто же все-таки воспринимает?
Уайт: В предельном смысле, воспринимающий – это космический процесс, действующий через меня.
Кришнамурти: Ага, вот оно что! "Космический процесс, действующий через меня" – ведь так вы сказали? А вот это "вы" – оно очень ограничено! Оно самолюбиво, эгоистично, оно страдает. Воспринимающий – это то, куда все это входит. Туда входят "ваши" биологические реакции, иллюзии, излюбленные теории – правильно? – "ваши" умозаключения и идеалы, которыми это "вы" живет, и т.д. и т.п. Все это и является памятью. Без памяти вы не смогли бы думать, не смогли бы говорить все это.
Кришнамурти: Нет, я говорил, что воспринимающий – это прошлое, действующее в настоящем.

Уайт: И что из этого следует?
Кришнамурти: Пока прошлое наблюдает, пока воспринимает, оно не будет истиной. Пока воспринимающим является прошлое, которое, как мы соглашаемся, истинно, он воспринимает то, что сам расценивает как истину, но что в действительности не истинно, ибо его оценка происходит в соответствии с его прошлым, то есть с памятью.
Религиозный мир – это тотальный авторитаризм.
если присутствует наблюдатель, воспринимающий, то до тех пор, пока он воспринимает, это не истина. Только там может быть истина, где нет никакого воспринимающего, а есть одно только восприятие. Это же совсем другое дело.
Я говорю о наблюдении за самим собой – за страхами, одиночеством, ревностью, тревогой; а видя это в себе, вы освобождаетесь от этого. Паф!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 06:48 Ответить с цитатой

Сатпрем ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира, но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не "сотворил" мир, а стал этим миром: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". "Весь этот мир полон существ, которые суть его члены", – говорит). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного .

ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ

действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное "я", неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.
Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого",; "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" "Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака" сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне". Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного..Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.

Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка [ Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности [
Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе
Истинное знание достигается не размышлением, –. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь

: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе.

В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно.
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?"

* * *
Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.

За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 08:20 Ответить с цитатой

Джон Уайт
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ИУДЕОХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

слово метанойя имеет два корня. Мета означает "за пределами" или "возвышение над чем-либо", а нойя происходит от нус (nous), что означает "ум". Поэтому первоначальное значение слова "метанойя" было "идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума". В современных терминах оно означает превосхождение сосредоточенного на себе Эго и переориентация на Бога, на постижение в себе Бога.
метанойя означает радикальный трансформирующий опыт, преображение человеческой сущности, основанное на новом состоянии сознания – высшем сознании. Оно действительно означает раскаяние в неком наиболее фундаментальном смысле, наиболее фундаментальном аспекте нашего существования через "возвращение к первоистоку сознания". Это превращение имеет своей целью заново связать нашу сущность с божественным источником нашего существа – источником, осознание которого мы утратили. Это то, чему посвящены все религии. Re ligare: восстановить связь, или установить ее заново. Это истинное покаяние, когда мы обращаемся к "религии" в смысле становления осознающими нашу неизбежную связь с Богом.

Когда мы восстанавливаем связь с Богом, тогда очевидным становится и истинное понимание греха. Само слово "грех" (англ. – sin) буквально означает "неправильный знак". "Грех" – это неудача в попытке центрирования на Боге – "не попадание в цель". И религия в своем истинном смысле является инструментом пробуждения нас к эволюционному процессу роста по направлению к божественному, что является целью всего космического становления. Если мы и повинны в грехе, то это фундаментальная утрата знака божественного из-за неудачных попыток обрести божественное сознание и все, что из этого следует для наших мыслей и нашего поведения.

Таким образом, мир действительно пребывает в грехе, и нет другого средства против этого, кроме изменения своего сознания. Поистине, Бог не осуждает нас за наши грехи; скорее мы осуждаем самих себя нашими же грехами. И поэтому нет необходимости в каком-либо прощении от Бога: оно есть всегда, и это та безусловная любовь, которая приходит сразу же, как только мы в своем сердце обращаемся к Богу. прощение должно исходить от нас самих ко всему миру за все наши обиды, реальные или воображаемые, которые мы накопили в нашем сердце вместе со злобой, горечью и стремлением к мести. Это поворотный момент, наступающий, когда действительно начинается превосхождение Эго и слава Бога начинает раскрываться перед нами.

Стать осознавшим этот факт в своем непосредственном опыте – нелегкая задача, но это не заменяет собой роста к высшему сознанию: к познанию того, что все есть Бог и что есть только лишь Бог. Когда процесс метанойи завершается, его результатом является то состояние осознания, которым обладал сам Иисус, когда он говорил: "Я и Отец – одно".
Это то, чему Иисус учил и что он постоянно показывал, – Космическое Сознание, состояние Христа, тот покой, который превосходит наше понимание; непосредственное переживание божественного, пребывающего в нас и во всех вещах сейчас и всегда; создавшего нас, живущего в нас, побуждающего нас стремиться, навсегда оставаться в таких высоких состояниях бытия. "...Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит..." Это – человеческий потенциал, потенциал роста к божественному. Человеческий потенциал, и только лишь он, – это то, что может изменить условия бытия человека и спасти весь мир. И это не что иное, как всеприсутствующее божественное измерение всего существования, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие.

Институциональная Христианская Церковь говорит нам, что Иисус был единственным Сыном Бога и что он воплотился как человек с целью умереть на кресте для искупления наших грехов и таким образом спасти мир. Но это – печальная карикатура, бледное отражение действительной истории, превращающее Иисуса в героя волшебной сказки, а христианство – в выродившийся культ личности. Как отмечал Эмерсон еще столетие назад, институциональное христианство стало скорее религией об Иисусе, чем религией самого Иисуса. А религия самого Иисуса призывает каждое человеческое существо расти в своем осознании до того же состояния космического единства и целостности, которое продемонстрировал нам сам Иисус.

Иисус не "спасал" людей, а освобождал их от уз эго. Значение воплощения и воскрешения не только в том, что Иисус был человеком, как и мы все, но скорее в том, что все мы боги, подобно ему, или, по крайней мере, имеем потенциальную возможность быть ими. Христианская традиция, правильно понятая, ищет способ сделать всех нас Иисусами, едиными во Христе – за пределами всей той тьмы нашего ума, результатом которой является зло и страдание, столь широко распространенное в мире. Сам Иисус отмечал, что в словах "Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоан. 10.34), выражалась вся традиция иудаизма, которую он сполна воплощал в себе.

Иисус показал нам путь. все мы имеем Богом данное нам право войти в Царствие Божие и быть исцеленными там от нашего чувства разделенности и отчужденности, превзойти грех и страх смерти – все то, что коренится в эгоистическом самоощущении, – и стать целостными и святыми. Все мы имеем эту потенциальную возможность, данную не "моим" Отцом, а, как говорит молитва Господу, нашим Отцом. Иисус показал, что мы вечные небесные существа, чей дом – во Вселенной. Он показал, что Небеса – это уже существующая сейчас реальность, а не будущее вознаграждение. Он показал, что смерть тела не является разрушением нашего сознания и что сознание Христа, воплотившееся в человеке по имени Иисус, выходит за пределы фактов физики и биологии и действительно властвует над физикой и биологией в их обычном понимании. Он показал, что сознание Христа было, есть и всегда будет присутствовать среди нас, призывая нас к воссоединению, к миру без конца, так как это сознание является источником всего творения

Чтобы войти в Царствие Божие, мы должны умереть и родиться заново, должны стать подобными малым детям. Входя снова в состояние невинности, присущее младенцу, мы не регрессируем к инфантильному уровню, лишаясь наших зрелых способностей. Нет, мы прогрессируем с помощью превосхождения иллюзорного Эго и всех его ложных ценностей, отношений и привычек. Мы достигаем простодушного состояния ума без отбрасывания позитивных качеств, присущих взрослости. Становясь подобными малым детям, мы не преувеличиваем значения детского состояния, а скорее оптимизируем это состояние, так как мы становимся все-таки не детьми, а лишь подобными детям. Поверхностные и непостоянные ценности уходят, поскольку мы функционируем, служа запредельным целям, принося работу нашей жизни Богу в каждое мгновение, не ища самопрославления или утешающего далекого вознаграждения ни в этом мире, ни в ином мире. Мы обнаруживаем, что Небеса и Ад – это состояния сознания. Небеса – это единство с Богом,

Ад – отделенность от Бога, и расстояние между Небесами и Адом измеряется не в милях, а в степени отказа от Эго и самоцентрирования.
Иисус показал нам путь к Царствию Божьему, но он не имел возможности неким волшебным образом взять кого-либо туда – он действительно не мог сделать этого. Попадание туда зависит от наших собственных усилий и готовности пожертвовать собой – пожертвовать нашим ложным эгоистическим я. Время, когда мы сможем попасть туда, неизвестно. Милость Бога остается решающим фактором в нашем прохождении через уровни сознания, но, тем не менее, нам нужно предпринимать усилия, они должны предприниматься. каждое человеческое существо тоже раньше или позже почувствует призыв из космоса совершить восхождение к божественному. Ибо у нас существуют давние любовные отношения с божественным. И, как говорил Иисус, если вы просите хлеб, вы не получите камень. Стучите и вам откроется.

Нет другого пути войти в Царствие Божие, кроме восхождения в сознании к Отцу, к той безусловной любви ко всем творениям, которую продемонстрировал нам Иисус. Это то, чему посвящена христианская традиция и, в сущности, посвящена каждая подлинная религия: система учений (как теоретических, так и практических) о росте к высшему сознанию. Но каждый из нас нуждается в персональной ответственности за то, следовать ли Иисусу на его пути. Это ключ от Царствия Божьего. Превосхождение себя, своего Эго, требует честности, обязательности и духовной практики для культивирования в себе осознания. Результатом этой дисциплины является действительный персональный" опыт переживания того факта, что изменение сознания может вести к радикальной трансформации сознания, традиционно называемой просветлением.

"Возьмите иго мое на себя... Ибо иго мое благо, и бремя мое легко". Слово "иго" обычно понимается как "бремя", "тяжелая работа". Но более удачное понимание дает обращение к санскритскому его корню yug, обозначающее "запрягать в общую упряжку", "присоединяться". Это тот корень, от которого произошло слово "йога", система духовной практики, которая предназначена для ускорения индивидуального роста и развития, физического, ментального и духовного, пока йогин не достигает соединения с Божественным. Такое соединение с Богом и является целью учения Иисуса. Поэтому эзотерическое христианство понимает эти слова из Евангелия от Матфея как "практику, которую я предписываю вам, чтобы вы выросли до сознания Христа".

До тех пор, пока люди будут верить в существование непроходимой пропасти между ними и тем, что показал Иисус, и до тех пор, пока внимание будет фокусироваться на наивном, романтизированном образе исторической личности Иисуса как Царя Небесного – заботливого "Большого Папочки в Небе", – а не на том, что он показал, как можно создать мост через пропасть между Богом и человеком, христианство не сможет выполнить свою миссию. Христианство не сохранило в себе этого первоначального намерения его основателя. А "ведь созидание мостов" могло бы быть основным импульсом христианства. Интересно, что это недвусмысленно признается в Римско-католической Церкви, верховный авторитет которой, Папа Римский, полностью именуется Pontifex Maximus, что в переводе с латинского означает "высший созидатель мостов". (Хотя, конечно, хранители этой традиции не сохранили понимания того, что именно они хранят.)

вопреки невежеству религиозных организаций. Святой Дух, жизненная сила будут продолжать свое движение, созидая новые формы и оставляя позади старые и отжившие.
Если человеческая потенциальность, которую продемонстрировал нам Иисус, будет пониматься как находящаяся внутри нас, если способность роста к божественному уровню непосредственно переживается всеми последователями Христа как ключ к Царствию Божьему, то тогда христианство выполнит свою задачу по поощрению людей к эволюции, по их трансформированию, по их подъему к высшему состоянию. Поскольку мы не просто человеческое бытие. Мы также человеческое становление, стоящее между двух миров, двух эпох. И то удивительнейшее явление, которое мы собой представляем как "природа-ставшая-осознающей-саму-себя-как-Бога", означает, что каждый из нас имеет потенциальную возможность взять сознательный контроль над своей эволюцией и построить свой собственный мост, становясь членом Новой Эпохи, нового человечества.
Есть несколько стадий этой трансформации, которые могут быть представлены простой формулой: от ортонойи к метанойе через паранойю. Наш рост начинается из ортонойи – этого обычного, повседневного состояния эгоцентрированного ума – к метанойе, только лишь проходя через паранойю, состояние, в котором ум расстроен, находится в беспорядке и упорядочивается вновь с помощью духовной практики, пока в нем не возникнет ясное и чистое восприятие реальности. Конвенциональная западная психология считает паранойю патологическим распадом. Конечно, часто это бывает именно так, хотя с точки зрения такой перспективы это вовсе не обязательно. Скорее это не распад, а прорыв – еще не финальный прорыв, конечно, но необходимая стадия развития на пути осуществления Царствия Божьего .

"Стадии развития в восточном православном христианстве" выделяет следующие стадии: 1) образ (подобие); 2) метанойя (превращение); 3) апатейя (очищение или трансформация); 4) свет (озарение) и 5) теосис (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом.

Паранойя – это то непременное условие духовного роста, которое хорошо понимаемо мистическими и священными традициями. Те дисциплины, которые помогали облегчить переход через паранойю так, чтобы практикующий не оказался потерянным в лабиринте внутренних пространств и не пострадал там.

Нет понимания того, что дискомфорт и страдание, испытываемые при паранойе относятся в большей мере к разрушению иллюзий, разрушению Это. И мы страдаем в той мере, в какой мы привязаны к этой иллюзии.

В своей сущности послание христианства – это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности – не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания. Это призыв "будьте как боги".

Да, Иисус мог говорить о том, что называется "Вторым Пришествием" в конце времен, в конце истории, в конце мира. Пробуждение от иллюзий Эго, от сна мирской жизни в реальность божественного сознания – это действительно конец мира. И это конец мира не как глобальное разрушение, но как выход за пределы пространства, времени и причинности. Хотя в действительности никакого Второго Пришествия вообще нет. Это подтверждается словами из Евангелия от Матфея, в которых говорится, что Христос никогда не покидал человечество: "Я с вами во все дни до скончания века". Таким образом, финальное явление Христа означает всемирное явление духовности, свободное от всех физических ограничений.


* * *
Мы можем определить духовность на разных уровнях реальности так:
На физическом уровне – это восприятие таинственности и чудесности творящего источника, предшествовавшего материи.
На биологическом уровне – это осознание присутствия божественного разума, лежащего за всеми изменениями жизни, за эволюцией всего творения ко все более великим стадиям целостности и совершенства.
На психологическом уровне – это открытие в себе предельного источника значимости и счастья.
На космологическом уровне – это бытие в единстве со Вселенной, в сонастроенности с бесконечным, в едином течении с дао.
На теологическом уровне – это видение Бога во всех вещах, событиях и обстоятельствах, пребывающего в них как бесконечный свет и безусловная любовь.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 11:32 Ответить с цитатой

Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА


есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.

Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое *** вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.

Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям
Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего.

"В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.

"Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них.

Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного.

Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.

следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.

Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.

Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов.

Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.

На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению.

Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо.

Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний.

Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными.

Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения.

Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту.

Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 21:39 Ответить с цитатой

Роджер Уолш
ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ДУШЕВНОЕ ЗДОРОВЬЕ
древние образы и современные исследования

Просветление дает виденье скрытого единства всех вещей, стремится растворить все границы и пределы, где бы они ни были, – растворить в той мере, в какой они основаны на Эго и неведении. Оно стремится исключить не расхождение и различие, а только разделение.

1. РЕШИТЕЛЬНОСТЬ
степень наших достижений и глубина постижения зависит от нас самих. Это обстоятельство подчеркивается, на него постоянно обращается внимание. достижение подлинного ментального здоровья требует решительности и постоянного усилия. Будда говорил, что его путь ни в коей мере не был легким, но что он в конечном итоге стал вознаграждающим за все тяготы и что решительность на пути необходима для успеха . К счастью, десять совершенств – это одновременно и средства и цели, они растут по мере того, как растет человек; так же и решительность развивается по мере практики.

2. ЭНЕРГИЧНОСТЬ
С качеством решительности тесно связано качество энергичности, которое тоже предполагает усилие и стремление. Будда больше чем о чем-либо ином говорил о необходимости постоянного усилия Качество энергичности, энергичные усилия считаются существенными для преодоления одного из пяти главных препятствий к росту – инерции и лени, пониженной активности, той тенденции, которую называют "леность и апатия". это обычное препятствие для начинающих

6. ТЕРПЕНИЕ
В конце пути – свобода.
До этих же пор – терпение. Будда
Нетерпение отражает неудовлетворенность актуальным переживанием и привыкание к неприятным переживаниям. Результатом является, как, наверное, все мы знаем, тревожное состояние ума, характеризуемое дискомфортом и фантазией. В этом направлении тренинг ума должен быть направлен на то, чтобы быть открытым, принимать и глубоко осознавать собственное переживание от момента к моменту. Не сопротивляясь тому, что есть в настоящем моменте, не фантазируя о том, что могло бы быть, и не сравнивая это с тем, что есть
"Терпение" – это недостаточно полный и точный перевод соответствующего буддийского понятия, которое означает также терпимость, толерантность и прощение других. Терпеливый ум медленно наполняется гневом и быстро прощает, проявляет себя этично и сострадательно, в то же время прощая тех, кто себя так не ведет; иными словами, терпение имеет дело не только ситуациями, событиями и вещами, но также и с людьми, и с их недостатками.

7. НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Ум, обусловленный обстоятельствами и эмоциями, автоматически любит или не любит; в нем доминируют реакции на внешний стимул – удовольствие или боль. Такой ум находится в полной зависимости от окружения; буддисты считают, что он беспокоен, его трудно контролировать и концентрировать, он непостоянен в целях и ориентации, невосприимчив к инсайту [16]. По мере тренировки реакции, обуславливающие сильные состояния аффекта, исчезают, и ум постепенно становится все более спокойным. Такой ум легче контролировать, он в состоянии оставаться спо койным перед лицом ложных обстоятельств, неожиданных или неприятных переживаний. В конечном итоге, он способен невозмутимо принять любое переживание и позволить "тысяче прекрасных и тысяче ужасных видений" пройти перед ним, не нарушив его спокойствия.
Говорят, что для такого ума "восемь превратностей" –
Удовольствие и боль,
восхваление и порицание,
слава и позор,
потеря и приобретение –
суть одно и то же.

8. ЩЕДРОСТЬ
Щедрость издавна считалась одновременно и средством и целью во всех дисциплинах сознания и великих религиях. Она оказывается мощным ингибитором таких негативных ментальных привычек, как жадность, потакание себе и ненависть. Интересно отметить, что современные исследования обнаружили, что психологически зрелые люди отдают на благотворительность намного больше, чем незрелые и что их жизнь больше ориентирована на служение. Буддизм описывает три уровня щедрости; нищенскую, братскую и королевскую. Щедрость нищего отдает что-либо с большими -, высчитывая, сколько же останется. Братская щедрость делит поровну, а королевская отдает другим то, что мы сами ценили больше всего
Полностью просветленный человек, как считают буддисты, не руководствуется более эгоцентрическими мотивами какого-либо типа. Его поведение определяется спонтанными переживаниями любой ситуации и поиском возможности наиболее эффективного служения другим. Очищенная от нездоровых ментальных факторов, щедрость становится для такого индивида единственно возможным способом поведения. Щедрость и отдача как таковые более не воспринимаются как жертвенность, но скорее как естественное и радостное выражение любви и доброты, отрешенности и этичности, которые обычно ее сопровождают.

9. ДОБРОТА
люди способны наполнять сознание переживанием доброго отношения или иных позитивных качеств. Среди таких качеств, помимо любви-доброты, называют всеобъемлющее сострадание или эмпатическую радость (радость за благополучие других), а также еще одно из десяти совершенств – невозмутимость когда ум полностью концентрируется на одном из таких качеств, в результате возникает очень позитивное и полезное состояние. Когда предельная концентрация ***, эти качества начинают рассеиваться, но за время концентрации они выполняют свою функцию, меняя черты характера человека, а в будущем их становится легче осуществлять, *** тем самым влияние негативных факторов, таких, как гнев. Качество любящей доброты, когда оно доведено до совершенства, не нуждается в специальной практике, а возникает спонтанно.

10. МУДРОСТЬ
определенная мудрость необходима даже для того, чтобы вообще начать тренинг ума. В процессе этого тренинга ум постепенно становится все более управляемым, и искаженное восприятие, вредные привычки, разрушительные аффекты и негативные типы поведения медленно уходят прочь. Это ведет к более ясному восприятию и большей концентрации, которые, в свою очередь, позволяют распознать более тонкие уровни негативных состояний, отпадающих по мере распознавания.
в результате возникает позитивная обратная связь, когда мудрость ведет к распознаванию негативных состояний и культивированию позитивных, что, в свою очередь, приводит к еще большей мудрости.

Одним из результатов является глубокий инсайт и рожденное из живого переживания понимание того, что в буддизме носит название "трех признаков существования": дукка, анника, анната. Дукка – осознание неудовлетворенности и страдания, присущих человеческому бытию и наполняющих ум обычного человека; понятие дукка указывает на то, что никакое человеческое обладание или стимуляция не могут полностью и окончательно уничтожить неудовлетворенность и страдание. Это осознание аналогично тому, что в экзистенциализме именуется опытом переживания angst (нем. – тоска, страх жизни – прим. перев.). Анника – осознание непостоянства бытия, того, что все пребывает в постоянном потоке, в изменении, что ничто не остается тем же самым, и потому в мире не существует источника безопасности, на который мы могли бы положиться. Анната отражает постижение того, что не существует постоянного, неизменного "я", или "эго", и что эмпирическое "я" эфемерно и непостоянно. Психическая реальность, которую переживают практикующие, – это имперсональный, постоянно меняющийся поток мыслей, образов и эмоций. Нетренированный ум отождествляется с этими ментальными компонентами и иллюзорно воспринимает их как свидетельство и доказательство существования "Я", что подобно тому, как кинозритель воспринимает постоянное движение на экране, хотя в действительности на пленке существуют лишь отдельные кадры.
распознание и глубокое понимание этих трех признаков существования приводит к радикальному изменению когнитивной системы человека. Осознавая и переживая постоянную и преходящую природу чувственных удовольствий, которые не могут дать полного удовлетворения, и иллюзорную природу своих обычных эгоистических отождествлений, ведущих к эгоцентрической мотивации, человек таким образом находит опору для практики отрешенности и беспристрастности. Из этой мудрости возникает сострадательное понимание противоречивости и несостоятельности тех средств и способов, посредством которых люди обычно ищут счастья, но слишком часто находят лишь разочарования и тревогу. Это, в свою очередь, стимулирует желание служить другим, облегчать страдание, где только это возможно, и ведет к осознанию того, что культивирование десяти совершенств может быть стратегическим путем для сущностного удовлетворения глубочайшего внутреннего запроса. Постигнув это, человек становится Бодхисаттвой, полностью просветленным и "лишенным эго" существом, остающимся в этом мире лишь для служения другим.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Май 26, 2017 23:43 Ответить с цитатой

Гопи Кришна
ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ

Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана. Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи, экстатическое постижение природы внутренней реальности.

Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире.

Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле.
Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу.
Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики.
Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке.

Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно.
Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь.

Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума.

"В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету".

Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке окно души может неожиданно распахнуться.

йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно.
Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта.

Визионерский опыт, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.

Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя.
Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность

Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни.
это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить.
Это является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим.

Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, приведение души к ясному пониманию своей божественной природы. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Май 27, 2017 01:09 Ответить с цитатой

Дэн Радьяр
"ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ"
И ТО, ЧТО ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ

Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма
просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови.
на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть.
на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом".
Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. "Пища" поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному.

Человек – это животное, в которое было брошено семя божественного или, если воспользоваться иной метафорой, которому была дарована способность стать божественным.
… также имеет субъективные переживания состояний единства, стремится к развитию высшего физического в той же мере, что и высшего ментального сознания.
Быть подобным агентом связи – вот что значит жить действительно надличностной, трансперсональной жизнью: индивидуализированное личностное сменяется необусловлелным служением Плероме. То, что называют "Внутренним Рулевым" (или "Хозяином Внутри") в этом случае представляет собой мощную и эффективную фокусировку Плеромы внутри человека (природа которой сверхчеловечески запредельная).
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 472 из 777 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 471, 472, 473 ... 775, 776, 777  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское