Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 463, 464, 465 ... 492, 493, 494  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Апр 20, 2017 15:54 Ответить с цитатой

Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге

Полностью - тут:
http://maxima-library.org/knigi/genre/b/195480/readhtml


"Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами".
- "Дыхание начинается с выдоха".
- "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию".
- "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление
эмоциями".
- "Задержка на вдохе накапливает волю".
- "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".
- "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет
к познанию ритма Вселенной".
- "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Апр 20, 2017 16:12 Ответить с цитатой

АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/apanasati.html




АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.
3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.
4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.
7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.
8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.
9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.
10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.
11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.
12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.

III
"И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?
Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или короткм дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.

Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).

Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.
Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."

IV
"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к свершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?
Если практикующий может непрырывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий пркбывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Апр 20, 2017 22:08 Ответить с цитатой

Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Даже испытав известную радость, практикуя осознанность, многие в то же время впадают в замешательство и даже уныние, представляя, сколь слабосилен их "мускул внимательности" и как долго и усердно предстоит его наращивать.
Каким же оазисом предстает практика осознанного дыхания, ведущая от такого простого начала до самого бескрайнего конца духовного пути!
Уже сама по себе приносящая наслаждение, переходящее во все более тонкое блаженство, практика эта может включать в себя и нашу природную "жадность": стремление к немедленным положительным результатам любой своей деятельности. То есть, особенно поначалу, в нее можно включать "вдыхание всего хорошего и выдыхание всего плохого".
Практика осознанного дыхания была предложена Буддой как "царский путь" достижения духовного совершенства.
Думаю, что он назван так потому, что практикующий ее передвигается не по, хоть и торной, но каменистой дороге, а как бы несом в паланкине под балдахином.

Впрочем, любую дорогу осилит идущий.
О практикующих же пожизненный пикник на ее обочине ничего сказать не могу.


Вималарамси
Āнāпāнасати Сутта
Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Цитата:
Бханте Вималарамси (р.1946) - американский буддийский монах традиции Тхеравады. Он настоятель и основатель медитационного центра "Дхаммасукха" в Аннаполисе, США.
В возрасте 28 лет, в 1974, он начал практиковать бирманскую медитацию випассаны. В миру был успешным директором строительной компании, а затем постригся в монахи в 1986-ом. Практиковал интенсивную медитацию, проведя 12 лет в Бирме, Тайланде, Камбодже, Австралии, Малайзии и Индонезии. В 1995 он написал комментарий на Анапанасати сутту, один из самых важных текстов Маджхима Никаи Палийского Канона. К 2009 эта работа была распространена в тираже более миллиона копий на семи языках мира. В 1998 Вималарамси получает титул Саядо Гйи (Старший Учитель Медитации). Он разработал собственную систему, чтобы помочь своим ученикам непрерывно практиковать Правильное Усилие.
Путешествовал по США и Европе с целью обучения простым принципам медитации, которые могли бы быть использованы людьми в повседневной жизни.
В 2006 он был номинирован на место представителя США во Всемирном Буддийском Верховном Саммите, который собирается раз в два года. Инаугурация прошла в Японии.
В 2000 году он возвратился в США, а в 2003 начал работу по созданию Объединённого Международного Общества Будда-Дхаммы.
Бханте Вималарамси учит медитации, основываясь напрямую на суттах Палийского Канона. Используя цитаты из сутт, он делает разъяснение учения, используя термины и примеры, которые давал сам Будда монахам. Его обучение медитации излагается понятно и просто, и рекомендуется к применению как в повседневной жизни, так и на интенсивных курсах медитации.


Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/vimalaramsi/vimala.htm

Āнāпāнасати Сутта Вималарамси руководство по
Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости


Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются.

С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и *** напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.

Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова *** напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум.

Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!

Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости.

Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.

Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени.

Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.

Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.

Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'.

он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.

Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.

Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня.

По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды.
Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования.

некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего лишь обращать внимание.'

мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 00:33 Ответить с цитатой

Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)

предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.

Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.

Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), *** напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.

Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, *** напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.

В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума!
Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания.
любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.

перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове.

Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'.

Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.

Āнāпāнасати Сутта

Четыре Верных Устремления

Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.

Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума

Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который *** малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.

Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.

‘Он взращивает устремление к непрерывности, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.

Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'

Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли угнетающими.
Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни.

Четыре Основы Духовной Силы

‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'

Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'

Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'

Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, *** напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, *** и возвращаться к дыханию.

Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности, угнетенности или сопротивления.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.

Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.
Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений, затем *** ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, *** напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.

Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.

Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 07:57 Ответить с цитатой

Пять Способностей

Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!

‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.

Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике

‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.

По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, *** напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и *** ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.

‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'

Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.

По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению

(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.


(Осознанность Дыхания)

Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'

Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.

Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, *** напряжение в голове.

18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.

Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.

Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.

Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.

Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому.
Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме.
Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними.


Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';

Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'

Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох.
Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, *** и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, *** напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным.
Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы ***, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы ***, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме.

Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.
Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений.

когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно *** напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно *** напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации.
Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности.

19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.

Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и *** напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.

Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… *** напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.

Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения.
Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство.

Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей.
Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения.

Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению.

‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем ***… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным.

Затем это вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому. Каждый раз с ним одинаково обращаются.
Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть.
Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и *** напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 09:14 Ответить с цитатой

По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума.

Если ум отклоняется от дыхания и медитатор *** его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию.

Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.

Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.

В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации.

Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.

*** напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:

Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.

Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и *** напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.

По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать

Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:


‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'

Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.

В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело *** напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.

Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Ансарт
Начинающий
Сообщения: 25
Регистрация: 12.11.2015
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 14:54 Ответить с цитатой

Мне больше нравятся медитации Ошо.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 20:16 Ответить с цитатой

Они у него замечательные. Но более вдохновляющие, чем детальные.
Впрочем, часто и этого бывает достаточно

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 20:24 Ответить с цитатой

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и *** ум, он естественно начинает ***. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:

Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.

Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным.

Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями.
Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и ***. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.

В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и *** отвлечение при выдохе.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.

Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.


Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.

В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы *** ум, прежде чем вернуться к дыханию

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.

По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны.
‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.

Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.

По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Апр 21, 2017 21:55 Ответить с цитатой

Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.

Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.

Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.

Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:


‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.

‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.


В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и *** напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.

Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, *** при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 03:38 Ответить с цитатой

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāредиска (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāредиска безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.


25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.


26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру

Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāредиска безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.


27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 06:26 Ответить с цитатой

(Осуществление Семи Факторов Просветления)

30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.

Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.

31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… *** напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.

Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.


33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāредиска Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.


‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.

В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.

Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.

35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и *** ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 08:32 Ответить с цитатой

Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.

Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.
В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.

Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.

Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.

Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну


Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.

Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени.

Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.
Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.

Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.

Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v

Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении

Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 11:33 Ответить с цитатой

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368


В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.


Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.

В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).

Ребефинг

Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).

Вайвейшн

Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;

Свободное дыхание

Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 20:37 Ответить с цитатой

ЧАСТЬ II

РАЗДЕЛ I

МОРСКОЕ ДЫХАНИЕ

Светлогорск 2005


* * *

А может, море – это образ
Души, с которой снят покров.
Разъят, раздвинут и разобран,
И вот – душа без берегов.
Душа, лишённая защиты.
И нету ничего сильней
Души, которая открыта
До бесконечности своей.
Дыханье моря. Ветер встречный
И во всю ширь морской закат.
Распахнутая бесконечность…
Ты можешь с нею взгляд во взгляд?


* * *

I

Что такое море Белое?
Что такое море Чёрное?
Море ничего не делает,
Море есть душа просторная.

Море есть душа открытая,
Как лицо многоочитое,
Око Божие бездонное,
Неподвижное, иконное…

II

Не гадали, не итожили,
Только полнили внимание.
Море есть дыханье Божие,
Море есть моё дыхание.

И не будет жизнь мгновенною,
В вечность приведёт дорога,
Если – в лад со всей Вселенною,
Если дышишь вместе с Богом.


* * *

Жизнь отпущена не надолго,
Не навеки эти дали.
Для чего-то Богу надобно,
Чтобы все мы умирали.

Но любовь Твоя великая
Причащает сердце раю.
Если надо так, Владыка мой,
За Тебя я умираю.

Растворюсь вслед за туманами
И уйду в покой таинственный
За Тебя, Душа желанная,
За Тебя, мой смысл единственный.


* * *

Зов. Ты зовёшь меня туда,
Откуда появилась я.
Здесь только воздух и вода
И потерявшее края
Пространство. Горизонт потух.
Но что там, над волной седой?
Дыхание… тот самый Дух
Опять трепещет над водой…


* * *

Здесь очень тихо. Ничего
Нет лишнего. И торжество
Волной беззвучной разливалось.
И постепенно оказалось,
Что точка сердца – это малость,
Глазок звезды среди пустот –
Имеет в бесконечность вход.
Крепка Господняя держава,
Когда нет лишнего. Лукавый
Исчез. Здесь невозможен тот,
Кто вечность у Тебя крадёт.


* * *

У моря я. Вот он,
Предел всех желаний –
Какие широты!
Какое Дыханье!
Ни слова… Всё глухо.
Лишь волны грохочут.
Всесилие Духа:
Дух дышит, где хочет.
Дух мощью своею
Пределы раздвинул.
Дух дышит, Дух веет,
Врывается в глину.
В разломе, в расколе,
Над всею разрухой –
Да здравствует воля
Творящего Духа!
В сём вихре заложен
Порыв созиданья.
Влей в грудь мою, Боже,
Морское Дыханье!


* * *

Оно так зовёт, потому что родное.
Оно так зовёт, потому что со мною,

С душой моей вечною чувствует связь,
Ведь знает, что я из него родилась.

Оно так зовёт, потому что когда то
Великую тайну Господь в него спрятал,

Простую и вечную мысль бытия:
Оно - это Я.


* * *

Всё медленней, всё тише вал
И цвет бледней, бледней, бледней…
Быть может, яркий цвет скрывал
Последний пласт души моей.
И вот теперь вода бледна,
Почти прозрачна полутьма.
И вот теперь обнажена
Перед собою я сама.
И только лишь теперь, теперь
Вхожу в бездонность бытия.
Вовнутрь себя открылась дверь,
И в Бога погружаюсь я.


* * *

Кто тебя измерил?
Кто тебя расчислил?
Растворил все двери,
Перерос все мысли…

Все законы – небыль.
Очевидность сети.
Небо! Небо! Небо,
Кто тебя заметил?!

Кто застыл в просторе
Без границ, без линий?
Может, только моря
Вещая пустыня…


* * *

Наплыв лесного гула,
Дроздов вечерних звоны…
И время потонуло
В душе моей бездонной!

Так вот оно, начало
Пророчества о чуде:
Нам сердце предвещало,
Что времени не будет…


* * *

I

А душа моя огромна,
Точно небо или море.
А душа моя не помнит
Ни единой из историй.
А душе моей не надо
Знать про то или про это.
С новым вздохом, с новым взглядом,
С новым утром, с новым светом!

II

Ничего не забываю,
Но – не памятника надо.
Вечность – то, что открывают
С каждым вдохом, с каждым взглядом
Заново. Так мир весенний
Вновь становится зелёным.
Что такое воскресенье?
Бог наш, заново рождённый.
О, душа моя живая,
Сбросившая все оковы,
Та, что Бога открывает
С каждым вдохом, вновь и снова.







_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 21:04 Ответить с цитатой

* * *

Так вот как *** время.
Так вот как продлевают дни…
Уже не блеск, ещё не темень.
Ещё не вспыхнули огни.

И был и вправду бесконечен
Протянутый, как жизни нить,
Склонившийся над морем вечер
И тот, кто мог за ним следить.


* * *

Что такое вдохновенье?
Это Божие внедренье
Самого Себя внутрь нас.
Это – сметены границы:

Кто б ты ни был, где б ты ни был,
Над тобой раскрылось небо,
И душе твоей раскрыться
Дан немедленный приказ.


* * *

I

Я сделана из этой широты,
Из этой высоты и этой сини.
Мой зримый облик, все мои черты
Скрывают бесконечность этих линий.
Но если размотать и развернуть,
До самых звезд протянется дорога.
Я превращусь в бескрайний Млечный Путь.
Я даль и высь. Я создана из Бога.

II

Не только я - мы все до одного,
Живые сгустки этой вязкой пыли, -
Мы все когда-то вышли из Него
И своего Родителя забыли.
И вдруг, о Боже, эта широта,
И облака и взлеты дальних взгорий,
И горизонта ровная черта
Меж небесами и затихшим морем...
Перевернувший, вросший в душу вид,
Торжественный и молчаливо-строгий, -
Весь этот мир передо мной лежит
Немым напоминанием о Боге...


* * *

Есть тайна вечная в природе,
В лесов густозелёной теми.
Здесь жизнь стоит, а не уходит.
Деревья скапливают время,

А не теряют. В их покое
И в полной тайны тихой речи
Есть восполнение такое,
Какое знает только вечность.


* * *

Замолчать с Тобою вместе,
Домолчаться до начала,
Взять посмертное безмолвье
Внутрь души своей живой.
Глубже, глубже… Тише, тише…
Жизнь застыла, переполняясь,
Смерть саму перемолчала –
И раздался голос Твой.


* * *

Как из стенок тюрьмы на свободу,
Так меня – из границ на простор.
Как дельфина в родимые воды,
Как дрозда в нескончаемый бор…

Души влиться в пределы не могут.
Наши о-пре-де-ленья – уму,
А душа устремляется к Богу,
Ни к какому – на всех одному.

Ни к какому: не тот и не этот,
Грозно тяжек и лёгок, как пух, -
К разрастанью крылатого света,
К Безымянности с именем Дух.

Всех одарит Собой, всех обнимет –
Крылья Духа не знают краёв.
Да святится и светится Имя,
Безымянное имя Твоё.


* * *

Небес великих пустота
На самом деле не пуста.
Пустынь великих тишина
Созвучьями населена;
И только их не потревожив,
Душа расслышит шёпот Божий…
Вглядитесь в сокровенный Лик
И – не читайте больше книг.


* * *

Море тайну раскрывало
Довременного провала.
До и после всех историй
Что на свете было? Море.
Море, точно Божий глаз,
Все века глядело в нас.
И безмолвно ожидало,
Как мы взглянем вглубь провала,
Как войдём в Его прибой,
Как мы встретимся с собой.


* * *

Нет разделений, нет границы,
И в мире те единоверцы,
Кто славит Бога так, как птицы
И переполненное сердце.

Как много нас и как немного,
Участников немого хора,
Кто всем собою славит Бога,
Как море – всем своим простором.


* * *

Бог вдунул внутрь меня простор
И целое мгновение
Глядел в глаза мои в упор,
И – длилось вдохновение.

Бог вдунул небо внутрь меня
На миг один – и, Боже,
Ты вспышкой белого огня
Страх бездны уничтожил…


* * *

Бесконечная водная гладь,
Потерявшая в далях края.
Не измерить её, не обнять,
Только всё-таки всё это – я.

О, немые просторы небес,
Синь, подёрнутая белизной…
Край растаял, расплылся, исчез,
Но всё это едино со мной.

Песнь дрозда в предзакатной тиши
И с водою луча разговор…
О, великая тайна души:
Ты и есть этот вечный простор.




_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Апр 22, 2017 23:20 Ответить с цитатой

* * *

Творец воистину один,
Как неба полотно.
Мы все творим, но Божий Сын
С Отцом своим – одно.

Совсем беззвучен мир иной,
Сокрывшийся внутри.
Сравняйся с Богом тишиной –
И лишь тогда твори.

Когда ты Богом просквожён
И виден свет глубин,
Творишь уже не ты, а Он –
Один, опять Один…


* * *

Хватило бы сил на безмолвье,
На тот напряжённый покой,
Который приказывал волнам,
Царил над стихией морской.
На этот простор тыщекрылый,
Повисший над гладью морей…
О, только хватило бы силы
Быть стихшей Марией Твоей…


* * *

Бог так далёко, так далёко…
Но как-то на исходе дня
Взглянуло молча Божье око
Сквозь море целое – в меня.
Вошло пунцовое светило
В глубь из надмирной высоты,
И молния меня пронзила:
О, Господи, как близко Ты!


* * *

Простора! Простора! Простора!
Родимых объятий морских!
Я больше не кто-то, который
Отпущен от сих и до сих.

О, Боже, безмерный, бескрайний,
Отверзший мне сердце и очи!
Душа причащается тайне –
Дыханью, что веет, где хочет!

Душа причащается небу,
Пресветлой открытости горней,
И, может, божественным хлебом
Когда-нибудь души накормит.


* * *

Вот и всё. И сердце успокоит
Широкий дуб, высокая сосна
С её чуть-чуть трепещущею хвоей
И та спасительная тишина,

Что тайно, за мгновением мгновенье,
Растёт, как лес, как сеть его ветвей,
И ограждает душу от вторженья
Всего, что чуждо, что не нужно ей.

Ну вот и всё. Вот так и над могилой
Когда-нибудь… Но ты не торопись
Звать мёртвой тишину. В ней скрыта сила,
Что смерть саму преобразует в жизнь.


* * *

Останови меня, останови
Огромным валом всей Твоей любви!
Останови мелькающую мысль,
Тревоги повели: остановись!
Пускай твой властный, всемогущий зов
Прервёт поток бессмысленных часов
И остановит тот слепой закон,
Что был противужизнью утверждён.
Простри свою бестрепетную длань
И повтори сегодня: «Лазарь, встань!»
Да, вот сейчас, сегодня повтори,
Что всемогущество – у нас внутри;
Что там внутри в единой глубине
Я вся в Тебе и сам Ты весь во мне.
Немое море это говорит.
Его простор всему и всем открыт.
И кто его увидел только раз,
Тот слышал Твой торжественный приказ.
Тот понял повеление Любви –
Твоё беспрекословное: живи!


* * *

Есть только это. Остальное – небыль.
Есть крылья расправляющая сила.
Передо мною небо, только небо,
Но я в него входила и входила.

Есть только это. Никаких историй,
А эта бесконечная свобода.
Передо мною море, только море,
Но я шагаю внутрь себя по водам.

Душа ликует, очутясь в просторе,
И ангелы выходят мне навстречу.
Да, я вступаю в небеса и в море –
В свою же собственную бесконечность


* * *

Молчания… Молчания… Молчания…
Не каменных монументальных плит,
А целого живого мирозданья,
Молчания, в котором Бог творит.
Молчания. Молчания. Молчания,
В котором полно, глубоко дыша,
Межзвёздные измерив расстояния,
Спокойно расправляется душа.
Великого, могучего безмолвия,
В котором тонут наши голоса,
Которым разговаривают с волнами
Повисшие над нами небеса.


* * *

Как широко Господь раскрыл
Свои объятия!
Но очертания Божьих крыл
Глаз не охватит.
Для зрения слишком Ты велик!
Но в сердце сразу
Изобразился Божий лик,
Не видный глазу.
Ужель никто и никогда
Понять не сможет,
Что здесь ни небо, ни вода,
А образ Божий?!


* * *

Боже, Боже мой, спасибо
За немереную глыбу
Счастья, за Твои просторы,
Не охваченные взором.

Потерялись все пределы,
Оттого, что Ты – Всецелый.
Нету большей полноты –
Внутрь сердца входишь Ты.


* * *

А моря не увидит тот,
В ком вся душа не оживёт,
В ком все слова не замолчат
И не охватит сразу взгляд
Всё то, в чём уместиться смог
На части неделимый Бог.


* * *

Был бесконечно молчалив
И звал к молчанию залив,
И сизо-серебристый свод
Висел над гладью блёклых вод.
И нас просила эта гладь
Лишь только об одном: внимать.
Внимать всем сердцем, всей душой,
Вдруг ставшей тихой и большой –
Почти такой же, как залив,
Который был так молчалив…


* * *

Здесь тишина росла, как вал,
Никто здесь Богу не мешал.
Он был один на весь простор.
И прекратился вечный спор
Живой души с самой собой,
С творящей волей и судьбой.
Он был на весь простор один,
Наш совершенный Господин.
Один, объявший всё и всех;
И не было Ему помех.


* * *

Ты – зеркало, поднесенное мне,
К моей последней, тайной глубине.
Она в одном Тебе отражена –
Не видимая миру глубина.
И я смотрюсь, смотрюсь, смотрюсь туда…
Что видит глаз мой? Небо и вода.
В покое вод – колеблемая высь…
Но сердце, в сердце вечное вглядись!


* * *

А я хочу туда, туда,
Где не колышется вода
И где ветвистая сосна
На берегу совсем одна.
Она густа и широка.
Над нею только облака.
И только море перед ней
И так все дни, сто тысяч дней.
Там берег одинок и глух,
И над волнами реет Дух.
Нет ни начала, ни конца
У одиночества Творца.


* * *

Вновь бежит за валом пенный вал,
Луч блеснёт – и в облаке потонет…
Море – мастер. Я – лишь матерьял,
Только матерьял в Его ладони.
Кто-то мощный, мудрый и большой
Смешивает золото с опалом.
Боже, до чего же хорошо
Быть Твоим послушным матерьялом!

* * *

А море гудело, а море ревело
И брызгалось пеной серебряно-белой.
Над ним облака громоздились, как горы,
И не было слов здесь, и не было споров.
А только одно всемогущее Слово,
Что было в начале, здесь слышалось снова.

* * *

Над гладью серебристо-млечной
Сквозь небо белела дорога.
Я вышла из времени в вечность,
Вернулась к недвижному Богу.

Туда, где не ставят условий,
Туда, где конец всех сомнений, -
К незыблемой Первооснове,
Творящей всё наше движенье…

О, Господи, сколько простора!
Торжественный штиль океана…
И время стоит, словно горы,
А сердце растёт неустанно…





_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Апр 23, 2017 02:37 Ответить с цитатой

* * *

На море ни ветерка, ни пены.
Бирюза. Полнейшее затишье.
Если скажешь на одном конце Вселенной, -
На другом тебя немедленно услышат.

И ни что меж нами встать не может
В тайный час на розовом рассвете.
Если сердце скажет: Боже! Боже! -
Бог тебе немедленно ответит…

Загадай желание любое -
Только это детская отрада:
Сам Господь сейчас перед тобою,
А тебе еще чего-то надо?


* * *

Море было, как мир, большое,
Море было моей душою.
Значит надо забыть все речи
И, как море, взвалить на плечи
Небо днём и ночную тьму.
И не плакаться никому.
Потому что, как мир, большое
Море стало моей душою.


* * *

Море не даёт нам обещаний,
Море только смотрит в небосвод.
Море никогда нас не обманет,
Море чистоганом отдаёт.

Мерит мерой самою большою –
Море не торгуется с людьми,
Полной мерой, полною душою:
Вся душа – всё море. На, возьми!

Только так и никогда иначе.
Правда – цельность. Остальное – ложь.
Море требует самоотдачи.
Если всё отдашь, то всё возьмёшь.



* * *

I

Не нарушай одиночества Бога,
Не нарушай мировой тишины.
Свет продвигается долгой дорогой.
С моря доносится шорох волны.
Поберегись ненароком нарушить
С тихой Вселенной незримую связь.
Зодчий миров твою малую душу
Молча растит, над землёй наклоняясь.
Будто бы мать, наклоняясь к колыбели,
Замер, коснувшись воды, небосвод.
Ветер качает волну еле-еле,
Час удлиняется, сердце растёт.
И замирают тоска и тревога,
Боль растворилась в глубокой тиши.
Не нарушай одиночества Бога,
Не останавливай роста души…

II

Мы зачаты в вечном океане,
Во всецелой мировой тиши.
Истинное счастье – нарастанье,
Разрастанье собственной души.
За мгновеньем новое мгновенье
Чередой неисчислимых дней –
До того, что было до рожденья,
До немой всецелости своей…



* * *

Так приближается Всевышний.
О, нет, не окончанье дня,
Не предзакатное затишье –
Господь мой входит внутрь меня.
Бездонный, бесконечный вечер,
Внутрь сердца заходящий свет.
Смысл жизни только в этой Встрече.
Другого смысла в жизни нет.


* * *

Какой громадный мир – и как же я мала!
О, до чего мала, но, Боже, как я рада,
Что всю меня собой укрыла, обняла,
Что с сердцем говорит пустынная громада!

Молчанием своим мой крик останови!
Я знаю: у меня есть мера и граница.
Но так велик сей мир, что в нём самой любви,
Да, всей моей любви возможно уместиться.

Какой громадный мир! И я отдам всю кровь,
Пройду сквозь квадрильон и больше квадрильона,
Чтоб вновь и вновь понять, как велика любовь
И как велик сей мир, любовью сотворённый.


* * *

Чайка в небе медленно кружится,
До чего легка и хороша!
И вот так, как в целом небе птица,
В целом Боге держится душа.
Только бы утихли все тревоги,
Только б оторваться от земли!
Хорошо ль тебе в бескрайнем Боге?
Вправду ль крылья Духа отросли?


* * *

Так вот что такое свобода!
Так вот что такое покой –
Восполненный круг небосвода
Над полною чашей морской.
О, светом налитая чаша –
В воде отражённая высь!
И воля Господняя с нашей,
Как небо и море, слились.


* * *

Душа перед открытым морем.
О, Господи, какая тишь!
Мой каждый нерв Тебе покорен,
Ты заново меня творишь.

Ни воля не нужна, ни сила…
Чуть-чуть лепечущий прибой…
Всё, чем была я, всё, что было,
Сейчас заменено Тобой.

И тяжести земной не стало,
И, как туман, рассеян страх.
Ведь всё сначала, всё сначала,
Ведь я опять в Твоих руках.


* * *

- Что важней всего на свете?
- Небо, облако и ветер,
Да зелёная листва.
Да высокая трава.
- Что тебе всего нужнее?
- Тот простор, что бред развеял,
Тот немеренный простор,
Что всё смеренное стёр;
Всё ненужное разрушил
И мою живую душу
Всем собой, как парой крыл
Бесконечных, наделил.
- Что тебе всего дороже?
- Веянье, дыханье Божье,
Что влетает к нам в окно,
То, что в нас с тобой – одно.


* * *

Да славит Бога в звёздном хоре
Мой тихий голос вновь и вновь!
Я знаю, что Любовь есть море,
А море… Море есть Любовь.

Какая ширь! Какие глуби!
Какая сила бытия!
Господь меня всем морем любит.
Всем морем отвечаю я.


* * *

Г.П.

Мне есть, с кем миром поделиться,
И миру есть, куда излиться
В великий час переполненья.
Всего одно прикосновенье,
Один лишь взгляд, одно касанье
И – удержалось мирозданье.
Всё не вмещённое в границы,
Способно в сердце уместиться,
Что бьётся здесь со мною рядом.
Ему всё той же глуби надо
И никогда не слишком много
Ни моря, ни небес, ни Бога.


* * *

И вот сомкнулась тишина –
Ни всплеска на воде, ни пены.
И сердцу сделалась слышна
Неведомая глубь Вселенной.
Неведомая высота –
Ни облачка на ней, ни дыма…
О, Боже, как она проста,
И как она необходима!..
Никто извне не подал знак
И не сте5снил моей свободы,
И сердце вслушивалось так,
Как только пьют в пустыне воду.


* * *

Вы грезите о чудесах,
А я тоскую о Христе.
О той изгнавшей всякий страх
Неимоверной высоте,
С которой синяя звезда,
Державшаяся ни на чём,
Взглянула медленно сюда –
И тихо постучалась в дом.
И, не теряя высоты
Своей ни на единый миг,
Земные обрела черты,
В горящий превратившись Лик.
И мне не надо ничего,
Лишь приклонись к одной мольбе:
Войди внутрь сердца моего,
Тоскующего о Тебе.
Не знает мир, откуда свет,
Но жив одним Твоим лучом.
И я пойду Тебе вослед,
Чтобы держаться ни на чём.


* * *

I

Неизмеримые пустоты,
Пустыня неба и морей,
Ничто. Не что-нибудь, не кто-то –
Мир в непомерности своей.
Бог без лица. Простор порожний,
Как круг небес и моря гладь.
Нельзя измерить и понять,
Но полюбить навеки – можно.

II

Лицо Господне, Божий лик…
Он так немеренно велик,
Что, кто увидел Его, тот
Витает в грёзах или лжёт.
Лик Божий есть бескрайность мира.
Не сотвори себе кумира!
Не то, не это. Всё не так!
Но – молния прошла сквозь мрак,
И сердце вспыхивает вмиг:
В нём загорелся Божий лик.


* * *

Какая почва нам нужна?
Какая надобна защита?
Великая голубизна
И бесконечная открытость!
О, небеса без облаков
И море без единой тени!
Что значит череда веков
И все мечты о воскресенье?
Мой Боже, слышу твой призыв,
Звучащий вновь вот здесь, не где-то:
Откройся настежь тот, кто жив!
Чтоб свет воскрес, откройся свету!


* * *

Когда тебя настигнет тишина,
Прервав все мысленные разговоры,
И станет сердцу твоему слышна
Мелодия неведомых просторов;
Когда тебя настигнет высота,
И ты застынешь, голову закинув,
И вдруг поймёшь, как сказочно чиста
Голубизна над тёмною вершиной;
Когда душа рванётся за порог,
Всю бесконечность наконец заметив, -
Тогда тебя обнимет целый Бог
И ты поймёшь, зачем живёшь на свете…







_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Апр 23, 2017 10:41 Ответить с цитатой

Наставления

Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть прежде не воспринимавшиеся его части.
Непредвзятость - великая сила.

Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики.
Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики".

В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.


Содержание:
Код:
Бытие как момент Истины - Саторин
Сознание как причина реальности - Саторин
Семена для души - Хиллинг
Развитие Души - Лайтман
Совершенствование души - Сильвия Браун
Азбука мудрости - Праджнянпад
Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис
Возвращение воинов - Теун Марез
Ох уж это счастье! - Теун Марез
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин
Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления. Искусство сна - Виктор Востоков
Ты - мессия - Стори Уотерс
Посох путника - Г.М.
Йогические ясли, младшая группа - Данченко
Беседы о сверхсознательном - Тонков
как сбежать из этой Вселенной (том 1) - Сандор
Зов Вечности - Николай Сант
Всевышней матери - Николай Сант
Ищущим - Ломовцев

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Апр 23, 2017 12:23 Ответить с цитатой

Игорь Саторин «Бытие как момент Истины»

Аннотация
Цитата:
Почему мы куда-то идем? Почему делаем что-то? Не так важно, практика это, или повседневность, ибо все является практикой, просто иногда она обретает иллюзию интенсивности. Мы не можем иначе. Иначе мы чувствуем боль. Мы делаем что-то, но кто делает? Кто ты в это время? Делающий, читающий или просто вглядывающийся в слова? А еще в это же время шевелится тело... Само! Кто дает ему команду шевелиться? Кто отвечает за это? Каждое малейшее движение во имя прекращения страдания, каждая мысль — побег от страдания! Но кто этот бегущий? Что есть ощущение «я»? Где оно? Что такое реальность? Как это возможно? Как такое может быть, что мы существуем здесь, в этом сложном изумительном мире объектов?! «Я» поднимает руку, касается предметов... Разве это не чудо? Мы можем взаимодействовать с миром, ощущать каждое мгновение! Где начинаются эти переживания? Как чувство «я» взаимодействует с ощущением воспринимаемого нашими глазами? Как чувство «я» соприкасается с этими словами? Это иллюзия? Это реальность?





Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_bitie-kak-moment-istini.htm


Программы и зависимость от материального мира

Чтение может стать медитацией, если вы осознаете, что этот текст является своего рода обращением к вам лично. Со временем, обретенное ментальное знание выливается в новые, более эффективные принципы функционирования разума.
Реальная же польза от чтения — в обретении новой информации, воодушевлении на практические действия, в создании необходимых ментальных программ и разрушении бесполезных. В любом случае, чтение принесет пользу только по-настоящему внимательному читателю, читателю, у которого прежде полемики включается попытка понять, впустить в себя новое.

Воодушевление на практические действия — это, когда чтение дает стимулы, желание практиковать, когда читателю хочется добиться чего-либо.
Создание и разрушение программ посредством чтения— также важный этап, ведь именно от этих программ будут исходить долговременные стимулы.

Что можно назвать программой? Ввиду того, что подавляющее большинство людей большую часть времени воспринимают не реальность, а лишь свои мысли о ней, эти мысли играют для них решающую роль.
По сути, жизнь, человека является своеобразной игрой программ, а мы являемся их проводниками. Например, программы о необходимости учения, о сохранении здоровья, о пользе медитации. Ознакомление с практикой происходит в процессе выполнения этой практики, что в свою очередь также является программой. Сама практика — это набор механических действий для достижения цели.
Гурджиев был прав, человек это — машина. Мы состоим из программ и следуем только им. Необходимо научиться программировать себя сознательно и самостоятельно.

Программа, именуемая медитацией, в своей сути не сильно отличается от всех остальных. В самадхи (тотальной концентрации внимания) уже нет никакой медитации.
То есть начальные стимулы для медитации — те же, что и у других наших программ. Просто для наработки социальных программ мы потратили всю жизнь, поэтому привычки столь сильны, а старикам изменяться сложней.

Нужно не бояться тратить время на обдумывание, зачем вам та или другая практика, читать побольше духовной, воодушевляющей литературы, увидеть как можно больше пользы для себя в действии, которое хочется совершать. Даже если вашей целью будут способности (сиддхи), необходимо себя запрограммировать.
Из этого следует, что люди не могут иначе. Это очень важно. Мы часто виним других, злимся, обижаемся, полагая, что человек мог поступить иначе. Никто не может действовать иначе, мы все делаем механично.
Если развить в себе такую установку (санкальпу) — «они не могут иначе», то это может избавить от кучи беспокойств, даст приятие и понимание.
Осознанные действия — это действия, которые мы осознаем, но само выполнение и выбор действия — чистая механика.


Растождествление, «неделание»

Цитата:
ЕСТЬ два способа прожить свою жизнь. Один так, как будто чудес не бывает. А другой так, как будто все есть чудо. А. Эйнштейн


На определенном этапе неделание проявляется в абсолютно не фиксированном, безопорном существовании, когда вы осознаете, что вы ничего не знаете. И в го же время вам открываются настоящие тайны, суть всех явлений за пределами мысли. Это парадоксальное существование, когда вы в каждый миг словно рождаетесь и умираете, воспринимая мир, как в первый раз, с полным вниманием, как новорожденный ребенок.

Мы отождествляем себя с тем, что воспринимаем, и чем дольше восприятие объекта, тем больше отождествление с ним, поэтому большая часть людей считает себя телами, не подозревая о том, что его истинное «Я» не имеет со всем этим ничего общего. Во время медитации сознание все больше сливается с объектом медитации, вплоть до самадхи, полного отождествления с этим объектом и растождествления со всем остальным. Это шок для обывателя, и, например, буддийские монахи подготавливаются годами к таким состояниям, начиная с простых упражнений и заканчивая многомесячными ритритами, когда монах проводит в медитации по 8—12 часов в день. Сознание очищается, все негативные мысли и эмоции доходят до импульсов в савикальпа (зерно) самадхи. Но пока есть объект (на который медитируешь), от отождествления не уйти. Поэтому выбор медитации также имеет огромное значение.

Когда выходишь за пределы мира форм, приходя к абсолютному растождествлению с любыми объектами, приходишь к абсолютному субъекту, наблюдателю, воспринимающему, свидетелю (Пуруша в учении «Йоги», Атман в учении «Адвайты»), высшему «Я» и пережива-ешь нирвану — извечно чистого и бесконечного, ни с чем не отождествленного субъекта.

И как вывод — чем осознанней мы, тем меньше неприятностей, но это взаимосвязано, так как только к человеку, полностью отработавшему свою карму, приходит полное просветление. Можно вспомнить слова святых о том, что страдание — милость. Если пробуждаешь себя самостоятельно, реальность пинает уже не так сильно, в редких случаях полного приятия, любви и понимания пробуждение проходит гладко и естественно.

На подсознательном и сверхсознательном уровне мы всегда устремлены к единству, к целостности, а на изменчивом ментальном уровне абсолютного единства никогда не достичь. Кто сумеет подойти к вечному Ат-ману, высшему «Я», тому придется отдать самого себя. Счастье — не придавать ничему значения и относиться ко всему как к проявлению Всевышнего (Единства, Абсолюта), чем окружающая реальность на самом деле и является. У просветленных людей это происходит естественно. Они уже не отождествляют себя с эго, а вышли на постоянное, неизменное, непоколебимое вечное большое «Я», Атман, не нуждающийся ни в какой поддержке извне. Они ощущают полноту и единство Бытия.


Проекции сознания

Каждый видит мир только таким, каким является этот каждый. Наша реальность — отражение нас самих. Это все наше «Я».

Как говорят мудрецы, «лишь пустой сосуд заполнится», или в данном контексте «незнание — блаженство».
Медитация, как процесс вне мыслей и чувств, с которыми мы отождествлены, приближает нас к реальности.
Если мы сами увидим, что мир вокруг нас — наше собственное отражение, реальность к нам будет более благосклонна. Не стоит брать на веру, необходимо просто попробовать.

Привязанность к страданиям и удовольствиям — это и есть наша карма. Восприятие и карма — вещи из разных категорий, но неразрывно связанные, как и все остальное.
На самом деле сложностей как бы и нет. Их строит ум, а мы отожествляемся с мыслями, полагая, что это реальность. Речь идет даже не столько о том, чтобы отказаться от сложностей, сколько о том, чтобы попытаться понять. Мы не можем отказаться от сложностей, но можем понять их природу, тогда все внутренние противоречия начнут разрешаться.

Парадокс восприятия реальности

То, что действительно существует, — это тотальное сейчас, в котором не может происходить никакого движения, как фактора невозможного в текущем моменте.
Если немного упростить, то настоящий момент, который расположен между прошлым и будущим, — это тончайший, бесконечно малый момент времени. В настоящем мы можем воспринимать лишь объективно неподвижное, как бы отдельный «кадр» реальности. Да и само восприятие не имеет никакой длительности, оно также застывшее, его длина в тотальном сейчас бесконечно мала, и поэтому сложно сказать, существует ли оно- (восприятие) вообще. Это и есть буддийская пустота, вызванная «ускорением» интенсивности восприятия до переживания настоящего, нирваны, истины и чистого бытия. Подобное ускорение может характеризоваться ощущением как бы замедления происходящего, но не обязательно, чаще всего, это просто переживание удивительной, чудесной, живой и озаряющей ясности.

Само по себе время — это и есть движение, но так как в моменте «сейчас» объективно нет ни будущего, ни прошлого, то движение невозможно. И существование чего-либо, основанного исключительно на длительности восприятия (что относится ко всем ощущениям), также невозможно, поэтому восточные учения называют воспринимаемый нами мир иллюзией.

То, что объекты иллюзорны, — это всего лишь двойственная мысль, порождающая сама собой противоположную ей мысль. То, что объекты существуют, — это также мысль. Но из чего соткана эта мысль?!
Понятие иллюзорности само по себе также условно. Если мы договоримся о факторах иллюзорности чего-либо, то это будет всего лишь нашей конвенцией, договором, основанным на наших домыслах. Иллюзорность объектов не отменяет их существования, даже если они существуют в качестве того, что мы называем иллюзией.
Гораздо более важен факт, который можно понять после опыта переживания настоящего, — это бесконечность вариаций любых форм реальности, связанных даже с такими, с виду непоколебимыми, факторами как время, пространство и восприятие.

Итак, реальна мысль или иллюзорна — это не так важно, ведь это не сама реальность.
Разоблачать иллюзию при помощи другой иллюзии — это все равно, что объяснять, что такое свет с рождения слепому человеку. Чтобы увидеть сущность иллюзии, необходимо внимательно смотреть (медитировать), а не думать.

Так, опытный маг, может со временем перейти на классические истинные учения, такие как Адвайта, Санкхья, или Дзогчен.
…Чтобы выйти на недвойственность, необходимо научиться различать составные части такой мелодии. Подобное восприятие поначалу приводит к белому шуму, состоящему из ог-ромного количества неструктурированных вибраций. На продвинутой стадии различения, когда белый шум проходит, появляется возможность услышать первозданные вибрации, похожие на звуки колокола, флейты, цимбал, барабана, грома и др.

Все пронизано пустотной вибрацией без начала и без конца.

Единицы практикующих регулярно и годами *** одну и ту же технику медитации или совмещают ее с другими.


Концентрация, медитация и цели этих практик

Для большинства людей концентрация сначала кажется чем-то почти невозможным, так как отвлечение на мысли, в силу глубоко укоренившейся привычки, происходит постоянно. Здесь важен настрой. Стоит помнить, чем вы занимаетесь, нужно дать себе установку (санкальпу): все эти мысли думать после практики, а сейчас — только практика.
Первые месяцы у большинства людей, как правило, еще нет заметных результатов. Вы как бы сталкиваетесь с нежеланием ума подчиняться вашей воле. Возникает ощущение, что поток мыслей просто невозможно прервать, и намеренная фиксация в течение длительного периода времени на одном и том же объекте невыполнима. В действительности, концентрация — это и очень сложно, и очень просто. Это сложно для ума, но это достаточно легко, когда ваше сознание проникает в сферу разума, выносящего окончательные решения.

Со временем, проникая все глубже в природу мыследеятельности, вы привыкаете все больше к состоянию непрерывной внимательности. Внимание и так льется само собой непрерывно, но ваша задача сделать его подвластным, научиться направлять ваш потенциал в единое русло.

По мере продвижения в практике концентрация будет плавно переходить в медитацию. Невозможно сказать объективно, где обрывается концентрация и начинается медитация, так как этот процесс, чаше всего, постепенный. Медитация отличается от концентрации отсутствием волевых усилий. Это случается, когда ваш разум познает природу созерцания и проникается ей. В медитации начинается естественное спонтанное созерцание объекта, все происходит легко, без всяких стараний.
Человек, освобожденный от мыслей на время медитации, пребывает в естественном состоянии своего сознания. Подобное переживание характеризуется глубоким успокоением, блаженством, легкостью и свободой. В йоге это первый уровень самадхи — савикальпа самадхи. По мере успокоение ума нарастают блаженство и восторг (ананда).

Не стоит подавлять мысли, нужно просто оставить их, как есть.— все это вы должны оставить как есть, без вмешательства, тогда со временем ум затихает полностью. Если вы обучились не реагировать на мысли, ваше сознание поднимется до сферы интуитивного разума.

Начинающему практику Можно пробовать сразу входить в медитацию, минуя концентрацию, если есть соответствующий настрой и успокоенность. В медитации важно полное расслабление с сохранением бдительности, осознанности. Не нужно пытаться ее сохранять, нужно просто позволить ей происходить как чему-то естественному. Ведь ваше внимание всегда с вами, поэтому вам просто необходимо перестать прилагать усилия, не засыпая, позволить вашему вниманию интуитивно, самопроизвольно скользить по объекту восприятия.

По сути, состояние абсолютной бдительности и есть цель практики. Это неуловимое состояние является чистым «Я» (Атман, Пуруша), без каких-либо характеристик. Можно условно его охарактеризовать как пустотное ощущение бытия.

Если медитация проникает в повседневность, иллюзия привычной картины мира, сотканной из связанных ассоциациями мыслей, постепенно разрушается. Человек воспринимает удивительный хаос, теряет уверенность абсолютно во всем, так как начинает осознавать, что все привычное — иллюзорно, это был просто набор мыслей. Страх безопорного состояния со временем проходит, привнося в жизнь удивительный покой, гибкость и ясность.

Постепенно проходит иллюзия времени, наступает четкое осознание, что будущее и прошлое — это просто мысли, а реально существует только момент сейчас. Стремиться не к чему, а на самом деле, даже некому. Ничто не имеет конечного смысла и цели, вся деятельность превращается в удивительную игру. Невозможно достичь момента сейчас, так как он уже и так здесь и сейчас. Мы всегда были здесь и сейчас.
Если практикующий уже растождествлен с ощущениями и распознал себя как пустотное бытие, то все происходит легко, как бы само собой. Нет ни уверенности, ни неуверенности, ни боли, ни страха, ни счастья, ни несчастья, нет даже намека на скуку. Есть лишь покой чистого бытия.

часто задаются таким вопросом: «Зачем садиться медитировать, если я и так в медитации? Я и так хожу и осознаю!» Если человек не может медитировать, сохранять постоянную бдительность, когда глаза прикрыты, тело расслаблено и его ничто не отвлекает, то об осознанности в быту вообще не может быть и речи.
Повседневная осознанность вещь далеко не простая и становится реально доступной лишь единицам, очень усердным практикам. Можно пробовать начинать с осознанности, как советуют Ошо или Гурджиев, но в первые годы, как правило, случаются лишь относительно удачные попытки осознанности, или мысли о ней, а еще чаще пустые разговоры. Тем не менее, пробовать осознавать себя непрерывно необходимо уже с самого начала пути.
В медитации человек постепенно «приучается», привыкает к бдительности, пробужденности, тогда она случается и в повседневности.
Внимание непрерывно, это важно понять и взять за аксиому, вопрос лишь в его объекте.

Энергия сознания привлекается туда, где наше внимание. Внимание проникает в слои подсознания, которое постепенно, слой за слоем становится осознаваемым и упорядочивается.
Объект медитации имеет значение, но он вторичен. Главное — это однонаправленное внимание на этот объект.
Чтобы перейти на медитацию необходимо научиться *** все наше существование и перестать пытаться делать что-либо, так как внимание — вещь спонтанная и естественная. Этот процесс очень индивидуальный и даже интимный.


По мере расслабления вы все больше проникаете в бессознательное, наделяя его светом своего внимания, упорядочивая и расширяя сознание. Расширение сознания характеризуется переживанием легкости, свободы, счастья, вы как бы расплываетесь в пространстве, и ваше «я» уже не тот сжатый пучок мыслей.
По мере практики выражение мыслей во внутренний монолог станет казаться чем-то грубым. Мысли начинают ощущаться еще в форме импульсов, и сразу происходит узнавание изначального вкуса мысли. Еще не впустив мысль в себя, вы уже различаете, является ли эта мысль негативной или гармоничной, стоит ли этой мысли уделять внимание, подпитав ее, дать ей ход или не стоит.

1. Я держусь объекта медитации, не отвлекаясь.
2. Сейчас нет ни одной важной мысли, все это я буду думать позже, а сейчас только практика.
3. Все происходит само собой, я ничего не делаю, выбор происходит автоматически, я свободен от выбора.
4. Объект медитации уже и так здесь и сейчас, никакие старания не помогут его воспринять. Нужно. лишь расслабиться.
5. Я отпускаю мысли «как есть», пусть будут любые мысли, я не обращаю на них внимания.
6. Как я могу не управлять своим собственным умом; если я не управляем чем-либо, быть может, это не мое?
7. Я всегда был здесь, всегда было то, что есть прямо сейчас, и больше ничего не нужно, не к чему стремиться.


Поза для медитации

Основное условие асаны (позы) для медитации — это комфорт- В идеале тело не должно ощущаться вообще.
Существует мнение, что слово «осанка», имеет общие корни с санскритским словом «асана».
Глубокое расслабление и неподвижность — это немаловажные условия.
Наклон скамейки позволяет Вам держать спину прямой. Это приспособление особенно подходит людям с недостаточной подвижностью суставов и гибкостью позвоночника.
Необходимо поймать устойчивое положение позвоночника, когда он как бы висит сам на себе, тогда напряжение уходит само собой.

Медитация на мантру «ОМ»

Принимаете удобное положение, *** тело, закрываете глаза и повторяете про себя «ОМ». Повторяете ни быстро, ни медленно, как бы лениво, без всякого напряжения, как получается, примерно в одинаковом ритме. Конечная буква «м» тянется таким образом, что звук мантры напоминает удар колокола. Можно при этом направить «м» в область аджна-чакры — третьего глаза в центре головы. Это способствует накоплению там энергии и раскрытию этой чакры.
Медитация на анахате считается самой безопасной.

Если мантра в ходе медитации спонтанно изменяется, то не нужно возвращаться к первоначальному звуку. Считается, что сознание само подбирает наиболее благоприятное для вас звучание.
Традиционно при работе с мантрой используются четки, когда вы с каждым новым произнесением «ОМ» перебираете одну бусинку, это способствует погружению в медитативное состояние. В школе йоги адепту традиционно приходится набирать один миллион раз мантру «ОМ» на четках. Считается, что данное количество с применением фиксации внимания на конечной «м» в области аджны I приводит к раскрытию этой чакры.

Во время медитации внимание направлено на звучание мантры. Вы как бы думаете «ОМ», подменяя им привычный поток мыслей. И таким образом мантровая техника как бы обманывает ум, заставляя его быть однонаправленным на мантру.
Если есть сомнение, какую мантру использовать, то наилучший вариант — это универсальный звук «ОМ». При хорошей концентрации наступает эффект ощущения пространства, так как звук сам по себе является проявлением энергии пространства. Помимо прочего, длительное распевание мантры дает эффект заполнения тела энергией, как от холотропного дыхания.
Все же мысленное повторение мантры с точки зрения прочищения сознания на порядок эффективней.
Медитировать в начале практики, как уже говорилось, необходимо 20—30 минут по два раза в день, желательно в одно и то же время, тогда практика будет давать заметные результаты, очищение сознания и тела. А со временем — раскрытие чакр и устранение всех заболеваний.

Еще одно достоинство мантровой техники состоит в том, что она достаточно проста для исполнения и дает эффект погружения в медитацию практически с первых занятий.
Если возникает сопротивление, а до этого вы твердо решали заниматься регулярно, стоит вспомнить о своем решении. К медитации необходимо относиться как к своей священной обязанности и делать ее каждый день.

Медитация на анахату (христианская молитва)

В известном православном тексте «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» говорится:
Цитата:
«Вообрази свое сердце, наведи глаза свои, как бы смотрел на него сквозь грудь, и как можно живее представь его, а ушами-то внимательно слушай, как оно бьется и ударяет раз за разом. Когда к нему приспособишься, то и начинай к каждому удару сердца, смотря в него, приноравливать молитвенные слова. Таким образом, с первым ударом сердца скажи или подумай ГОСПОДИ, со вторым ИИСУСЕ, с третьим ХРИСТЕ, с четвертым ПОМИЛУЙ и с пятым МЯ, и повторяй сие многократно <...> Потом как сему попривыкнешь, то начинай вводить и изводить всю Иисусову молитву в сердце вместе с дыханием, как учат отцы, то есть, втягивая в себя воздух, скажи, вообрази: ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, а испускай из себя: ПОМИЛУЙ МЯ. Занимайся этим почаще и побольше, и ты в скором времени почувствуешь тонкую и приятную боль в сердце, потом будет являться в нем теплота и растеплевание».

Данный вид молитвы практически один в один используется в кундалини-йоге, в разделе по работе с анахата-чакрой (сердечный центр). Практика является чрезвычайно эффективной и наравне с другими видами медитации ведет к просветлению. Помимо прочего эта техника особенно рекомендуется отечественным практикам в силу многовековой традиции христианства. А также по той причине, что работа с анахатой. — это действительно важный этап (см. подробней в главе «Кундалини и чакры»), так как переход с манипуры на анахату — это настоящая проблема для современного практика. Раскрытая анахата дарует человеку доброту, легкость, приятие и смирение. Дальнейшее продвижение с раскрытием анахаты ускорится во много раз.

Важность медитации на этой чакре связана также и с тем, что от нее до сахасрара-чакры (макушка головы) идет прямой канал. Считается, что истинное «Я» проявляется из области сердца.
По мере продвижения медитации на сердце, углубления внимания и роста блаженства повторение молитвы становится затруднительным. Тогда можно отпустить молитву и полностью отдаться переживанию в сердечном центре. В самадхи на сердце возникнет ощущение, словно вы — сердце Вселенной, вибрирующее в бесконечности.

Медитация на Внутренний звук

Одной из самых мощных и эффективных техник считается медитация на звуки «анахат» (нада-йога). «Ан» — не, «ахат» — удар, что означает «звуки, рождение которых не обязано удару», или просто соприкосновению одного с другим.
когда это происходит, физическое тело сгорает либо прочищается настолько, что от него исходит золотое сияние, доступное даже для взора обывателя.
Слог «ОМ» является символом проявления Абсолюта в звуковой форме.

Яма в «Катха Упанишаде» сказал: «Цель, о которой так возвышенно говорят все Веды, которую провозглашают все отречения и ради которой ведут жизнь брахмачарина, я назову кратко — это "ОМ"! Это Слово принадлежит Брахману. Это Слово истинно наивысшее. Это наивысшая поддержка. Это наилучшая поддержка. Знающему об этой поддержке поклоняются в мире Брахмана <...>»

«ОМ» символизирует собой изначальную вибрацию, которую можно воспринять.
Звуки исходят из тонких планов и постепенно, утончаясь, ведут к высшему «Я», Атману.
Звук является первым проявлением абсолюта. Этим словом является звук, напоминающий слог «ОМ». Мантра «ОМ» не была выдумана, ее можно услышать. Она, как уже говорилось, считается, своего рода, первой формой, которую «принял» бесформенный абсолют.
медитировать необходимо на все более тонкие, звонкие и мелодичные звуки. Начинаясь тонким, почти незаметным, новый звук постепенно нарастает, делается громче, мощней, становясь всеобъемлющим.

Восприятие ушами является самым тонким среди пяти индрий восприятий, тоньше, чем зрение, и ведет до самых тончайших уровней энергии, вплоть до непроявленного, высшего каузального плана.
Существуют более грубые и более тонкие звуки Медитируя на тонких астральных звуках, внимание постепенно будет улавливать звучание новых более высоких планов бытия, заполняя сознание их энергией устраняя все засоры.
Секрет нада-йоги в том, что полная сонастройка со звуком во время самадхи ведет к прямому переносу сознания на тот возвышенный план, откуда исходит сам звук. То есть переход происходит мгновенно, а не как в большинстве практик с постепенным прохождением всех попутных уровней сознания.

Звучит все, но нужно научиться слушать основной, центральный энергетический канал — сушумну. Вхождение энергии в сушумну со временем раскрывает чакры, дарует мистические переживания, ясность и просветление
Если вы прослушиваете центральный канал, он заполняется энергией. Звук — это энергия, то есть там, где звук, там и энергия. Звук постепенно пробивает все блоки в надях (каналах), что сопровождается выходом стрессов, очищением, поэтому периодами медитация будет идти тяжелей, обшее состояние может временно ухудшаться, так как всплывают все старые раны.

Медитация Атма-вичара

Прямой путь к просветлению — самоисследование (Атма-вичара). Не каждый способен следовать этим методом, так как, даже получив подробное описание, не всегда ясно, что же именно и с чем нужно делать.
Суть метода в том, чтобы созерцать вибрацию «я» (ахам вритти). Эта вибрация является самой первой мыслью, от которой ответвляются уже все остальные мысли, как «у меня есть», «я хочу», «я делаю» и т. п. У каждого человека сотни таких «я», полученных в разных жизненных ситуациях. Именно эти «я» мешают свободно проходить энергии в верхних энергетических центрах, а когда энергия давит на эти напряжения, возникают различные страхи, беспокойства, раздражение, стыд и т. д. в зависимости от информации в каналах. Когда энергия циркулирует свободно, возникает блаженное переживание, вы ощущаете себя словно сосуд, или проводник энергии.
Огромный плюс метода Атма-вичары в том, что при правильном выполнении он дает мгновенное освобождение от любого ментального и эмоционального дискомфорта. Приступив к Атма-вичаре, вы сразу же всматриваетесь в суть проблемы, а именно — вы наблюдаете то «я».

Первая проблема в ходе практики состоит в том чтобы уловить самое начало мышления — мысль «я», не увлекаясь следующими мыслями. Вторая — в том, что по мере утончения вибрации «я» становится все сложнее различать ее среди обшей массы энергии, но с опытом это становится делать все легче. Ощущения «я» может переживаться в области макушки, третьего глаза, в глазах, в шее и в сердце. Считается, что переживание «я» в области глаз отвечает за уровень дневного самосознания. И по мере углубления медитации вы переходите на более тонкое осознание, доступное во сне — в области шеи, в вишуддха-чакре. Наконец, самое глубокое переживание «я», доступное во сне без сновидений, исходит из сердца.

Атма-вичара подходит обычно тем, у кого уже есть опыт концентрации, либо просто высокочувствительным людям с тонким различением. Если у вас хорошо получается Атма-вичара, то любые другие медитации на объекты можно отложить в пользу прямой работы с эго. В иных случаях рекомендуется медитация на более «четкие» формы, как мантры, дыхание, звук и др.

Во время практики Атма-вичары важно со временем научиться осознавать свое самоощущение в целом, полностью, как есть. Один из секретов этой медитации в том, что даже если, как вам кажется, медитация не идет и вы лишь делаете относительно удачные попытки концентрации, то и сам «деятель попыток», так же по умолчанию входит в сферу вашего созерцания во время этой медитации. Что в конечном итоге приводит к растождествлению с деятельным субъектом, создающим ненужное напряжение. Важно именно непрерывное во времени осознавание, тогда происходит реальное растождествление с это.


Медитация на нисходящий поток

Нисходящий поток (ануграха шакти) представляет собой тонкую просветляющую энергию, исходящую из космоса в наш мир с целью трансформации и пробуждения сознания. Как уже упоминалось, человечество является проводником божественной воли на грубых, материальных слоях реальности. Нисходящий поток является той силой, которая продавливает все основные засоры, препятствующие свободной циркуляции энергии в каналах (нади) наших тонких тел, прочищает и трансформирует сознание, поднимая человека до уровня божественного бытия.

по мере успокоения ума нисходящий поток дает себя знать буквально как осязаемый, энергетический столб над головой. Когда этот этап проявится, медитация пойдет легко, так как это ощущение переживается так, словно вам делают необыкновенный, божественный массаж и все, что нужно — это отдать себя в руки Бога.

Во время обычного массажа человек получает удовлетворение и успокоение по той причине, что у него отсутствует цель в будущем, так как ему становится приятным и интересным происходящее в момент сейчас, и таким образом он до некоторой степени погружается в спонтанную медитацию. А так как весь секрет медитации в этом и заключается — в пребывание в настоящем, поэтому с началом проявления нисходящего потока медитация случается спонтанно.

Когда еще нет переживания самого нисходящего потока, можно концентрироваться на таких его проявлениях как внутренний звук и свет, так как они, по сути, являются его прямым проявлением.
В йоге нисходящий поток известен под термином Ануграха, а медитацию на него зовут садханой (практикой) безусильного состояния. Также, его называют милостью Всевышнего, а пребывание в нем — нисхождением милости. Когда Всевышний берет нашу жизнь в свои руки, все, что от нас требуется, — это оставить сопротивление, напряженность и, проявив приятие, открыться для нисходящей силы.

На продвинутой стадии, когда нисходящая энергия действует в полной мере, человек лишается иллюзии индивидуальной воли. Он становится проводником воли Всевышнего в нашем мире (подробней об этом см. ниже в главе «Все просто происходит»)- Так осуществляется полное избавление от желаний, так как в это время вы и так находитесь в абсолютной точке реализации глубочайших аспектов существования. Ваша воля и воля Господа совпадают, даже, более того, становятся едиными.

Сама по себе преданность Господу является проявлением нисходящего потока. Чем больше вы Ему преданы, тем сильней Его нисхождение в ваше сознание, что заставляет вас быть еще более преданными. Так нарастает, и свершается духовная эволюция. Сначала вы движетесь очень медленно — по одной ступеньке, но чем дальше, тем ваш рост все более и более интенсивен. Это происходит, когда вы становитесь на духовный путь по-настоящему. И когда это происходит, сила логики и здравого смысла теряет свою значимость.

Для Создателя важен аспект раскрытия, проявления на всех уровнях бытия, поэтому духовная практика человека кармически неизмеримо важней любой другой мирской деятельности. Сам Бог поддерживает человека, который «самостоятельно» раскрывает и познает свою исконную природу.


Метод ментального прояснения

Вторая установка — это прощение. Вы отпускаете грехи окружающим и самому себе. В ходе практики вы должны подгонять каждое событие под первую установку и производить прошение. Прощение происходит от слов «делать простым». Упрощенно это может выглядеть так: «Я прощаю тебя, так как ясно осознаю, что ты никогда
не был виноват в том, что с тобой происходит. Твой ум — это такая же машина, как и ум любого другого человека».

Третья установка в этом и заключается: «Все, что меня беспокоит — это лишь мои мысли об этом». Таким образом, вы подгоняете этот фактор под производимые выводы. Выглядеть это может так: «Я осознаю, что мои беспокойства — это текущие в данный момент мысли в моем сознании. Реальность чиста. Ее окрашивает лишь моя собственная ментальная деятельность. В моих силах осознать этот простой факт и освободиться».
Итак, три основные установки — это: «Никто не может иначе»; «Прощение» и «Все, что меня беспокоит, — это лишь мои мысли об этом».


Практика осознанных сновидений

Один из лучших способов осознать себя во сне — это поспать на два часа меньше привычного, затем пободрствовать минут сорок, не напрягая тело. Можно, например, почитать или помедитировать. И затем снова лечь спать с намерением осознать себя. Даже у новичка при проведении этой процедуры осознание себя во сне случается с первых же попыток.
Другой способ — это осознание себя в постели, когда вы уже проснулись, но как бы не до конца, и еще не шевелили телом. Тогда следует интуитивно углубить ощущение сна, но без потери самосознания. Чтобы выйти из тела, не следует делать никаких усилий, но наоборот, расслабиться, тогда выход произойдет спонтанно.
Для усиления вероятности осознанного сновидения следует перед сном медитировать на вишуддха-чакру, в области шеи, так как она отвечает за уровень восприятия во сне. И если энергия соберется в этом центре, осознанные сны гарантированы.
Чтобы осознанные сны стали более частым явлением, следует привыкать к тому необычному, линейному сознанию сна, что развивается путем воспоминания наутро того, какие сны вам сегодня снились.

Цель практики осознанных сновидений — научиться различать более тонкие по вибрациям миры и дойти до причинного, каузального плана, который переживается во сне без сновидений. Там осознание себя также возможно, когда разум очищен. Там мы ощущаем себя как огромное пространство. Там удивительный покой и становится очевидным, что вы всегда были вот этим появляется переживание, что никогда ничего не было кроме вас, что вы и есть все это. Это переживание и так происходит со всеми каждую ночь, но по причине загрязненного ума и блоков в восприятии осознание себя у обывателя там отсутствует

Поведение и практика в повседневной Жизни

Осознанность — это непрерывная внимательность в каждое мгновение жизни. Когда во время выполнения каких-либо действий не происходит блуждания в мыслях, а внимание направлено на то, что совершается конкретно в данный момейт.
… Таким образом, человек теряет контакт с чистой реальностью, которую ему подменяют его кармически обусловленные мысли.
Цель практики осознанности — отвлечь внимание от мыслей о происходящем на само происходящее в моменте сейчас.

При успешной практике, когда ваше внимание непрерывно в текущем моменте, появляется невероятное, тонкое переживание, словно вы пробудились. Поначалу чудо и простота того, что эта удивительная свобода и полнота непрерывного сейчас, существования всегда была с вами, и как странно, что никто этого не замечает и не говорит об этом.
Окружающее пространство и предметы теряют ощущение размеров, ведь все эти переживания имеют лишь мысленную окраску. Глядя на привычные предметы, становится очевидным факт условности их величины.

Сложно сказать, большие предметы или маленькие, далеко они или близко, И это нисколько не затрудняет вашего передвижения, но наоборот делает его более точным, проникновенным.
При еще более глубоком осознавании может появиться ощущение вечности, что происходящее с вами было всегда, а расстояние до предметов кажутся бесконечно далекими. Тело начинает восприниматься как бы со стороны. Скорость происходящего также теряет привычные критерии, и даже в простых движениях и чувствах испытывается невероятно быстрый поток ощущений. Эти переживания невозможно передать словами, и ничто не сравнимо с прямым опытом.

Как уже было замечено, поначалу практика осознанности для большинства людей оказывается чем-то почти невозможным для выполнения. Но со временем, в связке с регулярной сидячей медитацией, осознанность становится все более естественной и спонтанной. Как правило, для полной ее реализации нужны годы


Kундалини и чакры

В целом, тому, кто ощущает напрямую работу сознания, тема чакр не так важна, так как при должной бдительности раскрытие чакр осуществляется спонтанно и планомерно.

Раскрытая анахата дает человеку удивительное блаженство, присущее только этому центру. Вообще, каждая раскрытая чакра дает блаженство. Медитация льется легко и даже спонтанно.

При раскрытии сахасрары на определенном этапе может возникнуть видение яркого золотого шара — так переживается каузальное тело. Можно «войти» в этот шар путем медитации на нем. При этом переживается состояние еще более глубокой свободы и пустотности. Эта практика приносит воспоминания прошлых жизней.

Строение реальности

Наше высшее «Я», Пуруша {Атман в «Адвайте») не имеет ни каких свойств, является ноуменом, самим существованием, реальностью в чистом и абсолютном виде. Атман называют «свидетелем», «наблюдателем», «воспринимающим», это можно условно назвать его свойством и в то же время его сутью.

Просветленные ощущают себя именно Пурушей, они способны отвлечь свое внимание от мира объектов. Однако, как ни парадоксально, отвлекает внимание не сам Пуруша, так как он не является деятелем. Отвлекает внимание разум (Буддхи) просветленного человека. Можно сказать, что человек — это совокупность оболочки, психического механизма (читта) и высшего «Я».

Во время медитации ничего делать не нужно, медитация — это спонтанное, естественное присутствие, созерцание, бытие, которое всегда с вами и это самое важное в практике. Если вы постигли этот аспект на практике, то вся остальная теория уже не так важна.


Блаженство (ананда) и уровни медитации (дхъяны)

В первой дхьяне, (уровень савикальпа самадхи в йоге) медитирующий переживает однонаправленность внимания, восторг, пробегающий волна за волной мурашками по всему телу, и блаженство, по переживанию схожее с оргазмом, но более тонкое, ровное и глубокое состояние.
Четвертая дхьяна характеризуется постепенным угасанием дыхания вплоть до ощущения его полного прекращения. Когда мы дышим, мы вбираем в себя необходимую для тела энергию из пространства. И чем чище наши каналы, тем меньше воздуха нам нужно, и тем более спокойным становится наше дыхание.
В пятой дхьяне происходит прорыв. Если в первых четырех дхьянах для практики был необходим объект, то с началом пятой дхьяны восприятие *** настолько, что исчезает восприятие любого рода формы, и медитирующий входит в безобъектную недвойственную реальность нирвикальпа самадхи, в которой переживает пустотное бесконечное пространство. Концентрация к этому времени достигает совершенства и нерушимости. Уровень пятой дхьяны — это уровень настоящего мастера.

Преодоление страха потери индивидуальности

Тропе конец!
Внизу разверзлась бездна!
Ее ль ты ждал?
Она ль тебе любезна?
Ф. Ницше

Страх — это последнее самое сильное препятствие, так как именно это переживание связано с поддержанием индивидуального существования, когда мы отделяем себя как отдельную личность от окружающего пространства. Страх — это тонкая нить сознания, на которой основано эго, как основной фактор проявления индивидуальности. Все страхи сводятся к страху смерти, к страху потери индивидуальности. Эго боится неизвестного, того, что оно не способно вместить, понять. Переживание вечности и бесконечности — это прерогатива высшего «Я». Эго в свою очередь всегда нуждается в опоре, в ощущении осведомленности, в ощущении того, что мы называем познаваемым, знанием (подробней об этом в главе «неделание, растождествление»). Эго ищет опоры, а безопорного состояния чистого бытия эго страшится больше всего.

Трезвый человек осознает, что на самом деле он хочет лишь избавления от страданий, и тогда концепция просветления имеет смысл. Страдания вызваны тем, что мы не ощущаем полностью структуру сознания, но лишь ее отдельные компоненты, что вызвано недостатком энергии сознания — саттвы (подробней об этом см. в главе «Строение реальности»). Ограниченное восприятие заставляет нас принимать позитивные и негативные (двойственные) ощущения как таковые, в их цельной, уже «собранной» форме. Преодоление двойственности приходит путем внимательного созер¬цания мыслей, иначе говоря — путем медитации на них. Тогда мы проникаем в их суть и распознаем их как переживания, не имеющие (как об этом говорит буддийское учение Дзогчен) ни начала, ни конца, ни даже какой бы то ни было основы. Мысли состоят из тончайших частиц, которые сами по себе за пределами двойственности. Глубокое проникновение в природу мысли приносит осознание иллюзорной, пустотной природы мысли. Именно по этой причине так важна бдительность, бодрость, осознанность, которая дает нам ясный, всепроникающий взгляд.

Иначе говоря, преодоление вышеупомянутого противоречия заключается в том, чтобы проникнуть еще глубже в то, чего эго так старательно избегает. Страх преодолевается, когда вы распознаете истинную, пустотную природу эго, которое этот страх вызывает. Тогда вы перестаете за него цепляться и соглашаетесь всем своим существом с тем, что истинно существует. Истинно существует лишь момент сейчас и непрерывное Бытие. Подобное преодоление страха осуществляется путем распознания эго, как наблюдаемого вами объекта. Тело, мысли, чувства — все это вы наблюдаете. Слово «наблюдение» здесь даже не совсем подходит, но более точного слова в нашем языке нет. Это похоже на ощущение Бытия, которым вы являетесь, и в котором происходят мириады переживаний. Само по себе это Бытие является извечно чистым, или как об этом говорят иначе, «незапятнанным».

Страх — это путеводное переживание, которое у среднего человека заставляет сжиматься сознание еще сильней, в силу того, что человек начинает искать любую возможную опору для эго. Если этого не делать, а как бы расслабиться и принять ничтожность эго, тогда страх, напротив, расширяет сознание. Сам по себе страх является очень быстрой вибрацией, тонкой сознательной энергией, и при его приятии, распознании его сути он трансформируется в тончайшее блаженство, в ощущение удивительной свободы, когда нет никакого сопротивления, когда нет цепляния за то, что приходит и уходит. На этой фазе, когда сознание обретает всю полноту бытия, преодолевается любое желание, как фактор, вызванный ограниченным протеканием энергии.

Здесь можно еще раз подчеркнуть важность расслабления, снятия зажатости с целью свободного тока энергии. Подобное расслабление — не является фактором лени (тамас), но
напротив, является непринужденным существованием без сопротивления (саттва).
На самом деле, эго никуда не исчезает,' оно остается Оно лишь перестает занимать главенствующую роль. Эго преображается и становится инструментом высшего «Я».-О том, как это переживается, подробней в следующей главе.


Все просто происходит

Есть только миг,
За него и держись.
Есть только миг
Между прошлым и будущим,
Именно он называется жизнь.
Л. Дербенев

Эго стремится к просветлению, всеми силами пытается достичь Атмана, походить на него, стать бесконечно устойчивым. Эго, что называется, по определению, не может хотеть именно просветления, так как оно не знает, что это такое. Эго может стремиться лишь к тому, что ощущается, к объектам, а просветление недостижимо, пока существует устремление. Любое устремление — это шаг в сторону от истины. Ведь устремление всегда связано с иллюзией времени, с фактором цели, которая вас может ожидать в будущем. Таким образом, устремления заставляют вас избегать того, что действительно существует на данный момент — момент сейчас. Саттва в данном случае проявляется как осознание непрерывного момента сейчас и иллюзии времени, когда вы довольствуетесь тем, что есть, при этом, продолжая совершенствоваться.

Парадокс — эго боится просветления как смерти, но жаждет «просветления», того, что мы думаем о нем. Исходя из этого, становится ясно, почему так сложно практиковать, даже если нам кажется, что в этой жизни для нас нет ничего важней духовного развития.
Парадоксальным образом пустотное бытие высшего «Я» связывается с психикой, оно оживляет психику, тело, все происходящее наполняется сутью высшего «Я», бесформенного зрителя, который является самой жизнью, абсолютным фоном всего происходящего,

Как мне кажется, одним из самых эффективных способов отрешенности от объектов является осознание их абсолютной механичности. То, что мы «живые» — это просто мысль. Нет ничего живого, все механично, вокруг машины разной степени сложности и тонкости. Если продолжать следовать такой логике, то и наша механичность — это так же лишь мысль. Мысли приходят сами собой, механически. Выбор мыслей происходит механически. Выбор — это иллюзия. Осознанный выбор — это выбор, который мы осознали, но сам по себе этот выбор просто случается. Даже если перед тем, как принять решение, мы потратили кучу времени на обдумывание, само это обдумывание так же происходило в силу данных, по программе, механически в острый как бесконечно острое лезвие момент сейчас.

Таким образом, индивидуальная воля — это иллюзия. Всевышний творит мир нашими руками. Необходимо лишь принять, что на все Его воля, а воли этой никогда и не существовало. С приходом осознания того факта, что выбора не существует, происходит абсолютное приятие всего происходящего. Все просто происходит. Вся реальность преображается вокруг вас. Вы ощущаете себя чем-то неизмеримо большим, чем тот Человек, который был до этого и терзался выбором и устремлением. Вы осознаете себя Единым со всем происходящим.

Это и есть великая спонтанность, в которой живут просветленные люди. Их речь и действия происходят так же, как ветер колышет деревья, как плывут облака, как приходит рассвет — спонтанно и естественно. На самом деле так живет каждый человек. Отличие просветленного лишь в том, что он осознает собственную спонтанность, а средний человек (на данный момент) имеет лишь бесконечно малую часть знания, и такая грань реальности, как существование, для него является закрытой. Для обывателя основным рубежом осознания являются мысли.

Как ментальная модель вначале эта идея может по¬казаться мрачноватой, безжизненной, но это иллюзия. Не существует более тонкого, глубокого и наполненного сутью жизни переживания. Ни одна мысль его не отразит, поэтому и механичность, и существование — это лишь мысли, иллюзии. Реальность непостижима, безупречна в своей полноте.

Заключение

Желания человека. Что это? Тяга к переживанию, ранее испытанному и недовольство тем, что есть. Будда говорил, что корень страданий в желаниях. Мы постоянно чего-то желаем, убегая от того, что есть в текущий момент. Сознание находится в постоянном поиске и в ожидании достижения намеченных целей и желаний.

Тысячи переживаний. Откуда мы знаем, что сможем когда-нибудь пережить то же самое? Чаще всего, мы даже не подозреваем, что нас ожидает, и отсюда все страхи и беспокойства. Каждый момент приходит и уходит. Сотни оттенков, запахов и вкусов появляются и исчезают навсегда. Ум убегает от неприятных мазков реальности и бежит за приятными. Эта погоня никогда не прекратится. Никакого просветления, самадхи, счастья и гармонии в будущем не существует. Будущего не существует как такового. Если удержаться от беготни в иллюзии времени хотя бы несколько секунд по-настоящему, тотально, то появляется возможность узреть то, что есть. То, что действительно существует здесь и сейчас... Истина. Существует только настоящее. Этот миг и существование само по себе — одно. Ничто неотличимо от тебя...

Сейчас — самый важный момент в твоей жизни потому что это сейчас. Самое сокровенное, что у тебя есть — нематериально. Пребывая в этом миге, ты понимаешь, что устремление к чему-либо в будущем — это иллюзия, просто мысль. И она заставляет страдать, так как это вечное недовольство тем, что есть. И на самом деле мы не ощущаем полностью того, что есть. Мы где-то по периферии скользим, но удовлетворение — оно только в тотальном сейчас. В будущем его нет, лишь одни страхи, в прошлом — тем более, тоска. Необходимо перестать искать, так как оно уже и так ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС! Это и есть момент истины.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Апр 23, 2017 21:22 Ответить с цитатой

Сознание как причина реальности - Саторин

Цитата:
Перед Вами вторая книга из Серии «Постижение реальности». Здесь разобраны уже знакомые по первой книге* моменты, но с других сторон и граней, для их более глубокого и ясного усвоения.
А также рассмотрены новые грани, ранее не освещенные, такие, например, как: информационное поле, многомерность реальности, природа времени и пространства, ментальные иллюзии, дополнительные практические аспекты в освоении медитации, методик самопознания.

*) - 1-я книга - "Бытие как момент истины" - в начале этой темы

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/satorin/soznanie_kak_prichina_realnosti


В жизни человека Высшее «Я» проявлено каждый миг, как ощущение реальности происходящего.

Следующий шаг для устранения дисгармонии в общении с окружающими – это устранение зависимости от их мнения. Вы должны уважать мнение окружающих, но часто выходит так, что если вы спроецировали часть своего самоощущения на собеседника, то его мнение начинает влиять на вас самым непосредственным образом. Когда он высказывается о вас дурно, вам тут же каким-то почти магическим способом делается дурно. Когда собеседник делает комплимент – эгрегор имени себя получает подпитку и бегут мурашки. Чтобы избавиться от подобной зависимости необходимо наблюдать работу ума. Созерцать как приятные, так и не приятные импульсы в сознании, просто как посторонние явления, возникающие помимо вашей воли.

Если вы в качестве практики выбрали такой эффективный метод как медитация на мысли, следует выполнять ее регулярно, в медитативной позе, с закрытыми глазами, как об этом уже было сказано в первой книге. Этот метод является полноценной практикой, ведущей к освобождению и просветлению. Во время такой медитации вы как бы включаете опережающее сознание, которое осознает мысли, как есть, не вмешиваясь в деятельность ума, что бы там ни происходило.

Со временем вы почувствуете удивительное ощущение освобождения, когда мысли воспринимаются словно река, огромный поток, проходящий через вас, к которому ваше истинное «Я» не имеет ни какого отношения. Ясное осознание этого процесса даст вам интуитивное знание того, что страдание происходило лишь потому, что вы цеплялись за отдельные мысли из этого потока, подавляя те, которые не могли переварить, пропустить в силу того, что не хватало осознанности в этом процессе. В силу того, что ум подсознательно тянулся лишь к приятным мыслям.

Когда мысли несутся таким свободным потоком, будь то мысли со знаком плюс – приятные, или со знаком минус, вы ощущаете огромное удовлетворение и свободу от свободного потока сознания. Любая мысль растворяется при ее внимательном созерцании, создавая особое ощущение удовлетворенности. Чем более грубое переживание – мысль, или эмоцию вы способны растворить, самоосвободить, тем большее блаженство оно приносит.

Одним из лучших методов выхода в осознанное сновидение является метод визуализации. Начать можно с классической медитации на божественный образ. Вы внимательно рассматриваете изображение святого, его статуи, или символа, и затем мысленно воссоздаете этот образ у себя в сознании. По началу очень сложно добиться четкости изображения, но со временем образ становится таким устойчивым, словно вы рассматриваете объект из физической реальности. Еще лучше, сразу же переходить к прямому переносу сознания в мир вашей внутренней вселенной. Вы ***, закрываете глаза, и представляете себе, как вы движетесь и оперируете с объектами в вашей воображаемой реальности. По началу образы могут быть очень расплывчатыми, неустойчивыми и большая часть внимания по-прежнему будет фиксироваться на сигналах, исходящих от физического тела. По мере регулярной практики вы научитесь переносить внимание на ваш внутренний мир все больше, и в какой-то момент почувствуете, что вы уже не в теле, а полностью перенесли сознание туда, в другое - тонкое тело осознанного сновидения. Когда этот переход произойдет, картинка станет намного более устойчивой.
Первое время в силу инерции и привычки внутренний мир будет сильно напоминать мир физической реальности, но постепенно вы увидите, что в этом мире все ограничения, какие только есть выстраиваете вы сами своим собственным разумом.

В вашем внутреннем мире могут жить, также и разумные существа, с которыми можно говорить, и взаимодействовать. Некоторые из существ внутреннего мира – это личности из вашего прошлого, или наоборот более разумные, просветленные личности из вашего будущего, живущие в информационных каналах ваших тонких тел. Можно спрашивать их совета, или благословления.

В определенном смысле вы являетесь божеством вашего внутреннего мира. Ваше высшее «Я» освещает светом сознания этот мир, оживляет его своей исконной природой чистой реальности. Личности этого мира могут иметь относительную независимость, могут сами действовать и творить, но они состоят из вашей энергии и самосознание этих личностей происходит благодаря вашему сознанию. При относительной устойчивости этого мира в него могут проникать, и жить в нем существа с независимой от вашей личности индивидуальностью, из вышестоящей по уровню реальности вашего Творца.

То есть, мир физической реальности – это также визуализация, устойчивость которой определяется Волей, намерением и уровнем сознания Творца нашей реальности, Существа неизмеримо более продвинутого во всех отношениях. Люди и другие создания нашего мира для Него как мысли для нас. Все происходящее – это мысль Творца. Он в определенном смысле крайне заинтересован в нашем индивидуальном развитии и самопознании, и создает для этого все необходимые условия.

Что касается сознательного полного выхода из тела в астрал, это доступно лишь очень продвинутым практикам, кто овладел медитацией до уровня савикальпа самадхи.

Первое время внетелесные переживания могут рождать большой страх, т.к. в памяти остаются ментальные отпечатки от переживаний страха смерти физического тела в прошлых рождениях, когда тонкое тело покидало физическое без последующего возврата. Однако во время сознательного выхода, этот страх является беспричинным, т.к. обратное возвращение практически всегда гарантировано.

Природа времени и пространства

Эго, сплетенное из тонких ментальных сгустков, так же, как один из факторов проявленной энергии, протянуто во времени и отсутствует в настоящем моменте. Высшее «Я» - за пределами энергии, за пределами времени. Можно сказать, что тотальное сейчас, настоящее – это свойство истинного, высшего «Я» - причины всей проявленной реальности. Созерцание настоящего момента, непрерывного сейчас, выводит сознание на уровень высшего «Я» за пределами проявленного мира форм и времени, и приводит к просветлению. В этом и состоит основный секрет пути - когда практик, среди мира бесчисленных форм и ощущений, направляя внимание на момент сейчас, выуживает нить тончайшего сознания, ведущего к наивысшей цели.
Достаточно одной минуты однонаправленного созерцания без отвлечения на мысли, чтобы получить опыт мистических переживаний и расширение сознания.

При нарастании ощущения реальности, вызванного «приближением» сознания к высшему «Я», мир форм растворяется, исчезает.

Как проявлением времени является движение, так в свою очередь, основным фактором пространства является сознание.

Глобальное пространство (космическое сознание) порождает формы, одной из которых является человек, который в свою очередь «порождает» концепции.
В глубокой медитации мы отвлекаемся от грубых объектов, и возвращаемся к источнику. Сознание (пространство) первично, это коренной фактор, по своей тонкости наиболее приближенный к запредельности высшего «Я». Бесконечное пространство за пределами мира форм - самое тонкое состояние из «фиксируемых» высшим «Я». После него следует нирвана, наша исконная сущность чистого бытия.

Итак, материя растворяется во времени, время в пространстве и пространство в исконном состоянии чистого бытия.

Во время медитации на звук, вы просто слушаете звук, исключив отвлечение на любые мысли. Когда внимание достигает однонаправленности, вы перестаете цепляться за отдельные фрагменты звука, и тогда происходит погружение в чистое, изначальное измерение звука. Это ощущение похоже на удивительное пространство безбрежной свободы. За пределами этих переживаний вы все вспоминаете, круг реальности замыкается, и душа погружается в свою собственную исконную природу чистого бытия.

В Гхеранда Самхите сказано:
«Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи».

Иллюзорная устойчивость материи, как заслонка мешает свободному току энергии, фиксирует и центрирует ощущение реальности, создает ощущение отдельного существования. По мере расслабления и растворения этой напряженной «устойчивости», энергия циркулирует все более свободно. Процесс ощущается так, словно некий плотный ком (в макушке) пронзается энергией и самосознание расширяется, возникает удивительное парадоксальное переживание свободы без начала, конца, без какой-либо фиксации вообще. Плотные объекты остаются, но уже не являются единственными, основными в спектре внимания. Они словно подвешены в пустоте без верха, низа и каких-либо координат, и сами пропитаны этой пустотой и состоят из нее. И так было всегда, просто осознание этого факта сдерживалось неготовностью разума принять эти факты, интегрировав их со своим опытом.
Мы ищем самих себя, пытаясь зафиксировать иллюзорное, преходящее самоощущение как можно дольше, сделать смертное вечным. Так мы теряем связь с единственным, реальным, абсолютно устойчивым своим собственным высшим «Я».

Элемент пространства, в котором преобладает саттва, дарует самодостаточность, расширение и ясность сознания. Для его усиления следует медитировать на вишуддху.

Самая главная практика и самая большая драгоценность, какая может быть у человека – это пребывание в текущем моменте, спонтанное бытие, бодрствование. Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут приходить в гармоничное, согласованное состояние сами собой. В идеале все второстепенные процессы, мистические опыты, способности, энергии и т.п. следует рассматривать, как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще.

Не стоит отчаиваться, или винить себя, когда практика не идет, и как вы не стараетесь, негативные переживания захлестывают. Главное не прекращать усилий, которые так необходимы на начальном этапе, не предавать себя, и продолжать следовать пути, стараться изменяться сознательно, а не под давлением тяжелых событий. Иногда кажется, что преодолеть негативные качества невозможно, что при работе с ними они скорей наоборот – усиливаются, но со временем, наступает момент, когда они исчерпывают сами себя, незаметно. И вы с удивлением констатируете факт того, что сейчас даже не вспоминаете о тех вещах, которые вас волновали год назад, словно их никогда и не было.

На самом деле за пределами мысли вообще ничего не существует, и никогда не было, кроме одного... Вне ума существует только одно событие и это событие – Бог.

В контексте этих обстоятельств смысл жизнь каждого человека - в развитии сознания. Когда человек по настоящему достигает ступени разума, он обретает возможность выходить и за его пределы - за пределы двойственного мира, в котором все делилось на разные аспекты приятного и неприятного.

На более глубоком уровне Духа, разум разделяет свою роль с интуицией, со временем полностью уступая ей бразды правления. Интуиция проявляет себя, как фактор истинной веры, когда вы полностью отдаете себя на Волю Всевышнего. Об этом очень сложно говорить конкретными, логическими словами. Возникает ощущение абсолютной спонтанности происходящего. Вы находитесь в центре существования, и вся реальность словно вращается вокруг вас. Ваша роль истекает из вашей изначальной, абсолютной природы чистого существования, бесформенного зрителя, притягивающего тончайшую, гармонизирующую энергию сознания во все, чего касается ваше внимание. Ментальный буфер устраняется, и спонтанная реакция на каждый импульс следует мгновенно. С этого уровня начинается переживание, именуемое в восточных учениях как «лила» - спонтанная игра.

Происходящие события человек склонен воспринимать в серьез. Подобное отношение, как мы видим, является временной функцией его психики, в силу неполного понимания своей роли и своих истинных целей в этой реальности. Воспринимая в серьез, мы теряем ощущение игры.

Беспокойства и страхи полностью уходят лишь с приходом подобной интуиции спонтанного бытия. Только тогда и появляется та самая абсолютная разумность, когда уровень вашего различения исходит из самого «центра» существования.
Ощущение цели может оставаться, как ментальный, иллюзорный фактор, удобный для передачи информации другим людям, но он не является главенствующим. Все ваши действия при этом напоминают игру ребенка, наслаждающегося самим процессом.

Любая мысль иллюзорна и в определенном контексте ошибочна, т.к. она не успевает за реальностью по той причине, что растянута во времени. Мысль является, своего рода, отражением реальности, но не самой реальностью.

Для вас, как для практика самым главным должно быть то немногое, насколько сегодня вы продвинулись в непрерывности вашей бдительности, осознанности.

Непрерывность внимания

В качестве объекта медитации можно использовать непрерывность внимания как таковую. Это похоже на поддержание самодостаточного состояния пробужденности, бодрствования, жизни, независящей ни от каких форм. Когда возникают помехи, мысли, или сомнения, препятствующие такой медитации, вы рассматриваете их, как объекты, которые включает в себя ваша непрерывность. Например, если возникает мысль о том, что «ничего не получается, не знаю как медитировать», то и эту мысль вы также, просто наблюдаете, как продолжение вашей непрерывности. В какой-то момент вы ясно осознаете, что вы – это не тело и личность, практикующие осознанность, ощущение жизни, но сама осознанность и чувство жизни, в которой тело и мысли происходят.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Апр 23, 2017 22:15 Ответить с цитатой

Семена для души - Хиллинг

Цитата:
Книга Чака Хиллига, последователя Рамана Махарши, «Семена для души» - это своего рода уникальное собрание идей, размышлений, мыслей, замечательных прозрений и догадок о том, как жить мудро и полноценно, наслаждаясь каждым моментом бытия. Чак Хиллиг обладает удивительным даром самые глубокие идеи выражать простым и понятным языком, с неповторимым чувством юмора.
Каждая отдельная страница «Семян для души» задумана как самостоятельная и завершенная, поэтому читатель может начать наслаждаться этой книгой с любого места и продолжать в любом направлении, отбирая «мысли-семена» и впитывая «духовные соки» на свой вкус.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/hillig/seeds_soul

А начитан текст - тут:
http://muzofon.com/search/Чак%20хиллиг
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4146699
Цитата:
Книга читается под особенную мягкую музыку, способствующую погрузить слушателя в ещё более глубокое и медитативное состояние. Вся использованная музыка указана в файле tracklist.txt






Ты шагаешь по жизни, неосознанно реагируя на то, что ты умышленно постарался позабыть, — на то, что ты уже существуешь. На протяжении всей своей жизни ты, вероятно, будешь вспоминать... а затем забывать... эту самую истину... снова и снова.
Точно так же как чередуются циклы твоего сна и изменяется его глубина на протяжении ночи, будет усиливаться и ослабевать ощущение ясности и четкости твоего духовного восприятия в различные периоды тво¬ей жизни.
Входи в периоды замешательства и выходи из них, сохраняя спокойствие.
И помни: «И это тоже пройдет».

***
Чтобы прожить жизнь насыщенную, находясь на переднем крае, поступай так, словно ты переживаешь все с тобой происходящее в самый последний раз.
Очевидно, что рано или поздно это непременно так и будет.
И тогда каждая беседа, каждая чашка чая, каждая птица в полете станут причиной и поводом для ликования и благодарности.
Создай себе в жизни глубокую страсть к чему-нибудь сердечному... и останься всецело преданным этой страсти.
Выработка жизненной позиции сама по себе гораздо важнее природы этой самой позиции.
Поразительно, но Вселенной в действительности безразлично, чему именно ты пожелаешь стать приверженным.
Она лишь не приемлет людей «аморфных».

***
Но поскольку ошибок в жизни вообще не бывает, даже считать, что они бывают, на самом деле не будет ошибкой, верно?

***
какой бы ни была твоя жизнь в данный момент, ты все равно неизменно стоишь в Священном Храме.
Твое собственное Сердце - вот поистине Святая Святых.

ГЛАВА 2 КТО В ОТВЕТЕ?

До тех пор пока ты будешь полагать, что ты являешься неким отдельным «эго», Вселенная будет считать тебя персонально ответственным абсолютно за все, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь и делаешь.

***
Но представим себе, что тебя похитили, а затем выбросили посреди пустыни.
Хотя ты не несешь ответственности за то, что тебя затащили в пустыню, ты все равно полностью ответственен за то, чтобы тебе из этой пустыни выбраться.
Как раз потому, что кто-то плохо обращался с тобой в детстве, ты сам и несешь ответственность за свое собственное исцеление.
Да-да, я знаю, ты можешь подумать, что это «несправедливо».
Однако жизнь действительно не интересует, что ты думаешь.
Поэтому, поскольку ты не в состоянии повлиять на «то, чего нет», тебе лучше начинать учиться влиять на «то, что есть».

ГЛАВА 3 ВО ЧТО ТЫ ВЕРИШЬ?

Твои самые глубокие убеждения по поводу того, «как все обстоит», привнесут в твою жизнь именно тот опыт, который подтвердит и докажет твои самые глубокие убеждения насчет того, «как все обстоит».
Вселенная любит тебя настолько, что она просто вынуждена преподнести тебе себя таким образом, чтобы подтвердить твои самые глубокие убеждения... независимо от того, насколько ограниченными или даже несуразными будут эти убеждения.
Словом, Вселенная желает, чтобы ты оказался прав...

***
Если ты желаешь добиться в жизни новых результатов, тебе придется изменить твоим прежним убеждениям.
Невозможно извлечь новые результаты, которых ты еще только желаешь, из старых убеждений, которые ты уже имеешь.

***
Твоя уверенность, что настоящему моменту чего-то не хватает, побуждает мелодраму твоей жизни к прорыву вовне в поисках этого недостающего и ускользающего «нечто».
Это напоминает того пресловутого осла, который никогда не сможет дотянуться до висящей морковки, потому что ее отодвигают все дальше и дальше по мере его приближения.
То же самое происходит и с тобой.
Неугомонные движущие силы жизни не позволяют тебе достичь сколь бы то ни было постоянного удовлетворения или испытать что-то вроде чувства окончательной завершенности.
Жаль, конечно, но запас подвешенных перед твоим неотразимым «я» морковок, кажется, неисчерпаем.

***
Страх возвращается в твою жизнь чаще в те момен¬ты, когда ты забываешь, что это ты сам приглашаешь его присоединиться к тебе.
Однако, когда страх придет, порой полезно предложить ему подойти вплотную. Пусть он пошепчет тебе тихонечко на ушко... и поведает, что ему на самом деле нужно.
Тебе иной раз может не понравиться то, что он скажет.
Но, если твое сердце открыто для неприглядной правды, страх щедро одарит тебя — ты многое откроешь в самом себе.
Только за пределами страха тебя ожидают сокровища.

***
Лучше всего всегда сосредоточивать свою энергию на том, что действительно глубоко желаешь.
Итак, прекрати концентрироваться на том, что не является предметом твоих тайных желаний.
Если ты не станешь продвигаться к тому, что ты желаешь, ты начнешь скатываться обратно в то, чего ты страшишься.
Как твой страх, так и твое желание коренятся в твоем убеждении, что следует что-то добавить... или отнять от настоящего момента, с целью каким-то образом его «улучшить».
На самом же деле ничего никогда не «улучшится».
Что-то может лишь стать более... или менее... удобным.
В конечном итоге все просто-напросто обстоит так, как обстоит.

***
Работа нашей психики связана со страхом, в то время как работа нашей души — с любовью.
Страх неизменно что-то отсекает и говорит... «НЕТ!»
Любовь же неизменно что-то добавляет и говорит... «ДА!»

***
Твой страх обязательно строится на твоем противодействии произвольному течению событий.
Потому что страх сжимается вокруг себя самого, он съеживает твой мир.
Любовь, напротив, расширяет его.
Когда ты прекратишь сражаться с самим собой, а именно этим ты в действительности и занимаешься, тогда ты перестанешь сражаться и с другими, занятыми, в свою очередь, тем же.

***
Ты охотно говоришь решительное «да» всему, что с тобой происходит, тогда с тобой неизменно все будет в порядке.
Но, если ты даже скажешь чему-то «нет», все опять же будет в порядке, до тех пор, пока у тебя есть желание сказать «да» по поводу того, чему... по крайней мере в данный момент... ты говоришь «нет».
До тех пор пока самое последнее слово, уготованное тобой Вселенной, — «ДА!!!»

***
Парадоксально, но твои страхи начнут стремительно убывать, как только ты захочешь создать в своей жизни такое пространство, где ты время от времени мог бы испытывать сильный страх.
Проблема не в боязни как таковой. Проблема в боязни страха.

***
Выживание «эго» зависит от существования «другого». В действительности, именно поэтому «другой» и имеет для нас такое значение.
Мы просто не хотим остаться в одиночестве. Ирония заключается в том, что наш страх перед одиночеством — это всего лишь внешнее проявление внутренней боязни остаться «единственным».

***
Однако страх служит одной очень важной цели.
Твое исполненное страха противостояние этому самому «не-я» фактически оберегает твою личность от опасности быть уничтоженной чистым светом безусловной любви.

***
Что обычно мешает тебе прозреть, так это глубоко укоренившийся страх смерти.
Однако под страхом смерти часто скрывается неосознанная боязнь реальной жизни.
К освобождению души способно привести открытие, что это самое иллюзорное «ты» никогда на самом деле и не жило и, следовательно, никогда по-настоящему и не может умереть.
Боязнь смерти на самом деле похожа на боязнь пробуждения ото сна.
Но, когда ты проснешься, персонажи из твоего сна будут выглядеть совершенно по-иному.
Но, действительно, каким образом твоя «истинная сущность» может вообще отделиться от себя самой?
Центр Вселенной находится в самой глубине твоего собственного сердца.

***
Ты не являешься тем, что ты думаешь, чувствуешь, говоришь, делаешь, имеешь, чего желаешь или боишься, несмотря на то что сам ты убежден в обратном.
Ты, оказывается, и есть тот самый контекст, или пространство, в котором и представлено все остальное.
Словом, ты и есть «сущее». Ты — то, что тебя создает.

***
Именно сейчас ты здесь только лишь затем, чтобы дарить любовь, прощать страх... и ТАНЦЕВАТЬ!!
Если Господь прощает каждого, кто же ты такой, чтобы не прощать?
Простив себе (и другим) все, что было, ты гораздо легче простишь себе (и другим) то, что есть.

***
До тех пор пока тебе снится, что ты бодрствуешь, не будет конца ни твоим страхам, ни твоим желаниям.
Они уйдут лишь тогда, когда ты полностью осознаешь факт своего сна.
И все же, как ни парадоксально, все это исключительно духовно.
Да! Абсолютно все.
Любой страх. Любое желание.

***
Желания — это всего лишь такие отклонения, которые соблазняют нас, пока мы наконец не осознаем их иллюзорную сущность.
Тебе придется отказаться от всех надежд на то, что «чудесные вещи вот-вот произойдут в твоей жизни».
Надежда концентрируется на таком будущем, в котором, как ты полагаешь, все у тебя каким-то образом улучшится.
Такое желание, однако, подспудно обесценивает настоящий момент, то самое «Сейчас», так как ты видишь в нем всего лишь ступеньку на пути к другим временам в каком-то отдаленном будущем, когда ты сможешь... наконец... стать счастливым.
Но парадокс заключается в том, что если ты не удовлетворен полностью «здесь и сейчас», то ты не будешь удовлетворен полностью нигде и никогда.
В жизни не существует «окончательного решения», потому что все в ней уже каждое мгновение пребывает в процессе окончательного решения.
Оглядись вокруг. Вот так в данный момент жизнь окончательно решает сама себя.
Поразительно, но никаких иных моментов в будущем тебе не предстоит прожить.
В это самое мгновенье... именно сейчас... вот это ОНО и есть.

***
Безусловная любовь — это нечто противоположное и страху, и желанию.
В отличие от них, безусловной любви нечего терять и не к чему стремиться.
Следовательно, она ни к чему не приближается и ни от чего не уходит.
Хотя безусловная любовь, возможно, и видит некоторые общие различия в мире форм, она самоустраняется от каких-либо оценочных суждений о них.
Поэтому безусловная любовь всегда говорит «нет» пустоте и «да» всему сущему.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Апр 24, 2017 01:22 Ответить с цитатой

ГЛАВА 5 ЛЮБОВЬ,
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ... И ИСЦЕЛЕНИЕ
Любовь есть стремление к целостности. Платон

Основа истинного исцеления состоит в создании безопасного пространства, в котором ты мог бы полностью реализовать свои взаимоотношения с жизнью, с другими... и с самим собой.

***
Исцеление — это тонкое искусство возвращения человека к более полному переживанию самого себя.
Безусловная любовь, с другой стороны, возвращает тебя к более полному переживанию твоей собственной истинной природы.

***
Критиковать другого человека — это все равно что увидеть в зеркале отражение собственного грязного лица... и приняться отмывать зеркало!

***
Проблема не в том, что ты не знаешь, как любить себя.
Проблема в том, чтобы признать, что в самой глубине души ты, может быть, недостаточно сильно желаешь любить себя.
Если подвести итоговую черту, это все просто Любовь... любящая Саму себя.

***
Любовь — это не то место, куда ты направляешься.
Любовь — это и вправду то самое место, откуда ты родом.
Любовь на самом деле — это тот, кто ты в действительности есть.
Абсолютно все, что происходит в Жизни, представляет собой наилучшее выражение той безусловной любви, которую испытывает к Себе Сознание.
В сущности, любовь достаточно велика, чтобы вместить в себя даже твое «непризнание».

Рано или поздно, мы все... будем ОМ.

***
Ты и так уже являешься тем самым Возлюбленным, которого ты так давно ищешь.
Хотя кажется, что в мире существуют отдельные личности, на самом деле нет ни одного отдельного человека.
Именно поэтому, на чем бы ты ни остановил свой взгляд, ты всегда смотришь прямо на многоликий «Лик Господа».
И это лицо чудесным образом неизменно оказывается твоим собственным,
Оставь свои представления о том, на что похож Бог и на что похож ты сам.
Вы оба выглядите в точности так, как «сущее».


ГЛАВА 7 ЧУВСТВА? О, ДА!

***
Твои чувства не так уж тебе докучают.
Что тебе докучает, так это твои представления о том, что ты, по-твоему, должен чувствовать вместо того, что ты на самом деле чувствуешь.
Иными словами, ты «облагаешь себя обязательствами» со всех сторон!!!
Позволь себе полностью чувствовать то, что тебе чувствуется.
Ты не обязан чувствовать себя отвратительно из-за того, что тебе отвратительно.
Достаточно уже того, что тебе отвратительно.

***
Твои неприятные ощущения изменятся быстрее, как только ты перестанешь стараться во что бы то ни стало их изменить.
Тебе вовсе нет нужды «понимать» свои чувства, чтобы дать себе «добро» их испытывать.
На самом деле ты, скорее всего, будешь оставаться в плену отрицательных ощущений, если будешь запрещать себе оставаться в этом плену. Ведь это ощущение и является для тебя на данный момент истинным.
Поскольку выяснение характера твоих чувств не обязательно, вовсе не требуется объяснять причины их появления на твоем пути.
Точка.

***
Твои чувства — это не какие-то проблемы, подлежащие решению, или препятствия, требующие преодоления, или трудности, которых следует избегать.
Это всего лишь некие происходящие явления на твоем пути, которые приглашают тебя испытать их в полной мере.
Только не вздумай отвергать их. Если ты не дашь им волю, они не оставят тебя в покое.
Например, если ты проигнорируешь чувства, стоящие на пороге твоего сердца, они непременно накажут тебя за такое неуважение.
На какое-то время они скроются в твоем подсознании, но, когда вернутся — а они непременно вернутся, — они приведут с собой своих друзей!!!

***
Твои мысли и чувства очень похожи на 88 фортепьянных звуков.
Ты можешь извлекать звуки, ударяя по клавишам.
Однако, чтобы добиться настоящей музыки, нужно непременно сперва на миг нажать... затем отпустить... каждую из этих самых клавиш, и так снова и снова.
Точно так же, чтобы исполнить «Свою песню» полностью, ты должен сперва осознать и пережить в отдельности каждую твою мысль и каждое чувство.
Ну а затем, конечно, лучше бы тебе все их забросить... и перейти к тому, что ждет тебя дальше.
Нажимай на клавиши. И отпускай клавиши.
Снова и снова.

***
Не существует «хороших» чувств, как не существует и «плохих».
Чувства следует классифицировать лишь как приятные и неприятные.
Обозначив то или иное чувство как «плохое», ты лишь ослабишь свою способность ассоциировать самого себя с этим чувством, когда оно тобой овладеет.
Судить свои чувства как «плохие» — означает косвенно осуждать себя самого за то, что эти чувства присутствуют в твоей жизни.
Однако сопротивляться жизни — только подбрасывать хворост в огонь.
Просто Вселенной не нравится слышать «НЕТ».

***
Если ты не особенно настроен испытывать душевную боль, значит, и любые другие чувства не будут тебе особенно доступны.
Когда ты глубоко огорчен, не сдерживай слезы, пусть текут по щекам.
Даже если ты попытаешься сдержать свою боль, спрятав ее глубоко в себе, рано или поздно тебе все равно придется ее выплакать.
Только уж на этот раз слезами обольется Душа.

***
Ты сам — истинный источник всего, что тебе выпадает в жизни.
Поскольку это исключительно твоя драма, ты являешься истинным источником даже того, что, по-твоему, приносит тебе страдания.
Иными словами, никто посторонний не вынуждает тебя что-либо думать или чувствовать. Тебе лишь предлагают что-то пережить, а ты уже принимаешь предложение.
Ты можешь изменять свои чувства, научившись перемещать точку концентрации.
Твой жизненный опыт, в конце концов, определяется тем, куда именно ты всецело направишь свои помыслы.
В итоге, твое сердце обязательно последует в том направлении, которое окажется в центре внимания твоего разума.

***
Психолог говорит: «Владей своими чувствами». Гуру говорит: «Будь тем самым пространством, в котором эти чувства возникают».
Сознание вопрошает: «А что, собственно, вообще представляет собой тот, кто все эти самые чувства испытывает?»

***
Источник Мысли (Сознание) думает лишь одно: «Я ЕСТЬ».
Все другие мысли — лишь второстепенные вариации этой единственной Первичной Мысли.
Источник Чувств (то же самое Сознание) чувствует лишь одно:
БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ.
Все другие чувства — лишь второстепенные вариации этого единственного Первичного Чувства.

***
Внешние проявления «эго» никто не отрицает.
Если что и отрицается, так это его реальное существование.
Приходящие к тебе мысли и чувства очень даже реальны.
Если что и не реально, так это некое обособленное «ты», которое является конечным созидательным Источником этих чувств и мыслей.
ВОТ ВЕЛИЧАЙШАЯ ТАЙНА:
Действительно, существуют мысли... но не существует Мыслящего.
Действительно, существуют чувства... но не существует Чувствующего.
Действительно, существуют слова... но не существует Говорящего.
Действительно, существуют поступки... но не существует Совершающего их.


КАК СОВЕРШАТЬ ПОСТУПКИ В ЭТОМ МИРЕ

Некоторые люди говорят: «Я начну действовать, как только почувствую себя лучше».
На самом деле ты, скорее всего, почувствуешь себя лучше, как только начнешь действовать.
Итак, сперва начни действовать... или, по крайней мере, сделай вид, будто ты действуешь.
Затем, если понадобится, вноси коррективы уже в ходе действия.
И, конечно же, всегда полагайся на сам Процесс.

***
Наиболее достойный «путь» к твоему собственному прозрению пролегает через твое активное содействие тем самым иллюзиям, которые ты для себя создал... и участие в их претворении в жизнь.
Ни в чем себя не сдерживай. Делай все на 100%!!
Однако не уповай на то, что в результате твоих усилий что-то реальное будет достигнуто.
Внутренний покой достижим только при твоей готовности полностью удовлетвориться любым возможным результатом.
Да... даже самым плачевным.
Ты не сможешь попасть в рай в том случае, если не склонен с той же готовностью отправиться в ад.

***
Однако старания радикально изменить трудную ситуацию порой лишь значительно *** ее.
Может быть, для того чтобы изменить то, что происходит в настоящий момент, нужно всего лишь попытаться примириться с ним на какое-то время.
«Примирение» означает, что ты всегда первым готов сказать чему угодно «да».
Говоря «да» сущему, ты признаешь, что любые изменения могут начаться только с того места, где ты находишься.
Иными словами, первым говоря чему-либо «да», ты создаешь условия для того, чтобы, возможно, позднее сказать «нет».
В конце концов, зачем утруждать себя этим «нет» в адрес чего-то, существование которого ты даже не хотел признавать?
«Да» всегда говорится раньше, чем «нет».

***
Истинный покой не имеет внутренних побуждений.
Истинный покой никуда не «стремится».
Истинный покой создает те условия, при которых приходят как счастье, так и несчастье.
Истинный покой всегда умиротворен... даже когда он несчастен.
В сущности, он пребывает в состоянии мира даже во время войны.

***
Великая Тайна познается, только если усматривать бездействие внутри действия... и в то же время усматривать действие внутри бездействия.

***
В действительности твое «я» никуда не направляется, и оно действительно ничего не делает.
Не существует никакого иного места, куда бы ты мог направиться, и нет ничего другого, чем бы ты мог заняться.
На самом деле не существует никого, кто бы вообще куда-то шел, и никого, кто бы что-нибудь вообще. делал.
Ни единого.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Апр 24, 2017 03:15 Ответить с цитатой

Лайтман "Развитие Души"

Цитата:
Желание, которое не идет на компромиссы, не дает забыться в житейских радостях и невзгодах, желание, которое требует познать, наконец, смысл и цель своего существования в этом мире. Такое желание называется "душа". Душа... Высший свет...

Как совмещаются эти, казалось бы, религиозные и мистические понятия с утверждениями ученых-каббалистов о том, что материал творения есть ничто иное, как желание постичь первопричину. Тому, в ком оно пробудилось, и адресована эта книга, раскрывающая основные этапы развития души.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/laytman/razvitie_dushi





Высшее наслаждение

Точка в сердце – зародыш будущей души не дается человеку непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе, как желание к чему-то, находящемуся выше этого мира.
Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

сказанно Бааль Шем Товом: «Творец – тень человека», – как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.
Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление к духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, что еще прежде, чем возникло в нем это желание, оно возникло в Творце, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилась в человеке любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Творец сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.
А появляющееся в человеке – в ответ на желание Творца к нему – желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому – преследует Творца.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью – тшува ми ахава.


Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. И это желание называется душой.

В зависимости от того, насколько это желание ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все, что оно может ощутить, это только различные меры раскрытия им Творца и никогда ничего более.

в Творце есть только одно желание – дать нам наслаждение, и только это исходит из Него.

После исчезновения света из мира Бесконечности осталось решимо – частичка света в пустом пространстве, в желании насладиться светом, состоящим из всех желаний.

Что нужно делать при этом? Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себя больше материала. Это время, когда важнее количество поглощаемого материала, чем углубленное его изучение, качество.

Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…

Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только десять ударов, которые проходят по нему. Он находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Конечное море – Ям Суф.

человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.

Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца». Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».

Точка в сердце

«Черная точка в сердце» – это желание к Высшему, находящееся внутри всех имеющихся желаний человека, внутри всех его стремлений. Эта точка обычно скрыта от самого человека.
Вселившаяся точка показывает человеку, что всех наслаждений нашего мира недостаточно для наполнения ее. Потому что она происходит свыше и наполнить ее можно только получением свыше. И по мере развития черной точки человек из «говорящего» становится «человеком».
Черная точка может развиваться только при условии попадания в нее Высшего света.

Человек видит, что все в мире – это Творец, действия Творца, что все окружающее – это формы воздействия Творца на человека. Он четко ощущает ту духовную ступень, на которой находится, и осознает ее. А происходит это потому, что свет начинает входить в подготовленное человеком кли, человек получает душу, которая его и учит дальнейшему продвижению.

Терпение и настойчивость

Самое главное терпение, настойчивость и, я бы сказал, настырность. Молитва определяется состоянием человека в зависимости от места нахождения нецуцот. Пока человек не дошел до духовного, ему кажется, что чем меньше усилий он будет в это вкладывать, тем лучше. Когда же он уже вошел в духовный мир, то сожалеет о том, что так мало сделал для достижения духовного.

Никто не требует от человека усилий ради усилий. Цель творения в наслаждении. Усилия – это страдания, недостаток чего-то. А простой процесс поглощения пищи не требует усилий? Как тяжело кушать больному! Допустим, усилие думать о Творце, ранее бывшее для тебя неприятным, тяжелым, искусственным, становится вдруг приятным, необходимым и важным. Тогда оно из усилия превращается в наслаждение. Так не нужны усилия. Они необходимы только для того, чтобы перейти этот духовный барьер.

Нельзя сожалеть о прошлом, винить себя в том, что что-то делал не так, не так прожил. Все делалось наилучшим образом, и так должно было произойти, все это низошло свыше. Это когда-нибудь откроется каждому из нас. Чем больше вы будете входить в духовное, тем больше прошлое начнет отдаляться от вас. Вчера покажется вам, как существовавшее много лет назад. Утро и полдень вечером будут восприниматься вами давно прошедшими. Прошлое прошло. Будущее скрыто и от тебя не зависит. Жить нужно только настоящим, теперешней минутой, которая находится на грани между прошлым и будущим.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф». Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца.

Следующая ступенька, более высокая – она достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которого я достигну, исправив свои органы ощущений, – пока я не достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я почувствую в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.
Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот мир». И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова буду ощущать себя в своем «этом мире» и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий мир».
Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек своими свойствами поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое.

Не упустить мгновение

К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.
я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?
Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни.
Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.
Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены.
В то время, когда человек находится в хорошем состоянии, ему стоит начать заниматься тем, чтобы поднимать в себе всякие сомнения, что-то плохое. И тогда постепенно он сможет присоединить их к пути слияния с Творцом. С помощью этого он может увеличить меру своего слияния с Творцом, меру оправдания Творца. Кроме таких тренировок, нужны еще и другие: изучать правильные книги, пробуждающие хорошие ощущения и увеличивающие хорошие силы. Но вместе с этим надо пробудить плохие мысли и желания тоже.
И тогда человек как будто бы и сам начинает производить ступени и состояния подъема, от одного состояния к другому. С этого момента он не будет нуждаться в том, чтобы ему дали падение, сбросили бы его с состояния подъема. Теперь он каждый раз сможет подниматься без падений. Он сам начинает производить как плохие, так и хорошие состояния.

Если я нахожусь в слиянии с Ним, оправдываю Его, то изначально я нахожусь в ощущении, что мои дела и желания приходят от Него. Как будто я – Его тень: когда Он двигается, то и я двигаюсь. Разве я могу начать желать что-то сам? То, что я двигаюсь, определено Им, потому что Он так создал меня и всю систему.
Поэтому, когда я хочу двигаться к Творцу, то стремлюсь соединить свое движение с Его движением. В этом вся разница между путем страданий, когда я двигаюсь за Ним не по своему желанию, а по принуждению, и путем Торы – это когда я сам хочу не только наблюдать за Ним, но еще и опередить Его, делая свои движения похожими на Его движения.
Эту систему можно развить до такой степени, что человек приходит к состоянию, когда он делает движения, которые Творец уже не отнимает у него. Такое состояние называется Гмар тикун (окончательное исправление). Это происходит, когда все действия человека не только соответствуют действиям Творца, но и совершенно идентичны им.
Они одинаковы до такой степени, что, как написано, цадик гозер вэ-Борэ мекаем (праведник указывает, а Творец осуществляет). Постепенно это проявляется на каждой ступени, в зависимости от ее уровня. Но в целом, в совершенном виде это осуществляется на ступени Гмар тикун. Мы говорим, что тогда человек становится равен Творцу.
В том, что человек поднимает в себе скрытые мысли, заинтересован, прежде всего, он сам: он властвует как в правой, так в левой своих линиях. Он не чувствует при появлении у него чуждых ему мыслей каких-либо страданий. Наоборот: эти мысли для него – только средства. Ударом (страданием) считается то, чего я не понимаю и не хочу, а также то, что не в моей власти и потому нежелательно.
Что значит термин «чуждые мысли»? Это мои пока еще неисправленные мысли, которые против объединения с Творцом. Они против всего моего пути, они не прикрыты экраном. Эти мысли – силы моей души. Если я их исправляю, то они все присоединяются к исправленной части. А если я их пока не исправил, то они находятся в моей испорченной части – ситра ахра.
Когда я уверен, что нахожусь в уравновешенном состоянии и не упаду, когда я могу свое состояние контролировать, когда начинаю его исследовать и обдумывать, тогда все мои состояния существуют для того, чтобы, преодолевая помехи, усилить степень слияния с Творцом. Поэтому в дальнейшем я не падаю.
Во время наступления хорошего состояния, когда положение под контролем, когда знаете, что ничего не испортите, вам желательно выяснить все плохие мысли, соединить их именно сейчас с хорошим, чтобы хорошее еще более увеличилось. Так можно предотвратить самопроизвольное появление этих мыслей вновь.
Тогда в человеке начинают просыпаться нужные мысли…

Это Бог мой
Но Мендл жестко возразил: «Разве не написано в Торе: „Это Бог мой, и я Его, Бог моего Отца и Его восхвалю я“. Человек должен сначала сказать: „Это Бог мой, и только после этого он может восхвалить Бога отца своего…“
Рабби Мендл хотел постичь Творца своим собственным путем, а не путем, доставшимся ему по наследству.

у праведника каждую ночь исчезает все постижение, которое он приобрел в течение дня, и он падает со своего духовного уровня. Ночь, с точки зрения Каббалы, это духовное падение, отсутствие света – обязательный этап в развитии человека. Так же, как природа обновляется каждый день, так и человек должен начать новый день как бы сначала, чтобы достичь своего нового уровня. Нет места привычкам. «Сегодня» – это не продолжение «вчера» – это нечто совершенно новое. Каждый день – это новое творение.

Творец требует молитву, идущую из внутренней точки в сердце.

Рабби Мендл как-то сказал: «Я стою одной ногой на седьмом небе, а второй в преисподней… Для человека, чья цель жизни – достижение абсолютной Истины, обязательно будут отклонения с правильного пути, ведущего к Ней. Обязательно будут подъемы и падения. Подъемы до седьмого неба и падения в преисподнюю. Эти подъемы и падения являются признаками усилий и признаками правильности пути».

Человек Истины не может согласиться с мыслью о том, что человек не сможет постичь чего-либо, даже того, что всеми считается непознаваемым. Он всегда стремится познать это самое «непознаваемое».

Достижение внутренней точки

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 7121
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пн Апр 24, 2017 09:01 Ответить с цитатой

Сильвия Браун - Совершенствование души

Цитата:
В три года у нее проявился дар ясновидения.
Медиумические способности Сильвии Браун помогают полиции расследовать особенно запутанные преступления, ее личность и ее дар неизменно поражают публику.Она основала общество Novus Spiritus, написала множество книг, сотрудничает с благотворительными организациями.


Некоторые аспекты ее деятельности вызывали критику.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/silvia_brown/





Сильвия Браун - Совершенствование души

Запомните, вас невозможно уничтожить. Вы - искра Божья, и мир не в силах погасить ее".
Та частица Бога, которая находится внутри вас, выбрала этот путь.

Ваша сущность целиком находится здесь. Нет части, которая витает где-то там. Все ваше существо - разум, тело и дух - находится здесь и сейчас.

Единственное действие или решение, которое нужно принять, - стать еще духовнее. В медитации вы прислушиваетесь к Богу, а в молитве разговариваете с Ним. Знание прибавляет вам духовности.

Особенно постарайтесь избавиться от вашего главного врага. Я говорю о ложном эго. Оно не является истинным "я есть". Это та часть вас, которая вцепилась в физическое транспортное средство мертвой хваткой. Эго хочет, нуждается и требует. Это разбалованный и развращенный ребенок внутри вас, который постоянно клянчит, ноет и плачет. Вместо того чтобы нянчиться с ложным эго, убейте его и выбросите!* Тогда воссияет внутренний свет, который осветит все вокруг.
Ложное эго, которое нужно непременно убить, не является истинным я. Это что-то вроде инфекции, которая приходит вместе с земной жизнью.
Скажите: "Я заставлю замолчать этот ноющий голос. Из тишины придет истинное я". Душа не способна видеть или ощущать эту инфекцию, которая приходит с жизнью. Наш приход на эту планету похож на некий тип мутации.
Говорите себе каждый день: "Я - совокупность Божественного Отца, Божественной Матери и совершенства моей души". Тогда начнет проявляться полная красота вашей души.
Многие люди испытывают жгучую потребность иметь спутника жизни. На самом деле, идеальный партнер - это Ваша собственная "другая сторона"*. Это наиболее истинная форма духовной дружбы.
* То есть ваша духовная половинка.
Когда вы удаляете ложное эго, которое, по-видимому, произрастает из ваших корней, наступает величайшее в мире исцеление.

Медитация для перехода на Другую Сторону

Я хочу взять вас в путешествие. Попросите Архетипов и духовных гидов окружить вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, чтобы получить милость. Теперь закройте глаза... Я хочу, чтобы вы окружили себя пурпурным светом - королевским цветом духовности, и попросили, чтобы все, кто вас любил и кого любили вы - из всех ваших воплощений, а не только из этого, - пришли к вам, благословили и позаботились о вас.
Вас окружают люди, и их количество множится - любимые люди и домашние животные, дети, отцы и мужья, которых вы потеряли. Все они приходят.
Представьте, что все вы идете в огромной серебряной трубе. И, по мере того как вы идете, происходит необыкновенная вещь. Труба вибрирует, из ее стенок сыпятся миллионы искр. Эти серебряные искры входят в вашу душу и очищают ее.
В конце тоннеля золотой свет в форме креста. Перед вами три золотых круга, которые представляют всю вашу безграничность и полное Божественное Сознание, Божественного Отца и Божественную Мать. Вы становитесь в круг вместе с Божествами и чувствуете себя частью золотой петли, которая перекручивается.
Вы начинаете ощущать присутствие ваших гидов. Они ведут вас дальше. Внезапно опускается темная мгла, и вам становится страшно, потому что вы не видите, куда идти; это очень напоминает то, что происходит в земной жизни.
Но потом вы чувствуете прикосновение теплых рук - любовь матери или бабушки, которая пришла, чтобы помочь вам. Они нежно подталкивают вас вперед, и внезапно вы видите мерцающий во мгле прекрасный золотой мост через бурный поток. Вы быстро идете и бесстрашно проходите по мосту.
Перед вами великолепный луг. Вдали резвятся лошади с белыми гривами, вокруг множество деревьев с плодами, благоухают цветущие кусты... К вам подходят люди, которые окружали вас раньше. Вы чувствуете тепло их рук, теплые объятия... чувствуете теплоту любви, которая окружает вас. Изумрудно-зеленый свет исходит от них, он исцеляет ваше тело. Пусть этот свет проходит сквозь ваше тело так долго, как вам хочется.
Ощутите руки отца, обнимающего вас, ощутите на щеке легкий поцелуй матери; почувствуйте, как вас обнимает муж; как с другой стороны подходит брат. Поговорите с ними.
Посмотрите, как все вокруг знакомо вам!.. Это место, откуда вы пришли и куда уйдете. Родина всего человечества... Мы все отсюда пришли, и вновь вернемся сюда жить.
Сейчас вы не можете долго здесь оставаться. Но это прекрасное видение вы унесете с собой; вы сможете приходить в это место снова и снова. Каждый раз, когда вы будете это делать - в мыслях, чувствах и духом, - оздоровление будет всеобщим и полным.
В центре этого поля находится чрезвычайно важная вещь - гигантский кристалл аметиста. Подойдите к пурпурному кристаллу, который резонирует с вашей душой. Дотроньтесь до него. Почувствуйте его пульсацию. Попросите, чтобы послания из кристалла направлялись к вам*.
Попросите прощения - не у Бога, а у самого себя. Попросите, чтобы ваше истинное "я есть" вышло вперед и убило дракона эго. И оно сделает это. Так вы убьете драконов болезни, боли, отчаяния и горя внутри себя.
Расслабьтесь... Почувствуйте, что вы вдыхаете пурпурное и изумрудно-зеленое сияние, исходящее от окружающих вас людей. Не грустите, что вам придется оставить это место. Вы будете здесь достаточно скоро; пусть даже через 60 лет. Но ведь это недолгий срок. В любом случае, вы сегодня пришли сюда только в гости.
Возвращайтесь обратно через серебряную трубу, неся с собой изумрудный и аметистовый свет. Придите в себя на счет три. Раз, два... три.

Когда мы закончим обучение на этой планете, мы будем прыгать от радости. Мы будем гордиться своими достижениями! Ведь только храбрецы приходят сюда, потому что это вселенский сумасшедший дом.

Вы должны отождествиться со своим Божественным центром*. Затем разведите руки, разожмите пальцы - и отпустите все то, что считали своим. Пока вы не отпустите свою боль и страдание - все те вещи, которые привязаны к вам, - до тех пор вы не будете свободны и благополучны. Мы - чуткие пальцы Бога, которые двигаются в мире*.
* Мы - Его глаза и уши, Его органы восприятия, Его органы чувств, Его "подвижные пальцы".

Медитация, чтобы узнать Бога

Я хочу, чтобы вы полностью погрузились в себя. Ощутите единство с Божественной Матерью, Божественным Отцом и своим Божественным центром. Медитируйте на Божественную Мать, женский принцип, управляющий этой планетой. Мы преклоняемся перед Ее силой, справедливостью и любовью... Затем подумайте о Божественном Отце. Который является интеллектуальным принципом, обителью "Я есть"... Теперь представьте себе Божественное Сознание, находящееся внутри вас: представьте его таким, каким хотел его видеть Иисус, - чтобы вы получали полный опыт от гностической веры и от своих поисков истины.
Нежно-розовый свет заливает все вокруг, охватывает всех ваших любимых - детей, семью, родителей. Теперь призывайте лучи изумрудно-зеленого света, чтобы они проходили через каждого из них и через всех страждущих, принося им радость, мир и исцеление ума, тела и духа. Пусть круг света становится все шире и шире. Молитесь о восхождении к Богу и о том, чтобы ваше абсолютное знание - не вера - укрепилось в понимании того, что Бог вас ведет.
Вы не просто надеетесь, что Он здесь, - вы знаете это. Святой Дух - любовь между Божественным Отцом и Божественной Матерью - передается всем нам. Это сила Троицы, которая сияет над нами. Она внутри и вокруг нас... Ощутите силу, которая исходит от всех, от каждого из нас. Она - подобно золотым нитям - соединяет нас вместе и помогает освободиться тем, кто увяз в зыбучих песках. Все мы являемся проводами, которые можно подключить к Богу и получить благоволение.
Произнесите теперь в своем сердце: "Все это для Тебя, Господи. Я все это отдаю Тебе". Воля Бога не отличается от нашей воли. Они тождественны.
Мы просим об этом во имя Матери, Отца, Сына и Святого Духа, во имя Божественного Сознания, находящегося во всех нас. Поддерживайте нас, очищайте, даруйте нам истину и надежду, даруйте нам знание о том, по какой дороге пойти.
Придите в себя, чувствуя себя великолепно.

Насколько вы благодарны самому себе за то, что решили здесь воплотиться? В этом и заключается благодарность и награда, которые у вас должны быть для самих себя. Скажите: "Для меня это хорошо и полезно. Я благодарен себе за то, что смог с этим справиться".
* "Нет такого места, где человек не мог бы достичь величия; только ленивец не добивается ничего и нигде. Нет такого места, которое не подходило бы мне, о Господи!" (пословица народа йоруба [Нигерия]).

Тем не менее внутри нас, в нашем сердце, в Божественном сознании, хранится послание от Бога: "Продолжайте это делать".
Никогда не сдавайтесь и не говорите: "О, слишком трудно расти духовно. Меня вполне устраивает быть таким, какой я есть". Это глупо. Даже несмотря на то, что все тяжело достается, вам все равно нужно через это пройти. Сражайтесь за то, к чему стремитесь

Держитесь, как ребенок, за руки Божественной Матери и Божественного Отца. Скажите Им: "Пойдемте, пойдемте со мной!" Они ваши друзья. Не визуализируйте их сидящими высоко наверху. Они здесь. Крепко держитесь за Них. И если Они не идут достаточно быстро, потеребите Их: "Ну идите же сюда! Выслушайте меня!"
Иногда нам нужно вести себя с Богом следующим образом: "Я буду вопить так громко, что Тебе придется обратить на меня внимание". Бог всегда обращает внимание. Когда же ваша душа обращает внимание, тогда вы поднимаетесь к Богу. Тогда Бог откликается. Откройте свое сердце навстречу Божественному Сознанию. Не бойтесь.

Медитация света

Попросите, чтобы Божественное Сознание снизошло на вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, и пусть белый цвет драгоценного Святого Духа окружает вас; это любовь Божественной Матери и Божественного Отца друг к другу, которая нисходит на вас в потоке света.
Сделайте этот свет таким сверкающим, чтобы он распространялся не только вокруг вас, но излучался во внешнее пространство и окружал ваших любимых, вашу семью и всех людей в мире, которым нужна помощь. С этим светом сила, которую вы призвали от Бога, изливается наружу и окружает всех больных животных, детей и взрослых.
Затем пропустите изумрудно-зеленый свет через свое тело, чтобы стать здоровым и сильным. Направьте его на всех ваших любимых здесь и на Другой Стороне. Попросите тех, кто ушел, услышать вас и прийти к вам вместе с архангелами, Архетипами и вашими духовными гидами.
Обратитесь к Богу: "Убереги нас, Господи, от вредных привычек. Защити от зла, вреда и ущерба... Дорогой Господь, благослови наши дни. Избавь от боли. Успокой наш ум, о Господи. Облегчи нашу ношу и мысли. Сохраняй наши побуждения чистыми.
Даруй мне способность лечить себя и других.
Позволь мне быть сильным до самого конца. И когда конец наступит, позволь мне уйти быстро, с достоинством и без боли, чтобы я мог предстать пред Тобой с сияющими глазами и Ты мог бы заглянуть прямо в мое сердце, свободное от всего плохого - даже от человеческих слабостей".
Почувствуйте благоволение Бога, входящее в вашу душу, в ваше сердце и в ваше сознание. Почувствуйте энергию, которая идет к вам непосредственно от Бога. Почувствуйте, как вы входите прямо в сердце Бога. Ощутите благословенный покой при воссоединении с Ним; почувствуйте, как исчезает тоска по Дому. Вы вернулись к своему Создателю.
Несите этот мир и любовь с собой. Представьте, что вы несете огромную корзину любви и духовности. Раздавайте их. Щедро одаривайте ими тех, кого любите.
Почувствуйте, как энергия поднимается от пальцев ног - вверх по ступням, лодыжкам, икрам, коленям, бедрам и разливается по всему телу. Наполняет плечи, предплечья, запястья, кисти, кончики пальцев, голову; излучается через нос, глаза, лоб.
На счет три придите в себя, чувствуя себя великолепно, лучше, чем когда-либо. Раз, два... три.


Личности подвергаются проверке - сколько боли они могут вынести и сколько силы проявляют в своей самой слабой точке.

Исцеляющая медитация

Положите руки на бедра ладонями вверх и окружите себя изумрудно-зеленым светом. Он начнет расширяться, исходя непосредственно из сердец Божественной Матери и Божественного Отца. Прекрасные лучи изумрудного света исходят от Их ауры и проникают в ваше сердце и душу.
Вы чувствуете, как любовь Божественного Отца, Божественной Матери и Святого Духа окружает вас. Попросите, чтобы дух Божий вошел в вас, исцеляя и смывая всю боль.
Направьте изумрудный свет вовне и попросите Святой Дух нести его к сердцам и сознанию людей жестоких, полных предрассудков, не способных прощать и мстительных. Попросите, чтобы никто в этом мире не испытывал ненависть к человеку с другим цветом кожи.
Пусть каждое сердце будет барабанчиком, который своим стуком говорит: "Давайте освободимся от догм, страха и манипулирования". Мы молимся об этом... Звук барабана становится громче. Мой барабан грохочет! Сегодня я передаю его вам. Слушайте ритм. Давайте построимся в колонну и двинемся маршем вперед, ощущая благополучие, оставляя позади весь тяжкий груз прошлых жизней, всю боль и страдание. Все, что, по нашему мнению, мы делали неправильно или могли бы сделать неправильно, - пусть уйдет.
В этом исцеляющем изумрудно-зеленом свете стоят Божественная Мать и Божественный Отец. Теперь они нас обнимают. Попросите их заступиться и убрать боль, скорбь, печаль, сожаления, страдания и несправедливость. Освободите вашу душу.
Скатайте всю свою боль - боль тела, души и сердца - в шарик, вручите его Богу и наблюдайте, как шарик тает и испаряется в огне Божественной любви. Почувствуйте облегчение. Воздух, который вы выдыхаете, уносит с собой весь темный дым из вашего тела.
Попросите, чтобы когда-нибудь и вы стали духовным маяком света в пустыне, которой является этот мир. Мы можем дарить свет и покой уже сегодня. Мы молимся в своих сердцах за здоровье и силу животных и детей, которым случайно причиняли какой-либо вред. Это можно сделать силой воли одного человека, ведь в нашем распоряжении неукротимая воля многих. Кто знает, чья маленькая искорка света достигнет страдающего человека и осветит его душу.
Глубоко вздохните и отпустите все это. Сохраняя прекрасный изумрудный и белый свет вокруг себя, возвращайтесь на счет "три". Раз, два, три...

Чтобы наша душа получала опыт, мы включаем в свой план большое количество негатива. Мы преодолеваем множество препятствий, чтобы получать как можно больше "пятерок" в зaчетную книжку.

Прекратите думать о себе. Перестаньте беспокоиться. Отдайте все в руки Бога. "Именно Твоя воля будет исполнена" - это, пожалуй, труднее всего принять. Если задуматься над этой фразой, то в голову приходит следующее: "Постойте-ка... значит, Его воля не является моей?" О чем вы говорите? Запомните: ваша воля и Его воля - это одно и то же. Ибо вы частица Бога.

Любите себя, как Бог любит вас.

Не позволяйте относиться к себе хуже, чем к Богу, потому что вы и есть Бог. Вы подвижная, дышащая, живая искра Бога. С вами нельзя плохо обращаться. Относитесь к себе хорошо. Будьте добрыми. Это часть вашей кармы.

В действительности, у вас всегда есть причины для радости:
• Бог любит вас.
• Ваша душа совершенствуется.
• У вас есть мужество, чтобы жить здесь.
• Вы являетесь духовным воином для Бога.
Зная это, как можно не радоваться, не улыбаться?

Самые чистые эмоции - любовь и счастье, они сестры друг другу.

Почаще представляйте себе прозрачную воду, вливающуюся в вашу душу и омывающую ее. Не бойтесь переусердствовать или зациклиться на этом, даже если будете повторять такую визуализацию каждый час.
Представьте себя стоящим под прекрасным водопадом; сияющее солнце посылает вам свои лучи. Вода смывает старую омертвевшую кожу, вы сверкаете и получаете крещение от воды, которая падает на вас. Когда струи воды ударяются о ваше тело, оно становится все более и более золотистым.
Вода может быть лазурной на вершине водопада, затем она становится изумрудной, потом пурпурной и золотистой. Представьте себе, что золотой свет пронизывает вас. Вы почувствуете, что ваша душа освежилась. Вы получили милость от Святого Духа.
Это прекрасное упражнение. Оно связывает вас с землей, потому что вы почитаете Ажну. Вода от Матери - оздоравливающая, очищающая, от нее получаешь крещение. Так вы можете каждый день смывать с себя заботы. Как бы вы ни устали, принимая ванну или душ, вы омолаживаетесь. Снимаете внешний слой негативности. После душа всегда вытирайтесь, при этом движение полотенца должно быть направлено снизу вверх. Это придает силы и восполняет энергию.

"Человек только тогда бывает самим собой, когда он серьезен, как играющий ребенок" (Гераклит).
Не позволяйте людям говорить, что вам пора стать "взрослым". Это не имеет никакого отношения к действительному положению вещей.

Есть разные стадии прогресса. Я знаю, в жизни вы нередко чувствуете, что медленно плететесь или сбились с пути. Во всех случаях, когда у вас есть подобные переживания, это означает, что вы находитесь на пути. Сбившийся с дороги человек никогда не ищет истину, никогда не задает вопросы, никогда не стремится к духовности и никогда не занимается поисками своего внутреннего я.

вершина эйфории и великолепное чувство: "Чем дальше, тем замечательнее!". Это беспредельное наслаждение теми, кого вы любите, и самим собой.

Когда вы смотритесь в зеркало, старайтесь, чтобы наш взгляд помогал вам любить себя и совершенствовать свое тело. Не смотрите на себя глазами недоброго человека
Вместо этого посмотрите любящими глазами своей души. Скажите Богу: "Я хочу смотреть в зеркало глазами моей собственной души, я хочу видеть себя сияющим". Не смотрите на признаки старения или следы тяжелой жизни - используйте внутренние глаза, чтобы увидеть красоту своей души. Не беспокойтесь, если набрали лишние килограммы или ваши волосы немного потускнели. Это не отражается на вашей душе. Сфокусируйте внимание на своей внутренней красоте и на ощущении, что ваша Божественная искра настолько восхитительна и прекрасна, что нет слов, чтобы ее описать.

Необходимо ощущать радость жизни, радоваться тому, что ожидает вас за поворотом.

Вы должны быть своим собственным храмом. Начните осознавать и визуализировать ваше совершенство. Остановите колесо жизни, которое будет вращаться до тех пор, пока не перемелет вас Прорастайте из самого себя. Помните, что вы являетесь Божьей искрой - благословленной, прекрасной и идеальной в своей сути.

Любые "неправильные поступки", которые вы когда-либо совершили, - часть той роли, которую вам надо было играть. Ни в коем случае, ни в малейшей степени я не хочу вас уверить, что вы не ответственны за свои собственные действия.

Жизнь полна раздражителей. Каждый прожитый вами день - контрольная работа по вашей теме. Эти тесты не означают, что вы можете потерпеть поражение. Вы поймете, что прошли проверку и выучили урок, когда наконец-то сможете вздохнуть с облегчением, когда в глубине своего сердца вы будете точно знать, что правы, независимо от того, насколько вам больно.

Если вы ничего больше не делаете, а только спрашиваете себя каждый день: "Нахожусь ли я на пути?", это свидетельствует о том, что вы духовно растете.

Единственная ваша часть, которая может быть не готова к поиску совершенства, - та, что испытывает страх. Но это излечивается полной убежденностью.

Сам факт, что вы находитесь на дороге, показывает - и Божественному центру внутри вас, и Богу, Который вне вас, - что вы, по крайней мере, хотите быть на правильном пути. И поэтому если сегодня вы идете на ощупь по пути, завтра вам будет дано. Путь к совершенствованию долгий и тяжелый.

Суть синергизма в том, что вы посылаете свою веру во Вселенную - и Вселенная реагирует, производит движение, чтобы осуществить ваше желание. Энергия творит.

Пока вы находитесь на пути, даже если не знаете, куда идете, мы видим вас. Ваши мысли действительно обладают силой. Каждый является частью Бога. Творящей силой.

Вы начинаете с того, что говорите себе: "С этого дня, на протяжении всей недели (или месяца) я буду замечать и любить растения". Звучит очень просто, но это не так. Затем вы перемещаетесь к другим частям своего мира.
"Начиная с сегодняшнего дня, в течение следующей недели (или месяца) я попытаюсь ощущать суть животных. Затем я попытаюсь разделять чувства другого человека. Постараюсь быть пантеистом и чувствовать присутствие живых духов в этой комнате, в стиральной машине, в дереве, в саду". Это увеличивает чувствительность вашей приемной антенны.

Исцеляющая медитация

Попросите, чтобы вы и каждый человек в вашей жизни начали получать исцеляющую энергию от Божественной Матери, Божественного Отца, Божественного Сознания и Святого Духа. Ваши интеллектуалъная и эмоциональная стороны теперь открыты как канал, ведущий к Богу.
Почувствуйте, как каждый орган и система вашего тела сбрасывают напряжение, перестают перенапрягаться и входят в оптимальный режим работы. Сотрите всю боль, особенно ментальную, перестаньте беспокоиться. Отпустите все это и отдайте Богу.
Я хочу, чтобы вы увидели перед собой ровную дорогу. Это дорога вашей жизни. Постойте здесь. Осмотритесь. По обеим сторонам дороги красивые деревья, птицы и цветы. Перед тем как сделать первый шаг, попросите, чтобы ваш жизненный путь стал ровным и гладким, чтобы исчезли все ямы, рытвины и бугры, чтобы отказы и разочарования не встречались вам на пути.

в любом случае бегите. Бегите немного быстрее. В этом ваше спасение. Подтолкните себя еще чуть-чуть - и вы минуете черную полосу. Попросите благословения. Требуйте его у Бога. Он не обидится, что вы предъявляете требования. Также требуйте благословения у Божественного центра, который внутри вас.ни в коем случае не чувствуйте сожаления. Никакой ошибки не было. Это вами же намеченный путь. Мы не можем стоять на месте, мы должны двигаться. Почувствуйте милосердие Божье, ощутите, что в вашем сердце нет вины.

Скажите: "Открой мое окно сейчас, Господи. Я хочу, чтобы мое желание исполнилось сразу же, и сделай так, чтобы все, что Ты даруешь мне, было идеальным".

Молитва - это подтверждение, что надежда или желание будут исполнены, что возможность для этого появилась. А если вы желаете и ничего не происходит? Продолжайте желать, но введите в молитву новые детали, и все произойдет. Активация очень важна. Поверьте, вы достойны лучшего и ментально, и физически. Если вы сыграете эту роль, вы станете таким человеком.
Играйте роль, что вы довольны собой, полны радости и здоровья. Если вы будете играть роль благополучного человека, то вы и станете благополучным*.
"Кем человек себя представляет, тем он и будет. И он есть то, что он представляет" (Парацельс).
Ощущайте триумф силы и красоты своей души.

"Отец и я одно"*"... Я в Отце и Отец во Мне"
воля Бога и ваша воля совпадают. вы обнаружите, что чистая воля Бога и ваша воля - это одно и то же. Вы становитесь инструментом в руках Бога. Здесь есть чем гордиться.
Когда вы отдаете свою волю Богу, вы становитесь сверкающей звездой, маяком света, свечой в темноте. вы только тогда по-настоящему можете быть счастливы, когда Бог управляет вашим кораблем.


Представьте себе, что вы находитесь на расстоянии 10 сантиметров над головой. Каждый вечер просите Бога, чтобы Он удерживал вас там.

Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

Почувствуйте, как ваша душа поднимается и славит Господа. Почувствуйте, как она растет. Ощутите праздник в своем сердце; выбросите из него всю боль. Почувствуйте мир. Надежду... Вдохновение... Почувствуйте себя абсолютно здоровым.
Если люди причиняли вам боль и вы не забыли об этом, если боль не уходит, то визуализируйте это чувство прямо в центре своего солнечного сплетения как сверкающую огромную, прекрасную розовую розу. Сделайте ее символом вашего Божественного сознания.
Сконцентрируйте ауру вокруг себя, наполните ее белым, золотым и пурпурным светом. Ничто не может причинить вам зла. Никто не может внедрить в вас негативность. Вы полностью защищены. Мы все соединены вместе, мы образуем гирлянду из роз. Каждый из нас дополняет великолепный цветущий сад другого человека во славу Бога.
Произнесите: "Боже, я здесь перед Тобой. Я чист, безупречен в душе, полностью открыт, чист сердцем, силен душой и разумом".

Каждый день я постоянно говорю себе: "Я хочу оценивать только действия, а не душу".

Направляйте свою силу вокруг себя, а не внутрь,
потому что внутри уже сияет Свет и Путь.

всякая жизнь - это тропа, ведущая
к совершенству. Каждый отдельный шаг дается
с большим трудом, но путешествие в целом не
является трудным.

Жизнь - это путешествие. Скажите себе: "Я через нее пройду - и вернусь Домой". Вы обязательно придете Домой - на Другую Сторону. в конечном итоге вы доберетесь Домой, даже если вам придется идти пешком. Там будет любящий вас человек, он обнимет вас, запеленает в кокон. Там будут чудесные встречи с любимыми людьми, и произойдет воссоединение, которым вы будете наслаждаться.
Если бы мы поднялись над телом, а не погружались в него, мы бы поняли, что все в конце концов проходит. Стисните зубы и пройдите через это. Не споткнитесь, не упадите. Только не останавливайтесь.

Когда такое происходит, глубоко вздохните, окружите себя белым светом Святого Духа и скажите: "Через это я тоже пройду". Что нам говорят, когда мы рожаем ребенка или когда нам делают операцию? "Ты с этим справишься!" И вы справились, разве не так?

Осознайте это и скажите: "Да, это я тоже переживу". Бог, который внутри вас, Божественное Сознание и Святой Дух не позволят вам упасть, если вы будете крепко держаться за сплетенный нами канат.

Звездная медитация

Я хочу, чтобы вы положили руки на бедра ладонями вверх и глубоко вздохнули. Внутренним взором вы видите прекрасную сверкающую звезду в ночном небе. Вы не просто смотрите на нее, вы являетесь ее частью.
Эта звезда находится внутри вас*, это свет вашей души. Она излучает ваше величие, красоту и совершенство. От нее исходит свет. Ее прекрасные лучи выталкивают наружу всю вашу негативность. Стороннему наблюдателю может показаться, что вы мчитесь по небу, но вы плавно опускаетесь вниз.
Вначале вы можете почувствовать сильный страх, полное одиночество и потерянность. Не волнуйтесь... Оглянитесь вокруг. В ночной темноте вы заметите мерцание другого света. Вы увидите, что совсем рядом другая звезда тоже опускается вниз; вы увидите огромное множество звезд, падающих вместе с вами.
Заметьте, что ваша звезда не затмевает свет других звезд, все опускаются и светят вместе. Мы все излучаем любовь к Богу, мы принимаем Его волю, мы никого не осуждаем, наши действия правильны. Мы проходим сквозь этот темный мир вместе со светом... Посмотрите, звезды падают единой массой. Да, вместе мы образуем огромный океан света. Если вы прислушаетесь, то услышите смех и тоненькие голоски, звенящие радостью и счастьем.
Все новые и новые звезды присоединяются к нашему сообществу. Мы ощущаем связь со звездным огнем, который, подобно путеводной звезде Вифлеема, указывает нам путь, истину и свет. Почувствуйте себя удовлетворенным и спокойным; ощутите силу воли и ясность ума. Почувствуйте силу своего мужества, способного справиться с "ударами и стрелами злой судьбы". Пусть в вашей душе воцарится мир и покой.
Ощутите милость, посылаемую вам Божественным Отцом, Матерью Ажной и Святым Духом, которые окружают вас. Отныне да пребудет мир в вашем сердце. Поделитесь светом истины с другими духовными искателями.
Воспряньте.

не судите себя и не чувствуйте себя плохим человеком. Помните, предполагалось, что вы будете таким, каким вы есть, для того, чтобы кто-то другой мог совершенствоваться.

Никто не разрушает вас, кроме вас самих.
Вы справитесь со всем, даже с жизнью.
"Кого это будет беспокоить через 100 лет?" Никого, потому что нас уже здесь не будет. Никого... А через две недели это будет кого-нибудь волновать?
обязательно проявляйте доброту к самому себе. Не осуждайте тот Божественный центр, который находится внутри вас.

Заповедь 9
Ты - свет в темной пустыне одиночества,
который светит многим.

Каждый из нас является крохотным огоньком в мировом пространстве, но вместе мы превращаемся в огромный источник света, который видят все. Каким бы безграничным ни был этот мир, сколько бы тьмы ни окружало нас, наши маленькие огоньки сольются воедино и будут, подобно лучу прожектора, светить другим.

Заповедь 10
Не позволяй никому убедить себя, что ты
меньше Бога. Не позволяй страху заключить в
темницу твою душу.

Нашим самым большим страхом является страх приятия.

Запомните, вы являетесь Богом. Вы часть Бога. Каждый из нас - это чуткий перст Божественной руки, хотя мы по-разному получаем жизненный опыт. Не позволяйте никому наступать на вас и топтать искру Божью. Великолепие вашего внутреннего Божественного сознания должно возродиться. Нет ни одного человека, точно такого, как вы. Вы уникальны и неповторимы.

Ваш страх исчезнет, если вы остановитесь и подумаете: "Мы все рано или поздно должны умереть". Звучит устрашающе, но это не страшно.


Заповедь 11
Не верь в существование злых духов, так как
эта ложная вера прерывает твою связь с Богом.


Заповедь 12
Тело - это живой храм, где обитает Господь и
где мы почитаем Божественную искру.

Вы написали сценарий и должны его прожить, нравится вам это или нет. И лучше все время улыбаться, потому что вы с ним справитесь.

Карма - это получение опыта душой для своего личного совершенствования.
Разве я не выбрала себе в родители иудейку и католика, чтобы разобраться с предрассудками?

В жизни мы боимся неизвестности. Что ужасного может случиться? Вы умрете? Ну и проблема! Это самое легкое. А вот жить трудно.

Заповедь 15
Бог дает каждому возможность
совершенствоваться, и не важно, нужна ли вам
одна жизнь или сто для достижения высшего
уровня совершенства.

Бог приобретает через нас опыт. Он удивительный, совершенный и вселюбящий. Бог - это сама любовь.

мир был создан так, чтобы люди могли познать природу своей души. Вот и все.

Если мы обнаружим свой Божественный центр, если ощутим, что Бог всегда с нами, в нас, мы полностью избавимся от чувства вины и рабской покорности.

Солнечная медитация

Положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните, закройте глаза и представьте, что вы окружены белым светом Святого Духа. Я хочу, чтобы вы избавились от стресса, в котором постоянно пребываете.
Глубоко вздохните. Сконцентрируйте внимание на белом свете, который вас окружает. Заметьте: ваше дыхание становится спокойным и размеренным. Грудь поднимается и опускается, выдыхая с воздухом всю негативность, собранную вами.
Когда вдыхаете, втягивайте в себя чистый свет Бога, свет Божественного Сознания и розовый свет Ажны, Божественной Матери, Которая является другой частью Божественного Отца. Таким образом дуальное становится единством.
Я хочу, чтобы вы ощутили всю полноту своей души, когда Божественная сила поднимет вас в прекрасное голубое небо. Солнышко греет... Когда его лучи пронизывают вас, все напряжение, вся боль, вся негативность, которые накопились, все вредные привычки покидают вас.
Почувствуйте, как тепло солнца входит в вас, струится - и очищает все темные закоулки от беспокойства и тревог. Дыхание спокойное и размеренное. Отпустите все предрассудки, обиды, неблагодарность. Позвольте им уйти. Теперь пожмите плечами. Почувствуйте, как ваше тело ***. Кровяное давление нормализуется, сердцебиение становится ритмичным.
Почувствуйте благодать Божественного сознания в своей душе и нисходящий на вас Святой Дух... Ощутите, как чувство справедливости поднимается в вашей душе. Вы знаете, что вы хороший, у вас добрые намерения. Все остальное, что вы тащили на себе, - это всего лишь наслоения поведения.
Теперь, когда вы парите в небе, почувствуйте, как ваша аура расширяется вокруг и заполняет весь мир... Мы взываем к Божественной силе, чтобы она пришла и сделала нас здоровыми и благополучными.
Мы просим, чтобы нас окружали зеркала, направленные наружу, чтобы вся негативность отражалась обратно к тому, кто ее послал.
Почувствуйте теперь, как вы парите в прекрасном огромном голубом небе. Как весь жизненный мусор покидает вас. Вы становитесь все легче - и поднимаетесь все выше. Посмотрите: люди, которые вас любят, парят над вами; они начинают приближаться к вам. Их руки тянутся к вам. Каждый раз, когда ваши пальцы прикасаются к другому человеку, вы подзаряжаетесь от него верой в Бога, духовностью и любовью.

Теперь почувствуйте, что вы приходите в себя. Сохраните ощущение сияния. Дух Novus Spiritus - Божественный. Мы призываем его во имя Божественной Матери, Божественного Отца и Святого Духа внутри нас.

Мы цепляемся за страхи, как за драгоценные камни, разве нет? Мы боимся, что умрем. Очень боимся... Подумаешь, какая проблема. Конечно, умрем. Это единственное, в чем вы можете быть абсолютно уверены.

Станьте проводником Бога. Всегда будьте источником Божественной любви. И пусть она свободно изливается на все, что встречается на вашем пути.
Когда вы чего-то боитесь, скажите: "Да будет Твоя воля", потому что ваша воля и воля Бога идентичны.

Медитация золотого меча

Окружите себя прекрасным сверкающим золотым светом. Пусть он разрастается. Почувствуйте себя в облаке золотого света. Ощутите, как он дышит и пульсирует вокруг вас.
Перед вами стоит женская ипостась Бога - Божественная Мать и мужская ипостась - Божественный Отец... Ажна, Богиня-Мать, протягивает вам золотой меч. Он сверкает в золотом свете и похож на распятие. Вы берете меч... Вы пронзаете им тот страх, который преследует вас. Затем вы отпускаете горе и вину. Так вы избавляетесь от причиняемой ими боли.
, кто любил вас и кого любили вы. Ваш. духовный гид стоит позади вас. Все они ваша опора и поддержка.
Ощутите благодать, которая сверху изливается на вас. Обладая такой защитой, разве можно чувствовать страх и одиночество? По мере того как множество этих великолепных сущностей окружают вас, вы ощущаете приток энергии. Пообещайте Богу и самому себе, что вы отпустите страх и остатки жадности... Что не будете проводником жадности и страха.
Вы целостны и самодостаточны. Вы способны управлять своей жизнью, своим сердцем, своим разумом, душой и телом. Вы ощущаете великую помощь и любовь, которые струятся вокруг вас.
Глубоко вздохните. Сохраните этот образ и чувство защищенности на всю жизнь. Вернитесь к земной реальности, чувствуя себя гораздо лучше, чем когда-либо раньше.

Страх мешает духовному развитию. Он мешает любому развитию. Страхи и фобии гнетут и сгибают нас, превращают в инвалидов.

Просто живите, мои дорогие друзья. Просто живите. Все образуется и встанет на свои места.

Медитация, избавляющая от страха

Пожалуйста, положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните. Почувствуйте, как уходит страх. Ощутите белый свет Святого Духа, золотой свет Иисуса, пурпурный свет Бога вокруг себя и прекрасный розовый свет Ажны, нисходящие на вас.
Почувствуйте, что страх, предрассудки, боль - все эти сгустки тьмы в вашей душе вылетают как пробки. Почувствуйте, как живительный свет проходит через каждую клеточку вашего тела, унося боль. Прекрасный свет образует водоворот вокруг вас, исцеляя душу и тело, даруя огонь Святого Духа.
Отпустите все несправедливости, которые были совершены по отношению к вам. Если вы прошли через гнев, периоды непрощения, отпустите все это. Пусть эта грязь стечет в канаву.
Отдайте все Богу. Пусть Он прощает, чтобы вы могли обрести свободу. Будьте стойкими, верными, знающими, бдительными, исцеленными.
Ваши открытые ладони ощущают тепло: это дух вливается в них и движется, как поток в теле.
Сейчас мы просим, чтобы к нам пришли целительные силы Святого Духа, Иисуса и Ажны. Ваши руки становятся все горячее, по мере того как дух исцеления течет через вас. Каждый, к кому вы прикасаетесь, каждый, кто соприкасается с вами, с вашей аурой, будет исцелен. Сегодня мы просим дать нам этот дар.
Почувствуйте жар в ладонях. Ощутите пульсацию, поверьте, что сейчас вы можете прикоснуться к себе и исцелить себя. Вы получили дар исцеления.
Просите, чтобы ваш канал был чист.. Мы избраны и благословлены Богом. Мы избранники и должны оставаться ими. Мы не свернем с духовного пути.
Мы сильные. Почувствуйте, что свет приходит; почувствуйте его жар, когда он струится через вас; почувствуйте, как расцветает ваша душа; как исцеляется ваше сердце; как ваша душа становится сильнее.
Мы просим этого во имя Отца, Матери, Иисуса и Святого Духа.
Придите в себя.

Вы возвышаете свою душу. Когда вы занимаетесь построением своей жизненной программы вдумчиво и с надеждой, все запланированное сбывается.

"Нет ничего хорошего в том, если человек получает все, что ему хочется" (Гераклит).

Медитация света

Пусть сегодня вас окружит пурпурный свет - высоко духовный, соединяющий интеллект и эмоции. Почувствуйте, как он дышит и пульсирует, наполняя вас покоем. Мир сотворен из цвета и света.
Увидьте чудесный Свет, который исходит от Божественного Отца. Свет льется в вашу голову через середину лба и вымывает из нее все страхи, страсти, негодования и обиды. Не цепляйтесь за них. Отпустите их. В этой жизни так много грязи. Раскройте свое сердце и расширьте свое сознание для Божественной любви, наполняющей каждую вашу клеточку.
Праздник начинается - жизнь начинается, смерть заканчивается. Земная жизнь постепенно забывается - как дурной сон, каким она и была. Остается сила, которую вы приобрели, и ваше "белое перо" уже не запятнано алчностью и обидами.
Наполнитесь любовью Бога; ничто не может занять ее место. Почувствуйте, как ваша душа расширяется и становится сильнее. Когда вы отдадите все Богу, невыразимый покой наполнит вас. Предрассудки и потребности исчезают. Все предубеждения уходят. Любовь своей золотой рукой снимает всю паутину вины, тьмы, подозрения и неверия.
Глубоко вздохните и отпустите всю негативность. Пусть рядом с вами будут Божественная Мать, Божественный Отец и любовь Святого Духа, которая окружает вас... И золотой меч Ажны, которым вы можете отсечь любую негативность.
На счет три возвращайтесь в земной мир... Раз, два, три.
Бог любит, защищает и поддерживает вас.


Молитвенная медитация
Наш любимый Бог!
Мы молим Тебя, чтобы Ты дал нам сегодня Свое благословение. Мы просим Божественную Мать, чтобы Она окутала нас Своей защитной мантией. Мы молимся, чтобы Божественное Сознание вошло в наше сердце.
Пусть ништо не осквернит чистоту нашего сердца и духа.
Мы отметаем всю боль, обиды и страх и стоим перед Богом, как сияющий хрустально чистый свет. Мы просим силы. Мы просим мужества. Мы просим, чтобы у нас был канал, через который бы приходила к нам наша духовность - не через наши страдания, а через нашу силу. Мы избавляемся от ненужных переживаний.
Мы просим истину, ибо сказано: "Истина освободит вас".
Теперь почувствуйте теплую волну исцеляющего крещения, идущую от Божественной Матери, Которая является Великой Направляющей Силой; от Иисуса, который был Помазанником Божиим на этой земле; от Божественного Отца, Который держит нас в Своих объятиях. Просите, чтобы путешествие было легче, чтобы принесло больше пользы. Просите, чтобы нам дали силу убежденности. Скажите в своем сердце: "Да будет благословенно имя Твое".
Не бойтесь сказать Богу сегодня: "Я Тебя люблю. Ты мой Творец, Тот, Кто совершенствует меня, целитель, возлюбленный и благодетель. Для Тебя, о Господи, я все это делаю для Тебя. Я буду прославлять Тебя, и Ты исцелишь меня. Когда наступит время моего ухода, я пересеку порог с ощущением блаженства, счастья и буду чувствовать присутствие Твоей восхитительной силы. Я прошу об этом во имя Божественной Матери и Божественного Отца и света Святого Духа, которые ведут меня через этот темный мир".
Возвращайтесь обратно - наполненные силой, целеустремленные и готовые к борьбе.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 464 из 494 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 463, 464, 465 ... 492, 493, 494  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское