Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

ЭТАПЫ ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКИ

Сущность ума

Пустота представляет собой присущую всем вещам [ментальным и материальным] природу. Сущность такой пустоты не отличается от того, что было обозначено как само-природа ума и его способ проявления.

Сущность ума состоит из трех аспектов: сущности, природы и свойств. Его сущность – это состояние ясности и непонятийности, его природа лишена всякого субстанционального способа возникновения, становления и прекращения, а его свойства рассматриваются как дуалистические явления циклического существования и постоянный покой [сансара и нирвана].

Термин «природа ума» подразумевает, что по присущей ему природе ум чист и не сотворен, и таким образом, охватывает все миры сансары и нирваны. Термин «сущность» означает, что сокровенное осознавание непричастно возникновению и прекращению. Термин «свойства» означает всевозможные явления образов, происходящих за счет обусловленных психических отпечатков.

Махамудра означает недвойственное [осознавание].
Ее три аспекта –
Сущность, природа и свойства.
«Сущность» означает пустоту, как свободу
От возникновения, прекращения, или мысленного представления.
«Природа» означает беспрепятственную ясность. "Полная ясность" означает первичную ясность ума, которая воспринимает или отражает феномены спонтанно и беспрепятственно.
«Свойства» означают всевозможные явления
На уровнях сансары и нирваны.

Сущность ума – пустота, его само-природа – сияние,
А его выражение состоит из разнообразных, непрекращающихся явлений.

Сущность ума искони лишена всякого субстанционального происхождения, пребывания или прекращения. Она не запятнана двойственными концепциями о психофизических скоплениях компонентов жизни, элементах и органах чувств. Она наделена той же природой, как и те феномены, что лишенны какой бы то ни было само-сущности, но являются всеобъемлющей равеностностью.

Он пуст, свободен от всех субстанций
И дуалистических различий,
Таких как скопления, элементы, органы чувств.
Он бессамостный и равностный.
Этот ум изначально не рожден,
Потому что он пуст по своей внутренней природе.

Просветленные умы [бодхи] будд
Не затуманены никаким двойственным видением –
«Себя» и скоплений компонентов жизни –
Потому что свойства этих умов
Пустота во все времена.

Как ранее было сказано, когда заглядывают и проникают в присущую уму природу, то не находят совершенно никакого субстанционального основания. Вместо этого переживает то, что аналитический процесс успокаивается или изглаживается сам. Такое состояние описывается, как абсолютная реальность, всеохватывающая пустота, присущая всем вещам и всем временам.

Видимая реальность возникает так, как это происходит,
И все же [оказывается] пустой, не имеющей ни какой субстанции,
После того как ее подвергнут тщательному исследованию.
Это обнаружение [пустоты] представляет собой абсолютную истину,
Свойственную всем вещам и всем временам.

Такая присущая уму пустотность – действительно, пустотность всех вещей, охватывающая все явления и существования сансары и нирваны.

Одна субстанция представляет собой сущность всех прочих субстанций;
Все другие субстанции представляют собой сущность одной субстанции.

Пустота одной вещи
Воспроизводит пустоту всех вещей.

В пустоте вовсе нет никаких различий,
Ни в малейшей степени.

Природа ума

Природу ума составляет сияющая ясность.
Природу ума составляет сияющая ясность,
Присущая Татхагате природа.

«сияющая ясность» означает, что ум чист, незапятнан различающими мыслями, такими как происхождение, пребывание, или прекращение. Неоскверненный и свободный от частиц скоплений, ум во всякое время остается неизменным, как пространство, или даже неотделимым от природы пространства.

Ум по природе чист и ясен.
Он несубстанционален, незапятнан, и не составлен ни из каких субатомных частиц.

Эта сияющая ясность, будучи природой ума,
Неизменна, как пространство.

просветление по своей внутренней природе есть сияющая ясность, потому что присущая уму природа – сияющая ясность. Присущая уму природа свободна от всяческого внутреннего осквернения и обладает, или же одинакова с природой пространства, вместе с тем обнимая пространство посредством тождественных ему свойств.
ее обозначают сияющей ясностью.

Природа ума чиста, и все же ее нельзя помыслить дуалистически, как внешнюю, внутреннюю, или промежуточную.

Все, что является природой пространства, является природой ума. Что бы ни было природой ума, то – есть ум просветления. протяжение пространства и ум просветления – недвойственны и нераздельны.

Так как все вещи по своей природе – сияющая ясность,
Они изначально чисты, как пространство.

Все вещи восприятия и существования
Не существуют вне самоосознавания,
Ибо вещи видятся и выкристаллизовываются
В точности так же, как, например, ум переживает
Свое собственное самоосознавание.

Такое самоосознавание свободно от различения;
Оно проявляется будучи внутренне пустым;
Будучи пустым, оно проявляется.
Видимость и пустота, поэтому, нераздельны.
Они вроде отражения луны в воде.

Такое переживание– просто внутреннее зарождение осознавания и сияния ума.

Тогда, что такое осознавание? Ответ следующий, это осознавание, так обозначаемое, является сокровенным осознаванием неразличающего типа. Оно – верховная пустота, лишенная всех форм. Кроме того, будучи неизменным и блаженным осознаванием, оно запредельно всем концепциям. Такое осознавание – хозяин причины и следствия. Причина и следствие сращены с ним, как свет и жар с пламенем.

Оно – всезнающее, законченное и абсолютное осознавание.
Как таковое оно выходит за границы сознания.

Оно всесторонне охватывает все, – себя и других.

То, что названо великой печатью, есть это сокровенное осознавание.

Распознающее осознавание покоится в недвойственном состоянии.

Ум достигает запредельного осознавания,
Изначально свободного от каких бы то ни было дуалистических искажений.
Смысл этого, действительно, покоится вне понятийного измерения.

Таким образом, говорится, что осознавание [или постижение] каждой стороны реальности значит недвойственность и внеположность понятийному измерению.

Свойства ума

Присущая уму чистота была затемнена временным загрязнением. Образовавшаяся в результате запутанность исказила сознание из его естественного состояния. Вследствие взаимодействия ума и фундаментального различения возникли чувствующие существа с их [способностью переживания] преходящего удовольствия и страдания. Когда загрязнения устраняются, актуализируется присущая уму природа, и такой процесс взаимодействия, устанавливающий сознание «себя», завершается, тогда достигают просветления абсолютной реальности, таким образом что ее высшие иллюзорные манифестации станут проявляться ради блага живых существ.

Один лишь ум является семенем всех реальностей,
Из которого распускаются сансара и нирвана.

Ум, оскверненный страстью и иными неконтролируемыми побуждениями –
Вот, действительно, ум циклического существования.
Раскрытие присущей уму ясности – вот, действительно, освобождение.
Незагрязненный вожделением и эмоциональными нечистотами,
Незатемненный никакими двойственными восприятиями
Высочайший ум – вот, в самом деле, высшая нирвана!

Если ум в его естественном состоянии с самого начала чист, его нельзя замарать никакой преходящей грязью. Если же это возможно, то ум после очищения от грязи, может снова быть запачкан. Нечистота ума была обозначена как временная, так как ее можно удалить. Она – не что-то возникающее вдруг ниоткуда. В действительности, нечистота ума искони сосуществовала с самим умом.

Внутренняя чистота [бодхи] подобна Будде в обыкновенном лотосе,
Подобна мякоти зерен в мякине, и золоту в грязи,
Подобна кладу в земле, и семенам в стручках,
Подобна образу Будды завернутому в тряпье,
Подобна принцу в утробе простой женщины,
Подобна драгоценности в комке грязи.
Таким образом, природа просветления остается скрытой во всех живых существах,
Которые находятся под влиянием временного осквернения.

До тех пор пока ум остается в пелене преходящих загрязнений, пусть даже присущее ему состояние и чисто, качества просветления не выкристаллизовываются сами. Они, однако, самопроизвольно возникнут, когда будет убрано умственное загрязнение.

Все чувствующие существа – будды,
Они лишь подпали под временное загрязнение.
Они становятся буддами в момент устранения их осквернения.

всеохватывающая реальность [дхармадхату];
Хотя внутренне и не запачкана,
Покрыта грязью.
Поэтому она остается сокрытой в сансаре,
Но сама кристаллизуется по достижении нирваны.

Даже если присущая [уму] природа и не меняется, его проявление принимает всевозможные формы, подобно шерстяной ткани, меняющейся от использования красителей.

Ум по своей природе остается чистым и ясным. И тем не менее, он проявляется в точности так, как соизволит интеллект, все равно как белая шерсть изменяется при покраске.

[Sopheeya1984]

Сущность спонтанного совозникновения

Сущностью спонтанного совозникновения ума является сияющая ясность. Как пространство, она – всепроникающий владыка, объемлющий все вещи, статичные и подвижные, сансару и нирвану.

В телах всех живых существ
Существует великое осознавание,
Ни как двойственность ни недвойственность,
Ни как субстанция ни несубстанция,
Но как верховное состояние,
Пронизывающее все вещи, подвижные и статичные.

Переживание такого [совозникающего осознавания] – это предмет аналитического постижения, так как оно находится вне интеллектуального выражения, различения и определения. Текст отождествляет осознавание с потусторонней мудростью.

Запредельная мудрость невыразима,
Невообразима и неопределеяема.
Имея природу присущую пространству, она не происходит и не пропадает;
Она – предмет аналитического постижения.
Ты, мать всех будд трех времен,
Тебе пою хвалу.

О чудо, это – сокровенное осознавание,
Оно непередаваемо и вне различения.

Спонтанное совозникновение нельзя описать внешними средствами.

Что касается смысла спонтанного совозникновения, оно так обозначено ввиду того, что все субстанции, вместе вовлеченные в динамические и статические феномены, и присущая всем им и каждому по отдельности аспекту этих реальностей таковость [пустота] – сосуществовали изначально, не предшествуя и не следуя друг другу.

Все что происходит одновременно,
Описывается, как спонтанное совозникновение.

Потому как это – в природе спонтанного совозникновения,
Оно описывается, как невыразимое совозникновение.

То, что произошло одновременно с чем-то еще,
Характеризуется поэтому совозникающим.
То, что таким образом было охарактеризовано, как внутренне присущее совозникновение,
Сосуществовало со всеми, подвижными и неподвижными, вещами.

Классификация и определения

Спонтанное совозникновение, как основание существования, означает присущую уму ясность, которая составляет базис или сердцевину всех вещей – сансары с нирваны. Совозникновение, как путь, заключается в постижении свойственной всем феноменам пустотности, достигнутое как объединенный результат знания полученного посредством слушания [дхармы], размышления и медитации. Совозникновение, как завершение, представляет собой полное осуществление опыта на пути и, тем самым, перевод совозникновения ума с уровня существования к двойному состоянию чистоты. Именно оно является совозникновением завершения.

два вида совозникновения: врожденное совозникновение и совозникновение в блаженном состоянии. Последнее – это метод, которым творящий флюид [в центральной нервной системе] укрощается при посредстве внутреннего огня с совозникновением блаженства и пустоты. Существует три рода процессов. Врожденное совозникновение означает сияющую ясность ума, под которой здесь подразумевается Махамудра, как совершенная реальность. Совозникновение в блаженном состоянии означает сияющую ясность, которая появляется вследствие улучшения качества «бодхичитты» [т.е., творящего флюида центральной нервной системы]. Абсолютная сияющая ясность в недвойственном состоянии означает совозникновение блаженства и присущей ему пустотности.

Подходящими для данной стадии являются два вида совозникновения, а именно, совозникновение присущего ума и совозникновение внешних явлений. совозникновение присущего ума означает, что сущность ума или его самоприрода представляет собой ясность, неразличение и недвойственность.

Совозникновение видимости означает, что внутренняя сила или свойство ума беспрестанно проявляются в виде разнообразных аспектов сансары и нирваны. Самопроизвольное происхождение эмоционального различения считается развертыванием всевозможных ментальных.
Термин «совозникновение» означает спонтанное сосуществование – с самого начала – свойств вещей или феноменов и присущей им реальности или неотъемлимой пустоты.

Видимая реальность объявляется пустой;
Пустота означает видимую реальность,

Совозникновение присущего ума символизирует Дхармакаю;
Совозникновение видимости
Символизирует свечение Дхармакаи.

Совозникновение присущего ума подразумевает истинное или действительное состояние ума, тогда как совозникновение видимости подразумевает все вспоминаемые или различающие мысли. Эти два вида совозникновения неразделимы, как солнце и свет или сандаловое дерево и его благоухание.

Совозникновение ума – это действительная Дхармакая;
Совозникновение видимости –
Свечение Дхармакаи;
Совозникновение эмоционального различения –
Поток Дхармакаи.
[Все три совозникновения, как] неделимое совозникновение –
Смысл Дхармакаи.

Даже если жилище хорошо освещено,
Слепцы по-прежнему остаются в темноте.
Подобно этому, совозникновение охватывает все
И находится близь каждого.
Лишь невежественные умы отдаляются от него.

Таким образом, все видимые вещи, кажущиеся или существующие,
Пусты, лишенные какой-либо сущности,
И обладают лишь концептуальным или номинальным своеобразием.

Значение спонтанного совозникновения

Ощущение их тождества, достигнутое таким образом, должно быть согласовано с самим умом, ибо он также объемлет присущую им природу. Этот процесс называется сочетанием с совозникновением.

Ум, эмоциональные различения и присущая им пустота [дхармакая]
Суть спонтанное совозникновение с самого начала.

термин «совозникновение» можно применять и к другим реальностям с двойственными сторонами, таким как присущая уму ясность и его пустотность, воспринимаемое явление и его пустотность, осознавание и ее пустотность, блаженство и его пустотность.

Ум приводится в естественное состояние, настроенное на его нетронутую чистоту, не становясь рассеянным из-за тупости или чувственного побуждения, ожидания или неприятия. Затем, когда ум наблюдает собственную присущую ему природу или способ существования, всевозможные мысли, сильные или слабые, растворяются или затихают сами без давления. Ум остается в неопределяемом состоянии врожденной ясности и покоя. Такое созерцательное состояние называется успокоением.

Теперь, чтобы добиться постижения, от медитатора требуется поддерживать то же самое спокойное состояние. Изучая природу ума, медитатор с непрестанной ясностью и самокристаллизацией следит за ним в состоянии осознавания.

Успокоившись в присущем ему состоянии,
Ум сперва концентрируется на себе,
А затем надлежащим образом подразделяет все воспринимаемые реальности.
Таковы успокоение и постижение соответствено.

Хотя успокоение и постижение трактуются как раздельные аспекты, они, фактически, суть нераздельное [совозникновение]. Успокоение неотъемлемо от постижения, являющегося самоосознаванием и самокристаллизацией, вместе с тем как постижение неотъемлемо от спокойной природы ума. Успокоение и постижение являются поэтому совозникающим состоянием, концентрирующимся сосредоточено и без разделения, потому что постижение само по себе рассматривает и кристаллизует состояние успокоение незапятнанное никакими отметинами восприятия.

В каком состоянии успокоение и постижение могут смешаться и прийти в ровное состояние?

[Будда Только когда ум созерцает с сосредоточенностью.

соединение успокоения и постижения с умом является совозникновением абсолютного ума [дхармакаи].

Тот, кто осознал присущую уму чистоту или открыл его своеобразие, называется йогином. Поддержание этого состояния именуется медитацией или спокойным погружением.

Все вещи отмечены печатью ума;
Ум отмечен несубстанциональностью.
Тот, кто раскрывает своеобразие ума,
Живет в присущей уму чистоте.

[Вопрос Как долго должен медитировать бодхисаттва?

[Будда Он должен постоянно созерцать присущие уму свойства.

[Будда О юноша, то, что было обозначено спокойным погружением, есть точное осознавание присущей уму природы, являющейся нерожденной [пустотой].

Потому как оно [состояние] свободно от любой мысли или различения,
И находится вне чувственного познания и интеллектуального определения,
Состояние, в котором ум сам невообразим,
Называется спокойным погружением.

Благодаря амброзии святого наставника
Поймешь, что ум сродни пространству.
Оставаться нерассеянным, осознавая смысл этого состояния,
Называется спокойным погружением.

Тот, кто желает войти в мир победоносных будд,
Должен успокоить ум, подобный пространству.
Путем избавления от мысли, различения
И цепляния к двойственным представлениям,
Он должен входить в этот мир с умом, как пространство.

Когда вырываются из сети мыслей,
Опыт глубокой добродетели расширяется.
Дискриминация означает огромное неведение.
Она бросает в океан сансары.
Если ум приведен в неразличающее погружение,
Он осознает незапятнанную чистоту, подобную пространству.

Подобным же образом медитируя на уме,
Как имеющим один вкус, подобно пространству,
Выйдешь за границы планов высшей формы и бесформенности.
Тот, кто оставляет диалектический скептицизм,
И кто усмиряет все ментальные события в погружении с осознаванием,
Сольется с присущей [будде] природой,
Имманентной каждому чувствующему существу.
Подобно бесформенному состоянию, растворенному в пространстве.

Сокровенное осознавание, незапятнанное дуалистическими мыслями,
И свободное от всех различений –
Это недлящаяся нирвана.
Оно – Неразрушимое Бытие [Ваджрасаттва],
Оно – шестая мистическая форма Будды [Ваджрадхара],
Оно – шестое семейство [всех будд],
Оно – Великолепный Нежный Юноша [Манджушри-кумара],
Оно – Верховный Просветитель [Вайрочана],
Оно – абсолютная природа вещей [дхармакая] и великое блаженство,
Еще оно – это недвойственное состояние блаженства с присущей ему пустотой,
Оно – состояние, осуществляемое в четвертом посвящении,
Оно – радость спонтанного совозникновения,
Оно – врожденная чистота.

Оно также – просветленный ум [бодхичитта],
Оно – семья просветленных,
Оно – присущая природа Будды [татхагатагарбха].
От вкуса переживания его
Рождается великое блаженство.

Это – сокровенное осознавание.
Как осознавание, оно сияет;
Как самопознающее осознавание, оно не различает.

Неразличающее осознавание –
Вот настоящий базис циклического существования,
Оно – окончательное успокоение [нирвана],
Оно – великий срединный путь.
Его надлежит наблюдать,
Медитировать на нем,
И реализовать.

Итак, оно [совозникновение] – основание и корень всех различных обозначений, таких как абсолютная природа всех вещей, великое блаженство, совозникающее осознавание, самовозникающее осознавание, самопознающее осознавание, абсолютный просветленный ум, сущность татхагаты и таковость внутренне присущей реальности.

Эта [совозникающая] Махамудра
Не запятнана никаким осквернением;
Ее нельзя ни отрицать, ни утвердить;
Ее невозможно культивировать
Посредством духовного пути и противоядий;
Такое совершенное строение всех просветленных –
Вот источник всех превосходных достоинств
И спонтанных исполнений.

[Sopheeya1984]

Идентификация совозникновения мышления

Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности.
На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней.

Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой.

этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться!
Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние.

[Будда Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко.

желание – это нирвана;
Также как и ненависть и неведение,
Потому что просветление неотъемлемо от них.

У просветления и желания нет двух обособленных природ.

Все происходит из того, что не рождено [пустота];
В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения.

Между состоянием чистого осознавания
И различающим умом циклического существования
Нет ни малейшей разницы.

То, что носит название сансары, является также и нирваной.

Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной.
Сансара и нирвана
Не существуют как две реальности;
Понимание присущей сансаре природы
Называется нирваной.

Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение;
Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство,
По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото.

Нет ни малейшего отличия
Между сансарой и нирваной.
Нирвана не отличается от сансары
Ни в малейшей степени.

Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности.
Она не возникает,
Если ум не успокоил все различающие мысли.

Когда осознают присущую уму чистоту,
Все иные формы сознания затихают
Во всеобъемлющей реальности.

Все скопления, элементы и органы чувств
Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра,
И стихают в ней.

Присущим осквернениям является великое осознавание.
Оно помогает медитатору уничтожить их,
Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес.

Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание.

Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота].
Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности;
То и другое изначально нераздельны.
Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус.

Привычное дуалистическое различение ума
Должно раствориться в неразличающей Дхармакае.

Такое ментальное сознание – внутреннее волнение –
Является источником кармы и ментальных осквернений;
Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания,
Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием
И источником всех добродетелей.

Двойственные мысли, проистекающие из чувств,
Должны быть четко схвачены, как Дхармакая.

тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния.

понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи.

это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю.

Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей.


Идентификация совозникновения видимости

Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий.

Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.
Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения.

Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты.

Не имеющий корней ум видел
Сон в течение третий части ночи;
Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.
Ты понимаешь?

Тот, кто видит таковость одной вещи,
Видит таковость всех других вещей.

Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи».

Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.

Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.
Потому форма и таковость формы
Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,
Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.

Даже форма обнаруживает просветление.

Так как форма и просветление равны,
Они не могут оказаться раздельными сущностями.

Все вещи в сущности одинаковы;
Они тождественны нирване.

Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.

Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.

Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.
Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.

Трава, растения, виноград и т.п.
Составляют подвижную и статическую реальности.
Основываясь на восприятии природы
Этих феноменов,
Медитируют на том, что окончательно!
Такой предел лишен
Всякой абсолютной сущности,
И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.

Разнообразные явления формы и других чувств –
Всего лишь манифестации ума.

Глядя на формы,
Слушая звуки,
Разговаривая или смеясь,
Наслаждаясь различными вкусами,
Совершая всевозможные действия,
Истинный медитатор, контролирующий свой ум,
Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,
Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].
Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],
Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].

Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,
Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;
Таким образом неделимый союз явления и мысли
Представляет собой спонтанное совозникновение

Земля, вода, огонь, воздух и пространство
Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.
тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]
Пребывающей природы всеохватывающей реальности.

Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанции без признаков действительности.
Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;
Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.

Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,
Суть проявление неизменной
Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.

Скопления, элементы и чувство реальностей
Все и без всякого исключения проистекают
Из присущей уму природы Махамудры
И исчезают в ней.

Все эти вещи – явления и миры существования –
Не существуют вне сокровенного осознавания ума.

Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.

Кто осознает присущую реальности природу,
Тот осознает, что всевозможные явления и существования
Суть Махамудра.

Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;
Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.

Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,
Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].

Каким бы образом ни возникали внешние явления,
та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,
И разные явления возникают им в подтверждение.

Такие явления и звуковые вибрации происходят
Из-за понятийного отпечатка в душе;
Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.

Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте

Кто не понимает пустоты,
Тот не сумеет добиться освобождения.

Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты.

Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения.

Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе.

Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт.
Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум.
Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.

[Sopheeya1984]

Распознавание безупречной медитации
пребывающая природа ума идентична обыкновенному уму

его нерассеяное состояние является медитацией Махамудры

пребывающая природа ума тождественна обыкновенному уму

Несведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самосуществования, неизменное и незапятнанное.

Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод.
Если удерживать его без изменения,
Он – тройное просветление [трикая];
Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание.
Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе,
Он неопределим.
Он – мать всех будд трех времен.

Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту.
Не искажай его интеллектуальным конструированием,
Ибо чистую природу ума нет необходимости менять.
Дай уму находится в естественном состоянии
Не пытаясь схватить или отпустить его.

Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник,
И шесть чувственных восприятий очищаются,
Тогда поток блаженства заструится не переставая.
Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья.
Установи ум в исконную простоту и немедитативное состояние.

Непрестанно сохраняя обыкновенный ум,
Я уже забыл о заблуждении неведения.

Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости

Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума

Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования, необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей. То, что называется «обыкновенным умом», является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается не запятнанным никакими [необыкновенными] воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями экзистенциального сознания, и неомраченным тупостью, депрессией или мышлением. Когда открыл своеобразие этого ума, то открыл самопознающее осознавание. Если не удается обрести такое понимание, обыкновенный ум остается с совозникновением неведения. Несмотря на это, понимание такого ума называется осознаванием, сущностью, совозникающим само-знанием, обыкновенным умом, неизменной простотой, неразличением и сияющей ясностью.

обнаружение обыкновенного ума по своим качествам превосходит большинство высочайших способностей.

«в его естественном состоянии» означает сущностную природу ума, внутренний характер или способ существования,

обыкновенный ум означает ум в его естественном виде без вуали

обыкновенный ум – это неизменяемая простота, которой должна быть дана возможность проявляться свободно.

«обыкновенный ум» символизирует изначальное осознавание. «неизменяемый» значит позволять [этому осознаванию] оставаться таким как есть.

Когда осознают природу, присущую каждой мысли и явлению, он оказывается неотличимым от самого осознавания.

этот естественный неизменяемый обыкновенный ум, познающий собственное своеобразие, называется зарождением медитации Махамудры.

Медитатору в высшей степени важно в совершенстве понимать присущую уму, мыслям и явлениям природу.

неизменяемый, неиспорченный способ существования или пребывания ума есть ничто иное, как сам обыкновенный ум и, что именно он – Дхармакая. Такое осознание достигается путем соответствующей и настойчивой медитационной практики.

Знание присущей уму природы называется «усмотрением сути ума». Оно происходит в момент, когда медитатор открывает суть ума посредством различения самого ума (в точности такого же, как и ум неверующего человека), не выпуская из вида ни одной его части или выражения.

В совершенстве наблюдать воспринимающий ум в точности таким, каков он есть,
Не портя его формы и не выпуская из вида каких-либо его сторон,
Значит воистину встретить настоящего будду.

Первое есть изначальное осознавание,
Второе – обыкновенное осознавание,
Третье – воспринимающее осознавание.
Кто воспринял присущую им трем природу,
Тот открыл собственный ум,
Обрел всевидящее осознавание,
Воспринял сущность его неизменяемой простоты
И увидел его сквозь дуалистические мысли;
это – осознавание не имевшего наставника.

Такое осознавание простого человека – Дхармакая;
его нерассеянное состояние является медитацией Махамудры

Открыв присущую обыкновенному уму природу, медитатор продолжает осознавать его, не становясь рассеянным, и вместе с тем удерживает его без изменения, какой бы неожиданный вид ум или мышление ни принимали. Этот процесс называется медитацией.

Нерассеянное состояние обыкновенного ума –
Это медитация.
В свое время поймешь это.

Если, намереваясь медитировать, медитатор отступает от поддержания естественного состояния ума, переставая быть внимательным к его своеобразию, и вмешивается в него или добавляет какой-либо новый элемент, он противоречит смыслу неизменяемого ума. Но во всяком случае, медитатор не должен допускать рассеянности – даже на мгновение – под влиянием заблуждающегося осознавания с его застарелым цеплянием к двойственности.

Ни с помощью медитации, ни немедитации
Нельзя открыть присущую [уму] пустоту и сияющую ясность;
Медитация сама включает различение,
А в немедитации участвует беспорядочное мышление.
В действительности нет ничего, на чем медитируют, ни малейшей крупинки,
И ничего, что отвлекает, ни на мгновение.

Ни на что не гляди, как на ошибку;
Воспринимай, что все есть небытие;
Когда немидитационное состояние открылось,
Даже тогда не опускайся поддавшись лени и безразличию.
Медитируй регулярно и внимательно.

как медитировать на естественности и простоте обыкновенного ума:

Ни чего не созерцай пока медитируешь;
Этот процесс обозначается медитацией.

Даже когда рассудочное сознание воспринимает успокоенную пустоту ума, восторг, текущие мысли, или разнообразные явления, медитатору не следует ни цепляться ни тревожиться на счет этих переживаний. Напротив ему надо знать присущее каждому переживанию свойство и удерживать такое осознавание в расслаблении без изменения и рассеяния.

Сущность ума, различающие мысли и возникающие явления – все лишены какой бы то ни было обособленной, независимой субстанции. Они суть разные манифестации внутренней силы осознавания, подобные лучам, испускаемым солнцем, или волнам, возникающим на поверхности океана. Какие бы мысли или явления ни рождались в само-пребывающей природе ума, они лишены каких-либо присущих им качеств дурного или хорошего. Кроме распознавания природы вытекающей мысли, когда она рождается, или распознавания природы успокоенного ума, когда он успокоен, а также узнавания природы возникающего явления, стоит тому показаться и потом, когда удерживают его с помощью внимания, рожденного сокровенным осознаванием, не надо ни вмешиваться, ни делить и не менять ни одно из переживаний.

Погружен ли в неразличающее состояние, ничего не утверждая и не отрицая,
Познавая ли разные мысли,
Раз способен сохранять спокойный ум,
Неизменяемый двойственным различением,
И раз осознаешь внутреннее ощущение, что сие состояние – неразличающее осознавание,
Ты открыл сущность ума,
Его внутренний характер, и режим пребывающей природы.
Когда зарождается сие понимание,
Нет необходимости делать усилия в медитации.
Она автоматически придет к тебе,
Так что ты не можешь ни остановить ни отказаться от нее.
Так же, как возникают разнообразные мысли,
И при этом не имеешь возможности воспрепятствовать им,
Так и недвойственное осознавание возникает подобно этому.

Эта присущая ясному осознаванию природа
Остается неделимой, нерассеиваемой и непрерываемой.
Каждое всплывающее воспоминание и мысль
Содержит то же самое внутренне присущее своеобразие, что и осознавание,
Если обыкновенное осознавание остается нерассеянным;
Каждые воспоминание и мысль тождественны осознаванию.

Спросят, надлежит ли и новичку внимательно фокусировать ум на каждой возникающей мысли. Это возможно делать в том случае, если медитатор предуготовлен достичь пробуждения на мгновенном путиМедитации с общим вниманием не достаточно для успеха, если в ней отсутствует внутреннее чувство [бессамостного] тождества ума с внимательностью.

Могут поинтересоваться, есть ли какая-нибудь разница между мышлением простых людей и обычным сознанием йогинов. Если отличия нет, значит ли это, что простые люди так же автоматически достигают внутреннего освобождения? Простые люди не познают своеобразия недвойственности. То, что они, , испытывают – это привычное цепляние ума к двойственности, по типу утверждения или отрицания. Даже если они получили живые наставления, у них по-прежнему отсутствует вера в то, как бесконечно разнообразно проявляется недвойственное осознавание, и потому они остаются на уровне, где нет возможности освободиться от застарелого цепляния к дуализму. Опытные медитаторы [йогины], ставшие независимыми от причин дуалистического утверждения и отрицания, переживают недвойственное осознавание по-разному, например как неопределимое различение и великое блаженство. В этом замечательном состоянии и состоит отличие [от простых людей].

огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации невизуализации.

Огонь не разгорится,
Если тереть палки с чересчур частыми перерывами;
То же самое и с медитацией изначальной чистоты;
Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано.

Путь медитационного достижения
Построен из частого созерцания,
Прямого восприятия,
И точного понимания.

В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание

В общем, все только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельствах.

Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность,
Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой.


Всех, кто хочет защитить свой ум,
Я заклинаю
Охранять внимание и бдительность
Даже ценой своей жизни.

Быть внимательным означает сознавать смысл медитации, не забывая его ни на мгновение.

Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения,
Не могут причинить вред мешающие силы,.
То, что описывается как совершенное внимание, –
Это дверь, что не открывается
Для недобродетельного сознания или эмоциональных раздражителей.

каково значение совершенного внимания на пути к просветлению? Это внимательность, благодаря которой можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнуть в них, созерцать их и вспомнить их все.

Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просветления!

каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание – это то, что всегда присутствует, остается невозмутимым, прямым, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостатка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда сознавать возвышенный путь.

"Что такое устойчивое внимание Бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внимания?" О благородный сын, внимание – это знание нерожденных свойств всех вещей, которым обладают Бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих Бодхисаттв полностью очищено осознаванием этого нерожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение которого не могут быть охвачены.

Внимание возникает
Благодаря сведению вместе неискаженных чувств с объектами.
Причем их восприятие, как двойственных реальностей,
Означает ложное различение.

Что такое внимание? Оно – удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знаком. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью.

это особый вид внимательности, он является обязательным средством реализации успокоения. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность.

Когда внимание стоит на страже
У входа в ментальную область,
Возникает бдительность.

То, что снова и снова рассматривает
Тело и ум,
Вот точное определение бдительности, осторожной охраны.

важным требованием является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее целью сохранить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение.

Когда не удается быть бдительным, внимательность исчезает,
Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги.
Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету.

К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно приходит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней.

Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на устранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную устремленность к Дхарме.

Определяющей характеристикой самоконтроля является отсутствие всяких тлетворных и вредоносных мыслей.

Самоконтроль остается корнем всех добродетелей.
Лелей его как неисчерпаемое сокровище,
Так заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения.

Великий мудрец объявил
Самоконтроль всемогущей амброзией,
Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели,
Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль.

Эти побуждают посвятить себя медитационной реализации переставая отвлекаться и приходя в естественное спокойствие ума:

Отвращение к сансаре – это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение – это "макушка" медитации или предвестник духовного прогресса; внимательность – "страж" медитации или ее основание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-развертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют «доспехи» медитации.

Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься медитацией и самореализацией, уводя ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению.

[Sopheeya1984]

насколько важна роль внимательности в медитации

Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религиозной подготовки посредством слушания проповедей Дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает самый смысл реализации.

те, кто достигли высшего успокоения,
Показали, что внимательность ко всем элементам в теле
Является одним общим путем к освобождению.
Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально
Оберегать это внимание.
Если ты теряешь внимательность,
Любые твои практики Дхармы неминуемо ухудшаются.

Медитируй на видении реальности опираясь на
Верховное внимание;
Старайся сохранять его невозмутимым
При любых обстоятельствах;
Ничего другого не добивайся, кроме потока внимательности.

Дже Пхагмо Трупа предупреждает:

Если внимания нет на страже,
Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания.

Непрерываемый поток внимательности –
Это, в самом деле, срединный путь Будд в трех периодах времени.
Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности,
Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума.


Внимательность подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) удерживающая внимательность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательно, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испытываются как одно единое движение. действующее внимание и самопроизвольное внимание, соответственно. Затем они расширили область действующего внимания на энергичное или напряженное внимание и рассудочное внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее развилось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальному состоянию ума.

Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Рассудочное внимание сохраняет точное осознавание неотъемлемой пустоты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, не смотря на удерживающее внимание. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемого равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осознавания.

особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы предвосхитить появление каждого следующего внимания.
Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентрироваться в основном на энергичном внимании. А коль скоро они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использовать удерживающее внимание.

первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрировано, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием.


Сперва поддерживает всестороннее внимание
Не прибегая к памяти или к ментальной активности.

Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?"

Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума.

Медитируй на всестороннем внимании просветления,
Кое лишено памяти или ментальной активности.

Всестороннее внимание – это внимание, невозмутимое, прямое, недвусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути.

Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспорядочных мыслей.

[Будда О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как непривнесеня ментального конструирования?

[Ученик Коль скоро превзошел все узнаваемые признаки двойственности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразумевает, что в ходе такого процесса [непривнесения] выходишь за рамки дуалистических мыслей.

Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно устранить познавательные признаки формы и т.п.


Термин "непривнесение ментальной деятельности" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была определена посредством различающей мудрости. "Этот термин не включает вообще все ментальные действия ". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой не привносят никаких различающих мыслей и иных привычных внутренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия ментальной активности

О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.:

Тогда овладевают процессом осознания
Состояния простоты.

Тот, кто созерцает, должен сначала действовать
Не прибегая к памяти или ментальной активности,
Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками
И не становиться рассеянным.

термины "не память" и "отсутствие ментальной активности" имеют смысл "отсутствия познавательных признаков двойственности" и "неразличения".

"не память" и "не активность ума" означают поддержание потока неразличающего осознавания, раскрытого ранее в исследовании посредством мудрости.


Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не активности ума", ибо один только совершенный анализ может эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения".

когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и тогда сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий.

Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, которые успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление.
Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость
Приводит ум в состояние неразличения,
Нехватания, не памяти, не применения,
Насколько это возможно, и пока оно не прервется
дуалистическим мышлением.

значение "не памяти" или "не применения ума" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения вовсе. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающее воспоминание или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор пока внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, появляется подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожденным цеплянием к его воспринимаемому признаку. Они – мышление и восприятие – имеют природу заблуждающегося сознания. Они называются мышлением после созерцания и видимостью после созерцания, соответственно.

Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мысль и явление поддерживаются накалом внимательности, медитатор воспринимает присущее им состояние, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерцание называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения само уподобляется пространству, а переживание после погружения иллюзорной форме.

Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погружения. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен быстро применить то, что обычно называется "покровом внимания", такое состояние считается состоянием после погружения.

Как центр чистого пространства,
Оно ясное, открытое и безграничное;
Оно яркое и кристальное.
Таково равновесие первой йоги.
Если это состояние прервано мысленной проекцией,
Оно превращается в восприятие после погружения,
Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент;
Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты,
Он находится в равновесии погружения,
Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается.

На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия погружения и восприятия после погружения вследствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта".
В этом отношении, смысл Махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы – в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения – и последующего поддержания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может помешать никакое напряжение одобрения или неприятия. В наше время, в ходе собственно самой медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и явления до пробужденного переживания.

Тем самым, большинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равновесия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Прогресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик для обоюдного совершенствования.

[Sopheeya1984]

МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ

на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, происходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновременное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык – это искусство заканчивать каждую медитацию с радостью и повторять короткие ясные медитации помногу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих.
В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.

Здесь он имеет в виду тело и его жизненно важные части удерживаются в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслаблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряжения.

В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.

не следует изменять или вмешиваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скептицизм относительно того, насколько тот реален или не реален. Он заключает:

В конце, медитатору надо понять, что всё течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].

когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, присутствия или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума.
Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой бесконечности", он имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бдительности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" означает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волнения]. "Зажгись как масляная лампа" означает возрастание присущей осознаванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения.


МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

Шесть методов поддержания состояния погружения
они следующие:

Не вспоминание, не мнение, не мышление,
Не медитация, не исследование,
Но позволение уму находиться в естественном состоянии.

Термин (1) "не вспоминание" относится к тому, чтобы не иметь мыслей о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в теперешний ум, который должен быть установлен в равновесное погружение.
(3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым.

Оставь мышление и объект мышления;
Оставайся невинным как младенец.

Ум нельзя рассматривать
Как внешнюю или внутреннюю реальность.
Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
Находится в естественном состоянии ума,
Распевая песню неразрушимости.

То, от чего [присущий ум] свободен –
Это созерцание.
Что там надо созерцать?

ум, освобождающийся от действий
На всем протяжении трех периодов времени,
Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.

"не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение.

Ах, не занимайся созерцанием
Присущей уму природы, в которой нет никакой само-природы.
Созерцая двойственность медитации и медитатора,
Теряют просветленный дух.

Для ума, лишенного само-природы,
Нет ни медитации ни медитатора.
Абсолютная независимость от ожидания и страха
Есть неделимый ум.

в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора.
Последний, по природе, как пространство,
Ибо пространство не мыслит иного пространства.

Протяжение присущей уму реальности
Пусто по сути;
Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.

"не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться.

Присущая [уму] природа
Не запятнана никакими разновидностями различения или неполноценности.
Будучи чистой с безначальных времен,
Ее нельзя определить интеллектуально

Изучая ум посредством логики,
Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
Теряют внутреннюю ясность ума

Ум не встревоженный исследованием остается тихим, как пространство.
Это неопирающееся пространство выходит за рамки всех понятийных определений;
Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

Само-природа ума невыразима.
То, что свойственно ей по сути, не принадлежит никакой взаимозависимой относительности.
Ее нельзя ни изучить ни проанализировать
И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

"позволить уму быть в его естественном состоянии" означает оставить ум так как это естественно для него или как он есть, без какого-либо вмешательства. Делать иначе значило бы искажать пребывающую природу [ума].

Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
Не мучайся таким образом, но находись в успокоении.

Внутренняя чистота ума не нуждается в изменении;
Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.

Осознавай абсолютную чистоту ума и непривязанность;
Позволь уму пребывать в том, как это естественным образом удобно для него,
Не принимая ни отвергая, желая, контролируя, или портя,
Ибо таков совершенный предел.

Оставь [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство важнейших принципов, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [Дхарматы].

Ни вспоминая, ни думая, ни исследуя,
Ни медитируя, ни практикуя, ни ожидая, и ни страшась,
Получают самоосвобождение
От цепляния ума к эти двойственностям,
И тогда добираются до внутренне присущей реальности.

Наиболее известные методы успокоения ума

Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.

(1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума.

Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы.

После отпускания ментального сознания посредством расслабления,
Возникают ощущения ясности и неразличения,
Вроде простора чистого неба.
Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.

Ум связанный скованностью без сомнения обретет
Самоосвобождение за счет расслабления.

Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;
Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,
Ведь то, что сковывает невежественных людей,
Освобождает мыслящих людей.

Отпусти ум в неизменяемой простоте;
С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.

Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.
Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
Не руководимый и не направляемый,
Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса
Представляет собой Махамудру;
Углубляя тесную связь с ним,
Достигают высочайшего просветления.


"Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка.
говорят о [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, как голубь возвращается в свое гнездо. …поддержание ума в неизменяемом состоянии.

Медитировать на невообразимом осознавании
Значит медитировать на тотальной реализации.

Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].

То, что сразу совозникает с умом,
Что нельзя обнаружить другими средствами –
Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота».

"удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом.

Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.
Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.

"пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным.

Откажись от привязанности, сковывающей тебя.

Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];
Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!

Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца.

Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.
Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,
Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,
Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.
Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,
Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.

Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.
Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.

[Sopheeya1984]

Тензин Вангьял
ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА
Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон
С предисловием Его Святейшества Далай-ламы XIV

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/bon.htm

[Sopheeya1984]

Тензин Вангьял

ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА

Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон
С предисловием Его Святейшества Далай-ламы XIV

[Sopheeya1984]

Последние наставления Тапихритсы

Вначале Тапихритса дал наставления по "Четырем Благам":

1. Идея: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее,
достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший
путь.

2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание
станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.

3. Поведение: Пусть видение, свободное от дуалистического выбора,
непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием
привязанности; это хороший путь.

4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом
самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.


Изложив это учение, Тапихритса мгновение пребывал в молчании, затем
продолжил свою речь изложением учения о "Четырех путях применения практики":

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от
практики состояние природы явлений.

2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи
(логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.

3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете
найти.

4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное
состояние.


Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихритса
изложил "Пять путей применения практики":

1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует
необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности
и пристрастий.

2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение
достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне
связанности и свободы.

3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в
нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и
опустошения.

4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве
безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.

5. Изначально нет никакой отдельности от естественного состояния и
нет никакой связи с внешним видением; применяйте практику, которая вне
отдельности и вне связи.


Тапихритса сказал: "Понаблюдайте за собой. Есть в вас это знание или нет?"
Он замолчал, погружаясь в созерцание, затем через некоторое время вновь
заговорил и начал излагать учение о "Четырех методах природы":

1. Применяйте медитацию, свободную от временных ограничений; пребывайте в
природе, которая вне времени.

2. Применяйте медитацию, свободную от отвлечений; пребывайте, не
отвлекаясь, в природе пространства великого блаженства.

3. Применяйте медитацию, которая непрерывна; пребывайте в самопорожденном
естественном состоянии, которое ничем не прерывается.

4. Применяйте состояние, которое вне рождения и смерти, которое в
сущностной природе; пребывайте в нерожденной единой природе.

После этого Тапихритса погрузился на некоторое время в безмолвное
созерцание, затем вновь спросил: "Посмотрите, есть ли в вас это знание?"
И через мгновение он начал излагать учение "Трех постижений":


1. Достигнув понимания того, что нет никакого независимого существования,
вы постигаете понимание единства.
2. Достигнув понимания недуальности, вы постигаете вкус единства.
3. Достигнув понимания отсутствия направленности, вы постигаете
безграничность.


Я считаю, что мы должны быть счастливы от того, что вошли в контакт с
духовными учениями и имеем возможность получить учения и объяснения таким
непосредственным образом. Это замечательно, когда мы можем почувствовать
их ценность и у нас есть возможность и готовность практиковать их. Но
простое признание ценности учений недостаточно, необходимо также намерение
их практиковать, а затем нужно это намерение осуществить. Как только мы
начали следовать учениям и практиковать их, они должны стать самым главным
интересом в нашей жизни, самым важным, что у нас есть.

состояние Будды действительно является
нашим естественным состоянием: мы не создаем его, а просто раскрываем
посредством своей практики медитации, НО,
хотя естественное состояние ума изначально чисто, существует
два пути достижения чистоты.
Это напоминает тибетскую историю о старухе-нищенке,
которая по ночам спала на подушке из золота; она была богата на самом
деле, но поскольку она не знала цену золоту, то считала себя бедной. Точно
так же изначальная чистота нашего ума не имеет для нас никакой пользы,
если мы не осознаем ее и не объединим ее с нашим движущимся умом.

Но хотя это наше врожденное качество, мы должны его развивать.
Традиционная аналогия: качество масла уже изначально присутствует в
молоке, но чтобы его получить, мы должны взбить молоко.

Согласно учениям Дзогчен, фундаментальной основой индивидуума, которая
постигается посредством интуитивной мудрости, обретаемой в ходе практики,
является неразрывное единство ясности и пустоты в изначальном, или
естественном состоянии.

Начало практики

Так же и здесь, когда
мы начинаем выполнение практики, мы пытаемся успокоить свой ум, создающий
всевозможные проблемы, с тем чтобы можно было наблюдать природу мыслей.
Наблюдение за возникновением и растворением мыслей в пустотном состоянии
ума является очень важной практикой Дзогчен, она необходима для того,
чтобы увидеть, что движущиеся мысли имеют ту же природу, что и состояние
ума, свободное от мыслей.

Первая стадия концентрации связана с фиксацией внимания и требует
некоторых усилий, поскольку мы только приступили к обузданию ума и еще
не достигли состояния покоя. Как только мы обретаем контроль над умом,
наступает момент, когда практика становится естественной для нас; она
больше не требует усилий с нашей Третья и конечная стадия - это когда мы обретаем необходимый опыт и достигаем уровня релаксации, "растворения шиней", когда мы можем пребывать в состоянии концентрированного внимания без необходимости прилагать какие-либо усилия для предотвращения отвлечений.
Однако важно не путать это состояние релаксации с полной релаксацией
практики созерцания, когда мы без всяких усилий со своей стороны пребываем
в недуальном состоянии присутствия. Как только мы успокоили свой ум и
затем начали выполнять медитацию наблюдения ума, мастер подтверждает наше
переживание естественного ума, полученное посредством этой практики.

[Sopheeya1984]

Вовлечение ума в практику концентрации

ШИНЕЙ
Пребывание в покое


Я - великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии,
Известное изначально как источник всех вещей.
Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне,
Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
Моя природа уникальна средь всех вещей,
Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является
или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

Практика шиней из системы А-кхрид

В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия -
это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость
определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для
улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике,
поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом.
На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий
концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя.
На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая
превращается в состояние стабильного покоя.

Когда мы достигаем этого уровня, и наша практика становится менее
напряженной, мастер вводит нас в практику наблюдения за умом, которая
ведет к постижению естественного состояния. Затем под руководством мастера
мы переходим к сосредоточению без атрибута. Эта практика включает в себя
медитацию на нашу свободную от обусловленности природу и тренировку в
удержании ума в состоянии созерцания и покоя.

Понимание естественного состояния может
быть только прямым пониманием, неопосредованным мыслью; это пустотная
природа ума, постигающая сама себя.

Состояние присутствия, постигающее пустоту, является исконным самоосознанием. Оно
называется исконным самоосознанием потому, что именно пустотное состояние
достигает понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота
не отделима от ясности; пустота - это ясность, а ясность - это пустота.

Практика концентрации - это еще не созерцание, но посредством развития
концентрации мы можем познать естественное состояние и обрести способность
пребывать в состоянии присутствия; это введение в практику созерцания.

НЬЯМШАГ
Созерцание

Когда все постигается как Будда,
Медитация и идея неразрывны.
Сама эта медитация есть высшая идея.
Будду нельзя ни найти в медитации, ни потерять при отсутствии медитации:
Постоянно пребывай в состоянии, свободном от отвлечений.

Значение созерцания в Дзогчен

Созерцание, или Ньямшаг, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое
значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и
пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и
сына". Созерцание является главной практикой Дзогчен.

в состоянии созерцания нет ни субъекта, ни объекта; оно подобно
"наливанию воды в воду". Простое пребывание в состоянии
созерцания, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, а есть осознание
того, что вся "внешняя" реальность является проекцией "внутреннего"
состояния, достаточно.

Способ познания является
прямым, а пребывание в состоянии созерцания свободно от познающего и
познаваемого, субъекта и объекта. Этот ум, который находится вне пределов
любого концептуального ума и который достигает понимания естественного
изначального состояния, является более тонким внутренним умом, известным
также как "ясный свет", где понятие "ясный" (в терминологии практики
сновидения) относится к пустоте, а понятие "свет" относится к ясности
изначального ума.


Ум и природа ума

качества природы ума:
1. отсутствие мыслей;
2. является основой движущегося ума;
3. нейтральность, одинаковое отношение к добродетели и ее отсутствию;

качества ума:
2. во время работы ума может появиться любая мысль;
3. при отсутствии размышления и при наблюдении движущегося ума происходит
его освобождение в кунжи;

Методы созерцания

1.Устранение отвлекающих действий тела, речи и ума посредством контроля

2. Вхождение в естественное состояние ума благодаря трем освобождениям:
проведению тела в состояние физического бездействия, речи - в состояние
безмолвия и ума - в состояние отсутствия мыслей.

3. Сохранение состояния осознания посредством тройного метода
пребывания в уме как таковом, каким он является, не изменяя движущегося
ума, пребывания в сущности естественного состояния и неограниченного
пребывания в естественном состоянии.

4. Прерывание цепи кармических последовательностей в отношении трех
действий, что означает не следовать за действиями тела, не следовать
за словами и не следовать за желаниями ума.

5. Продление пребывания в естественном состоянии с помощью трех сил:
укрепления силы состояния присутствия, свободного от отвлечений и
являющегося самим осознанием; укрепления силы необусловленного "я"
и укрепления естественной силы ничем не прерываемого блаженства.

6. Сохранение приобретенного знания посредством тройного сокрытия:
прятать тело от возбуждающих факторов (подобно тому, как звери прячутся
от охотников); прятать слова в великом безмолвии (подобно сокрытию масляной
лампы в сосуде) и прятать движущийся ум от шести объектов чувств в природе
ума (подобно тому, как черепаха прячется в океане).

7. Тренировка энергии осознания посредством трех проявлений: возникновения
различных действий тела, проявляющихся в бездейственном состоянии тела;
возникновения различных проявлений речи в безмолвии; возникновения
различных движений движущегося ума в состоянии, свободном от мыслей. С
помощью этих трех проявлений практикующий видит все, что возникает, как
единое, ибо источником этого всего является отсутствие этих трех действий.

8. Обнаружение недуального состояния посредством трех освобождений: все
действия тела освобождаются в бездейственном состоянии тела; речь - в
безмолвии; мысли - в свободном от мыслей состоянии ума. С помощью этих
освобождений мы достигаем понимания основополагающего фундаментального
равенства ума и природы ума.

9. Обретение конечного результата через отсутствие трех затмений: действия
не затмевают бездейственное состояние тела; речь не затмевает безмолвие;
и мысли не затмевают состояние, свободное от мыслей. При достижении
окончательного устранения затмений проявляется высший конечный результат.

[Sopheeya1984]

Мысли и созерцание

Отношение практикующего к возникновению мыслей является ключевым аспектом созерцания. Посредством наблюдения за возникновением, сохранением и растворением мыслей в пустоте мы постигаем истинную пустотную природу
мысли: мысли представляют собой движение ума и имеют ту же природу, что
и естественный ум, точно так же как морские волны имеют ту же природу
воды, что и само море. Когда во время состояния созерцания происходит
возникновение мыслей, мы осознаем, что они возникают из пустоты и что
их сущность имеет природу пустоты. Мы не попадаем под их влияние, мы
позволяем им идти своим чередом, пребывая при этом в уравновешенном
состоянии созерцания. Таким образом естественное состояние ума становится
более ясным: непосредственно на собственном опыте мы постигаем единство
и тождественность ясности и пустоты и затем мы можем
достичь осознания неразрывного единства ясности и пустоты в естественном
состоянии. Для нас важно достичь такого состояния, в котором мысли больше
не беспокоят и не отвлекают нас. Это не просто какое-то состояние пустоты,
в котором отсутствуют мысли. Вообще, культивирование состояния покоя,
свободного от мыслей, если его расширить за рамки естественного
промежутка, существующего между двумя мыслями - становится состоянием
неведения, а не присутствия (если в состоянии отсутствия мыслей,
достигнутого с большими усилиями, пустота не сопровождается ясностью, а
расслабленность - ощущением присутствия). В истинном состоянии созерцания
мы расслаблены, мы и не создаем, и не подавляем мысли, мы пребываем в
состоянии присутствия, не отвлекаясь ни на мысли, ни на отсутствие мыслей.
Созерцание - это ощущение присутствия в состоянии вне мыслей,
поскольку концептуальный ум, который создает мысли и который привык к
удержанию внимания ума на своем беспрерывном мыслепроизводстве, находится
в покое. Концептуальный, мыслепроизводящий ум выталкивает практикующего
из расслабленного состояния созерцания в состояние напряжения. Это делает
трудным пребывание в расслабленном состоянии созерцания в течение
неограниченного периода времени.

Три типа переживаний в состоянии созерцания

В этом состоянии присутствия существуют три типа переживаний:
переживание блаженства, ощущение внутреннего удовольствия; переживание пустоты, ощущение полной растворенности в пространстве, в котором ничего не существует; и переживание ясности, ощущение предельной ясности,
в которой в состоянии присутствия происходит прямое постижение без
посредничества мыслей. Однако нельзя путать эти три переживания
с изначальным состоянием. Это переживания, которые постигаются
в самоосознании этого состояния.

Состояние присутствия в Дзогчен

В рамках духовной практики существуют различные
типы присутствия: присутствие в энергии, присутствие в силе, присутствие
в радости и присутствие в ясности; когда мы говорим о присутствии в
контексте Дзогчен, здесь конкретно указывается на присутствие в
неразрывном единстве ясности и пустоты естественного состояния ума.

отвлечься от естественного состояния - невозможно.
несмотря на проблемы и переживания, мы не отвлекаемся от присутствия в естественном состоянии: мы способны присутствовать в любых условиях, то есть мы связываем любую ситуацию с практикой.

когда мы выполняем
практику, наши чувственные сознания работают, не отвлекаясь, и мы в то же
время присутствуем в чистом состоянии ума; мы осознаем пустоту не так, как
субъект воспринимает объект, а в виде состояния присутствия в переживании
самоосознания, свободного от отвлечения концептуальными мыслями :
то, что мы переживаем, не является природным
качеством формы, которая пустотна. Вне пределов ума, воспринимающего
форму, объект является пустотным, и именно это единство формы и пустоты
мы постигаем, используя ум, свободный от каких бы то ни было концепций,
в созерцании.

Как для практикующих Дзогчен, очень важной для нас является работа с
состоянием присутствия, мы должны развивать его должным образом, а затем
объединить его с действиями нашего тела, голоса и ума - с тем чтобы
обрести полное присутствие. Но что такое "полное присутствие"? Это непрерывное состояние присутствия. Посредством практики и размышления над
примерами мы можем постичь полное присутствие на основе непосредственного
переживания.

Ясность в созерцании

В бонских учениях также проводится различие между обычным созерцанием
и созерцанием с ясностью. Созерцание с ясностью достигается посредством
выполнения очищающей практики растворения - визуализируемой
формы ясности ума - в пространстве, являющемся пустотой
ума; иными словами, посредством объединения пустоты и ясности. Если в этот
момент мы способны сохранять состояние присутствия в ясности, мы можем
развивать ее и дальше.

В созерцании происходит прямое, бесконцептуальное понимание через ясность.
Такое непосредственное понимание, не опирающееся на движение мысли, может
дать познание многих вещей, которые обычно выходят за рамки понимания
обычного ума. Оно свободно от концепций, поскольку возникает непосредственно из пустотной природы ума, из изначального состояния, которое вне пределов мыслей.

Посредством созерцания мы можем иметь временное переживание индивидуального естественного изначального состояния, которое всегда ясно, лучезарно и совершенно, подобно солнцу, которое всегда сияет в небе, но иногда
закрывается на время облаками. Именно у нас, практикующих, бывают
мгновения ясности, когда мы присутствуем в естественном состоянии, и
мгновения отвлечения, когда мы отсутствуем.

Когда в состоянии созерцания мы видим своими собственными глазами, то,
что мы видим на самом деле, является нашей собственной мудростью.
глаза - это порталы мудрости.

ИНТЕГРИРОВАНИЕ

Важность интегрирования

В Дзогчен огромное значение придается интегрированию состояния присутствия,
закрепляемого посредством созерцания,
со всеми действиями тела, голоса и ума в повседневной жизни.

Практика смотрения на небо дает нам возможность интегрировать пустотное состояние нашего ума с пустотным пространством неба, преодолев таким образом привязанность к эго и к тонкому дуализму внутреннего и внешнего, сущего и несущего. Но прежде, чем мы сможем интегрировать наше созерцание с пространством, являющимся истинным, абсолютным состоянием естественного ума, мы должны достичь интегрирования с нашими мыслями и страстями, представляющими собой состояние нашего относительного ума.

таким способом превращения всей нашей жизни в практику является интегрирование созерцания со всей нашей повседневной деятельностью.
Для того чтобы достичь этого, важно иметь очень ясное представление о том, что такое состояние созерцания и как в нем пребывать. При выполнении практики важно пытаться оставаться в этом состоянии присутствия и преодолевать тонкое дуалистическое разделение созерцания и повседневной жизни,
интегрировать состояние присутствия и созерцание с повседневной жизнью.

Такое интегрирование является очень важным моментом .

Интегрирование созерцания с повседневной деятельностью превращает всю
нашу жизнь в практику и может привести к достижению самореализации за
период одной жизни. Интегрирование подразумевает координацию состояния
присутствия с движением энергии и состоит в приложении чистой мудрости
осознания к нашим мыслям, нашему телу, голосу, уму и действиям каждое
мгновение нашей жизни посредством присутствия в изначальном состоянии и
наполнения всех действий тела, голоса и ума в повседневной жизни осознанием.

Интегрирование состояния присутствия с действиями

Добродетельные действия - это те, которые не отвлекают нас от
состояния присутствия и способствуют накоплению заслуг; порочные действия
- это те, которые возникают под влиянием пяти страстей и способствуют
накоплению препятствий к духовному развитию

В самом начале мы пытаемся интегрировать состояние созерцания с действиями
тела, что сделать легче всего, затем - с действиями, относящимися к речи
и, наконец, - с действиями ума, что представляет наибольшую трудность.

Лучше всего начать с простых, физических движений; например, в конце
занятия по практике медитации, пока мы еще находимся в состоянии
присутствия, можно попробовать подвигать рукой или кистью, или же
подвигать какой-нибудь другой предмет, скажем, чашку, и посмотреть, сможем
ли мы во время выполнения этого движения продолжать оставаться в состоянии
созерцания: мы должны попытаться сохранить в движении то же состояние
присутствия, что и в спокойном расслабленном состоянии.

То же относится и к голосу. Вначале мы должны попытаться включить
состояние присутствия в добродетельные действия голоса, которые мы обычно
совершаем после окончания практических занятий, такие как повторение мантр
или исполнение песнопений.

Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними
звуками можем попробовать интегрировать это состояние со
звуками, которые окружают нас.

И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие
ума.
Однако важно убедиться в том, что мы действительно интегрируем состояние
присутствия с действиями, а не просто думаем, что мы находимся в этом
состоянии, в то время как на самом деле отвлекаемся этими действиями. Мы
должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это
осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как
бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет.
Оно является разновидностью полноты внимания.

Относительно интегрирования с движениями ума, ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно
не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле
есть только один путь - не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя
методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или
не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними);
и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто
не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо).
Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши
страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей;
они отличны по качеству и служат нашей практике.

Есть еще такие эмоциональные состояния, как робость и печаль. Например, когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет.
Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно
интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль,
полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы
сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных
жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако
простое преодоление состояний печали не является целью практики.

Большую важность для нашей практики имеет состояние внезапного осознания
под воздействием испуга, именуемое "хедева". У нас бывают мгновения такого
осознания в повседневной жизни, когда кто-нибудь неожиданно закричит рядом
с нами, или когда у нас случается приступ рвоты. Эти мгновения очень важны
для нашей практики. Когда такие вещи происходят в обычной жизни, мы обычно
не сохраняем состояние осознания, но для нашей практики очень важно
продолжать пребывать в состоянии присутствия и осознания в этих ситуациях,
поскольку они мгновенно срывают слой концептуального ума и обнажают более
ясное состояние сознания.

[Sopheeya1984]

Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями

Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать
интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны
останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы
испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы
просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены
гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики
абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все
эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все
эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии
бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти
мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное
интегрирование и достижение самореализации.

Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно
пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не
обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы
используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если
мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы
принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с
полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам.

Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи (лта ба):
конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное
постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание.

Первый уровень постижения - высший и характерен для практикующего высшего
уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным,
свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы
способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и
привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое
нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка:
"Не-медитация - лучшая медитация", поскольку в медитации всегда
присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им.
Есть одна история о человеке, который спросил мастера Дзогчен: "Что
вы практикуете?" Мастер ответил: "Нет ничего, что нужно было бы
практиковать". Я также не считаю, что есть что-то, что нужно было бы
практиковать. Практиковать или не практиковать - какая разница?

Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания
с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со
второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет
медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы
прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также
прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям
энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит
тибетская поговорка: "Посредством медитации практикующий совершает
наблюдение и естественным образом достигает свободы". Если мы неспособны и
на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня,
на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное
осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме.
В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем
еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние
созерцательного осознания и посредством концептуального размышления
пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние
созерцания.

В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим
для начала практики - с точки зрения общения с другими людьми и
непосредственного осознания окружающих. Если мы пытаемся сразу же
практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в
некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности
феноменальных объектов, и тем самым пренебрегаем практикой относительной
истины сострадания к другим существам, не достигая таким образом развития
осознания своего собственного положения и положения других существ в мире
дуальности. Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему
интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания


Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему,
среднему и низшему уровню способностей практикующих.

Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей
способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в
которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно
действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние
вне пределов каких бы то ни было ограничений, поэтому все действия
являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом
состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других,
лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки
зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно
этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в
замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся
действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение
наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как
избежать фундаментального ограничения.

Видеть зеркало - значит видеть объект как отражение своего состояния присутствия.
Вообще, мы не должны отвлекаться ни на одно мгновение, ни на секунду.

Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания,

На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения
пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время
совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном
естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно
от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство
осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и
совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью,
это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее
выполнения. Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной
медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем
медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему
восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений
относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы
их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими
способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с
тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания
все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном
от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий
происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне
полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним
внимания концептуального осознания.

На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность
интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и
страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты
внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они
возникают, и не следовать за ними. Просто признать, что
такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись,
очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны
признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна
присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через
осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы
не следовать за мыслями и страстями.

В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как
слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли
прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый
путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить
звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только
он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь
практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук,
осознав его при его возникновении; это "самоосвобождение при возникновении".
И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы
намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно
возникает. Это "самоосвобождение посредством полноты внимания".

Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения,
страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума
сравнивается с океаном, а страсть, возникающая из пустотного пространства
ума, сравнивается со снежинкой, падающей в океан. Снежинка обладает той
же природой, что и океан, точно так же как страсть имеет ту же пустотную
природу, что и ум. Океан растворяет и интегрирует снежинку автоматически
и без усилий, точно так же как практикующий высшего уровня интегрирует и
освобождает все проявления движений ума: мысли и страсти возникают,
сохраняются и самоосвобождаются в основе-кунжи.


В случае с практикующим среднего уровня возникновение страсти сравнивается
с изморозью; для того чтобы ее растопить, требуется тепло. Тепло - это
находящийся в уме наблюдающий, который растапливает страсть; и для
наблюдения и осознания возникающей и расворяющейся страсти требуется
некоторое усилие. Усилие обязательно присутствует. Недостаточно просто
сказать: "Это самоосвобождение", так как это не сработает: мы должны
что-то делать.

есть игра, заключающаяся в том, что необходимо молотком наносить удары по мишеням в форме голов. Если вы действуете быстро, вам хватает времени на то, чтобы ударить по всем головам по мере их появления. Когда я играл в эту игру, я увидел в ней хорошую аналогию возникающих мыслей. Если мы неспособны сохранять состояние созерцания или интегрировать страсти при их возникновении в повседневной жизни, тогда мы должны пытаться замечать их и что-то делать с ними после того, как они возникают; таким образом мы наносим "удар по страстям".

Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения
полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума. Поэтому когда мы начинаем практику, в первую очередь мы должны
развивать полноту внимания, то есть, прилагать усилие к тому, чтобы
внимательно наблюдать за совершаемыми действиями, это будет некой основой
для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования поможет нам развить
свои способности для практики второго уровня, где для интегрирования
необходимы лишь незначительные усилия наблюдения и осознания. Когда мы
разовьем это качество, пребывание в созерцании станет легким, свободным
от усилия, и интегрирование приобретет спонтанный характер. Но если
мы не овладели простой полнотой внимания, то я уверен, что поддержание
непрерывного осознания будет очень трудным, поскольку это означает,
что мы упустили фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания,
а пытаемся интеллектуально понять непрерывность состояния созерцания.
Часто мы, как практикующие, проводим все свое время в попытках оставаться
в состоянии созерцания, не попытавшись вначале определить, что же мы должны
делать на самом деле, чтобы достичь в этом успеха.

Достижение самореализации - не такой уж длинный путь, если мы достигли
способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику,
поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия
и становится началом пути и выражением добродетели. Практика - это не
просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений.
Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным,
это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым
чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем
мы этой встречи или нет.


Практика смотрения на небо

Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо,
Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим
в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через
два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным
пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего
сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего
света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства
сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего
окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть
интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными
своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы
находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.

Существует два традиционных тибетских примера, используемых для
демонстрации того, что внешнее пространство является проекцией внутреннего. Первый пример - дом. Если мы зажигаем внутри дома свет, он проецируется через окна наружу, точно так же как внутренний свет проецируется из пустотного пространства наших внутренних элементов через наши чувственные сознания во внешнее пространство. Второй пример: внутрь куклы-марионетки с отверстиями вместо глаз помещается масляная лампа, кукла в свою очередь помещается в темную комнату. Свет, который мы видим исходящим из отверстий-глаз, является аналогом внутреннего ясного света внутреннего пространства, это свет состояния присутствия, который мы проецируем через свои глаза и через все свои чувства. Это и есть единство матери и сына.

Используя классификацию разделения на внешнее и внутреннее, мы можем
сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она
именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она
проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума,
состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего
и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным
состоянием феноменальных объектов или пространством "значения".

Переживание матери в медитации

В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания
неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы
наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают
и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они
приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и
мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота
становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же -
это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их
неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания
в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света
представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца
и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы
не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны
удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы
не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы
сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного
единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь
осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать
и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом
состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже
прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли
стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно
относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация
- это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная
реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии
кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.

[Sopheeya1984]

Читала эту книгу четыре раза и, соответственно, отстались четыре серии выписок.
То, что было выше - первая - оказалась самой сумбурной. Это было мое первое знакомство с дзогчен; все было ново и непонятно. Паче же всего, не хотелось вникать в новые незнакомые слова и понятия. Но потом пришлось осознать, что дзогчен недаром называют высшим учением.
Оттого и многократное перечитывание. И странное дело: с каждым разом выписок становилось не меньше, а больше

Многие считают, что книжки вообще читать не нужно. Кен Уилбер другого мнения:

Цитата:

Обычно я стараюсь прорабатывать за день от двух до четырех книг, и это означает, что я просматриваю их очень быстро, при необходимости делая некоторые заметки. Если я нахожу действительно важную книгу, то снижаю темп и трачу на нее неделю или больше, делая подробные записи. Действительно хорошие книги я перечитываю три или четыре раза.

Итак, чтоб не было повторов, от 1-й сразу перехожу к 4й серии

===========


Новости создают беспокойство в уме, вызывают целую цепь мыслей, которые отвлекают от практики. Лучше оставаться полностью сосредоточенным на ощущении присутствия и на развитии ясности ума. Так же очень приятно было думать о том, как конструктивно я провожу время.
Мой темный ритрит был очень успешным и привел к большим изменениям в моей личности. Это было неописуемое переживание - находиться в контакте с самим собой. Потеря связи с сильными внешними стимулами, такими как объекты, воспринимаемые зрением, стала путем полного вхождения в самого себя.


Дзогчен

Слово "Дзогчен" (рдзогс чен) буквально означает "совершенство", "достижение" или "осуществление" (рдзогс), которое является "великим" или "полным" (чен). Хотя Дзогчен представляет собой "единую великую сферу", для удобства рассматривают три аспекта Дзогчен - основу, путь и плод: "основу" - поскольку фундаментом Дзогчен является изначальное состояние индивидуума, "путь" - поскольку Дзогчен - это высший прямой и непосредственный путь к самореализации и "плод" - поскольку Дзогчен ведет к достижению просветления, освобождения от круговорота иллюзорных самсарических перерождений за одну жизнь.

Согласно учению Дзогчен, сущностью (нго бо), или основой всего (кунжи), является пустота (стон па ньид) и изначальная чистота (ка даг); природой (ранг жин) основы является ясность (гсал ба), характеризующаяся спонтанным совершенством (лхун сгруб); неразрывное единство (дбьер мед) исконно чистой сущности и спонтанно совершенной природы является свободным (ма 'гаг па) потоком энергии, или сострадания (тхуг рже). В индивидуальном уме эта основа представляет собой естественное состояние (гжи), и она же является источником самсары для ума, подверженного заблуждению (ма ригпа), и источником нирваны для ума, в котором было пробуждено знание (ригпа).
Сущность основы именуется матерью (ма), пробужденное сознание (ригпа) именуется сыном (бу), и неразрывное единство (дбьер мед) матери и сына представляет собой поток энергии (ртсал).
Путь (лам) состоит в достижении видения (лта ба) Дзогчен, которое представляет собой выражение истинного состояния, сущностной основы индивидуума, а также превращение потока ригпа, культивируемого посредством медитации, в постоянный поток в послемедитационный период - с тем, чтобы его можно было сделать неотъемлемой частью нашего поведения или нашего отношения к повседневной жизни и нашей деятельности в ней.
Плод - это реализация трех исконных кай, тел Будды - Дхармакайи, Самбхогакайи, Нирманакайи уже в этой жизни, и его кульминация - это достижение радужного тела, или тела света, в конце жизни, следствием чего является то, что во время смерти материальное тело не оставляет после себя никаких останков, а растворяется в своей природе, которой является свет.

Тапихритса

Ты являешься проявлением изначальной основы.
Твое тело предстает в виде белого сияющего кристалла, прозрачного и без единого пятнышка, и оно излучает свет во всех десяти направлениях.
Ты обнажен, на тебе нет украшений:
И в этом глубинный смысл изначального состояния.
Рассеяв тьму в умах существ, ты позволяешь нам мгновенно достичь непосредственного переживания и в пустоте ума дуальность просветления и самсары устранить;
ты позволяешь нам достичь конечного состояния трех высших измерений.
Собрав свое внимание, исполнившись почтения, молю тебя, Тапихритса, защитник всех существ:
дай посвящение мне и существам другим и надели нас силой.
Да будут все препятствия - внешние, глубинные и тайные - устранены, и растворится эго пусть, являющее суть иллюзии неведения.
Пусть достижение чистого осознания присутствия Приведет нас к осущестлению.
Молю тебя, даруй мне понимание великого смысла, который вне пределов интеллекта, понимание изначальной (лишенной опоры) пустоты.


1. Идея: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший путь.
2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.
3. Поведение: Пусть в'идение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.
4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.
2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.
3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.
4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное состояние.
Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихритса изложил "Пять путей применения практики":
1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.
2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.
3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.
4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.
5. Изначально нет никакой отдельности от естественного состояния и нет никакой связи с внешним видением; применяйте практику, которая вне отдельности и вне связи.

Тапихритса сказал: "Понаблюдайте за собой. Есть в вас это знание или нет?" Он замолчал, погружаясь в созерцание, затем через некоторое время вновь заговорил и начал излагать учение о "Четырех методах природы":
1. Применяйте медитацию, свободную от временных ограничений; пребывайте в природе, которая вне времени.
2. Применяйте медитацию, свободную от отвлечений; пребывайте, не отвлекаясь, в природе пространства великого блаженства.
3. Применяйте медитацию, которая непрерывна; пребывайте в самопорожденном естественном состоянии, которое ничем не прерывается.
4. Применяйте состояние, которое вне рождения и смерти, которое в сущностной природе; пребывайте в нерожденной единой природе.
После этого Тапихритса погрузился на некоторое время в безмолвное созерцание, затем вновь спросил: "Посмотрите, есть ли в вас это знание?" И через мгновение он начал излагать учение "Трех постижений":
1. Достигнув понимания того, что нет никакого независимого существования, вы постигаете понимание единства.
2. Достигнув понимания недуальности, вы постигаете вкус единства.
3. Достигнув понимания отсутствия направленности, вы постигаете безграничность.
Затем он добавил: "Когда вы обретаете эти три постижения, вы становитесь йогином".


Если наша истинная природа - это состояние Будды, какая необходимость в достижении просветления?. Это напоминает тибетскую историю о старухе-нищенке, которая по ночам спала на подушке из золота; она была богата на самом деле, но поскольку она не знала цену золоту, то считала себя бедной. Точно так же изначальная чистота нашего ума не имеет для нас никакой пользы, если мы не осознаем ее и не объединим ее с нашим движущимся умом.
Традиционная аналогия: качество масла уже изначально присутствует в молоке, но чтобы его получить, мы должны взбить молоко.

Начало практики Дзогчен

Наблюдение за возникновением и растворением мыслей в пустотном состоянии ума является очень важной практикой Дзогчен, она необходима для того, чтобы увидеть, что движущиеся мысли имеют ту же природу, что и состояние ума, свободное от мыслей. Поскольку мы не привычны к выполнению медитации, это кажется очень трудным, и малейший звук или движение как снаружи, так и внутри самого ума, становится сильным отвлекающим фактором, препятствующим продолжению нашей практики. Для преодоления проблемы мы вовлекаем ум в практику, чтобы его было не так легко отвлечь; мы концентрируем свое внимание, чтобы движения ума, вызванные мыслями или чувственными восприятиями, не могли нарушить нашего сосредоточения. Эта первая стадия, стадия обуздания ума, состоит в практике концентрации. Эта стадия включает три этапа.

Вовлечение ума в практику концентрации

Первая стадия концентрации связана с фиксацией внимания и требует некоторых усилий, поскольку мы только приступили к обузданию ума и еще не достигли состояния покоя. Как только мы обретаем контроль над умом, наступает момент, когда практика становится естественной для нас; она больше не требует усилий с нашей стороны (так же, как изучение чего бы то ни было, кажущегося вначале трудным, по мере обретения практики становится все легче и легче). Третья и конечная стадия - это когда мы обретаем необходимый опыт и достигаем уровня релаксации, "растворения шиней", когда мы можем пребывать в состоянии концентрированного внимания без необходимости прилагать какие-либо усилия для предотвращения отвлечений.
Однако важно не путать это состояние релаксации с полной релаксацией практики созерцания, когда мы без всяких усилий со своей стороны пребываем в недуальном состоянии присутствия. Как только мы успокоили свой ум и затем начали выполнять медитацию наблюдения ума, мастер подтверждает наше переживание естественного ума, полученное посредством этой практики.

Конечная цель практики

Если мы имеем понимание нашего истинного состояния и его непосредственное переживание, тогда в конце жизни мы можем даже избежать встречи со смертью. Кульминацией пути Дзогчен является обретение "радужного тела", когда, умирая, практик покидает этот мир, не оставляя смертных останков. Но даже если мы и проходим через физическую смерть и проявляем ее признаки, выполняемая нами в течение жизни практика уже помогла нам подготовиться к ней. Мы умрем с радостью и уверенностью, ибо у нас будет какое-то представление о том, что должно произойти во время процесса смерти и после смерти в промежуточном состоянии бардо, и мы будем готовы встретить эти переживания лицом к лицу.
Конечная цель практики состоит в достижении непрерывного пребывания в изначальном состоянии, которое всегда лучезарно и является самим освобождением.

[Sopheeya1984]

ШИНЕЙ

Пребывание в покое Я - великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии, Известное изначально как источник всех вещей.
Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне, Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
Моя природа уникальна средь всех вещей, Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия - это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике, поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом.
На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя.
На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая превращается в состояние стабильного покоя.
Практика концентрации чрезвычайно важна, поскольку без нее очень трудно достичь постижения истинного состояния, и даже если мы достигнем этого, без достаточно развитой силы концентрации, очень трудно будет его поддерживать в течение сколь угодно длительного периода времени.
Способность к концентрации важна не только в Дзогчен, но и во всех других духовных традициях, а также в обычной повседневной жизни.
В системе Дзогчен концентрация является одной из фундаментальных предварительных практик не только потому что посредством нее мы успокаиваем свой движущийся ум и обретаем над ним контроль, но что самое важное, - посредством нее наш учитель может ввести нас в "естественное состояние ума". Опытные практикующие используют эту важную практику и для стабилизации этого состояния.

Практика шиней из системы А-кхрид

Практика шиней, относящаяся к системе А-кхрид, состоит из двух техник концентрации. Первая называется "сосредоточение с атрибутом", вторая - "сосредоточнеие без атрибута". В практике сосредоточения с атрибутом для концентрации внимания и приведения ума под конроль с использованием усилия применяется какой-либо видимый вспомогательный объект (например, некий образ). Когда мы достигаем этого уровня, и наша практика становится менее напряженной, мастер вводит нас в практику наблюдения за умом, которая ведет к постижению естественного состояния. Затем под руководством мастера мы переходим к сосредоточению без атрибута. Эта практика включает в себя медитацию на нашу свободную от обусловленности природу и тренировку в удержании ума в состоянии созерцания и покоя.

Атрибут представляет собой объект, служащий ментальной "опорой" для концентрации внимания при выполнении практики сосредоточения. В системе Акхрид таким атрибутом, служащим для фиксации внимания, является тибетская буква А. Этот прием используется для устранения всех мыслей, которые отвлекают ум.
Использование физической опоры для практики сосредоточения является необходимым фактором: концентрироваться таким образом легче, чем создавать некую точку фиксации посредством визуализации, которая не всегда срабатывает и несколько трудоемка.
Начинать следует с недлительных периодов медитации, перемежающихся короткими перерывами. Во время перерывов мы должны не отдаваться во власть отвлекающих факторов, а выполнять такие практики, как визуализация божества или развитие в себе сострадания. Со временем, по мере обретения опыта пребывания в состоянии концентрации, мы можем увеличить длительность периодов практики.
В указаниях по системе А-кхрид сказано, что лучшее время для выполнения медитации - это утро, поскольку ум во время пробуждения яснее (ночью он свободен от концептуальных мыслей, а для возобновления обычного ментального процесса требуется какое-то время).
Что касается взгляда, то не следует смотреть вверх или вниз, нужно направить пристальный взгляд на букву А. Глаза не следует открывать широко, иначе ум может воспринять букву А как некий внешний объект, не нужно и закрывать их, иначе можно начать дремать и вообще заснуть.
Что касается внимания, в системе А-кхрид отмечается, что мы должны концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.

И относительно ума говорится, что мы не должны думать ни о прошлом, ни о будущем, а также не должны пытаться изменить нынешнее положение дел. Нам следует просто удерживать осознание буквы А, но не думая о ней, а максимально концентрируясь на ней. Мы не должны терять этого осознания ни на секунду. Очень важно различать поддержание простого осознания буквы А (т.е. когда внимание непрерывно направлено на букву А и ни на что не отвлекается) и активное размышление о букве А, что по сути является просто созданием еще одной мысли. Вообще, существуют две стадии смотрения на букву А: начальная стадия, когда мы концентрируемся, используя букву А для контроля над мыслями и умом, и вторая стадия - это когда мы погружены в состояние созерцания и лишь осознаем наличие буквы А, не концентрируя больше на ней свое внимание.

Ум следует за глазами: когда человек смотрит, ум проходит через глаза.
Если мы пристально смотрим на букву А, но ум блуждает где-то в другом месте, это не является концентрацией на букве А.

Разрешение проблем

Если мы не достигаем понимания посредством концентрации на букве А, мы должны попробовать практику со звуком, используя какой-либо нейтральный звук, например, ХУМ. Например, мы можем произносить звук от 100 до 1000 раз, пытаясь максимально сконцентрироваться на этом звуке. (Практика с использованием звука также очень полезна для пожилых людей, которые не очень активны физически и ментально.) Если даже тогда мы не достигаем успеха, мы должны начать снова, возобновить практику концентрации. Невероятно, чтобы мы в конце концов не достигли таким образом понимания.

Знаки духовного прогресса

первый знак можно представить в виде черепахи, которая, будучи посаженной в сосуд с водой, втягивает свои конечности обратно в панцирь.
Практикующий чувствует, что его ум почти не может двигаться. Это знак того, что ум обращается вовнутрь.
Символ второго знака - маленькая птичка, дрожащая на холодном ветру.
Наш ум становится утонченным и ясным и вследствие этого начинает дрожать.
Третий знак можно изобразить в виде брошенной на стол и беспорядочно движущейся кучи крабов или же в виде грозди винограда, также брошенной на стол, в которой каждая ягодка заняла свое собственное положение. Это знак того, что не предпринимается никаких усилий для сдерживания ума, ум не обуздывается и не вовлекается в вынесение суждений; он без каких-либо усилий принял естественное состояние. Это значит, что после занятий медитацией мы пребываем в естественном и расслабленном состоянии, в котором нет какого-либо навязанного порядка мыслей; это состояние свободной релаксации, противоположное первому знаку обращения ума вовнутрь.

Символ четвертого знака -- в медитативном состоянии: иногда мы ощущаем, что мы спокойны, а иногда - нет. Также иногда у нас есть понимание, а иногда - нет. Обретя опыт обоих переживаний, мы можем осознать, что такое истинное понимание, и определить, когда мы действительно находимся в состоянии покоя.
Пятый знак можно представить как текущую через очень узкую трубу или кран воду. Это означает, что состояние ума стало стабильным, очень тонким и ровным и что поток постоянен.
Символ шестого знака - пчела, не желающая далеко улетать от наполненного нектаром цветка. Это значит, что во время практики концентрации мы чувствуем себя очень хорошо, у нас развилась привязанность к этому удовольствию, и мы не желаем его прекращать. это желание продолжать практику и дальше, желание не останавливаться. Это также значит, что практика работает, поскольку практикуя, мы чувствуем себя уютно и можем продолжать практику длительное время.

Седьмой знак можно представить в виде рыбы, которая плавает или прыгает в любом направлении, как ей заблагорассудится, не думая о возможных препятствиях и опасностях. Это подобно внезапному ощущению свободы; ощущению, что в каком бы направлении ум ни двигался, какие бы мысли ни возникали в нем, нет ни возбуждения, ни отвлечения.
Символ восьмого знака - осенний ветер, дующий через листву деревьев и ни на чем не задерживающийся. Это значит, что какие бы мысли ни возникали, ум продолжает свое течение без формирования каких-либо привязанностей.

Существуют также внешние знаки, указывающие на то, что практикующий добивается успеха. Первый из них, как и шестой из вышеперечисленных, состоит в нежелании ума двигаться, но здесь подразумевается скорее физическое, чем ментальное движение. В первом случае нежелание двигаться относилось к уму, в этом - к телу.
К другим знакам относятся беспричинный смех или плач, желание прыгать, изменение цвета лица, дрожание тела, нежелание продолжать сидеть в данной позе. В действительности получаемые нами знаки могут быть самыми разными.
Может показаться, что мы немного теряем рассудок, но в этом нет ничего страшного. Просто мы проходим процесс внутренних изменений, и наша внутренняя энергия гармонизируется. Это все знаки того, что нам удалось овладеть умом.

требуется по меньшей мере от десяти до четырнадцати дней практики для получения этих знаков достижения спокойного состояния ума. В первом примере, относящемся к практикующему высшего уровня, чей ум свободен от привязанностей, используется символ черепахи, помещенной в сосуд с водой: поскольку заняться ей нечем, она пребывает в состоянии, свободном от мыслей. Это знак вхождения в себя. Второй пример относится к переживанию практикующего среднего уровня, и в нем используется символ воды, пропускаемой через трубу: это знак того, что течение ума прямое, не отклоняемое мыслями. И наконец, третий пример описывает практикующего низшего уровня и основан на образе пчелы, бесконечно долго восседающей на цветке, чтобы насытиться нектаром: это знак того, что ум расслаблен, наполнен радостью и свободен от движения мыслей, но попрежнему склонен к тому, чтобы цепляться: он не желает выходить из состояния покоя.
Все эти знаки оказывают определенный эффект, поскольку дают нам возможность выполнять практику без каких-либо усилий, и это важно, ибо они стимулируют нас к проведению более длительных занятий, свободных от напряжения.

Введение в естественное состояние

Когда появляются внутренние и внешние знаки, мастер вводит нас в естественное состояние посредством объяснения природы тех переживаний, которые у нас уже были и того знания, которое мы обрели самостоятельно.
Таким образом практика обретает характер большего покоя и расслабленности, она становится в меньшей степени практикой сосредоточения и концентрации и больше становится похожей на практику созерцания.
Только когда мы обретем понимание посредством практики проникновения в ум и посредством наших собственных медитативных переживаний, мастер раскроет нам природу ума, прямо указав нам на наше собственное знание, полученное на основе личного опыта, а также даст объяснения относительно кунжи и ригпа и их неразрывного единства в изначальном состоянии. Поскольку все то, что мастер нам объясняет и рассказывает, является знанием, которое мы приобрели сами посредством собственного прямого переживания, наше понимание будет ясным и истинным.

Он вводит нас в то, что мы уже сами обнаружили внутри себя.
Необходимо самим достичь этого непосредственного переживания, и самым надежным путем к этому является практика шиней. Когда мы постигаем изначальное состояние посредством шиней, мы обретаем его совершенное понимание и можем войти в состояние созерцания и пребывать в нем. Эта одна из двух основных практик Дзогчен, именуемая трекчод
Как только мы достигнем контроля над ментальным потоком посредством концентрации с атрибутом, мастер ознакомит нас с практикой концентрации без атрибута и даст соответствующие наставления. Проникая в ум, мы достигаем понимания работы мыслеобразующего уровня ума и таким образом приходим к познанию лежащего в его основе естественного состояния ума.

Вначале практические занятия не должны быть слишком длительными и жесткими; хорошо начать с коротких периодов и затем постепенно удлинять их, уменьшая при этом перерывы между ними.

Если мы испытываем трудность в начале практики созерцания, но затем достигаем успеха, это хорошо. Получив учение, мы должны настойчиво и упорно практиковать его, пока не достигнем результатов; затем, получив новое учение, необходимо также практиковать его должным образом. Например, если мы получили указания по практике концентрации, но не выполняем ее должным образом из-за того, что нам хочется получить высшие учения по практике созерцания, то когда мы будем выполнять последнюю, мы не сможем развить ее в необходимой степени - ведь мы не завершили предварительную работу.

Посредством правильного и упорного сосредоточения мы можем продвинуться с первой стадии "принудительной" концентрации, которая требует усилий, через стадию естественной концентрации, на которой практика отличается большей расслабленностью и не требует таких усилий, на конечную стадию устойчивой концентрации.

Когда благодаря объяснениям мастера наше постижение естественного состояния проясняется, мысли, которые продолжают возникать, больше не являются для нас препятствием, происходит их "самоосвобождение". Вообще по своей природе мысли не являются препятствием или проблемой; они представляют собой проявление естественного состояния. Мысли возникают из естественного состояния, пребывают в естественном состоянии и возвращаются в естественное состояние. Если мы не позволяем мыслям отвлекать нас тем, что следуем за ними или пытаемся их подавить, то мы не создаем привязанности или отвращения к ним, и тогда происходит их "самоосвобождение" в естественном состоянии, и мы видим мысли как некие украшения естественного состояния.

Понимание может быть двух типов: с мыслями, то есть концептуальное, интеллектуальное понимание, и без мыслей, то есть прямое, непосредственное понимание. Освобождение мыслей не может произойти посредством других мыслей: "хорошие" мысли не могут освободить "плохие" мысли, точно так же как кровью невозможно смыть кровь с руки. "Хорошие" и "плохие" мысли подобны препятствиям на пути достижения непосредственного понимания естественного состояния, которое находится вне мысли, а мысль не в состоянии постичь то, что вне ее. Понимание естественного состояния может быть только прямым пониманием, неопосредованным мыслью; это пустотная природа ума, постигающая сама себя.

Состояние присутствия, постигающее пустоту, является исконным самоосознанием. Оно называется исконным самоосознанием потому, что именно пустотное состояние достигает понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота не отделима от ясности; пустота - это ясность, а ясность - это пустота.
Практика концентрации - это еще не созерцание, но посредством развития концентрации мы можем познать естественное состояние и обрести способность пребывать в состоянии присутствия; это введение в практику созерцания.

НЬЯМШАГ
Созерцание Когда все постигается как Будда, Медитация и идея неразрывны.
Сама эта медитация есть высшая идея.
Будду нельзя ни найти в медитации, ни потерять при отсутствии медитации:
Постоянно пребывай в состоянии, свободном от отвлечений.

[Sopheeya1984]

Значение созерцания в Дзогчен

Созерцание, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и сына". Созерцание является главной практикой Дзогчен.
Мы, практикующие Дзогчен, должны развивать созерцание неразрывного единства пустоты и ясности в естественном состоянии ума. Поскольку они уже неразрывны, мы в Дзогчен не пытаемся объединить их, мы просто должны осознать их неразрывное единство.

Концентрация и созерцание

После обуздания ума с помощью сосредоточения на объекте и достижения расслабленной концентрации посредством сосредоточения без объекта мы готовы к вхождению в состояние созерцания и к получению наставлений по пребыванию в естественном состоянии. в состоянии созерцания нет ни субъекта, ни объекта; оно подобно "наливанию воды в воду". В системе Сутр на третьем пути видения неразрывность ньямшаг и послемедитативного состояния также сравнивается с "наливанием воды в воду". Здесь нет больше относительного существования, и восприятие является йогическим, прямым. Но согласно Дзогчен, практикующий может непосредственно достичь этого уровня переживания без необходимости ожидать достижения пути видения. Простое пребывание в состоянии созерцания, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, а есть осознание того, что вся "внешняя" реальность является проекцией "внутреннего" состояния, достаточно.

Ум и созерцание

В Дзогчен важно понять какой именно тип ума пребывает в состоянии созерцания. Традиция Сутр (Читтаматра) классифицирует типы умов как "прямые" и "непрямые" воспринимающие. Прямое восприятие, которое определяется как бесконцептуальное, может быть четырех типов: посредством органов чувств, ментальное, самопознающее и йогическое. Согласно Дзогчен, тот ум, который вовлечен в созерцание, является непосредственно воспринимающим, но он не вписывается ни в одну из четырех классификаций системы Сутр. Хотя то состояние, которое воспринимает естественное состояние, в Дзогчен именуется "самопознающим", оно не соотносится с самопознающим прямым воспринимающим умом системы Читтаматра. В Дзогчен "самость" связана с пустотой, первозданной основой всего сущего, и называется также "кунжи". То, что здесь переводится как "познание" (риг), имеет более точное значение осознания этой основы вместе с пустотой и ее недуальным проявлением в виде энергии. "Самопознание", таким образом, означает в Дзогчен состояние осознания единой тотальности основы всех вещей в своей собственной сущности (в противовес осознанию каждого аспекта сознания, часть за частью). В Читтаматре, напротив, "самопознание" не связано с пустотой, а отражает возможность для каждого вида сознания; то есть каждое сознание имеет свое собственное "самопознание", а именно такой аспект своей собственной структуры, который осознает сам себя. Например, если мы возьмем яблоко, то его определенное, характерное для данного момента, воспринимающее сознание имеет свое собственное самопознание, а именно тот аспект осознания яблока, который также осознает сам себя. В Дзогчен же это понимание полностью находится вне пределов концептуального ума, который неспособен к прямому пониманию. Способ познания является прямым, а пребывание в состоянии созерцания свободно от познающего и познаваемого, субъекта и объекта. Этот ум, который находится вне пределов любого концептуального ума и который достигает понимания естественного изначального состояния, является более тонким внутренним умом, известным также как "ясный свет", где понятие "ясный" (в терминологии практики сновидения) относится к пустоте, а понятие "свет" относится к ясности изначального ума.

Методы созерцания

девять методов приобретения опыта созерцания:
1.Устранение отвлекающих действий тела, речи и ума посредством контроля трекчод;
2. Вхождение в естественное состояние ума благодаря трем освобождениям:
проведению тела в состояние физического бездействия, речи - в состояние безмолвия и ума - в состояние отсутствия мыслей.
3. Сохранение состояния осознания (ригпа) посредством тройного метода пребывания в уме как таковом, каким он является, не изменяя движущегося ума, пребывания в сущности естественного состояния и неограниченного пребывания в естественном состоянии.
4. Прерывание цепи кармических последовательностей в отношении трех действий, что означает не следовать за действиями тела, не следовать за словами и не следовать за желаниями ума.
5. Продление пребывания в естественном состоянии с помощью трех сил:
укрепления силы состояния присутствия, свободного от отвлечений и являющегося самим осознанием; укрепления силы необусловленного "я" и укрепления естественной силы ничем не прерываемого блаженства.
6. Сохранение приобретенного знания посредством тройного сокрытия:
прятать тело от возбуждающих факторов (подобно тому, как звери прячутся от охотников); прятать слова в великом безмолвии (подобно сокрытию масляной лампы в сосуде) и прятать движущийся ум от шести объектов чувств в природе ума (подобно тому, как черепаха прячется в океане).
7. Тренировка энергии осознания посредством трех проявлений: возникновения различных действий тела, проявляющихся в бездейственном состоянии тела;
возникновения различных проявлений речи в безмолвии; возникновения различных движений движущегося ума в состоянии, свободном от мыслей. С помощью этих трех проявлений практикующий видит все, что возникает, как единое, ибо источником этого всего является отсутствие этих трех действий.
8. Обнаружение недуального состояния посредством трех освобождений: все действия тела освобождаются в бездейственном состоянии тела; речь - в безмолвии; мысли - в свободном от мыслей состоянии ума. С помощью этих освобождений мы достигаем понимания основополагающего фундаментального равенства ума и природы ума.
9. Обретение конечного результата через отсутствие трех затмений: действия не затмевают бездейственное состояние тела; речь не затмевает безмолвие;
и мысли не затмевают состояние, свободное от мыслей. При достижении окончательного устранения затмений проявляется высший конечный результат.

Мысли и созерцание

Отношение практикующего к возникновению мыслей является ключевым аспектом созерцания. Посредством наблюдения за возникновением, сохранением и растворением мыслей в пустоте мы постигаем истинную пустотную природу мысли: мысли представляют собой движение ума и имеют ту же природу, что и естественный ум, точно так же как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море. Когда во время состояния созерцания происходит возникновение мыслей, мы осознаем, что они возникают из пустоты и что их сущность имеет природу пустоты. Мы не попадаем под их влияние, мы позволяем им идти своим чередом, пребывая при этом в уравновешенном состоянии созерцания. Таким образом естественное состояние ума становится более ясным: непосредственно на собственном опыте мы постигаем единство и тождественность ясности (ригпа) и пустоты (кунжи), и затем мы можем достичь осознания неразрывного единства ясности и пустоты в естественном состоянии. Для нас важно достичь такого состояния, в котором мысли больше не беспокоят и не отвлекают нас. Это не просто какое-то состояние пустоты, в котором отсутствуют мысли. Вообще, культивирование состояния покоя, свободного от мыслей, если его расширить за рамки естественного промежутка, существующего между двумя мыслями - становится состоянием неведения, а не присутствия (если в состоянии отсутствия мыслей, достигнутого с большими усилиями, пустота не сопровождается ясностью, а расслабленность - ощущением присутствия). В истинном состоянии созерцания мы расслаблены, мы и не создаем, и не подавляем мысли, мы пребываем в состоянии присутствия, не отвлекаясь ни на мысли, ни на отсутствие мыслей.

Созерцание Дзогчен - это ощущение присутствия в состоянии вне мыслей, поскольку концептуальный ум, который создает мысли и который привык к удержанию внимания ума на своем беспрерывном мыслепроизводстве, находится в покое. Концептуальный, мыслепроизводящий ум выталкивает практикующего из расслабленного состояния созерцания в состояние напряжения. Это делает трудным пребывание в расслабленном состоянии созерцания в течение неограниченного периода времени.

Три типа переживаний в состоянии созерцания

В этом состоянии присутствия существуют три типа переживаний:
переживание блаженства, ощущение внутреннего удовольствия; переживание пустоты, ощущение полной растворенности в пространстве, в котором ничего не существует; и переживание ясности, ощущение предельной ясности, в которой в состоянии присутствия происходит прямое постижение без посредничества мыслей. Однако нельзя путать эти три переживания - ньямс с ригпа, или с изначальным состоянием. Это переживания, которые постигаются ригпа, в самоосознании этого состояния.

Состояние присутствия в Дзогчен

Присутствие имеет в Дзогчен особое значение. "Присутствие" - это слово, которое можно употребить по отношению к чему угодно: что угодно может "присутствовать". В повседневной жизни под присутствием может подразумеваться внимание, направленное на те или иные виды деятельности;
если мы натянем лук, чтобы выпустить из него стрелу, в энергии, высвобождаемой луком, есть присутствие, так же как и в нас самих, посылающих стрелу в цель. В рамках духовной практики существуют различные типы присутствия: присутствие в энергии, присутствие в силе, присутствие в радости и присутствие в ясности; но когда мы говорим о присутствии в контексте Дзогчен, здесь конкретно указывается на присутствие в неразрывном единстве ясности и пустоты естественного состояния ума.

Такое же огромное различие существует между обычным значением слова "отвлечение", которое в повседневной речи означает просто отвлечение внимания, и тем, что подразумевается под "отвлечением" в Дзогчен - не-присутствие в естественном состоянии.
Как практикующие Дзогчен, мы можем отвлечься во время приготовления пищи, но отвлечься от естественного состояния - невозможно.
Подумайте, например, о выигрыше большого количества денег в лотерею. Мы были бы очень счастливы и если бы, придя домой, обнаружили там разбитое окно, мы, может быть, переживали бы по этому поводу, но в то же время мы продолжали бы испытывать счастье, так как мы помнили бы о выигрыше в лотерею и все еще "присутствовали" бы в этой радости. У нашего соседа, который ничего не выиграл, тоже могло разбиться стекло, и у нас с ним была бы одна и та же проблема, но переживали бы мы по-разному. Когда мы находимся в состоянии присутствия, мы страдаем так же, как все люди, но страдание наше отлично, как отличен и результат, поскольку несмотря на проблемы и переживания, мы не отвлекаемся от присутствия в естественном состоянии: мы способны присутствовать в любых условиях, то есть мы связываем любую ситуацию с практикой.
Согласно Дзогчен, пять чувственных сознаний и ментальное сознание очень важны. Давайте еще раз рассмотрим состояние присутствия по отношению к этим шести сознаниям, взяв в качестве примера просмотр фильма в кинотеатре.

В кинотеатре мы используем все чувственные сознания, но мы не находимся в состоянии присутствия. Когда же мы выполняем практику, все чувственные сознания функционируют одновременно, но при этом мы пребываем в состоянии присутствия. Этот пример полезен: когда мы выполняем практику, наши чувственные сознания работают, не отвлекаясь, и мы в то же время присутствуем в чистом состоянии ума; мы осознаем пустоту не так, как субъект воспринимает объект, а в виде состояния присутствия в переживании самоосознания, свободного от отвлечения концептуальными мыслями. Когда мы сливаемся с самоосознанием и пребываем в этом состоянии в течение получаса или больше - в зависимости от нашей способности как практикующих - мы можем сказать, что мы достигли финиша, и это аналогично концу фильма.
Но в кинотеатре наше переживание основано на форме объекта чувств, а не на пустоте этого объекта: то, что мы переживаем, не является природным качеством формы, которая пустотна. Вне пределов ума, воспринимающего форму, объект является пустотным, и именно это единство формы и пустоты мы постигаем, используя ум, свободный от каких бы то ни было концепций, в созерцании.
Как для практикующих Дзогчен, очень важной для нас является работа с состоянием присутствия, мы должны развивать его должным образом, а затем объединить его с действиями нашего тела, голоса и ума - с тем чтобы обрести полное присутствие. Но что такое "полное присутствие"? Это непрерывное состояние присутствия. Посредством практики и размышления над примерами мы можем постичь полное присутствие на основе непосредственного переживания.

Ясность в созерцании

В бонских учениях также проводится различие между обычным созерцанием и созерцанием с ясностью. Созерцание с ясностью достигается посредством выполнения очищающей практики растворения тигле (тиг ле) - визуализируемой формы ригпа, то есть ясности ума - в пространстве, являющемся пустотой ума; иными словами, посредством объединения пустоты и ясности. Если в этот момент мы способны сохранять состояние присутствия в ясности, мы можем развивать ее и дальше.
В созерцании происходит прямое, бесконцептуальное понимание через ясность.

Посредством созерцания мы можем иметь временное переживание индивидуального естественного изначального состояния, которое всегда ясно, лучезарно и совершенно, подобно солнцу, которое всегда сияет в небе, но иногда закрывается на время облаками. Именно у нас, практикующих, бывают мгновения ясности, когда мы присутствуем в естественном состоянии, и мгновения отвлечения, когда мы отсутствуем.
Когда в состоянии созерцания мы видим своими собственными глазами, то, что мы видим на самом деле, является нашей собственной мудростью.

[Sopheeya1984]

От себя: по поводу сомнений относительно бон, а также без повода

Хоть бон, по всей видимости, это все же исконная архаичная религия Тибета, буддисты решительно такой взгляд отвергают и называют бон - «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма».
Обо всем этом - и о высокой адаптивности буддизма к местным верованиям, способствующим его распространению, - немало написано. По сравнению с православием, тоже синкретически вобравшим в себя некоторые языческие представления, буддизм интегрирует автохтонные (коренные, аборигенные) религии более осознанно, продуманно и огранично.

Что касается всяческих темных сторон любой религии - мне это попросту неинтересно.
В культе Кали тоже местами и временами бытовали отталкивающие для европейского взгляда элементы; однако именно Кали была средоточием религиозных чувств такого преданного ее священника и одного из чистейших душой святого человечества как Рамакришна, чья нрасвственная чистота и близость к христианству поразила в свое время даже Ромен Роллана ( Ромен Роллан - "Жизнь Рамакришны")
http://ramakrishna-ru.livejournal.com/23005.html

И вообще.
Мне важнеее то изменение, которое во мне производит важная мысль, чем то, кто ее высказал. Легко заметить: при том, что читано немало, в этих выписках трудно найти то, что называется "сплетни саньясы" (которыми, напротив, изобилуют испуганные на них отклики).
Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют "секс-гуру", встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.

Если задним числом можно как-то определить эти выписки, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной практике; особенно, описаниям одних и тех же практик разными наставниками.
При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: "Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?"

Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и толков - благополучно проводит мимо всех опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру "под самым носом шишки", ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей)

я как-то заметила, что интерес и чувствительность к "сплетням саньясы" часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и оттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать "ералаша в голове".
Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение
мало основательно, - я верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему.

И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих выписках много полезного для нового осмысления своего христианского опыта и практики.

Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем "широким путем" большинства ("йога жизни").


* * *

Есть жизнь молитвенная, или—
Жизнь суетная. Третьей нет.
Деревья день и ночь молились,
Встречая каждой жилкой свет.

Молились зимы, лета, весны,
И звезды в кроны их вплелись.
А люди путались в трех соснах,
Не ведая про выход ввысь.;


/ Зинаида Миркина/

[Sopheeya1984]

ИНТЕГРИРОВАНИЕ

С точки зрения Самантабхадры Переживание, именуемое "присутствием" или "отсутствием", ошибочно.
То, что ни то, ни другое не исключается, является высочайшим достижением.

Ясность без усилий, без утверждений или постижений.
Важность интегрирования

В Дзогчен огромное значение придается интегрированию состояния присутствия, развиваемого посредством шиней и затем закрепляемого посредством созерцания, со всеми действиями тела, голоса и ума в повседневной жизни.
Практика смотрения на небо (нам никха' ар гтад), входящая в систему Дзогчен, дает нам возможность интегрировать пустотное состояние нашего ума с пустотным пространством неба, преодолев таким образом привязанность к эго и к тонкому дуализму внутреннего и внешнего, сущего и несущего.

Но прежде, чем мы сможем интегрировать наше созерцание с пространством, являющимся истинным, абсолютным состоянием естественного ума, мы должны достичь интегрирования с нашими мыслями и страстями, представляющими собой состояние нашего относительного ума. как только мы добились стабилизации своего состояния созерцания, важно не только пребывать в покое, но также "практиковать с движениями энергии вторичных причин". Это энергии нынешней жизни, те, которые возникают во время процесса смерти, и те, которые возникают после смерти в промежуточном состоянии (бардо).

Вторичные причины, с которыми нам приходится работать в этой нынешней жизни, делятся на четыре основные категории: связанные с нашим существованием тела, голоса и ума; связанные с шестью чувственными сознаниями (пять чувств и ум); связанные с мыслями и, наконец, причины, связанные с нашими собственными различными проблемами и ограничениями.
Мы можем подготовиться к тем переживаниям, которые у нас будут во время и после смерти, с помощью выполнения практики в этой жизни, и как раз таким способом превращения всей нашей жизни в практику является интегрирование созерцания со всей нашей повседневной деятельностью. Для того чтобы достичь этого, важно иметь очень ясное представление о том, что такое состояние созерцания и как в нем пребывать. При выполнении практики важно пытаться оставаться в этом состоянии присутствия и преодолевать тонкое дуалистическое разделение созерцания и повседневной жизни, формальных практических занятий и деятельности "после выполнения практики", а также интегрировать состояние присутствия и созерцание с повседневной жизнью.

Такое интегрирование является в Дзогчен очень важным моментом. Если мы сравним время, проводимое в формальной практике, со временем, которое мы проводим не выполняя практику, мы легко поймем, что если мы будем ограничивать свою практику формальными занятиями медитацией, не включая свою практику во все виды повседневной деятельности, то для достижения самореализации нам потребуется очень много таких формальных занятий.
Интегрирование созерцания с повседневной деятельностью превращает всю нашу жизнь в практику и может привести к достижению самореализации за период одной жизни. Интегрирование подразумевает координацию состояния присутствия с движением энергии и состоит в приложении чистой мудрости осознания к нашим мыслям, нашему телу, голосу, уму и действиям каждое мгновение нашей жизни посредством присутствия в изначальном состоянии и наполнения всех действий тела, голоса и ума в повседневной жизни осознанием.


Интегрирование состояния присутствия с действиями

Добродетельные действия - это те, которые не отвлекают нас от состояния присутствия и способствуют накоплению заслуг Например, в случае с телом, абсолютная добродетель означает пребывание в состоянии присутствия.
В самом начале мы пытаемся интегрировать состояние созерцания с действиями тела, что сделать легче всего, затем - с действиями, относящимися к речи и, наконец, - с действиями ума, что представляет наибольшую трудность.

Лучше всего начать с простых, физических движений; например, в конце занятия по практике медитации, пока мы еще находимся в состоянии присутствия, можно попробовать подвигать рукой или кистью, или же подвигать какой-нибудь другой предмет, скажем, чашку, и посмотреть, сможем ли мы во время выполнения этого движения продолжать оставаться в состоянии созерцания: мы должны попытаться сохранить в движении то же состояние присутствия, что и в спокойном расслабленном состоянии. Мы можем попробовать практиковать таким образом около недели, совершая небольшие, медленные движения - до тех пор пока не заметим, что эти незначительные движения больше не вызывают отвлечения. Затем можно посмотреть, сможем ли мы интегрировать состояние присутствия с более значительными движениями:

мы можем попробовать встать, сохраняя состояние присутствия, а затем интегрировать его с хождением. Затем мы можем попытаться ввести осознание присутствия в различные виды своей деятельности - такие как выполнение простираний, в спокойные и медленные действия. Как только мы увидим, что эти действия не отвлекают нас от состояния присутствия, мы можем попробовать выполнять практику с более интенсивными добродетельными действиями. Затем, когда мы достигнем интегрирования состояния присутствия с добродетельными поступками, мы можем попробовать интегрировать состояние присутствия с нейтральными действиями: например, мы можем начать принимать пищу медленно, с осознанием. Когда мы добьемся успеха с медленными движениями, мы можем попытаться достичь интегрирования с более быстрыми - бегом, прыжками, плаванием и танцами. Но вначале необходимо выполнить всю предшествующую работу, иначе мы можем просто отправиться на танцы в дискотеку, думая, что мы продолжаем пребывать в состоянии присутствия, а на самом деле находясь в полном отвлечении.

Если мы сможем интегрировать таким образом все свои поступки, то каждое из действий нашего тела станет чистым и добродетельным в силу того, что управляется оно состоянием присутствия.
То же относится и к голосу. Вначале мы должны попытаться включить состояние присутствия в добродетельные действия голоса, которые мы обычно совершаем после окончания практических занятий, такие как повторение мантр или исполнение песнопений. Когда мы увидим, что эти действия не отвлекают нас, мы можем попробовать то же с нейтральными действиями, такими как исполнение обычных песен или обычная беседа.
Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними звуками. Когда мы только начинаем практиковать шиней, даже такие звуки как пение птиц и плач детей могут легко отвлечь нас, но когда мы достигнем развития своей практики, они больше не смогут выводить нас из состояния присутствия. Теперь мы можем попробовать интегрировать это состояние со звуками, которые окружают нас.

И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие ума. И тогда весь ум полностью, все мысли - хорошие, плохие и нейтральные - интегрируются с состоянием присутствия.
Мы должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет.
Оно является разновидностью полноты внимания.
Относительно интегрирования с движениями ума, ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле есть только один путь - не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними);
и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо).
Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей;
они отличны по качеству и служат нашей практике.


когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет.
Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль, полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако следует иметь в виду, что простое преодоление состояний печали не является целью практики.


Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями

Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное интегрирование и достижение самореализации.

Три уровня интегрирования
В главе "Зеркало лучезарного ума", дается описание трех путей интегрирования повседневной деятельности с состоянием присутствия. Эти три пути соответствуют трем уровням развития практикующих.

ИНТЕГРИРОВАНИЕ

Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам.
Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи:
конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание.
Первый уровень постижения - высший и характерен для практикующего высшего уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным, свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка:
"Не-медитация - лучшая медитация", поскольку в медитации всегда присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им.
Как только вы достигаете состояния знания, вы выходите за пределы практики или не-практики. Если говорить в терминах чувственного восприятия, то здесь мы не только имеем переживание внешней формы объектов чувств, но мы также воспринимаем и переживаем их внутреннее пространство, которое представляет собой их исконную пустоту. В этом случае мы непосредственно интегрируем субъект и объект с пустотным состоянием ума посредством наших шести чувственных сознаний и исконной пустоты феноменального существования.

Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит тибетская поговорка: "Посредством медитации практикующий совершает наблюдение и естественным образом достигает свободы". Если мы неспособны и на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня, на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме.
В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние созерцательного осознания и посредством концептуального размышления пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние созерцания.

В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим для начала практики Если мы пытаемся сразу же практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности феноменальных объектов, не достигая таким образом развития осознания своего собственного положения в мире дуальности. Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания и развивать концептуальное осознание, с тем чтобы постепенно отбросить его и в конечном счете достичь способности интегрирования бесконцептуального осознания с совершаемыми действиями.

Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему, среднему и низшему уровню способностей практикующих.
Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние вне пределов каких-бы то ни было ограничений, поэтому все действия являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других, лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как избежать фундаментального ограничения.


Практикующий среднего уровня практикует в отношении действий тела, речи и ума осознание объектов шести чувств и их освобождение посредством их принятия без концептуальной привязанности к этим чувственным восприятиям.
"Из изначальной мудрости самоосознания, являющей собой свет, посредством движения энергии возникают шесть чувственных сознаний и шесть объектов чувственных сознаний", то есть, они возникают из состояния присутствия (ригпа). Когда мы пребываем в состоянии присутствия, чувственное сознание глаз воспринимает свет; чувственное сознание глаз - это не самоосознание, но оно совершает восприятие через состояние присутствия.
"Пять чувственных сознаний не должны следовать за пятью объектами; если же они следуют за ними, вам не следует выносить ментальное суждение. Если ваш ум все-таки выносит суждение, не цепляйтесь за него, как за нечто сущее;
если же вы цепляетесь за него, не позволяйте ему развиться в грубую страсть".
Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания, прилагая концептуальное осознание к совершаемым нами действиям в повседневных ситуациях: к нашим отношениям.

На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью, это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее выполнения.
Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним внимания концептуального осознания.

[Sopheeya1984]

Три пути освобождения

Практикующий высшего уровня обладает высшим пониманием фундаментальной основы (кунжи), источника самсары и нирваны, в котором и самсара, и нирвана самосовершенны. Нам не нужно ничего делать, чтобы освобождать мысли, поскольку в этом состоянии нет никаких оценок и суждений. Мы полностью интегрированы в состоянии присутствия, поэтому никаких ограничений наших действий нет. Такой путь освобождения является изначальным освобождением, или самовозникающим самоосвобождением. Здесь мысли и страсти спонтанно, немедленно после возникновения, самоосвобождаются в пустом пространстве ума, тотчас и без усилий. Это состояние полной самореализации мастеров Дзогчен, которые ходят, разговаривают, едят и совершают все другие действия, не отвлекаясь и не попадая под влияние мыслей.

На втором уровне, уровне средних практикующих, освобождение происходит посредством самонаблюдения при возникновении чувственного восприятия или какой-либо страсти, например, гнева. В этом случае присутствует усилие, поскольку для того чтобы попытаться достичь интегрирования, мы совершаем нечто: когда мы сердимся, мы пытаемся оставаться в состоянии созерцания или пытаемся наблюдать страсть и освободить ее в самих себе. Мы освобождаем ее, когда видим, что истинной природой страсти является пустота, точно так же как и истинной природой нашего ума является пустота.
Наблюдающий и наблюдаемая страсть растворяются одновременно, и мы оказываемся в этом единстве и пытаемся оставаться в этом единстве с осознанием. Вместо того чтобы попасть под влияние страсти, мы пытаемся увидеть вещи как они есть. Этот путь освобождения называется освобождением при возникновении. Он требует усилия для наблюдения и осознания страсти, но не требует использования противоядия (такого как любовь или отречение - для преодоления гнева, как в системе Сутр, или визуализации божества, как в тантрической системе) для совершения самоосвобождения.

На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они возникают, и не следовать за ними. Например, когда возникает страсть, мы можем работать с ней таким образом: спросим себя - имеет она благоприятное или негативное воздействие на нас и других людей? Просто признать, что такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись, очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы не следовать за мыслями и страстями.

В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук, осознав его при его возникновении; это "самоосвобождение при возникновении".
И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно возникает. Это "самоосвобождение посредством полноты внимания".

Страсти могут быть включены в практику. Существуют три стадии. На первой стадии при возникновении страсти человек вспоминает о том, что необходимо выполнять практику и в течение периода проявления этой страсти может оставаться осознающим. На второй стадии человек спонтанно достигает интегрирования со страстью, и ему становится комфортно с ней. И наконец, на третьей стадии страсть должна пробуждать состояние присутствия и помогать нам оставаться в нем, углубляя это состояние присутствия и делая его более устойчивым. Мы - человеческие существа, и у нас должны быть пять страстей, представляющих собой выражение энергии нашего природного кармического состояния. Если мы способны понять их природу, то они становятся украшением нашей практики.
Эта тождественность состояния присутствия и страсти представляет собой принцип, известный как "единый вкус".

Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения, страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума (кунжи) сравнивается с океаном, а страсть, возникающая из пустотного пространства ума, сравнивается со снежинкой, падающей в океан. Снежинка обладает той же природой, что и океан, точно так же как страсть имеет ту же пустотную природу, что и ум. Океан растворяет и интегрирует снежинку автоматически и без усилий, точно так же как практикующий высшего уровня интегрирует и освобождает все проявления движений ума: мысли и страсти возникают, сохраняются и самоосвобождаются в основе-кунжи.

для достижения понимания самоосвобождения важно осознать продолжительность, непрерывность самости.
В случае с практикующим среднего уровня возникновение страсти сравнивается с изморозью; для того чтобы ее растопить, требуется тепло. Тепло - это находящийся в уме наблюдающий, который растапливает страсть; и для наблюдения и осознания возникающей и расворяющейся страсти требуется некоторое усилие. Усилие обязательно присутствует. Недостаточно просто сказать: "Это самоосвобождение", так как это не сработает: мы должны что-то делать.

В увеселительных парках (а также в казино) Америки есть игра, заключающаяся в том, что необходимо молотком наносить удары по мишеням в форме голов.
Если вы действуете быстро, вам хватает времени на то, чтобы ударить по всем головам по мере их появления. Когда я играл в эту игру, я увидел в ней хорошую аналогию возникающих мыслей. Если мы неспособны сохранять состояние созерцания или интегрировать страсти при их возникновении в повседневной жизни, тогда мы должны пытаться замечать их и что-то делать с ними после того, как они возникают; таким образом мы наносим "удар по страстям". Более традиционный пример, содержащийся в тексте, гласит, что мы должны прийти к согласию между собой и своими мыслями и страстями.

Если возникает какая-либо страсть, мы обращаемся к ней и задаем вопрос: "Зачем такие волнения? Не нужно создавать такое беспокойство и будоражить меня!" Мы пытаемся наблюдать и вступить в общение со страстью, доказать, что ей не нужно появляться и беспокоить нас. Таким образом мы приходим к согласию с ней, с самим собой, а также с бесполезными и ненужными мыслями, которые привносят беспокойство в нашу жизнь и практику. Если мы неспособны достичь интегрирования, как практикующие высшего или среднего уровня, мы должны добиться успеха в достижении согласия с нашими мыслями, с тем чтобы иметь хорошую основу, как практикующие и просто как люди.

Что касается трех путей самоосвобождения страстей - если мы находимся на низшем уровне практики, мы не должны думать, что каждый раз, когда возникает такая страсть, как гнев, происходит ее самоосвобождение в силу того, что мы слушали много учений Дзогчен об интегрировании и самоосвобождении страстей, а также в силу того, что мы считаем себя практикующими Дзогчен. Мы должны найти и начать применять конкретную практику, подходящую к нашим способностям и ситуации с тем, чтобы достичь освобождения и интегрирования страстей, иначе мы будем просто обманывать самих себя. Однако, если метод самоосвобождения в нашем случае не срабатывает, это не значит, что он является недейственным: он действен для практикующих более высокого уровня. Он не срабатывает для нас из-за того, что мы еще не развили в себе эту способность, а также из-за того, что мы выносим дуалистические суждения и слишком обусловлены различным обстоятельствами.


Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума. Временами мы можем видеть, что замечаем действия тела только после того, как они уже совершились. Поэтому когда мы начинаем практику, в первую очередь мы должны развивать полноту внимания, то есть, прилагать усилие к тому, чтобы внимательно наблюдать за совершаемыми действиями, это будет некой основой для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования поможет нам развить свои способности для практики второго уровня, где для интегрирования необходимы лишь незначительные усилия наблюдения и осознания. Когда мы разовьем это качество, пребывание в созерцании станет легким, свободным от усилия, и интегрирование приобретет спонтанный характер. Но если мы не овладели простой полнотой внимания, то я уверен, что поддержание непрерывного осознания будет очень трудным, поскольку это означает, что мы упустили фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания, а пытаемся интеллектуально понять непрерывность состояния созерцания.

Достижение самореализации - не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях.

[Sopheeya1984]

КУНЖИ

Основа всего Кунжи подобно небу
В безграничном пространстве.
Исконная мудрость, как солнце,
Излучает свой свет во всех направлениях.
Проявления трех кай
Бесконечно сияют, подобно лучам солнца.
Кунжи и личные переживания

Если мы пока еще не достигли прямого переживания изначальной основы, вместо того чтобы, придерживаясь объяснений, создавать в уме концептуальные идеи, лучше приступить к выполнению практики шиней и самим достичь этого непосредственного переживания.
В учении Дзогчен кунжи рассматривается как основа всего и соотносится с самопорожденной мудростью и с принципом просветления. Это объяснение отлично от объяснения кунжи, или "алая-виджнаны", в системе Читтаматры, где кунжи описывается как некое ментальное сознание, которое содержит все категории мысли и кармические следы, порождающие добродетельные и недобродетельные тенденции и действия.
всепроникающее качество кунжи символизируется пространством, безграничным и не имеющим направления. Пространство - это бесконечная основа всего существования. Под "пространством" мы подразумеваем внешнее пространство неба, внутреннее пустотное пространство ума и пространство, населенное объектами. это пространство не ограничено ни внешним пространством, ни пространством ума. Вообще, в кунжи нет разделения на внутреннее и внешнее.

Если некая форма существует, например, дом, то она и создает различия между внутренним и внешним, а именно, между тем, что внутри дома, и тем, что снаружи. Внутреннее пространство принимает очертания согласно форме дома, и мы, таким образом, говорим о квадратном, треугольном, овальном или круглом пространстве. Кунжи полностью и в одинаковой мере пронизывает собой как самсару, так и нирвану, и не делится на внутреннее и внешнее.
Только обычный дуалистический ум различает внутреннее кунжи, лишенное самости качество индивидуума, представляющее собой пустотную природу ума, и внешнее кунжи, то есть абсолютную реальность всего существования. На самом деле этих границ нет. Точно так же как самопорожденная мудрость кунжи пронизывает собой умы всех живых существ, так она пронизывает и все феноменальное существование и всю вселенную. Она простирается во всех направлениях без различения внутреннего и внешнего, центра и границ.

кунжи ума сравнивается с небом, в котором ясным светом сияет солнце, символизирующее изначальное осознание, и кунжи свободно от мыслей, сравниваемых с тучами. По сути нет никакой разницы между небом и солнцем, поскольку солнечный свет и небо неотделимы друг от друга. Именно в силу того, что ригпа проявляется в пустотном пространстве ума, мы способны достичь осознания природы кунжи.
Но если кунжи является всепроникающим, находится внутри и снаружи ума, почему состояние присутствия не проявляется во внешних материальных объектах феноменального мира, как оно проявляется в уме? Мы могли бы сказать, что причина этого в том, что осознание не присутствует во внешних материальных объектах. Солнце светит в небе, но оно отражается лишь в таких объектах, как кристаллы, и не отражается в камнях, не имеющих способность отражать свет. Подобным образом, осознание может проявляться только в умах живых существ, имеющих способность отражать его; внешние материальные объекты феноменального мира лишены этого.

Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи является "единственной сферой тотальности", и тем, что оно пронизывает собой все вещи, можно привести пример с солнцем, которое отражается во всех морях и реках. То, что существует множество отражений, не означает, что существует и множество светил.
Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи обладает изначальной чистотой, и тем, что оно содержит в себе кармические следы и является источником неведения, это противоречие можно опровергнуть пониманием того, что основа свободна от дуализма чистоты и нечистоты, который возникает в движущемся уме, делающем различия. Например, пространство может быть загрязнено, но это загрязнение существует только в уме наблюдающего. Само пространство остается пространством и не изменяется от того, что его загрязняют. Точно так же и всепроникающее осознание остается всегда чистым; неведение и препятствия возникают в сознании, делающем различие между пониманием и неведением. В кунжи и самсара, и нирвана спонтанно совершенны.

кунжи сравнивается с пространством, ригпа - с птицей, движущийся ум - с крыльями, а тело - с сетью. Подобно тому как птица попадает в сети, ум и тело соединены воедино кармическими причинами, но когда сеть рвется, птица вырывается из нее и улетает. Так же, когда человек умирает, тело и ум отделяются друг от друга. Однако, хотя сеть и птица отделяются, они никогда не бывают отдельны от пространства: их сближение и отделение происходят именно в пространстве. Подобным же образом ум и тело никогда не бывают отдельными от основы-кунжи. Пространство здесь символизирует вездесущее качество изначальной основы и изначального осознания, постоянно присутствующих в уме независимо от того, находится сознание в состоянии присутствия или отвлечения.

МА
Мать При концептуальном рассмотрении Недостатков и черт самсары и нирваны Ошибочные концепции неведения Отличны от изначальной мудрости.
В сущностной же основе они неразделимы.

Ма, Бу и Цал
дается объяснение основы изначального состояния через обсуждение трех тем: матери (ма), сына (бу) и энергии (цал), представляющей собой неразрывное единство матери и сына. Такие символы, как "мать" и "сын" используются в Дзогчен для того чтобы сделать понимание более ясным. Эта триада соответствует триаде: сущность, природа и энергия. В некоторой степени ма соотносится с абсолютной истиной, бу - с относительной истиной и цал - с единством двух истин.

Ма - это кунжи, основа всего. Как кунжи, "ма" символизирует пустотность естественного состояния, переживаемую индивидуумом в виде нерожденной сущности ума; "бу" - это ясность (ригпа) естественного состояния, переживаемая индивидуумом как ничем не затуманенная мудрость, сияющее самоосознание ума. Пустотное пространство кунжи темно, сияющий же свет ригпа возникает и освещает кунжи. Пространство остается пустотным, но оно уже наполнено светом, в нем больше нет тьмы. Светоносная ригпа, возникающая в пустоте изначального состояния - это сын матери-пространства-кунжи. Поэтому и говорится, что кунжи и ригпа подобны неразлучным матери и сыну. В изначальном состоянии пустота и ясность неразделимы. В изначальном состоянии пустота свободна от затуманенности.
Пустота - это ясность, а ясность - это пустота. Нельзя сказать, что пустота - это одно, а ясность - это другое, поскольку в действительности они представляют собой неразрывное единство.

Качества и аспекты пространства

Аналогия матери используется в учении в силу того, что все объекты феноменального существования рождаются из природы кунжи, они функционируют и получают освобождение в этой природе. Мать - это фундаментальная основа всей самсары и всей нирваны; на абсолютном уровне она известна как "бодхичитта" и как "пространство природы феноменальных объектов", поскольку обладает следующими девятью качествами пространства:
1) безграничностью 2) всепроникновением 3) ничем не ограниченной широтой 4) отсутствием верха и низа 5) неизмеримостью 6) несжимаемостью 7) обширностью постоянством 9) неизменностью
Эти девять качеств пространства можно также объяснить как аспекты трех типов абсолютной пустоты или пространства - "мкха", "клонг" и "дбйинг".
Мкха - это внешнее пространство, воспринимаемое без рассмотрения содержащихся в нем объектов; клонг - это пространство объектов, находящихся в пределах мкха, и дбйинг - это пространство непосредственного переживания как такового. Этим трем пространствам можно дать следующие названия: внешнее пространство (мкха), внутреннее пространство (клонг) и тайное пространство (дбйинг).
Мкха, или пространство дпе - это внешнее, пустотное пространство, открытое, подобно небу. (Слово "мкха" также означает небо). Клонг, или пространство дон - это пространство объектов, которые также рассматриваются как пустотные, подобно небу. Для того чтобы помочь нам понять пустотную природу объектов, нам дается "пример" внешнего пустотного пространства, который мы применяем по отношению к объектам. Посредством приложения этого примера пустотного пространства к объектам мы достигаем понимания значения утверждения, что все объекты, как и внешнее пространство, пустотны. Это ментальное понимание само по себе является "знаком", или указателем (ртагс), "тайного пространства": пространства ума, являющегося также единством трех пространств и тайно обнаруживаемого без попыток найти его.
Мкха, пространство примера - это окружающее пространство, внешняя мать внешнего сына, и это основа внутреннего пространства существующих вещественных объектов феноменального мира. Например, пустотное пространство (мкха) - это первооснова проявления облака. Мкха-пространство делает возможным движение элементов, которые, в свою очередь, представляют собой условия для возникновения возможности проявления этого облака.

Продолжительное развитие этих элементов во внутреннем пространстве (клонг) приводит к проявлению облака. Даже все те элементы, которые порождают облако, возникают в измерении, или состоянии, пустотного пространства, и никогда не существовало никакого разделения между движением, приводящим к развитию облака, и пространством этого облака, из которого данное движение проявилось. Все движения - возникновение, развитие, функционирование, освобождение - облака, "внешнего сына", имеют основу во внешнем, окружающем пространстве, являющемся "внешней матерью".
Пространство значения - клонг, или дон - это внутреннее пространство, и оно также является природным состоянием феноменальных объектов.
Все объекты феноменального мира, берут свое начало в этом внутреннем пространстве.
Пространство знака связано с тайным, или ментальным пространством, известным также как состояние Будды. Все движущиеся мысли берут начало во внутреннем ментальном пространстве: их возникновение, развитие, функционирование и освобождение - все это происходит неразрывно от этого пространства, представляющего собой шуньяту (пустотность) ума.
Абсолютная реальность каждого объекта и самого ума представляет собой пустоту: она именуется "изначальной чистотой" в Дзогчен и "абсолютной истиной" в системе Сутр. Если взять пример солнца и кристалла, пустотная основа всей реальности, абсолютная истина существования, подобна солнцу, которое излучает свой свет повсюду, в то время как пустотная основа, или пространство ума подобно кристаллу, обладающему способностью отражать свет этого солнца. Только в уме пустота может достичь понимания самой себя.

Практика смотрения на небо

Огромное значение имеет достижение понимания, основанного на непосредственном опыте, а не просто концептуального понимания неразрывного единства внешнего окружающего пространства, внутреннего пространства объектов и тайного пространства ума. Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо, и практикующий пытается в этом случае удерживать состояние присутствия в неразрывной связи этих трех пространств. Хотя эта практика выполняется посредством смотрения, чувственное восприятие не ограничивается в ней одним лишь визуальным чувственным сознанием. Существует возможность достичь переживания неразрывного единства трех пространств с помощью всех чувств. Зрению отдается главенствующая роль, поскольку оно является самым важным из пяти чувственных сознаний и поскольку оно связано с элементом пространства. Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.

Существует два традиционных тибетских примера, используемых для демонстрации того, что внешнее пространство является проекцией внутреннего. Первый пример - дом. Если мы зажигаем внутри дома свет, он проецируется через окна наружу, точно так же как внутренний свет проецируется из пустотного пространства наших внутренних элементов через наши чувственные сознания во внешнее пространство. Второй пример: внутрь куклы-марионетки с отверстиями вместо глаз помещается масляная лампа, кукла в свою очередь помещается в темную комнату. Свет, который мы видим исходящим из отверстий-глаз, является аналогом внутреннего ясного света внутреннего пространства, это свет состояния присутствия, который мы проецируем через свои глаза и через все свои чувства. Это и есть единство матери и сына.

[Sopheeya1984]

Четыре качества матери

Ма, кунжи, обладает следующими четырьмя качествами:
1) Она обладает изначальной чистотой.
2) Она проявляет спонтанное совершенство.
3) Она проявляет нейтральность.
4) Она представляет собой единую сферу тотальности.

Утверждение, что мать обладает качеством изначальной чистоты, основано на том, что она свободна от каких бы то ни было затуманенностей, или дуализма самсары и нирваны, добродетели и порока, страстей и благости, концептуальных мыслей и бесконцептуальной мудрости, счастья и страдания, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, причины и следствия, от любого пристрастного отношения к хорошему или плохому.
Утверждение, что она обладает качеством спонтанного совершенства основано на том, что в ней вся самсара и вся нирвана, добродетель и порок, страсти и благость, мысли и мудрость, счастье и страдание, внутреннее и внешнее, субъект и объект, причина и следствие, хорошее и плохое - все является изначально совершенным.
Утверждение, что она нейтральна, основано на том, что она не относится с пристрастием ни к добродетели, ни к пороку, она не ограничена ни проявлением добродетели, ни проявлением порока, и что она является потенциальной основой возникновения всего и вся.
Утверждение, что она представляет собой "единственную сферу тотальности", основано на том, что она объединяет в себе все три сферы: внешнее пространство, внутреннее пространство и тайное пространство. Великое внешнее ясное пространство - это ничем не ограниченная мать, свободная от пристрастий по отношению к направлению и времени; внутреннее пространство - это мать, дающая рождение всему субстанциональному существованию и порождающая все сущее; тайное пространство - это мать-осознание недуальности пустоты и ясности, пространство состояния существования. Она именуется "единой сферой тотальности" в силу того, что пустота и ясность проявляются вместе в своем субъекте - осознающем сознании, которое само по себе неотделимо от проявления.

мы можем сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума, состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным состоянием фенометальных объектов или пространством "значения".

Мать всего сущего

Кунжи - это мать всего сущего, источник нирваны и самсары, внутреннего и внешнего существования, негативного и позитивного, просветления и иллюзии.
Хотя она и является основой всего, мать не имеет ни атрибутов, ни формы, ни цвета, и сама не обладает никакой основой. Она нерожденная, подобно небу, она не создана в результате какой-либо деятельности и не имеет какой бы то ни было причины. Нет никакой субстанциональной основы, которая бы давала рождение изначальному кунжи; это исконная пустотная природа всего и вся. Это пространство, из которого возникают элементы, являющиеся фундаментальной структурой внутреннего и внешнего существования. Это основа возникновения всех мыслей в уме и всех объектов во внешнем существовании. Это источник трех великих видений, звука, света и лучей, являющихся проявлениями энергии естественного состояния.
Когда речь идет о том, что мать является источником внутреннего существования, имеется в виду кунжи, как природа ума, нерожденное и пустотное, подобно небу.

Переживание матери в медитации

В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же - это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация - это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.

БУ
Сын

Эта изначально существующая сущность, Непознанная из-за отсутствия нашей пробуждености, Становится ясно видимой, Как только мы получаем наставления, Подобно тому как человек, Не видящий своего лица, Начинает видеть его, как только ему дают зеркало.
!!!!!!

Качества сына

Бу, сын, известен под именами своих различных качеств: исконное осознание (ригпа), природа, исконно осознающая мудрость, основа всего в движущемся уме
Сын - это ничем не затуманенное самоосознание изначального состояния, свободная от концепций самопостигающая мудрость, пребывающая вне пределов мысли. Если мы говорим, что понимание этого состояния вне пределов мысли, кто же тогда достигает понимания? Это состояние, которое постигает само себя. Например, масляная лампа (или в западном контексте мы можем использовать пример электрической лампочки) освещает не только то, что находится вокруг нее, она освещает также саму себя. Подобным образом это состояние постигает само себя посредством своего собственного исконного осознания.

Самопостижение происходит в силу того, что естественное состояние - это не пустота или осознание, а это неразрывное единство пустоты и осознания, матери и сына, ма и бу, таким образом осознание достигает понимания пустоты. Или, более точно, поскольку они неразрывны, пустота - это осознание, а осознание - это пустота, и пустота достигает понимания самой себя посредством собственного осознания. Эта пустота не может быть постигнута посредством концептуальной мысли; мысль может понять только ментальный образ пустоты. Этот путь используется на начальном этапе в системе Сутр для того чтобы понять пустотную природу абсолютной реальности. В Дзогчен она должна быть воспринята через непосредственное переживание, через ригпа достигается ее понимание.

Сын - это ясная, ничем не затуманенная сущность пустотной природы ни за что не цепляющегося ума. Это основа проявлений движущегося ума, отличающегося непрерывностью и постоянством. Если мы знаем этот ум, это зеркало осознания, то в нем отражаются или проявляются все нирванические качества. В силу того что он обладает этим свойством, он именуется "мудростью, подобной зеркалу".

Осознание матери и сына

различие между самовозникающей мудростью и мудростью исконно осознающей. Первая - это мать, самовозникающая мудрость осознания основы. Вторая - это сын, самовозникающая мудрость осознания энергии.
Если мы говорим, что мать и сын всегда неразлучны, это значит, что ригпа никогда не отделимо от осознания; как же тогда возникает самсара? Природа ума подобна морю, а самсарический ум подобен движущимся волнам этого моря.
Самсара и существует на уровне движущегося ума. Именно движущийся ум разделяет реальность на самсару и нирвану.

Три вида ригпа

Существует три различных вида осознания (ригпа): пронизывающее осознание (чабриг), осознание сознания, или движущегося ума (бсамриг), и изначальное осознание (йериг). Пронизывающее осознание (чабриг), неотделимое от кунжи-основы, является вездесущим и присутствует во всем материальном существовании. Осознание движущегося ума - это ригпа-сын; оно присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может прервать непрерывность осознания. Когда мы отвлекаемся, мы не можем оставаться в состоянии созерцания. Изначальное осознание - это ригпа-мать, осознание, которое всегда присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет. Именно постижения этого осознания пытается достичь осознание движущегося ума. Однако мы не должны думать, что поскольку пронизывающее осознание является вездесущим и поскольку изначальное осознание является вечно существующим, нет никакой необходимости в практике. Это то исконное, но неизвестное нам индивидуальное осознание, которое мы должны познать и развивать и в которое мастер вводит нас, как только мы обнаруживаем его в себе.
Для осознания движущегося ума существует возможность достичь понимания изначального осознания благодаря неразрывности матери и сына, а также в силу того, что вечно существующее самосущее изначальное осознание - это не нечто, что осознание движущегося ума создает, оно его просто обнаруживает.

Практика смотрения на небо

Изначальное осознание проецируется и отражается через пять чувств.
Мы переживаем его через пять чувственных сознаний и, в частности, через чувственное сознание глаз, благодаря связи между элементами, соотносящимися с внутренними органами, органами чувств и чувственными сознаниями.
В случае с глазами, эта связь с элементом пространства и с сердцем.
элемент: пространство внутренний орган: сердце чувственное сознание: зрение орган чувств: глаза объект чувственного восприятия: форма
Эта связь элементов с чувствами является одним из основополагающих принципов практики смотрения на небо

Можно сказать, что когда мы достигаем переживания плодов практики смотрения на небо, мы видим само изначальное осознание через свои физические глаза; мы переживаем и осознаем его, в то время как осознание движущегося ума постоянно и без отвлечений присутствует через чувственное сознание глаз. Таким образом мы развиваем практику созерцания трекчод, практику пребывания в единстве с пространством
Когда мы достигаем стабильности в практике трекчод, мы должны заняться практикой слияния с пространством, посредством которого может проявиться потенциальное качество сияний элементов; при этом мы используем такие конкретные методы, как "введение в ясный свет, сделанное с большим усилием". Или же мы можем практиковать смотрение в пространство, где встречаются небо и горы, или прямо в голубое небо, либо на луну, на солнце или же мы можем заняться темной медитацией тхогёл. В этом случае мы больше не пребываем только в слиянии с пространством, но также имеем переживание движения энергии в пределах переживания пространства. Это принцип практики тхогёл. Когда мы достигаем успехов в развитии практики тхогёл, чувственный орган зрения становится основной чувственной "дверью", через которую мы получаем переживание движения энергии в пространстве.

[Sopheeya1984]

Эти шесть качеств сына таковы:
1. Масляная лампа, являющаяся символом ясности.
2. Лотос, являющийся символом чистоты.
3. Перо павлина, являющееся символом спонтанного совершенства ясного света.
4. Зеркало, являющееся символом ничем не затуманенной ясности.
5. Кристалл, являющийся символом обнаженной чистой мудрости (букв. "прозрачной обнаженности").
6. Пространство, являющееся символом беспристрастной, всепроникающей мудрости.

Если мы зажжем масляную лампу в темноте, то увидим ее свойство освещать не только внешнее окружающее пространство, но также и себя, свою собственную форму, как мы уже говорили выше. Этот символ указывает на то, что ясность изначального осознания присутствует и во внешних и во внутренних видимых проявлениях. В данном контексте под ясностью подразумевается состояние присутствия, или бесконцептуальное понимание, в котором нет никакого объекта, который бы достигал понимания изначального осознания (как это делает объект при обычном концептуальном понимании). Это самопонимание, самоприсутствие, самоясность. Часто, когда в учениях используются термины "ясность" или "ясный свет", мы думаем о чистом свете, но это не так.
Ясность означает познание себя, а не познание какого-то объекта или вещи, или познание себя как объекта. Здесь самость, душа и человек представляют собой одно и то же, и исконным пространством всех трех является пустота.
Именно в силу того, что пустота - это исконная природа самости, мы говорим об отсутствии "я". В самости или фенаменальных объектах нет никакого постоянного или независимого "я". Для иллюстрации этого факта традиционно используется пример с фермером, который ищет яка и не может найти: то, что он находит, является "не яком". Когда мы ищем "я" и не находим его, то, что мы находим, является "не-я", и это означает обнаружение нашего истинного "я".

Хотя лотос и растет в грязи, его чистота непреходяща, он не загрязняется;
так же и лотосоподобная чистота изначального осознания никогда не оскверняется грязью страстей. Изначальная чистота ума - это изначальный Будда, чистый даже если имеет дело с ядами мыслей и страстей.
Подобно тому как морские волны обладают тем же качеством, что и море, так и страсти имеют то же качество, что и чистота, и мудрость. Как только мы поймем, что чистота - это их истинное качество, тогда мы увидим, что они никогда не отделимы от чистоты.


Не художник раскрашивает в разные цвета перья павлина, точно так же свет и элементы, являющиеся источником существования самсары и нирваны, не создаются кем-либо, они спонтанно совершенны. Это изначальное состояние спонтанно совершенно вне концепций и вне времени, которые являются продуктом концептуального ума; это значит, что оно совершенно все время, в том числе прямо сейчас. Именно концептуальный ум делает различие между самсарой и нирваной и делит все на "хорошее" (нирваническое) и "плохое" (самсарическое). Но именно в силу того что и самсара, и нирвана самосовершенны в изначальном состоянии, они вообще могут проявляться.
Так же как зеркало свободно от каких-либо предубеждений или суждений, когда оно отражает то, что появляется перед ним, так и изначальное осознание не затуманивается видимым проявлением объектов или концептуальными мыслями.
Кристалл обнажен и прозрачен; так же и изначальное осознание свободно от каких бы то ни было концептуальных мыслей; внутренние и внешние переживания для наблюдающего изначального осознания являются прозрачными.
Пространство не ограничено пределами внутреннего и внешнего, оно всепроникающе и не имеет направления, так и изначальное состояние может быть обнаружено в каждом живом существе.
Когда мастер знакомит ученика с естественным состоянием ума посредством этих шести символов, это дает ученику возможность самому пережить каждое индивидуальное качество сына.

ЦАЛ Энергия

Возникновение исконного звука осознания подобно эху: это как звук, который как будто исходит откуда-то, но на самом деле возвращается к своему источнику.
Возникновение исконного света осознания подобно радуге, которая появляется, остается и растворяется в небе. Наблюдая радугу (или облако), появляющуюся в небе, мы можем понять, что движение энергии в уме происходит таким же образом: она возникает из пустотного состояния, являющегося исконной природой, или сущностью ума (а также исконной природой мыслей и страстей), пребывает в пустотной природе ума и в конце концов опять растворяется в пустотной природе ума.
Возникновение исконных лучей осознания сравнивается с образами, видимыми в зеркале, это как магическое видение тела. Лучи - это лучи света, аналогичные лучам света, исходящим от солнца, но это не значит, что "вначале" есть солнце, а "затем" уже появляются исходящие от него лучи: солнце и лучи солнечного света проявляются одновременно.
Мы приходим к истинному пониманию того, что звук, свет и лучи являются проявлениями энергии нашего собственного изначального состояния и выражением нашего осознания, когда мы воспринимаем их в состоянии присутствия, в состоянии ригпа, самоосознания. Когда возникают три великих видения, мы постигаем их как внешнее проявление своего собственного осознания, как если бы мы смотрели в зеркало. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим свое лицо и узнаем себя; точно также, когда мы воистину видим природу трех великих видений, мы воспринимаем их как спроецированные проявления естественного состояния, как проекции света ума. свет ума подобен открытому небу, видимому над горой.
Если мы сидим на вершине горы и смотрим туда, где небо встречается с другой горой, и если мы видим, как они соединяются, движутся и меняются, как гора, меняя оттенки цветов, становится все в большей и большей степени отражением нашего ума, то мы видим как движется наш собственный ум.
Это также становится ясно, если мы смотрим в небо: мы видим его взаимопроникающие аспекты, и состояния чистоты и нечистоты ясно очерчены.

Переживание звука, света и лучей на практике

ясный свет пустоты является той основой, из которой возникают три великих видения. Существуют определенные техники для достижения переживания света, такие как смотрение на солнце, пристальное смотрение в небо или выполнение темного ритрита. Более легкий способ состоит в том, чтобы закрыть глаза и слегка нажать пальцами на глазные яблоки, - мы увидим естественный, самовозникающий свет. Это внутренний свет. Существует бесконечное количество различных видений, которые мы можем видеть таким образом. Это такие видения, как пятицветные круги света, световые бусинки (тигле), образы, ступы, мандалы. Что бы ни присутствовало в уме, оно может проявиться как видение. Когда мы проецируем свет наружу, он проявляется как видимые формы (люди, дома и т.д.), которые мы воспринимаем зрением. Они порождены грубыми элементами, но их истинной природой является чистый свет изначального состояния.
Подобным образом внутренний звук внешне проявляется в виде музыки, шума и так далее. Если мы, пребывая в состоянии присутствия, практикуем закрывание ушей, надавливание на глазные яблоки и задержку дыхания, то мы можем затем ослабить напряжения и увидеть внутренний свет и услышать внутренний звук. Все проявляется в это мгновение. Когда мы освобождаем дыхание, оно спокойно и расслабляюще, а мы пребываем в состоянии присутствия.

Важно понять разницу между слышанием внешних звуков и выполнением данного упражнения. Когда мы затыкаем уши, мы должны стараться присутствовать в этом внутреннем звуке и попытаться увидеть как он отличается, например, от слышания звукового сопровождения фильма. Другая практика, связанная со звуком, состоит в том, чтобы заткнуть уши на целую неделю, пока не начнет возникать громкий внутренний звук. Затем мы можем совершить интегрирование со звуком элемента или сочетать практику со светом путем надавливания глаз, с тем чтобы войти в состояние присутствия. Это именуется "тайным местом звука" или "звуком ригпа".
Когда звуки зазвучат, мы можем достичь интегрирования с ними. Выполняя эти практики, мы начинаем с задержки дыхания, но для достижения состояния полного присутствия нам не нужно продолжать задерживать дыхание: мы освобождаем его и остаемся в состоянии присутствия. Таким образом мы можем увидеть, что состояние полного, непрерывного присутствия не мешает нашей повседневной жизни. Мы не должны думать, что интегрирование означает пребывание в состоянии внимания при задержке дыхания: посредством нашего переживания состояния присутствия, которое остается после освобождения дыхания, мы достигаем понимания присутствия в состоянии намеренного напряжения, а также разницу между состоянием присутствия и этим напряжением и, таким образом, мы можем применить состояние присутствия вне ситуаций, которые намеренно создаются во время практических занятий.


В первом примере солнце освещает воду, и его образ отражается на стене.
Концентрируясь на внешнем, конечном образе, мы теряем связь между солнцем, источником образа, и образом солнца на стене. Вода подобна пустоте, свет на воде, несущий образ солнца, подобен самоосознанию ригпа, а свет, отраженный от воды, подобен проявлению энергии, которая видится как внешняя. Важно понять в этом примере то, что свет, отраженный водой, является пустотным и ясным, и его природа не отлична от воды, подобно тому как морские волны имеют ту же природу, что и само море. Подобным образом и три видения представляют собой спроецированный наружу свет ригпа:
они являются отражениями ригпа. (В данном примере солнце символизирует также изначальное состояние, присутствующее во всем существовании, но воспринимаемое только как самоосознание ригпа в уме, подобно тому как свет солнца, сияющий повсюду, отражается только определенными объектами и поверхностями, такими как вода в нашем примере.) На самом деле солнца, отраженного на стене, не существует. Оно является лишь отражением ума.

Во втором примере используется аналогия с кристаллом. Нам не нужно принимать каких-либо искусственных мер, для того чтобы породить свет в кристалле: кристалл спонтанно совершенен, и когда светит солнце, свет проявляется из кристалла естественным образом, точно так же как три великих видения, выражение энергии изначального состояния, проявляются как проекции ригпа. В данном примере солнце является вторичной причиной:
без него нет никакого проявления. Например, если я вижу "хорошего" или "плохого" человека, эта положительность или негативность не является чем-то исконным, ее порождает вторичная причина: сам по себе человек совершенен, подобно кристаллу. Для большого количества различных людей человек может быть одновременно отцом, сыном, мужем, другом и врагом;
его исконное состояние всегда одно, но он будет проявляться по-разному, в соответствии со вторичными обстоятельствами, связанными с восприятием его другими людьми.

В третьем примере используется аналогия с солнцем. Солнце символизирует врожденное самоосознание. Солнце, сияющее в небе, символизирует пустотную природу ума. В данном случае три великих видения и представляют собой солнечный свет. В повседневной жизни мы видим формы, слышим звуки и вообще воспринимаем внешнюю реальность и объекты через наши органы чувств.
Если мы воспринимаем их с осознанием, сохраняя состояние присутствия в неразрывном единстве пустоты и ясности, мы начинаем видеть их как свои собственные проявления, как самопроявление энергии нашего изначального состояния. Если мысли отвлекают нас от практики, мы рассматриваем их как отдельные от нас, как порожденные вне нас, а не как наши собственные мысли, спроецированные наружу.
С точки зрения практики в целом, мы должны пытаться воспринимать проявления звука, света и лучей как порождения нашей собственной энергии, а не как нечто внешнее по отношению к нам. Таким образом можно достичь осознания внешней реальности как являющейся в конечном счете нашей собственной проекцией, тем самым объединив "внутреннее" видение и "внешнюю" объективную реальность. Это помогает нам развить внутреннюю мудрость.
Важно не содержание или форма возникающих видений , но важно то, как мы наблюдаем их, можем ли мы осознать то, что мы переживаем, как проявление энергии нашего собственного изначального состояния. Важно для нас также достичь этого осознания в темном ритрите для того чтобы научиться узнавать видения миролюбивых и гневных божеств, возникающих в бардо, как наши собственные проекции. Когда мы достигаем этого, то это уже является пробуждением понимания. Если мы достигаем осознания видения пяти чистых сияний, начинается процесс нирваны. Если мы не постигаем природы этих сияний, происходит их огрубление и порождение пяти материальных элементов, начинается процесс самсары.

Четвертый пример использует аналогию с масляной лампой, которая освещает как то, что находится вокруг нее, так и саму себя. Она символизирует самоясность, самопостижение пустоты, которая понимает под видениями проявление своей собственной ясности. Происходит достижение естественным состоянием понимания самого себя посредством его же собственной исконной ясности. Эта "самопостигающая мудрость" является выражением неразрывного единства матери и сына в изначальном состоянии.

[Sopheeya1984]

Переживание трех великих видений

Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления.
Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия.
Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.

Оставление страстей в их собственной природе есть метод.

Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь.
Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления.
Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению.
Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное - все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений.
"Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания.

Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности, Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны.
Поведение становится таким, как у павлина, все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо.
Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье;
когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье;
когда ты болен, пребывай целиком в болезни;
когда ты голоден, пребывай целиком в голоде;
когда ты боишься, пребывай целиком в страхе;
когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви;
Это и есть большой ветер.
И тогда все станет благоприятным для твоей практики.

Это прибытие в золотое измерение.

В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.

Пять чистых сияний света
Из пяти чистых сияний естественного ума возникает неизменное измерение тела, непрекращающееся чистое проявление речи, и целостный просветленный ум.

Ясный свет

Чистое состояние ума, основа состояния Будды, имеет качество ясного света, который развивается в чистый свет естественного состояния. Этот свет "радужный", нематериальный. Это естественная энергия изначального состояния и источник самсары и нирваны. Через движение этого чистого света, являющегося внутренней энергией ригпа в измерении изначальной основы, развиваются и начинают проявляться пять чистых сияний. Этот процесс представлен в виде пятицветного тигле, окружающего белую букву А и символизирующего изначальное естественное состояние.
Чистые сияния пяти цветов составляют первую ступень в создании существования; они являются источником пяти элементов, представляющих собой основополагающую структуру как внешнего существования мира, так и внутреннего существования индивидуума. Видя их, мы воспринимаем элементы в их грубой форме, но в действительности источником элементов является чистый свет естественного состояния.
Энергия пяти чистых сияний возникает в изначальной основе, создает и наделяет субстанцией внутреннюю и внешнюю реальности. В мандале человеческого тела эта энергия ясного света находится в сердце, поднимается по каналам и проецируется через глаза. Это основа всех видений, и движется она от внутреннего измерения к внешнему.

В истинном состоянии нет никакого различия между внутренним и внешним, поскольку одно и то же пространство в равной мере порождает как внутреннее, так и внешнее существование, подобно тому как воздух, находящийся внутри и снаружи кувшина, является одним и тем же.

Зеркало лучезарного ума

"Источником самсары и нирваны является великая основа (или изначальное состояние)".
"Из энергии пустоты, изначального состояния возникает присутствие, или ясность, которая дает рождение пяти сияниям света."
Если природа пяти сияний воспринимается в чистом виде, то они порождают пять чистых элементов, и происходит процесс достижения высшей точки в нирване.
В случае же с порождением самсары, в силу подверженности иллюзии, мы не в состоянии достичь понимания элементов как проявлений чистых сияний нашего изначального состояния, и, таким образом, мы ошибочно воспринимаем их как внешние и несовершенные. Различие между нирваной и самсарой, между освобождением и пребыванием в иллюзии, состоит именно в различии между пониманием и заблуждением, между присутствием и отсутствием осознания нашего истинного состояния.”
В тексте дается подробное объяснение тому, как движение лучезарной энергии пробуждает кармическую прану движения, порождая сознание концептуального ума. "Прана увеличения" и "прана сбивания" порождают "свет, подобный звуку", являющийся основой трех великих видений. При неверном понимании происхождения пяти чистых сияний они материализуются через эти движения в пять грубых элементов и становятся источником всех наших загрязнений
Пять чистых сияний связаны с пятью страстями. При наличии заблуждения относительно сияний они проявляются в виде пяти страстей, а не пяти мудростей.
Внутренним элементом, соответствующим белому свету, является ум (или кости); дыхание соотносится с зеленым светом; телесное тепло - с красным;
кровь - с голубым светом; и телесная плоть - с желтым.
Пять сияний исходят из мест своей локализации в теле, движутся через каналы и выходят из органов чувств, для того чтобы соединиться с соответствующими объектами чувств.
Белый свет локализуется в сердце и проходит через канал, соединяющий глаза (его "ворота") с видимыми объектами; зеленый свет локализуется в легких и проходит через канал, соединяющий нос с запахами; красный свет локализуется в печени и проходит через канал, соединяющий язык со вкусами; голубой свет локализуется в почках и проходит через канал, соединяющий уши со звуками, и желтый свет локализуется в селезенке и проходит через канал, соединяющий губы с осязаемыми объектами.
Ветви, или конечности тела, соответствуют сияниям следующим образом:
правая рука соотносится с белым светом, левая рука - с зеленым светом, левая нога - с красным светом, голова - с голубым, и правая нога - с желтым светом.
Вспомогательной ветвью белого света являются брови, зеленого света - борода, красного - лобковые волосы, голубого - волосы на голове, и вспомогательной ветвью желтого света являются волосы на груди.
Пять сияний соответствуют нечистым, или полым органам, следующим образом:
белый свет соотносится с желудком, зеленый свет - с толстым кишечником, красный - с желчным пузырем, голубой - с мочевым пузырем, и желтый свет соотносится с тонким кишечником.


ТРИКАЙЯ

Три измерения Пустотная сущность ума есть Дхармакайя Ясная природа ума есть Самбхогакайя Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя.
Дхармакайя, Тело Бон; Самбхогакайя, Тело Совершенства; и Нирманакайя, Тело Эманации и Проявления. Дхармакайя - это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя - это ясность естественного состояния; Нирманакайя - это движение энергии, возникающей из неразрывного единства пустоты и ясности.
Пустота содержит в себе сущность всего существования; это основа-кунжи, чистое состояние присутствия в пустотной, лишенной формы основе. Ее потенциальным качеством непрерывного проявления является Самбхогакайя;
состояние неразрывного единства лишенного формы пространства и состояние ясного присутствия порождают непрерывное проявление, то есть Нирманакайю.
Однако каждая из трех кай содержит в себе аспекты двух других кая; таким образом, пустота обладает аспектами ясности и движения, ясность - аспектами пустоты и движения, и движение обладает аспектами пустоты и ясности.
Измерением, или "з'амком", Дхармакайи является всепроникающая основа, в которой изначальное осознание спонтанно самосовершенно. В сердце присутствует чистая пустота, представляющая собой Дхармакайю; она порождает свет, являющийся Самбхогакайей и передающийся глазам; неразрывное единство пустоты в сердце и порождаемого в сердце света представляет собой Нирманакайю, измерение проявления, и, таким образом, свет, проецируемый через глаза (и другие органы чувств) проявляется в виде трех великих видений - звука, света и лучей. И звук, и свет, и лучи совершенны как и три кайи.
Дхармакайя - это спонтанно самосовершенное изначальное осознание, пребывающее в пустотном элементе пространства в сердце. Самбхогакайя - это потенциальное качество проявления движения спонтанно совершенных звука, света и лучей в пустотном пространстве сердца Самбхогакайя связана с индивидуальной реальностью. есть еще один образ: красный камень, накрытый кристаллом.
Красный камень символизирует сердце, а кристалл - плоть и жир человеческого тела. Cвет пребывает в физическом сердце, Нирманакайя локализуется в трех каналах и шести чакрах и посредством потенциального качества движения проявляется внешне через пять чувств. символом индивидуальной самореализации является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного сбивания. Природа молока - это Дхармакайя, его потенциальная способность стать маслом - это Самбхогакайя, и появление собственно масла - это Нирманакайя. Или, можно сказать, что пространство - это Дхармакайя, моя рука - это Самбхогакайя, а движение моей руки в пространстве - это Нирманакайя. Если бы не было пространства, не могло бы быть и руки, а если бы не было руки, не могло бы быть и движения. Или, опять же, природа любого объекта, например, микрофона - это его Дхармакайя, сам материальный микрофон - это Самбхогакайя, а его функция - это Нирманакайя. Таким образом, важно понять, что пространство обладает потенциальным качеством проявлять движение света, лучей и звука. это движение не создается индивидуальным умом, но обнаруживается и развивается им, и именно через развитие этого потенциала самореализация становится в конечном счете возможной.

Всепроникающая Дхармакайя, изначально пустотное естественное состояние, свободна от дуализма, как осознание, пронизывающее собой все существование; когда она соединяется с индивидуальным измерением, - это Самбхогакайя; при их соединении, когда изначальное осознание пребывает в физическом теле, возникает Нирманакайя. Без тела существовала бы только Дхармакайя, не могло бы быть ни Самбхогакайи, ни Нирманакайи.
Относящийся к Дхармакайе символизирует кунжи, основу всего. В этом пустотном, лишенном формы пространстве пребывает чистое, ясное присутствие, то есть Самбхогакайя. В неразрывном единстве пустотного бесформенного пространства и ясного присутствия возникает движение. Это Нирманакайя. Все существование в форме трех великих видений берет начало из движения энергии в измерении Нирманакайи.

[Sopheeya1984]

Цал и Трикайя
Три великих видения, или движения энергии, можно также соотнести с принципом трикайи в индивидууме. Так, Дхармакайя - это пустотное, лишенное формы пространство, то есть естественное состояние ума без мыслей, кунжи, или основа всего. Самбхогакайя - это ясное, спонтанное присутствие ригпа в пустотном естественном состоянии ума, и Нирманакайя - это неразрывное единство бесформенного пустотного пространства и ясности. Это единство порождает движение энергии в форме мыслей. В промежуточном состоянии бардо все движения ума также возникают в форме трех великих видений. Постижение того, что это наше собственное проявление, является пониманием и ведет к нирване.

Трикайя в индивидууме

Нашему "я" присущи все три кайи. Они самосовершенны в пределах нашей собственной природы, они не являются для нас чем-то чужеродным. В физическом теле существование трех каналов и шести чакр в качестве основы представляет собой Дхармакайю. Сами каналы и чакры - это Самбхогакайя, а их функциональное проявление - это Нирманакайя. Изначально самосовершенное и лишенное основы присутствие - это Дхармакайя. Появление различных образов (например, во время выполнения темного ритрита), вызванное связью тела и ума - это Самбхогакайя, а видение своего визуализируемого тела и все действия, совершаемые посредством этой визуализации - это Нирманакайя.
В чистом изначальном состоянии ума три кайи спонтанно самосовершенны; они уже совершенны в нашей собственной природе.

Дхармакайя основы - это принцип пустоты. Самбхогакайя основы - это принцип ясности, или всепроникающего осознания. Нирманакайя основы - это энергия сострадания, потенциал проявления, возникающего из единства пустоты и всепроникающей ясности.
Дхармакайя пути - это процесс развития трех кай в практике, выполняемой на духовном пути. Самбхогакайя - это развиваемое в данном процессе переживание ясности. Это осознание в действительном переживании событий.
Дхармакайя результата - эти собственно состояние самореализации.

Согласно второй схеме, три кайи подразделяются на самих себя, и мы, таким образом, имеем три тройки:
Первая тройка:
Пустота пустотности, или Дхармакайя Дхармакайи;
Ясность пустоты, или Самбхогакайя Дхармакайи;
Энергия пустоты, или Нирманакайя Дхармакайи.
Вторая тройка:
Пустота ясности, или Дхармакайя Самбхогакайи;
Ясность ясности, или Самбхогакайя Самбхогакайи;
Энергия ясности, или Нирманакайя Самбхогакайи.
Третья тройка:
Пустота энергии, или Дхармакайя Нирманакайи;
Ясность энергии, или Самбхогакайя Нирманакайи;
Энергия энергии, или Нирманакайя Нирманакайи.

В первой тройке пустота, ясность и энергия остаются незагрязненными каким бы то ни было видом переживания. Они есть то, чем они изначально и вечно являются. Пустота остается пустотной, даже если она неразрывно связана с ясностью и даже если это неразрывное единство является потенциалом энергетического проявления.
Во второй тройке мы имеем дело с видимыми проявлениями. Пустота ясности Д это та пустота, которая является сущностной природой всех видимых проявлений. Ясность ясности - это сами видимые проявления. Энергия ясности - это собственно те события, которые следуют за этими видимыми проявлениями.
В третьей тройке мы имеем дело с конкретными событиями и проявлениями.

Будда основы, Будда пути и Будда результата

Будда основы (или "просветленной основы") - это изначальное осознание, или самосовершенная внутренняя мудрость в сердце. Независимо от того, открываем мы в себе изначальное состояние или нет, оно всегда в нас: оно присуще всему существованию. Изначальная мудрость в сердце обладает потенциальным свойством проявлять звук, свет, лучи, блаженство и состояние пробуждения. Когда изначальное осознание открывающее все двери самореализации, пробуждается, мы начинаем "видеть" по-иному. Мудрость ригпа, проявляющаяся из каналов и чакр через глаза, являющиеся вратами света, когда мы обнаруживаем и практикуем ее, - это Будда пути, или проявления. Когда мы достигаем ее реализации, - это Будда совершенства, и тогда наши глаза (и все другие органы чувств) открыты, и мы совершаем интегрирование со всем, что бы ни возникало, понимая при этом, что все является Буддой проявления независимо от того, появляется перед нами Будда или животное. Полное интегрирование мудрости со зрением и другими чувствами и невозможность возвращения обратно к иллюзии - это Будда совершенства.

Что касается физической локализации, то изначальное осознание в сердце - это изначальный Будда; врата потенциального пробуждения в каналах, связанных с сердцем - это Будда совершенства; их проявление за этими вратами - это Будда проявления.

Дхармакайя Будда основы Изначальный Будда
Самбхогакайя Будда пути Будда проявления
Нирманакайя Будда результата Будда совершенства

Когда мы достигаем окончательной самореализации, мы обретаем полное понимание совершенства трех кай. И это является конечным результатом, или плодом, медитативной практики. Происходит трансформация, при которой обычное физическое тело из плоти и крови преобразуется в чистое тело, а ум, производящий мысли, преобразуется в свободную от концептуальности мудрость. На этой стадии Дхармакайя объясняется как пустота, Самбхогакайя - как внутреннее проявление энергии в форме света, и Нирманакайя - как внешнее проявление энергии.

самореализация означает понимание того, что ум - это Будда.
Пустотная природа ума - это Дхармакайя, ясность ума - это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) - это Нирманакайя. проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства.
Когда мы выполняем практику, пустота, которую мы обнаруживаем в пределах ума, в себе, является Дхармакайей; тонкое существование ясности, понимание себя - это Самбхогакайя, и все проявляющиеся концепции, воспоминания или страсти - это Нирманакайя.

Страсти и трикайя

Когда мы находимся в медитации, мы нагнетаем какую-либо страсть, например, гнев и затем наблюдаем, как он возникает в нашем уме. Мы прямо смотрим на него и видим, что он исчезает. Нельзя сказать, что он исчезает в самом себе, скорее, он исчезает так же, как возникает. Состояние, в котором он исчезает и самоосвобождается, является чистым состоянием гнева. Таким образом мы видим, что исконным качеством каждого движения энергии в уме, каждой страсти и каждой мысли есть чистота. Если мы продолжаем пребывать в состоянии, в котором гнев исчезает, мы обнаруживаем, что не можем найти гнева. Таким образом мы обнаруживаем, что естественным состоянием гнева является пустота. Мы можем применить этот метод к любой возникающей мысли и страсти: они все функционируют одинаково.
В Тантрах сказано, что гнев, в форме божества гнева, является противоядием против гнева. Это значит, что наблюдение гнева и постижение его исконной пустоты является противоядием против гнева. Это значит переживание его присутствия и неразрывного единства присутствия и пустоты.
В Дзогчен мы не используем какие-либо противоядия, мы пытаемся достичь понимания аспектов трех кай в каждом движении ума: когда мы видим, как страсть растворяется в чистом состоянии, это Дхармакайя страсти, ее потенциальная основа. Ее ясное присутствие в чистом состоянии пустоты - это Самбхогакайя страсти, являющаяся потенциальным качеством страсти.
Неразрывное единство ясности страсти и пустотного состояния, являющегося ее основой - это Нирманакайя страсти, действительное проявление страсти.
С практической точки зрения это значит, что когда возникает гнев, мы можем видеть этот гнев в себе, но когда мы пытаемся внимательно исследовать его, мы обнаруживаем лишь исконную пустотность гнева, Дхармакайю гнева. В этом состоянии пустоты есть присутствие, то есть Самбхогакайя гнева, а неразрывное единство пустоты гнева и его ясного присутствия - это Нирманакайя гнева. Способность обнаружить три кайи во всех внутренних и внешних видимых проявлениях как выражение нашей собственной исконной энергии, как в уме, так и во внешнем мире, означает постижение того, что все является Буддой.

[Sopheeya1984]

ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна.
Не являясь множеством, она существует как одно.
Разделения на одно и множество не существует.
Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось.
Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.
Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

Тхогёл
Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо.
Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.
Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.

Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.
На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.

На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте.
Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение).
Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности.
Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.

На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.
наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.

В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.
На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.

Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.
мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды,
Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.

[Sopheeya1984]

Абсолютная реальность

абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.
абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

Обнаружение пустоты

С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.
лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли.
Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума.
Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.

Практика сновидений

Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения.
Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.

Процесс смерти

"откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела.
практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.

Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.

С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.

Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света.
Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет.
Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.

Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения.
необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо.
Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.


Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

Итак, Шесть Ясных Знаний:
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

Шесть Воспоминаний:
1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.

Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно

Состояния бардо

После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
выделяются три таких состояния, наступающих после смерти:
1. Бардо фундаментальной основы.
2. Бардо ясного света.
3. Бардо природы существования.
Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.

Бардо фундаментальной основы

После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам.
Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.

Бардо ясного света

Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться.
В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света".
Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.

Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.

Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне.
Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.

И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару.
В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано:
Здесь ты видишь все измерения.
Свет подобен радуге, видимой на небе;
Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
Лучи же подобны разноцветному шелку.
Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо
Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.

Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

Бардо существования

Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях:
1. Как это бардо возникает.
2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо.
3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо.
Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.

Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику.
В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.

Три бардо и три уровня практикующих

Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих.
Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.

Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света.
Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования.
Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение.
Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.

Внутренние тантрические пути:
Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен
серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.

О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд"
Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.

Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.