Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Сила внутри нас

Следующий шаг — освобождение от тех моделей жизни, которые порождают неблагоприятные условия. Делается всё очень просто: мы погружаемся внутрь самих себя и стучимся в дверь Внутренней Силы. Она уже знает, что для нас лучше всего.
Если у вас есть желание настроить жизнь на одну волну с Внутренней Силой, которая нас любит и поддерживает, этого уже достаточно. Мы можем привнести любовь и процветание в свою жизнь.
Я верю, что ваш разум всё время поддерживает связь с Единым Бесконечным Разумом. Следовательно, все знание и вся мудрость доступны нам в любое время.
Мы связаны с Бесконечным Разумом, со Вселенской Силой, давшей нам жизнь, через искру внутреннего света, через наше Высшее «Я» или через Силу внутри Нас.
Вселенская Сила любит все свои творения. В основе этой силы лежит доброе, светлое начало, и она управляет всем в нашей жизни.
Она является воплощением чистой любви, свободы, понимания и сострадания. Очень важно обратиться в своей жизни к Высшему «я». Именно благодаря этому, мы и познаем истинные радости жизни.
если мы сознательно отказываемся быть жертвами прошлого и начинаем заново строить свою жизнь, Внутренняя Сила встает на нашу сторону. Мы начинаем узнавать, что жизнь может быть действительно прекрасной.

Пусть это звучит слишком просто, но помните: источник силы — в настоящем моменте.
Вообразите, что мысли подобны каплям воды. Одна мысль, так же, как и капля воды, значит немного.
Но вот вы повторяете мысли снова и снова, и образуется сначала мокрое пятно, затем небольшая лужица, вслед за ней — водоем... А дальше — озеро, река, море и, наконец, океан.

Жизнь ждёт, чтобы открыть вам свои сокровища, — но только тогда, когда вы почувствуете себя достойным этого. Мудрость и Разум Вселенной всегда в вашем распоряжении. Жизнь всё время идет с вами рука об руку — в ней ваша опора. Поверьте, сила внутри вас, действительно для вас.

Если вы испуганы, может помочь следующее упражнение. Представьте, как происходит процесс дыхания, как воздух наполняет ваши легкие. Вдох — выдох, вдох — выдох... Дыхание — самая драгоценная жизненная субстанция — дано вам безвозмездно. Вы никогда не будете испытывать в нем недостатка, пока живете.
Вы принимаете этот бесценный дар не задумываясь, но почему-то считаете, что жизнь обделила вас остальным. Неужели вы думаете, что она не в состоянии позаботиться обо всём, что вам необходимо? А сейчас подошло время познать собственную силу — то, на что способны вы сами. Погрузитесь внутрь себя и узнайте, кто вы такой.
Вам нужно наладить контакт с вашим внутренним гидом. Он знает ответы на все вопросы, которые вы захотите задать.
Он — средоточие вашей мудрости. Нелегко прислушиваться к собственному голосу. Однако, все ответы вы можете получить прямо сейчас. Они находятся внутри вас, кстати, так же, как и вопросы.
Каждый раз, когда вы говорите: «Не знаю», дверь, ведущая к внутренней мудрости, захлопывается. Сообщения, которые вы получаете от своего Высшего «я», крайне важны и оказывают на вас благотворное влияние. Когда сообщения носят негативный характер, знайте: в игру подключилось эго и ограниченный определенными рамками человеческий ум. А может быть, даже воображение? Последнее, однако, играет важную роль в позитивном мышлении и снах.

Научившись любить самих себя и доверившись Высшей Силе, мы становимся сопричастными бесконечному Духу мира любви. Наша любовь к себе позволяет мученикам переродиться в победителей. Наша любовь к себе притягивает к нам чудесные переживания.
Замечали ли вы когда-нибудь, что люди, симпатизирующие самим себе, по-настоящему привлекательны? Они, как правило, обладают одним замечательным качеством: они довольны своей жизнью. Вещи приходят к ним легко и без усилий с их стороны.
Мы намного превосходим собственное тело. Мы связаны со всем, имеющим место на планете, со всеми проявлениями жизни на ней. Мы все несем в себе духовное начало. Мы — свет, энергия, вибрации и любовь. И у всех нас достаточно сил, чтобы открыть цель и назначение своей жизни.

Следуя внутреннему голосу

Мысли, которые мы выбираем, — это кисть, которой мы наносим мазки на полотно своей жизни.

Я повторяла аффирмации, занималась визуализацией и укрепляла свое духовное начало. Ежедневно я упражнялась перед зеркалом. Наиболее трудными для меня словами оказались: «Я люблю тебя Луиза, я на самом деле люблю тебя». Каждый раз, когда я пыталась их произнести, на мои глаза наворачивались слёзы и перехватывало дыхание, слова застревали в горле.

«Я выздоравливаю во время сна и просыпаюсь утрам свежей, бодрой и полной сил». Просыпаясь, и благодарила свое тело за проделанную ночью работу.

Как только я простила себя, я начала себе доверять. Я поняла, что когда мы не доверяем жизни или другим людям, мы на самом деле, не доверяем себе. Точнее, мы не доверяем своему высшему «я» заботиться о себе.

Независимо от того, на каком этапе жизни вы находитесь, какой вклад вы в нее внесли, и что в ней происходит, вы всегда делаете всё, что в ваших силах, — на вашем нынешнем уровне понимания, знания и осознания.
И когда вы узнаете больше, вы начинаете это делать по-другому. Не кляните себя за то, что вы тот, кто вы есть. Не обвиняйте себя, если не смогли что-то сделать лучше и быстрее. Скажите себе: «Я сделал всё, что мог.
Даже если я сейчас в плачевном состоянии, это только временно. Я обязательно выкарабкаюсь. Нужно только подумать, как это сделать лучше». Вам необходима собственная поддержка. Иначе ничего не изменится.

Закон разума

Каждый день открыто заявляйте о том, чего хотите в жизни. Заявляйте так, как будто вы уже этим обладаете.

Я не знаю, как он действует, так же, как и не знаю, как действует закон электричества. Я знаю только, что когда я щелкаю выключателем, зажигается свет. Я уверена, что когда мы думаем или когда произносим слова и предложения, это каким-то образом связано с действием закона разума. Что-то исходит от нас в абстрактной форме и возвращается в конкретной форме реального жизненного опыта.
мысли созидательны и они, в буквальном смысле, формируют жизнь. то, что я облекаю в форму слов, возвращается ко мне в виде жизненного опыта.

В связи с тем, что я уже сказала, мне бы хотелось обсудить силу, которой обладает наше подсознание. Подсознание не имеет собственного мнения. Оно принимает всё, что мы говорим, и творит нашу судьбу в соответствии с нашими убеждениями. Оно всегда говорит «да». Наше подсознание любит нас настолько, что дает нам всё, что мы только ни попросим с помощью своих высказываний.
Впрочем, выбор остается за нами. Если мы выбираем «бедные», «жалкие», мысли и представления, подсознание решает, что именно этого нам и хочется. И пока мы не изменим наши слова, мысли и убеждения в лучшую сторону, всё будет оставаться по-прежнему. Подсознание будет предлагать нам соответствующие ситуации.

мыслей миллиарды, и они всё время находятся в движении. Наше подсознание не может отличить правду от лжи. Мы знаем, что подсознание схватывает всё на лету. Произнесите что-то несколько раз — и в вашем подсознании укоренится новое представление. У подсознания нет чувства юмора. Очень важно до конца понять эту мысль. Не стоит насмехаться над собой и думать, что это сойдет с рук.

Занимайтесь постоянно, если хотите улучшить свою жизнь.

Изменение старых программ

Пожелайте сделать первый шаг, не важно, насколько он мал. Сосредоточьтесь на том, что хотите узнать. И будьте готовы к чудесам.
Теперь, когда мы немного узнали о силе наших мыслей и слов, пришло время учиться заново говорить и мыслить. Мы хотим получить хорошие результаты, поэтому давайте сосредоточимся на позитивном подтексте. Вы хотите заменить внутренний диалог на положительные аффирмации? В таком случае, помните, что, обдумывая мысль и произнося слово, вы утверждаете, то есть, «используете аффирмацию».
Аффирмация — это отправная точка. Она открывает путь к изменению. По существу, вы сообщаете вашему подсознанию, что берете на себя ответственность. «Я сознаю, что могу что-то изменить». Когда я говорю о произнесении аффирмации, то имею в виду осознанный выбор слов и предложений. А это, в свою очередь, поможет либо что-то исключить из вашей жизни, либо создать в ней что-то новое.
Делайте это уверенно и с акцентом на положительный аспект своего утверждения. Вам необходимо сказать ясно и определенно, чего именно вы хотите. Например: «Я чувствую себя прекрасно. У меня крепкое здоровье».

Единственное, что отделяет вас от того, чтобы полюбить себя и признать свои заслуги, — это чье-то убеждение или мнение, воспринимаемое вами, как непреложная истина.
Когда мы не верим, что заслуживаем добра, мы выбиваем у себя почву из-под ног. Причем, делаем это различными способами. Например, создаем вокруг хаос, теряем вещи, говорим себе гадости или даже навлекаем на себя нечто вроде несчастного случая. Мы должны поверить в то, что заслуживаем всех тех благ, которые может предложить жизнь.
Очень к месту были бы следующие мысли:
• Я — богатый.
• Я — достойный.
• Я люблю себя.
• Я позволяю себе всего добиться и получить всё сполна.
Эти утверждения станут фундаментом вашей работы. Примите их за основу и продолжайте строить. Произносите собственные аффирмации, взобравшись на вершину своего сооружения, и вы сможете создать всё, что только душа пожелает.

Заказ из космической кухни

Когда вы произносите первую аффирмацию, вы можете в нее не верить. Но помните, что аффирмации похожи на семя, брошенное в землю. Растение не вырастет из, него за один день. Мы должны терпеливо выждать какое-то время. Продолжайте произносить аффирмации и будьте готовы отпустить от себя все неприятности.
Аффирмации станут для вас реальностью и откроют новые перспективы. Жизнь сама подскажет вам, что делать.
Держите ваши аффирмации всегда наготове. Вы можете их напевать, как песенки, или просто повторять про себя снова и снова.

Мне нравится думать, что аффирмация — это заказ, который мы отсылаем на космическую кухню. Когда вы приходите в ресторан и что-то заказываете, вы же не бежите вслед за официантом или официанткой посмотреть, как готовят ваш заказ. Вы спокойно сидите, попивая воду, кофе или чай, или беседуете со своим приятелем, или, быть может, жуете булочку. Вы знаете, что блюдо в данный момент готовится и скоро будет подано на стол.
А теперь представим, что всё то же самое относится к аффирмациям. Заказывая что-то в космической кухне, мы обращаемся за помощью к великому мастеру — своей Высшей Силе. Мы продолжаем жить повседневной жизнью, зная, что обо всём позаботятся. Так оно и происходит. Кстати, если вам в ресторане приносят не то, что вы заказывали, вы отсылаете блюдо назад.
Если, конечно, у вас есть чувство собственного достоинства. Если нет, вы съедаете поданное. Точно так же и с космической кухней. Допустим, вы получили не то, что хотели. Вы имеете право сказать: «Нет, это не то. Я хочу то-то». Наверное, вы в первый раз не совсем четко объяснили, чего вам хочется.
Основная идея здесь та же самая — искусство отпускать. В конце моих занятий и медитаций я всегда говорю: «Да будет так!». Это равносильно словам: «Высшая Сила, теперь всё в твоих руках. Я передаю это тебе».
Очень эффективно общение со своим духовным началом.

Любовь к себе

Умение прощать и отпускать от себя не только поможет вам освободиться от непосильной ноши, но и откроет врата любви к самому себе.
Любовь к себе — увлекательное, чудесное приключение. Это всё равно, что научиться летать. Только представьте себе: мы вдруг можем взлететь по одному желанию, не прилагая усилий. Это было бы потрясающе! Так давайте же начнем любить себя прямо сейчас.

Десять способов научиться любви к себе

1. Самый важный момент в науке любви — это, скорее всего, отказ от самокритики. Я уже говорила о критике в пятой главе. Когда мы говорим себе, что ничего страшного не происходит, то, независимо от обстоятельств, всё можно легко изменить и исправить.
Мы все без исключения меняемся. Каждый день — это новый день. И сегодня мы уже поступаем немного не так, как вчера. В умении адаптироваться и двигаться вперед вместе с жизненным потоком заключается наша сила.
Необходимо воспитать в себе чувство собственного достоинства и собственной значимости. Потому что, чувствуя себя недостаточно хорошими, мы постоянно находим причину быть несчастными и униженными.
Кроме того, мы разрешаем, таким образом, болезни и боли селиться в нашем теле; откладываем то, что могло бы принести нам пользу; дурно обращаемся со своим организмом.
Так или иначе, но мы все не уверены в себе, потому что мы люди, а не боги. Давайте научимся не претендовать на собственное совершенство. Завышенные требования лишь оказывают на нас чрезмерное давление и мешают разглядеть в себе то, что нуждается в исцелении.
У каждого из нас — своя собственная задача, своя роль на Земле. Аналогов им нет. И когда мы настроены по отношению к себе критически, то это отходит на задний план, становится неясным.

3. Следующий способ — это быть мягким, терпимым и добрым с самим собой. Орен Арнольд писал с юмором: «Дорогой Господь Бог. Я молюсь о терпении. И я хочу его прямо сейчас!» Нетерпение — это сопротивление познаванию. Мы хотим получать ответы, не усвоив урока и не делая необходимых шагов в этом направлении.
Представьте себе, что ваше сознание — это сад. Начнем с того, что сад — это участок земли. У нас там могут цвести пышным цветом заросли ненависти к самому себе, валяться на каждом шагу булыжники разочарований, гнева и беспокойства.
Давно пора подрезать ветки старого дерева, которое называется словом «страх». Однажды вы уберете всё это с дороги, и земля станет хорошей. Вы посеете семена или посадите саженцы радости и благополучия. На землю будет падать солнечный свет, вы будете орошать ее вниманием любви.
Сначала покажется, что ничего существенного не происходит. Но не останавливайтесь на достигнутом, продолжайте ухаживать за садом. Если вы будете терпеливы, ваш сад вырастет и расцветет.
То же самое происходит и с сознанием. Вы «сажаете» определенные мысли. Они превращаются в сад переживаний и ситуаций, которых вы так желаете. Но для этого нужно терпение.

4. Мы должны научиться быть добрыми к нашему разуму. Давайте не будем ненавидеть себя за отрицательные мысли. Лучше думать, что наши мысли в большей степени «создают», чем «разрушают Быть добрым по отношению к себе — значит положить конец любым обвинениям и оскорблениям в свой адрес, равно как и наказаниям.
Необходимо также научиться расслабляться. Релаксация — необходимое условие для установления связи с Внутренней Силой. Когда вы напряжены, энергия отсечена от вас. Нужно всего несколько минут, чтобы полностью расслабить свое тело и мозг. Закройте глаза и в течение нескольких минут глубоко подышите.
На выдохе нужно сосредоточиться и тихо сказать себе: «Я люблю тебя. Всё прекрасно». И вы заметите, насколько спокойнее начнете себя чувствовать. Таким образом, вы сами себе сообщаете, что нет никакой необходимости жить всё время в напряжении и страхе.
Медитация — каждый день! Кроме того, я рекомендую ежедневно приводить разум в состояние покоя и прислушиваться к внутренней мудрости. медитировать — это крайне просто. Всё, что вы должны сделать, — хорошо расслабиться и какое-то время повторять про себя такие слова, как «любовь», «покой» или любые другие, имеющие для вас значение.

«ОМ»... Этот звук дошел до нас из глубокой древности, я очень часто использую его на своих занятиях. Мне кажется, он работает превосходно. Можно также повторять утверждения: «Я люблю себя», или «Я прощаю себя», или «Я прощён». Затем следует прислушаться к своим внутренним ощущениям.
Некоторые люди думают, что во время медитации полностью прекращается мыслительный процесс. На самом деле, это вовсе необязательно. Ход мыслей может просто замедлиться, причём ничто не будет препятствовать их свободному течению. Некоторые сидят с блокнотом и карандашом в руке и записывают все свои негативные мысли. Таким образом, они упрощают процесс отпускания от себя этих мыслей.

Когда мы достигаем такого состояния, когда можем беспристрастно наблюдать за потоком своих мыслей, отмечая: «Это-страх, это — гнев, а вот мысль о любви, за ней — что-то гадкое, а сейчас я думаю, что всеми покинут...» — то это говорит о том, что мы начали использовать Внутреннюю Силу и Мудрость.

Вы можете медитировать где угодно и когда угодно. Постарайтесь, чтобы медитация вошла у вас в привычку. Думайте о ней, как о способе концентрации на Высшей Силе. Таким образом, вы установите связь с самим собой и своей Внутренней Мудростью. Медитацией можно заниматься в любой подходящей для вас форме.
Некоторые люди медитируют во время бега трусцой или при обыкновенной прогулке. Если ваш способ медитации отличается от других вам известных, то это не страшно. Вы должны выбрать то, что подходит лично вам.

Только слушайте внимательно и не сопротивляйтесь новой информации.

Подумайте о том, чего бы вы хотели пожелать себе. Подойдите к зеркалу и повторите свои аффирмации. Обратите внимание на трудности, которые могут возникнуть при этом. Произнося аффирмацию, такую, например, как «Я люблю и принимаю себя», внимательно следите за возникающими отрицательными сигналами.
Как только вы их признаете или даже назовёте по имени, они превратятся в привратников, открывающих вам ворота к свободе. Как правило, отрицательным сигналом оказывается звонок от одного из четырех перечисленных мною чувств — критики, страха, обиды, вины. И, вероятнее всего, получать такие звонки и отвечать на них, вы научились у людей из вашего прошлого.

5. Следующий шаг состоит в том, чтобы научиться хвалить себя. Если критика разрушает внутренний стержень, то похвала его формирует. Признайте вашу Силу — Божественное начало внутри вас. Мы все — проявления Вселенского Разума. Ругая себя, вы нападаете на Силу, которая вас создала.
Начните с малого. Скажите себе, что вы прекрасны. Одного раза будет, конечно, недостаточно. Поэтому, повторяйте эти слова, ни жалея времени. Поверьте мне, это поможет. В следующий раз, когда вам придется заниматься чем-то новым и незнакомым, поддержите себя словами одобрения.
Позвольте себе принимать в жизни хорошее, не думая о том, заслужили вы его или нет. Я уже говорила, что убеждение в том, что мы всего недостойны, не пускает счастье в нашу жизнь. Самоуничтожение отделяет нас от желаемого. Но как мы можем сказать о себе что-нибудь хорошее, если уверены в обратном?
Хотите ли вы заниматься аффирмациями, визуализацией и другими методиками самоисцеления? Готовы ли вы прощать? Хотите ли вы медитировать? Насколько серьёзны ваши намерения изменить свою жизнь к лучшему?

6. Любить самого себя — значит обрести опору.

7. Любить свои беды и недостатки. Всё отрицательное в нас и в жизни вообще — всего лишь часть грандиозного общего плана. Часть программы мироздания. Вселенский Разум, создавший человечество, не может нас ненавидеть за то, что мы совершаем ошибки или сердимся на своих детей. Вселенский Разум знает, что мы стараемся изо всех сил, и поддерживает нас своей любовью.
8. Заботьтесь о своем теле. Относитесь к телу, как к замечательному дому, в котором вам суждено прожить некоторое время. Вы бы любили этот дом, заботились бы о нем, не так ли?

9. Я часто подчеркиваю важность работы с зеркалом.

Если в течение дня с вами происходит что-то неприятное, подойдите к зеркалу и скажите: «Я всё равно люблю тебя». У всех событий есть начало и конец, зато ваша любовь бесконечна, и это самое главное. А если случится что-то хорошее, снова взгляните на свое отражение в зеркале и скажите: «Спасибо».
Будьте признательны себе за то, что испытали счастье. Стоя перед зеркалом, можно учиться прощению. Попробуйте простить себя и других.
Очень полезно произносить перед зеркалом аффирмации. Таким образом, вы учитесь узнавать правду о себе. Если в ответ на аффирмацию изнутри доносится сварливый голос: «Ты шутишь? Это неправда. Ты этого не заслуживаешь», — считайте, что получили ценный подарок. Изменения невозможны, пока вы не узнаете, над чем именно нужно работать.
Брюзжание фальшивых внутренних голосов — на самом деле ключ к обретению свободы. Ответьте на негативную установку позитивным утверждением: «Теперь я заслуживаю всех благ. Я позволяю приятным и полезным переживаниям наполнить мою жизнь». Повторяйте это утверждение, пока оно не станет частью вашей жизни.
Аффирмацию можно изменять, в зависимости от конкретной проблемы. надо подходить к зеркалу и снова повторять эту аффирмацию.

И, наконец, любите себя сейчас. Не ждите, пока у вас всё начнет получаться. Вечная неудовлетворенность собой — это всего лишь привычка. Если вы можете быть довольны собою сейчас, если можете прямо сейчас любить и одобрять себя, то, значит, вы уже готовы наслаждаться теми хорошими вещами, которые станут частью вашей жизни. Научившись любить себя, вы сможете любить и принимать других.
Всё, что вам доступно, — это познать самого себя. А любовь к себе — первый шаг в этом направлении. Она помогает устоять против разрушительных воздействий, которые могут оказывать на вас некоторые люди.
самый эффективный способ избежать проблем состоит в том, чтобы любить себя такими, какие мы есть.

[Sopheeya1984]

Любовь к ребёнку внутри нас
Общение с внутренним ребенком

Отыщите свою детскую фотографию. Взгляните на неё. Перед вами несчастный, обиженный малыш или смеющееся, счастливое дитя? Поговорите с ним. Если он испуган, спросите почему и сделайте что-нибудь, чтобы ему стало лучше. Постарайтесь найти даже несколько фотографий. Поговорите с каждым вашим «я» в отдельности.
Кроме того, можно опять обратиться к работе с зеркалом. Если у вас в детстве было прозвище, вспомните его. Возьмите коробку с гигиеническими салфетками, чтобы вытирать слезы, и садитесь перед зеркалом. Нужно именно сесть, потому что, иначе, вы просто отойдете от зеркала, когда станет трудно или не по себе. Присаживайтесь и приступайте к беседе.
Играйте со своим внутренним ребенком. Делайте то, что он любит. Когда вы были маленькими, что вы любили делать? А когда в последний раз этим занимались? не бойтесь веселиться и дурачиться.
Вы имеете право прыгать в кучу сухих листьев и бегать под струей воды из шланга. Вспомните себя в детстве. Посмотрите, как играют дети. К вам вернется умение наслаждаться игрой и весельем. Если вы хотите здоровой, наполненной впечатлениями жизни, обратитесь за помощью к своему внутреннему ребенку. Он научит вас быть радостным и непосредственным. Я обещаю вам: жизнь станет веселее.

Великое множество «я»

А роман с самим собой — вечен. Он навсегда. Любите семью внутри вас: ребенка, родителя и годы, которые их разделяют. Помните, что кроме них, в вас также живет и подросток. Поприветствуйте его, а затем поработайте с ним так же, как с маленьким ребенком.
Задайте ему те же вопросы, что и малышу. Помогите ему найти выход из неприятных ситуаций, помогите разобраться в тревожных жизненных моментах, связанных с половым созреванием. Сделайте так, чтобы он избавился от трудностей, с которыми ему пришлось столкнуться в юношеские годы. Научитесь любить подростка внутри себя так же сильно, как и малыша.
Мы не можем любить и принимать пока не научимся любить и принимать затерявшегося внутри нас ребенка. Сколько ему лет? Три, четыре, пять? Обычно меньше пяти: где-то в этом возрасте ребенок уходит в себя и начинает борьбу за существование.
Возьмите своего внутреннего ребенка за руку и почувствуйте любовь к нему. Сделайте вашу совместную жизнь счастливой. Скажите себе: «Я хочу научиться любить своего малыша. Я действительно хочу этого». Вселенная обязательно откликнется на ваш призыв. Вы найдёте пути исцеления внутреннего ребенка и самого себя.
Если вы стремитесь к этому, то должны по-настоящему проживать свои чувства и идти через них к исцелению. Помните, Высшая Сила всегда готова поддержать нас в наших стремлениях. Независимо от того, каким было ваше раннее детство — грустным или счастливым, — теперь вы, и только вы несёте ответственность за свою жизнь.

Взрослея и старея

Старайтесь понять ваших родителей, и они примут вас.
Можно также мысленно разговаривать с родителями во время медитации. Это один из лучших способов высказать то, что наболело на душе и решить ваши общие проблемы. Простите родителей и себя. Скажите им о своей любви.

Благородная старость
Очень многие из нас боятся старости. Мы не хотим выглядеть стариками. Мы относимся к процессу старения, как к чему-то ужасному и мерзкому. Тем не менее, это неотъемлемая и абсолютно естественная часть жизненного цикла. Но если мы не готовы принять внутреннего ребенка, то, как мы можем перейти к следующим стадиям своего развития?

Безграничные возможности

Каждый из нас обладает неразрывной связью со Вселенной и жизнью вообще. Сила Внутри Нас служит расширению горизонтов нашего сознания.

Нам необходимо обеспечить полный порядок в своих мыслях. Уборку нужно производить и в голове. Из нее необходимо периодически выбрасывать устаревшие идеи, освобождая место для новых. Таким образом, мы расчищаем дорогу к своим безграничным возможностям.
Где есть Бог, там всё возможно, а Бог есть в каждом из нас.

Расширение внутреннего кругозора

Смотрите на свои проблемы, как на возможность саморазвития. Когда вы сталкиваетесь с проблемами, начинают ли в вас говорить ограничивающие идеи? Думаете ли вы: «Бедный я, бедный. И за что же мне выпала такая доля?» Вам совсем не обязательно знать, чем закончится та или иная ситуация.
Всегда доверяйте Силе и Божественному проявлению внутри себя. Утверждайте, что всё прекрасно: всё произойдет так, как будет лучше всего для вас. Если вы не будете отрицать безграничность своих возможностей, а откроетесь им, то решите все свои проблемы без труда.
Вы можете всё изменить. Изменения могут быть самого невероятного характера и произойти настолько неожиданными способами, что даже сложно себе представить.
Может быть, мы и не поняли, каким образом преодолели трудности, однако всё-таки преодолели. Чем активнее мы объединяем свои усилия с космической энергией, Единым Разумом, Истиной и Силой внутри нас, тем быстрее реализуются их чудесные возможности.

Всё — возможно

Повторяйте вместе со мной: «Я живу в мире безграничных возможностей. У меня всё хорошо». Задумайтесь на секунду над этими словами: всё хорошо. Не что-то, не чуть-чуть, а всё хорошо. Поверив, что всё возможно, вы позволяете всем ответам и решениям прийти в вашу жизнь.
Возможности безграничны. А вот воспользуемся ли мы ими, это уже наше личное дело. Мы либо «сидим в четырех стенах» своей ограниченности, либо вырываемся на свободу и наслаждаемся тем новым опытом, который предлагает нам жизнь.
Постарайтесь относиться к себе объективно. Наблюдайте за теми процессами, которые происходят внутри вас, за вашими ощущениями, реакциями, убеждениями. Избегайте комментариев и резких суждений. Когда вам это удастся, вы начнете использовать свои безграничные возможности.

Отпустить от себя прошлое

Измениться — это значит, освободиться от ощущения одиночества и собственной никчемности, избавиться от злости, страха и боли. Мы учимся душевному равновесию и создаем жизнь, в которой нет места суете. Мы учимся расслабиться и наслаждаться жизненным опытом, который выпадает на нашу долю.
«Жизнь чудесна, всё прекрасно в моем мире и будет еще лучше». Таким образом, для меня ровным счетом не имеет значения, в каком направлении течет моя жизнь. Я знаю: всё будет прекрасно. Я наслаждаюсь жизнью в любых ситуациях и при любых обстоятельствах.

Относитесь к изменениям, как к уборке квартиры. Сначала одно, потом второе, и глядишь — всё блестит. Не торопитесь. Неважно, большой или маленький шаг вы сделали вперед, результаты всё равно будут. Даже, если вы изменитесь самую малость, всё равно будете чувствовать себя лучше.

следует дать подсознанию позитивную установку: «У меня пропадает всякое желание курить, и я освобождаюсь от этой привычки».

Иногда, перед подъёмом бывает спад. В этом нет ничего страшного, потому что процесс начался. Клубок впечатлений, событий и убеждений прошлых лет постепенно распутывается. Не бойтесь. Пусть вам не кажется, что ничего не происходит. Продолжайте заниматься аффирмациями и укреплять свою веру в лучшее.

Путь к успеху

Конечно, с того момента, как вы приняли решение о необходимости перемен, до получения конкретных результатов проходит какое-то время. Я называю этот период «переходным». Вы колеблетесь между старым и новым. Вы мечетесь туда-сюда: между тем, что было, и между тем, что должно быть. Это абсолютно нормальный и естественный процесс.
Например, многие произносят аффирмацию два-три раза и считают, что этого достаточно. Изменение требует непрерывного действия.
И, как я уже говорила, самое важное — это то, как вы поступаете в промежутках между повторениями аффирмации. Сейчас у вас переходный период. Не забывайте хвалить себя за малейшие достижения в это трудное для вас время.
А также, не нужно ругать себя, если где-то у вас что-то не получилось. Не превращайте процесс изменений в пытку. Используйте все имеющиеся у вас средства для того, чтобы идти вперед. Помогите своему внутреннему ребенку поверить в то, что он в безопасности,
что любовь — это освобождение от страха. Любовь и страх исключают друг друга. Если нами руководит не любовь, то страх.. Мы хотим расстаться с ним, и выбираем любовь.
Хотите ли вы сделать шаг к обретению внутренней гармонии? Еще один вопрос, который непременно следует себе задать: «Насколько серьёзен я в своем желании измениться?» Если вы хотите измениться, то так оно и будет.
Если вы готовы усердно работать над собой, тогда всё у вас будет хорошо. Вы сами обладаете достаточной Внутренней Силой, чтобы справиться со всеми своими проблемами, — не забывайте об этом.
Не забывайте проверять себя. Несколько раз в день останавливайтесь и задавайте себе вопрос: «Почему я это делаю?» Будьте честным с самим собой. Признавайтесь себе в своих мыслях и чувствах.
Не живите на автопилоте «что хочу, то и делаю» — это не оправдание. Если ваши переживания не носят позитивного характера, постарайтесь понять, почему это происходит. Когда впервые вы столкнулись с этой проблемой? А дальше вы знаете, что вам делать. Обратитесь за советом к своей Внутренней Мудрости.

Стресс — синоним страха

Стресс—это отсутствие гармонии внутри вас и мира с самим собой, душевное неравновесие. Нельзя быть в состоянии покоя и стресса одновременно. Находясь в состоянии покоя, вы делаете всё последовательно. Обстоятельства не берут над вами верх. Если же вы испытываете стресс, помогите себе освободиться от страха.
По жизни нужно идти вперед с чувством уверенности в собственной безопасности. Ничто не обладает достаточной силой, чтобы одержать над вами победу.

Медитации для личного и планетарного исцеления

Общение с внутренним ребенком
Постарайтесь увидеть своего внутреннего ребенка любым доступным для вас способом. Обратите внимание, как он выглядит, как он себя чувствует. Утешьте его. Извинитесь перед ним. Скажите ему, что жалеете о том, что покинули его. Вас не было так долго, а теперь вы желаете наверстать упущенное.
Обещайте этому малышу, что больше никогда его не покинете. В любой момент он может протянуть руку и дотронуться до вас. Вы всегда будете с ним. Если он напуган, обнимите его. Злится — ничего страшного, он имеет право на выражение гнева. Скажите ему, что очень его любите.
Вы обладаете достаточной силой, чтобы создать мир, в котором вам бы хотелось жить со своим малышом.
Это — сила вашего разума и ваших мыслей. Посмотрите, как чудесен мир, который вы создаёте. Посмотрите, как спокоен, счастлив и расслаблен ваш внутренний ребенок. Он чувствует себя в полной безопасности, смеется и играет с друзьями.
Вот он куда-то беззаботно бежит. Дотрагивается до головок цветов. Обнимает дерево. Берет яблоко и с удовольствием кусает его сочную вкусную мякоть, Играет со щенком или котенком. Смеется от радости и подбегает к вам, чтобы крепко обнять.
Вы только взгляните на себя и на своего малыша. Вы так счастливы вдвоем! Вы здоровы, красивы и живете в замечательном и надежно защищенном месте. У вас прекрасные отношения с родителями, друзьями и коллегами. С вами все всегда приветливы, куда бы вы ни пришли.
Пусть ваша любовь будет особенной и неповторимой. Спросите у себя, где бы вам хотелось жить и в каких условиях работать. Смотрите на себя, как на жизнерадостного и здорового человека. И, конечно, свободного.
Да будет так!

Исцеляющий свет нашего сердца

Загляните в глубь своего сердца и постарайтесь там разглядеть крошечный, размером с булавочную головку, цветной огонек. Цвет этого огонька восхитительно красив.
Это источник вашей любви и исцеляющей энергии. Наблюдайте за тем, как огонек начинает пульсировать, постепенно увеличиваясь в размерах и заполняя собой ваше сердце.
Посмотрите, как этот прекрасный свет пронизывает всё ваше тело — от макушки до кончиков пальцев рук и ног. От вас исходит поразительное по красоте и богатству оттенков свечение.
Это — ваша любовь и исцеляющая энергия. Позвольте вашему телу вибрировать в такт колебаниям этого свечения. Скажите себе: «С каждым глотком воздуха я всё ближе и ближе к полному исцелению».
Почувствуйте, как свет очищает ваше тело от болезней и возвращает вам идеальное здоровье. Позвольте свету коснуться окружающих вас людей. Позвольте своей исцеляющей энергии коснуться каждого, кто в ней нуждается.
В первую очередь поделитесь светом и исцеляющей энергией с теми, кто больше всех нуждается в исцелении. Позвольте вашему свету проникнуть в госпитали и частные лечебницы, в приюты для сирот и тюрьмы, лечебницы для душевнобольных и т. п. Позвольте ему нести в мир надежду, покой и очищение.
Позвольте ему проникнуть в каждый дом вашего города, где нашли приют боль и страдание. Позвольте вашей любви, свету и исцеляющей энергии даровать утешение тем, кто в нём нуждается.
Позвольте им проникнуть в церкви и смягчить сердца людей, научив их безусловной любви. Позвольте свету достичь правительственных зданий, неся в них знание вечной истины. Не обойдите своим вниманием ни одной столицы или правительства.
Выберите себе место на планете, которое бы вам хотелось исцелить. Пошлите ваш свет туда. Неважно, как далеко оно находится. А затем наблюдайте, как в этом месте всё приходит в состояние равновесия и гармонии. Мы — люди. Мы — дети. Мы — это целый мир. В нас — будущее. То, что мы отдаем, то и получаем обратно, только в большем объёме.
Да будет так!

Достижение благополучия

Давайте осознаем, какие качества в нас помогут нам стать счастливыми. Мы открыты новым прекрасным идеям. Мы позволяем себе стать процветающими и преуспевающими на совершенно новом качественном уровне людьми.
Мы заслуживаем только самого лучшего. Мы готовы принять самое лучшее. Наш доход постоянно увеличивается. Мы учимся мыслить, как богатые и преуспевающие люди. Мы любим себя. Мы радуемся себе и принимаем себя такими, какие мы есть.
Мы знаем, что жизнь даст нам всё, в чём мы нуждаемся. Мы движемся от успеха к успеху, от радости к радости, от нового к новому.
Мы едины с создавшей нас Силой. Мы осознаем свою значимость и неповторимость. Мы являемся выражением Божественного Начала Жизни во всём ее величии.
Да будет так!

Поприветствуйте ребенка

Положите руку на сердце. Закройте глаза. Позвольте себе не только увидеть своего внутреннего ребенка, но и стать им. Представьте себе, что вы — это ваши родители, которые приглашают вас в этот мир и в их жизнь. Слушайте, что они говорят:
«Мы так рады твоему приходу. Мы ждали тебя. Мы так хотим, чтобы ты был частью нашей семьи. Это для нас так важно. Мы так рады такому маленькому мальчику (Мы так рады такой маленькой девочке). Мы любим тебя за твою неповторимость.
Семья не была бы без тебя тем, чем она сейчас является. Мы любим тебя. Мы хотим удержать тебя. Мы хотим помочь тебе вырасти таким, каким можешь стать только ты. Ты не должен походить на нас. Ты можешь быть только самим собой.
Ты так прекрасен. Ты такой умный. Ты такой изобретательный. Нам так приятно, что ты здесь с нами. Мы любим тебя больше всего на свете. Мы благодарим тебя за то, что ты выбрал нашу семью. Ты благословил нас своим приходом. Мы любим тебя. Мы действительно любим тебя».

Позвольте этим словам стать для ребенка истиной. Осознайте, что каждый день вы можете произносить эти слова. Вы можете говорить их, смотря в зеркало.
Скажите себе всё, что бы вы хотели услышать от своих родителей. Вашему внутреннему ребенку необходимо чувствовать, что его ждали. Что он любим. Дайте ему это. Независимо от того, сколько вам лет, больны вы или здоровы, напуганы или храбритесь, ваш ребенок хочет быть желанным и любимым.
Продолжайте ему говорить: «Я люблю тебя». И в этом заключается истина. Вселенная хочет, чтобы вы были здесь — вот почему вы сейчас в этом мире. Вы всегда были любимы и будете любимы вечно. Вы можете жить счастливо всегда.
Да будет так!

Исцеляющая сила любви

Любовь — самое сильное средство против всех недугов и болезней. Я открываюсь любви. Я хочу любить и быть любимым. Я вижу себя счастливым и радостным. Я вижу себя исцелённым. Я вижу, как сбываются мои мечты. Я нахожусь в полной безопасности.
Пошлите каждому, кого вы знаете, слова утешения и одобрения, поддержки и любви. Поймите, что когда вы желаете другим людям счастья, они вам отвечают тем же.
Мысленно окружите свою семью заботой и вниманием, независимо от того, живёте вы с ней или нет. Подумайте с любовью обо всех, с кем вы когда-либо встречались. Не забудьте про тех, кого вы хотели бы простить, но не знаете как.
Окружите любовью и себя. Простите себя. Утверждайте, что с родителями у вас прекрасные, гармоничные взаимоотношения, в которых присутствуют взаимное уважение и забота друг о друге.
Позвольте вашей любви объять всю планету. Позвольте своему сердцу раскрыться навстречу безусловной любви. Посмотрите: каждый в этом мире живет с высоко поднятой головой и приветствует то, что его ожидает в будущем. Вы достойны любви. Вы — прекрасны. Вы — могущественны. Вы готовы принять всё то хорошее, что должно с вами случиться.
Да будет так!

[Sopheeya1984]

Пять травм, которые мешают быть самим собой - Лиз Бурбо

[Sopheeya1984]

Глава 5
ПРЕДАТЕЛЬСТВО

ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ КОНТРОЛИРУЮЩЕГО
(Травма предательства)

Эта травма пробуждается в возрасте от двух до четырех лет, когда развивается сексуальная энергия и возникает эдипов комплекс. Эта травма переживается с родителем противоположного пола. Душа, стремящаяся излечить эту травму, привлекает к себе родителя, с которым у нее возникнет сильная любовная связь и сильное взаимное влечение – то есть комплекс Эдипа.
Если мать слишком старательно удовлетворяет все капризы младенца, становясь иногда почти его рабыней, он начинает думать, что может заменить отца во всех отношениях. В таком случае, согласно Фрейду, ребенок не пройдет через очень существенную в его развитии эдипову фазу, что самым неблагоприятным образом отразится впоследствии, в зрелые годы, на его психике и сексуальности.

Правильный переход через эдипову стадию означает, что всякий ребенок должен осознать существенную роль отца в его, ребенка, сотворении. Даже если отец отсутствует, мать должна дать понять ребенку, что этот отец существует и что он столь же необходим, как и мама. Как только ребенок поймет, что для его зачатия необходим был союз двух полов, у него просыпается интерес к противоположному полу. Развивается бессознательное желание создать ребенка с родителем противоположного пола. Как раз в это время и развивается его творческое начало. Этим объясняется поведение маленьких девочек, которые пробуют соблазнить папу, точно так же как и мальчики – маму. Они прилагают все усилия, чтобы добиться любви родителя противоположного пола. Кроме того, они стараются защищать этого родителя, даже если их надежды на его внимание не оправдываются. Когда родитель одного с ребенком пола обижает родителя противоположного пола, ребенок переживает это очень тяжело. Некоторые дети доходят до того, что желают смерти родителя, которого осуждают.

К сожалению, в большинстве случаев фаза эдипова комплекса проходит далеко не лучшим образом, поскольку мать слишком склонна считать сына своей собственностью, как и отец – дочь. Чем сильнее обесценен отец (иногда его полностью игнорируют), тем труднее впоследствии распутывать эдипов комплекс. Я убедилась, что те, кто страдает травмой предательства, не разрешили свой эдипов комплекс в юном возрасте. Это означает, что их привязанность к родителю противоположного пола слишком велика, что сильно влияет на эмоциональные и сексуальные отношения таких личностей в более позднем возрасте. Они всегда будут сравнивать своего партнера с родителем противоположного пола и всегда будут ожидать от него того, чего не получили от этого родителя. В сексуальном акте эти личности не могут дать себе полную свободу; они сдерживают себя, так как боятся принадлежать другому.

Когда душа воплощается с целью излечить травму предательства, она выбирает родителей, которые используют соблазн в отношениях с ребенком и которые сосредоточены преимущественно на самих себе. С родителями такого типа ребенок склонен чувствовать, что они в нем нуждаются; ему особенно хочется, чтобы родителю противоположного пола было хорошо. Всеми средствами ребенок добивается особого расположения со стороны этого родителя. Один мужчина, страдающий травмой предательства, рассказывал мне, что, когда он был мальчишкой, мать и две сестры расхваливали его работу: никто, по их словам, не мог до такого блеска начистить ботинки и натереть паркет в доме, как он. Выполняя эти две работы, он, конечно, ощущал себя особенным существом. Он не понимал, что его просто используют, им манипулируют посредством соблазна. Это яркий пример того, как можно в детстве бессознательно переживать предательство.
Ребенок чувствует, что его предал родитель противоположного пола, всякий раз, когда этот родитель не сдерживает своего обещания или когда он злоупотребляет его, ребенка, доверием. Особенно тяжело он переживает предательство, связанное с любовными или сексуальными отношениями. Так, опыт инцеста почти в любом случае переживается как предательство. Как предательство ребенок переживает и ту ситуацию, когда чувствует, что родитель одного с ним пола предан другим родителем.

Когда ребенок начинает переживать опыт предательства, он создает себе защитную маску – как и в случаях других травм. Это маска КОНТРОЛИРУЮЩЕГО

У контролирующей женщины эта сила сосредоточена в области бедер, ягодиц и живота. Форма бедер типа "галифе" свидетельствует о травме предательства у женщины. Нижняя часть тела у женщин обычно шире, объемистее, чем плечи. Если тело напоминает по форме грушу, то чем отчетливее выражена утолщенная часть груши, тем серьезнее травма предательства.
Иногда, впрочем, наблюдается обратная картина: у мужчины бедра и ягодицы оказываются шире плеч, а у женщины бывает мужское тело – широкие плечи, узкие бедра и таз. В результате многочисленных наблюдений и проверок я пришла к выводу, что их травмы предательства были пережиты с родителем своего пола, а не противоположного. Их эдипов комплекс развивался не обычным путем с родителем противоположного пола; они были слишком привязаны к родителю своего пола и практически не знали второго родителя. С другой стороны, я должна отметить, что такие случаи встречаются довольно редко. Поэтому я рассказываю в этой главе о тех, чья травма предательства переживается с родителем противоположного пола. Если ты видишь, что у тебя обратный случай, тогда тебе нужно всего лишь поменять пол родителя при анализе травмы.

В общем, личности с маской контролирующего уверенно занимают свое место и выглядят очень развитыми физически. На них словно написано: "Смотрите на меня". Нередко их вес несколько превышает норму, но нельзя сказать, что они толстые; скорее, их относят к сильным личностям. Они не выглядят толстыми со спины; однако при взгляде спереди можно отметить излишне округлый живот. Это их способ заявить о своей силе; их живот говорит: "Я способен". В странах Востока это ценится как сила Хара.
Взгляд контролирующего пристален, но он соблазняет: под этим взглядом человек чувствует себя особенной и значительной личностью. Контролирующий схватывает ситуацию очень быстро: пристальный взгляд позволяет ему сразу увидеть все, что происходит вокруг. Этот взгляд держит опасного недруга на расстоянии, а слабого парализует, прощупывает, запугивает. Так контролирующий защищается, скрывая под этой маской свою слабость, уязвимость, беспомощность.

Напомню, если у человека отмечается лишь один из перечисленных признаков, его травма не столь глубока. Определить, в какой сфере человек контролирует и боится предательства, можно по той части его тела, которая производит впечатление силы и власти. Например, если у мужчины или женщины очень мощные бедра и выдающийся вперед живот (защитные укрепления!), это говорит об озлоблении против противоположного пола, особенно на сексуальном уровне. Вероятно, эта личность страдала в детстве от сексуальных домогательств или даже была жертвой насилия, чем и объясняется возведение такой формы сексуальной защиты.
Если ты узнаешь себя в физическом портрете контролирующего, но по своему характеру ты преимущественно интроверт, то вполне возможно, что тебе будет трудно распознать себя в поведенческих характеристиках, которые описаны ниже, поскольку твой контроль носит более скрытый, неявный характер, и его, естественно, труднее осознать. У человека-экстраверта контроль более очевиден и легче поддается осознанию.

Что касается поведения и внутренних установок контролирующего, то общей характерной чертой всех лиц, страдающих травмой предательства, является сила. Поскольку им особенно трудно принять какую бы то ни было форму предательства, как чьего-то, так и собственного, они делают все, что в их силах, чтобы быть ответственными, сильными, особыми и значительными людьми. Таким путем контролирующий удовлетворяет свое эго, которое не желает видеть, сколько раз в неделю он предает себя или кого-то другого. В большинстве случаев он не осознает этого, ибо предательство для него настолько неприемлемо, что он просто не допускает мысли, что сам способен на него. Если он и осознает, что предал кого-то, например, не сдержав обещания, то найдет сколько угодно извинений, даже прибегнет ко лжи, чтобы забыть об инциденте. Он может, скажем, утверждать, что думал об этом, тогда как на самом деле тривиально забыл о своем обещании.

Не забудь, что каждая наша травма существует для того, чтобы напоминать нам: если другие причиняют нам страдания, то и мы причиняем страдания другим, а также самим себе. Этого эго не может ни понять, ни принять. Если ты узнаешь себя в маске контролирующего и испытываешь чувство некоторого сопротивления при чтении этих строк, то знай: это сопротивляется твое эго, а не твое сердце.

Среди пяти травмированных характеров контролирующий отличается самыми большими ожиданиями, поскольку любит все предвидеть и, таким образом, контролировать. Я упоминала ранее, что зависимый тоже слишком многого ожидает от других, но его ожидания связаны с потребностью в помощи и поддержке, с его травмой покинутого; он надеется, что это поможет ему чувствовать себя важным. Ожидания контролирующего по отношению к другим мотивированы желанием проверить, хорошо ли они делают то, что должны делать, может ли он на них положиться. Кроме того, он очень точно угадывает ожидания других. Ему часто случается сказать или ответить что-то такое, что явно соответствует ожиданиям другого человека, хотя у него не было ни малейшего желания этому человеку угодить.

Контролирующий – сильная личность. Он активно утверждает то, во что верит, и ожидает от других полного приятия его верований. Он быстро составляет мнение о другом человеке или о ситуации и твердо уверен в своей правоте. Свое мнение высказывает категорическим тоном и во что бы то ни стало хочет убедить других. Часто употребляет выражение "Ты понимаешь?", чтобы убедиться, что выразился достаточно понятно. Он уверен, что, если собеседник его понял, значит, согласился с ним – что, увы, далеко не всегда соответствует действительности

Контролирующий избегает конфликтных или спорных ситуаций, в которых опасается потерять контроль. Сталкиваясь с личностями, которые кажутся ему ловкими и сильными, он ретируется из страха, что не сможет противостоять им.
В своих действиях контролирующий любит скорость. Он понимает или стремится понимать быстро, раздражается, когда ему что-либо долго объясняют или рассказывают. Он часто перебивает собеседника и отвечает раньше, чем тот закончит свою фразу. Если же таким образом кто-то поступает с ним, он говорит твердо: "Дайте мне сказать, я не закончил!"
Он разносторонне одарен и быстро осваивает новинки; соответственно, нетерпелив с медлительными людьми. Ему приходится делать над собой усилия, чтобы дать им спокойно заниматься своим делом. Часто пытается контролировать других. Если автомобиль впереди едет слишком медленно, он нервничает и злится. Контролирующий отец требует от детей, чтобы они все делали быстро и быстро учились. Те же требования он ставит и перед собой. Если у него что-то не ладится или ему мешают непредвиденные обстоятельства, он впадает в гнев. Очень любит заканчивать дело первым, особенно если это соревнования. Закончить первым для него важнее, чем сделать как следует. Иногда стремится даже изменить правила игры так, чтобы они способствовали его выигрышу.
Когда события развиваются не так, как он ожидал, легко становится агрессивным, хотя не считает себя агрессивным человеком. Он видит себя скорее как сильную, самоутверждающуюся личность, которая не позволит кому-то топтаться по ее ногам. У контролирующего бывает больше перепадов настроения, чем у любого другого из пяти характеров. Он может сиять любовью и вниманием, а через минуту пылать гневом из-за пустяка. Окружающие никогда не знают, с какой ноги он начнет танцевать. Некоторые переживают такой тип поведения как предательство.

Таким образом, перед контролирующим стоит проблема терпения и терпимости. Особенно это заметно, когда обстоятельства не соответствуют его намерениям или ожиданиям. Например, когда он болеет, то принимает все меры к тому, чтобы скорее выздороветь и возобновить свои занятия, но если болеет кто-то из близких или связанных с ним определенными обязательствами, его терпение быстро иссякает.

Контролирующий склонен к "футуризации", то есть пытается все предвидеть и предусмотреть. Его интеллект очень активен. Чем сильнее его травма, тем настойчивее старается он все контролировать, чтобы избежать страданий от предательства, и тем важнее для него предвидеть будущие события. Главное уязвимое место этой внутренней установки в том, что он хочет, чтобы все происходило так, как он предвидел: он слишком преисполнен ожиданиями относительно будущего. Это мешает ему нормально жить в настоящем. Например, во время работы он занят планированием отпуска, а в отпуске обдумывает служебные задачи, или ему не дают покоя домашние проблемы. Он обычно настолько озабочен планированием и предвидением, а также соответствием происходящего тому, что ожидается, что почти не осознает сути настоящего.

Он испытывает дискомфорт, когда приходится поручать работу другому человеку, даже если он этому человеку доверяет; по всякому поводу и без повода проверяет, все ли делается в соответствии с его ожиданиями. Он раздражается, если необходимо обучить кого-то, как выполнять задание, а этот человек медленно усваивает. Он не может позволить себе терять время. Если он и поручает дело кому-то, то это должно быть легкое дело или такое, за которое ему не пришлось бы краснеть. Вот почему контролирующий должен быть очень быстрым: он сам делает почти все, а если и поручает что-то, то занят тем, что наблюдает за своими помощниками.

Кажется, что у него две пары ушей и четыре пары глаз – он должен видеть и слышать все, что делают другие, и убедиться, что они все делают так, как должно. Он более требователен к другим, чем к себе. С другой стороны, он больше доверяет лицам своего пола, зато чаще и жестче контролирует лиц противоположного пола. Я хочу напомнить, что травма предательства у контролирующего пробуждается всякий раз, когда он видит, что кто-то нарушает верность своим обязательствам.

Контролирующий считает себя трудолюбивым и ответственным, поэтому с трудом переживает безделье. По его мнению, человек не имеет права бездельничать, пока не завершит всю работу, за которую отвечает. Когда он видит кого-то, не занятого работой, особенно если это лицо противоположного пола, его царственные нервы не выдерживают. Он заносит этого несчастливца в список лодырей и не доверяет ему. Сам же он старается, чтобы все знали, чем он занимается, что он сделал и как сделал; все должны знать, что он человек ответственный и что ему можно доверять. Когда контролирующему не доверяют, он серьезно страдает. Он считает себя столь талантливым и ответственным, что доверять ему должны все. И в то же время он не видит, с каким трудом даже в мелочах сам он доверяет другим.

Для лиц, носящих маску контролирующего, очень важно показать всем свою силу, а особенно – смелость. Они чрезвычайно требовательны к себе, когда дело касается демонстрации их способностей. Всякое проявление слабости, например недостаток мужества, они переживают как предательство

Контролирующий с трудом доверяется кому бы то ни было, потому что боится, что его информация будет однажды использована против него. Конфиденциальные отношения он допускает только с очень близкими и проверенными людьми. С другой стороны, он легко рассказывает другим то, что ему доверили, и, разумеется, находит этому очень веские причины.
Он любит добавить свою "щепотку соли" в то, что делают или говорят другие. Например, когда мама читает сыну нотацию, контролирующий папа, проходя мимо, вставит: "Ты понял, что тебе мама сказала?" Ситуация может не иметь к нему никакого отношения, но он обязательно вмешается. Вообще, контролирующий любит, чтобы его слово было последним, поэтому легко находит, что добавить к любому, или почти любому, разговору.
Он часто занимается не своими делами. Поскольку он быстро понимает, что происходит вокруг него, и считает себя сильнее других, то легко за все берется. Он уверен, что должен помогать людям организовать их жизнь. Он не осознает, что его действия продиктованы желанием контролировать. Занимаясь другими, он может контролировать, что, когда и как они будут делать для него. Это замаскированный способ показать собственную силу. Когда человек по-настоящему не верит в свою силу, он делает все, чтобы убедить других в ее существовании. Очень удобное средство для достижения этой цели – заниматься слабыми.

Контролирующий очень чувствителен, но эта чувствительность не всегда заметна, потому что он слишком занят доказательством своей силы. Из предыдущих глав мы знаем, что зависимый занимается другими, чтобы обеспечить себе их поддержку и помощь, а мазохист делает то же самое с целью быть хорошим и избежать стыда. Что касается контролирующего, то он занимается делами других людей, чтобы не страдать от предательства или чтобы быть уверенным, что другие будут отвечать его ожиданиям.

Эго контролирующего легко берет верх, когда кто-то исправляет его работу: он не любит надзора над собой, особенно со стороны другого контролирующего. Ему трудно ладить с властными личностями, он считает, что они стремятся контролировать его. Он любит все делать по-своему и всегда находит этому оправдание и веские причины. Он очень неохотно признает свои страхи и не желает говорить о своих слабостях. С раннего детства у контролирующего появляется фраза: "Оставьте меня, я сам могу это сделать". Он любит все делать сам и по-своему, но ему хочется, чтобы другие признавали и одобряли его работу, в крайнем случае – хотя бы замечали ее.

Он не хочет показывать свою уязвимость или ранимость из страха, что кто-нибудь воспользуется этим для контроля над ним. При всех обстоятельствах он любит показать себя бодрым, смелым, сильным.
Он поступает по-своему почти всегда. Он говорит другим то, что они должны делать, но сам поступает так, как считает нужным.
Я упомянула выше, что контролирующий не любит властных людей; однако он не замечает, как часто сам приказывает другим или, не моргнув глазом, принимает за них решения.
То, что мы называем контролем, он называет помощью.

Поскольку неожиданность несет контролирующему неприятные переживания, то он всегда предпочитает уйти от нее и быть начеку. Он должен быть готов ко всем случайностям, поэтому любит все хорошо обдумывать наперед. Он не отдает себе отчета в том, как часто сам меняет свои намерения и в последнюю минуту ставит близких людей перед неожиданным поворотом событий. Когда решения принимает он сам, то легко дает себе право на такие перемены.

Контролирующий не любит оказываться в положении, когда он не может ответить на вопрос. Поэтому, как правило, он охотно учится, проявляет интерес ко многим темам. Когда ему задают вопрос, он старается ответить во что бы то ни стало, даже рискуя наговорить невесть что; сказать "Я этого не знаю" для него невообразимо тяжело. Собеседник, сразу почувствовав, что правильного ответа не будет, может подумать, что его пытаются обмануть. В тех случаях, когда обычно говорят: "Я не знаю...", контролирующий считает едва ли не своим долгом ответить: "Я это знал. Не помню, где я это читал, но я это знал" пли проще: "Я читал об этом в такой-то книге". К сожалению, и это не всегда правда. Контролирующий слишком часто употребляет выражение "Я это знал".
Он возмущается, когда кто-то занимается его делами без разрешения. Например, он негодует, обнаружив, что кто-то читает его почту. Столь же болезненно реагирует он, когда кто-то вмешивается и отвечает вместо него в его присутствии, так как ему кажется, что это подрывает доверие к нему. Но он не замечает, что сам часто вмешивается и говорит вместо других.

Многие люди, страдающие травмой предательства, стали жертвой этой травмы потому, что родитель противоположного пола не выполнял свои обязательства в соответствии с ожиданиями ребенка и его представлениями об идеальном родителе.

Если ты заметил, существует много общего между людьми, которые боятся быть покинутыми, и людьми, которые боятся предательства. Помимо указанных выше общих черт характера, оба эти типа любят привлекать к себе внимание. Зависимый привлекает внимание ради самого внимания, он хочет, чтобы им занимались; контролирующий же хочет удерживать контроль над ситуацией, демонстрировать силу характера, впечатлять. Зависимый тип мы часто наблюдаем у актеров и певцов, контролирующий более присущ циркачам, юмористам – тем, кто любит смешить других. Оба типа любят играть ведущую роль, но по разным причинам. У контролирующего часто бывает репутация личности, которая занимает много места. Как правило, он не любит, когда много места занимает его партнер или партнерша.

• У контролирующего часто бывает РОТОВОЙ ГЕРПЕС – он возникает тогда, когда, сознательно или бессознательно, контролирующий считает представителей противоположного пола "тошнотворными типами". Кроме того, это хорошее средство контроля, позволяющее не целовать других.

Вспомни: главная причина травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причиняем себе сами, или то, что причиняем другим. Нам трудно прощать себя, потому что, как правило, мы даже не понимаем, что злимся на себя. Чем тяжелее травма предательства, тем вернее она свидетельствует, что ты предаешь других или предаешь самого себя, не доверяя себе или не сдерживая обещаний, данных самому себе. Мы упрекаем других в том, что делаем сами и чего не хотим замечать. По этой причине мы притягиваем к себе личности, которые показывают нам, как мы поступаем с другими и с самими собой.

Напомню, что характеристики и формы поведения, описанные в этой главе, проявляются только в том случае, если человек принимает решение носить маску контролирующего, полагая, что таким способом избежит страданий от предательства.
В зависимости от тяжести травмы и интенсивности боли эта маска может надеваться лишь изредка, но может и почти не сниматься.


Характеристики травмы ПРЕДАТЕЛЬСТВА

Пробуждение травмы: в период от двух до четырех лет, с родителем противоположного поло. Крушение доверия или несбывшихся ожиданий в любовно-сексуальной сфере. Манипуляция.

Маска: Контролирующий.
Тело: Излучает силу и мощь. У мужчины плечи шире бедер. У женщины бедра шире и крепче плеч. Грудь колесом. Живот тоже.

Глаза: Взгляд пристальный, соблазняющий. Глаза, которые все видят с первого взгляда.
Словарь: "отделить(ся)" "ты понимаешь?" "я могу" "я сам справлюсь" "я это знал" "доверься мне" "я ему не доверяю".

Характер: Считает себя очень ответственным и сильным. Стремится быть особым и важным. Не сдерживает свои обещания и обязательства или делает усилия над собой, чтобы сдержать их. Легко лжет. Манипулятор. Соблазнитель. Имеет много ожиданий.

Настроение неровное. Убежден, что прав, и стремится убедить других. Нетерпеливый. Нетерпимый. Понимает и действует быстро. Хороший исполнитель, поскольку хочет быть отмеченным. Циркач. Доверяется с трудом. Не показывает свою уязвимость. Скептик. Боится нарушить или снять с себя обязательство.
Больше всего боится: Разъединения; развода; отречения.

Питание: Хороший аппетит. Ест быстро. Добавляет соль и специи. Может долго не есть, пока занят, но потом теряет контроль в еде.
Типичные болезни: Болезни контроля и потери контроля агорафобия спазмофилия нарушения пищеварительной системы болезни, название которых заканчивается на -ит герпес ротовой.

[Sopheeya1984]

ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ
ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ РИГИДНОГО
(Травма несправедливости)

Он переживает эту травму главным образом с родителем своего пола. Он страдает от холодности этого родителя, то есть от его неспособности выражать себя и чувствовать другого. Я не говорю, что все родители детей, страдающих травмой несправедливости, обязательно холодны; речь о том, что такими их воспринимают дети. Ребенок страдает также от властности родителя, от его постоянных замечаний, строгости, нетерпимости и от его конформизма.
Мне не раз приходилось слышать от личностей ригидного типа, что в отрочестве у них были нормальные, даже дружественные отношения с родителем своего пола. Но, с другой стороны, эти отношения оставались поверхностными, ни родитель, ни ребенок не говорили о своих чувствах.

Защитная маска, которую ребенок создает в таких случаях, – РИГИДНОСТЬ. Даже если человек отрезает себя от собственных переживаний, это не значит, что он ничего не чувствует. Наоборот, ригидные личности очень чувствительны, но они развивают в себе способность не ощущать своей чувствительности и не показывать ее другим.
Из пяти изучаемых нами характеров ригидные больше других склонны скрещивать руки на груди. Этим приемом они блокируют область солнечного сплетения – чтобы не чувствовать. Другой способ не чувствовать – черные одежды. Ранее я говорила, что беглец тоже любит одеваться в черное, но у него иная причина: он хочет исчезнуть. Люди, у которых есть и травма покинутого, и травма несправедливости, носят обычно только черную или очень темных цветов одежду.

Ригидный добивается правильности и справедливости любой ценой. Стремясь к совершенству во всем, он пытается таким образом всегда быть справедливым. Он считает, что если то, что он говорит или делает, совершенно, то тем самым оно и справедливо. Ему чрезвычайно трудно понять, что, действуя безукоризненно (по его собственным критериям), он может в то же время быть несправедливым.
Ригидный тоже может набирать вес с годами, но тело его остается пропорциональным. Причина увеличения веса объясняется в предыдущей главе.
Я должна подчеркнуть, что ригидный больше, чем кто-либо, боится увеличения веса. Он пойдет на все, лишь бы не потолстеть. Не любит он и большого живота; стоя, всегда старается втянуть свой живот.
Ригидные – и мужчины, и женщины – часто отличаются красивыми округлыми ягодицами. Все ригидные любят обтягивающую в талии одежду или тесные пояса. Им кажется, что обтягивая, зажимая свою талию (область солнечного сплетения, то есть эмоций), они будут меньше чувствовать. Характер у них живой, движения динамичны. В то же время эти движения несколько ригидны, недостаточно гибки и выдают определенную замкнутость, закрытость: ригидная личность, например, неохотно отводит руки от корпуса. Типичными чертами ригидных являются чистая кожа и ясный, живой взгляд; челюсти обычно сжаты, несколько жесткая шея гордо выпрямлена – иногда на ней видны напряженные сухожилия.
Если у тебя есть все указанные выше физические особенности, это означает, что ты страдаешь глубокой травмой несправедливости. Если же ты находишь у себя лишь отдельные характеристики, то эта травма не столь серьезна.
Уже в детском возрасте ригидный замечает, что его ценят больше по тому, что он делает, а не за то, что он собой представляет. Даже если это не всегда так, он все равно в это уверует.

У ригидного, о чем бы он ни говорил, часто все бывает очень хорошо, очень плохо, очень специфично и т.п. Однако он не любит, когда эти слова употребляет кто-нибудь другой – он обвинит его в преувеличении, в неправильном использовании слов.

Ригидному трудно не только уважать свои пределы, но даже осознавать их. Поскольку он не дает себе времени почувствовать, отвечает ли его потребностям то, что он делает, ригидный часто работает через силу и останавливается только при полном изнеможении. Он редко и неохотно обращается за помощью. Он хочет все делать сам – так будет надежнее и лучше. Из-за этого ригидный чаще других страдает профессиональным истощением.
Можно сказать, что самую мучительную несправедливость ригидный испытывает от самого себя. Он часто обвиняет себя – например, когда покупает себе что-то и думает, что мог бы без этого обойтись; особенно плохо ему, если в это время кто-нибудь из близких отказывает себе в необходимом. Для того чтобы позволить себе покупку, он должен оправдать ее в собственных глазах, убедиться, что он ее заслужил. В противном случае он обвиняет себя в несправедливости.

Характерной особенностью ригидного, которую трудно понять тем, кто не страдает травмой несправедливости, является то, что свои привилегии перед другими он считает еще большей несправедливостью, чем привилегии других перед ним. В таких случаях многие ригидные бессознательно поступают таким образом, чтобы потерять привилегии или прибыли от них. Иные находят другой выход – ноют и жалуются, чтобы скрыть от окружающих свои прибыли. Еще кто-то считает себя обязанным кого-то чем-то отблагодарить.

Теперь тебя не должно удивлять, что ригидный не любит принимать подарки: он оказывается должником. Чтобы не чувствовать себя обязанным сделать другому подарок равной стоимости (справедливость требует), он предпочитает ничего не принимать и отказывается от подарка.

Личность не-ригидная обвиняет себя в отсутствии силы воли, но есть существенное различие между понятиями "контролировать себя" и "иметь силу воли". Контролирует себя тот, кто навязывает себе нечто такое, что не обязательно соответствует его потребностям. За контролем обязательно прячется страх. Человек, имеющий силу воли, знает, чего хочет, и твердо намерен достичь этого. Он добивается своей цели, организуя себя, ни на миг не ослабляя усилий и уважая в одинаковой мере и свои потребности, и свои пределы. Если какое-то событие разрушает его планы, он может быть достаточно гибким, чтобы эти планы перестроить и снова идти к цели. Ригидная же личность даже не проверяет, соответствуют ли ее желания истинным ее потребностям. Она не дает себе времени уединиться и спросить себя: "Как я чувствую себя с этим желанием и с теми средствами, которыми собираюсь его удовлетворить?"

Ригидный любит, чтобы во всем был образцовый порядок. Ему не нравится, когда что-то приходится искать. У некоторых страсть к раскладыванию по полочкам переходит в одержимость.
Ригидному очень трудно понять различие между ригидностью и дисциплиной. Я определяю ригидность следующим образом. Ригидная личность забывает о своей исходной потребности, сосредоточивая все внимание на средствах ее удовлетворения. Дисциплинированная личность находит средства для удовлетворения своей потребности, не теряя при этом из виду самой потребности.

Возьмем для примера человека, который решил каждый день совершать часовую прогулку для поддержания здоровья и физической формы. В этом случае прогулка является средством. Ригидный приказывает себе прогуливаться каждый день, независимо от погоды или желания. Если случается день без прогулки, он злится на себя. Дисциплинированный же не забывает, зачем он ежедневно прогуливается. В некоторые дни он пропускает прогулку, понимая, что для его здоровья так будет лучше. Принуждать себя для него хуже всего. И виноватым он себя не чувствует, и прогулки завтра возобновит в самом приятном расположении духа. Дисциплинированный человек не бросит проект только из-за того, что потерял день или что-то поменялось в графике работ.

Человек с маской ригидного редко болеет. В любом случае, даже если у него начинается недомогание, он почувствует его только тогда, когда состояние явно ухудшится. Он безжалостен к собственному телу. Обрати внимание: во всех фильмах, где герой идет на пытки, – в шпионских и подобных им фильмах играют актеры с физическими характеристиками ригидных. Полицейского легко узнать по его ригидному телу. У этих людей могут быть и другие травмы, но именно ригидная субличность заставила их выбрать профессию, в которой они, как им кажется, смогут установить справедливость на Земле. Однако если полисмен или шпион испытывает удовольствие от демонстрации своей силы и власти, значит, выбрать профессию его побудила маска контролирующего.

Эмоция, которую чаще всего переживает ригидный, – гнев. И особенно гнев на себя самого. Когда его охватывает гнев, то обрушивается он в первую очередь на кого-нибудь из окружающих. В действительности это гнев на самого себя – например, за то, что неправильно предвидел ситуацию или неправильно действовал.

Еще одно средство, которое ригидный часто использует для того, чтобы проявить к себе несправедливость, – сравнение. Он жадно сравнивает себя с теми, кого считает лучше, совершеннее себя. Такое обесценивание представляет собой тяжкую несправедливость, он фактически отвергает себя, свою сущность.

Самый большой страх ригидный испытывает перед ХОЛОДНОСТЬЮ. Ему так же тяжело принимать свою холодность, как и холодность других.

Мужчины страдают не меньше – от преждевременной эякуляции до настоящего полового бессилия; степень нарушения половой функции связана с их общей неспособностью получать удовольствие от жизни.
Я заметила также, что у многих проституток хорошо выражены физические признаки ригидных. Они охотно вступают в сексуальные отношения только за деньги, потому что им гораздо легче "отключить" свои чувства, чем личностям других типов.

Привожу перечень болезней, которые чаще всего притягивает к себе личность с маской ригидного.
• Ригидный может страдать болями или ИСКРИВЛЕНИЕМ ШЕИ из-за того, что ему тяжело видеть неправильную, несправедливую, по его мнению, сторону вещей или событий.
• Очень часто наблюдаются ЗАПОРЫ – из-за того, что ему трудно расслабиться, перестать себя во всем сдерживать.
• Обычными являются проблемы СУХОЙ КОЖИ.
• ПРЫЩИ на лице свидетельствуют о страхе ошибиться, потерять лицо, оказаться не на высоте собственных ожиданий.
• Часто наблюдаются расстройства ПЕЧЕНИ из-за подавленного гнева.
• Обычное явление – НЕРВОЗНОСТЬ ригидных, хотя они большей частью хорошо контролируют ее, так что внешне она незаметна.
• Довольно часто наблюдается БЕССОННИЦА, особенно у тех ригидных, которые не умеют успокоиться, пока не сделают свое дело своевременно и безупречно. Они так напряженно думают о том, что им предстоит сделать, что от этого просыпаются и больше не могут уснуть.

Помни: главная причина любой травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причинили другим или самим себе. Простить себя трудно потому, что, как правило, мы даже не сознаем, что злимся на себя. Чем глубже рана несправедливости, тем больше вероятность, что ты несправедлив к другим или к самому себе: ты слишком многого требуешь от себя, не прислушиваясь к собственным ограничениям, и слишком редко позволяешь себе удовольствия.


Характеристики травмы НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ

Пробуждение травмы: В возрасте от четырех до шести лет, с родителем своего пола Долг быть исполнительным и совершенным. Блокирование индивидуальности.
Маска: Ригидный.
Тело: Прямое, жесткое и, в пределах возможного, совершенное. Хорошие пропорции. Округлые ягодицы. Невысокий рост, облегающие одежды или тесный пояс. Скованные движений. Кожа светлая. Сжатые челюсти. Шея напряженная, прямая. Осанка гордая.
Глаза: Взгляд сияющий, живой. Глаза светлые.
Словарь: "нет проблем", "всегда, никогда", "очень хороший, очень добрый", "очень специфичный", "точно", "совершенно справедливо", "конечно", "ты согласен?"
Характер: Стремится к совершенству. Завистлив. Отстранен от собственных чувств. Часто скрещивает руки. Продуктивен – чтобы быть совершенным. Излишне оптимистичен. Живой, динамичный. Часто оправдывается. Очень неохотно обращается за помощью. Смех по пустякам – - чтобы скрыть свою чувствительность. Тон голоса сухой и напряженный. Не признает, что у него есть проблемы. Сомневается в правильности своего выбора. Сравнивает себя по принципу "кто лучше – кто хуже". С трудом принимает что бы то ни было: считает несправедливым получить меньше, чем другие, но еще более несправедливым – получить больше. Очень редко позволяет себе удовольствия, так как обычно испытывает из-за них чувство вины. Не считается со своими ограничениями, слишком требователен к себе. Контролирует себя. Любит порядок. Редко болеет, безразличен или безжалостен к своему телу. Холерик. Холоден, не умеет показать свои чувства. Любит выглядеть сексуально привлекательным.
Больше всего боится: Холодности.
Питание: Предпочитает соленые блюда сладким. Любит все хрустящее. Контролирует себя, чтобы не толстеть. Стыдится и оправдывается, когда теряет контроль над собой в еде.
Типичные болезни: Нервное истощение (профессиональное), фригидность (у женщин), преждевременная эякуляция или половое бессилие (у мужчин). Болезни с окончанием на -ит – тендинит, бурсит, артрит и др. Кривошея, запоры, геморрои, спазмы и судороги, нарушение кровообращения, нарушение функций печени, варикозы, кожные заболевания, нервозность, бессонница, плохое зрение.

У каждого типа наблюдается своя манера в танце:

• Мазохист всегда танцует охотно и много, пользуясь случаем выразить свою чувственность. Он танцует ради чистого удовольствия от танца. Весь его вид говорит: "Посмотрите, каким я могу быть чувственным".
• Контролирующему нужно много места. Он любит танцевать и пользуется этим, чтобы соблазнять. Но прежде всего для него это удобный случай показать себя. От него исходит призыв: "Смотрите на меня".

То, как человек сидит, показывает, что происходит в его душе, когда он говорит или слушает:
• Беглец съеживается, стараясь занять как можно меньше места в кресле. Очень любит поджимать нога под себя: когда не связан с землей, легче убежать.
• Зависимый расползается в кресле или наваливается на опору – на подлокотник или на спинку соседнего кресла. Верхняя часть корпуса наклонена вперед.
• Мазохист сидит раскинув ноги. В большинстве случаев выбирает неподходящее для него место, поэтому чувствует себя некомфортно.
• Контролирующий сидит откинувшись всем корпусом назад и скрестив руки, когда слушает. Взяв слово, наклоняется вперед, чтобы выглядеть более убедительным в глазах собеседника.
• Ригидный сидит совершенно прямо. При этом может сдвинуть ноги и расположить все тело строго симметрично, что еще сильнее подчеркивает его ригидную осанку. Иногда он скрещивает ноги или руки – когда ему не хочется чувствовать происходящее.

Если у тебя что-то болит, это не значит, что ты плохой человек.
Когда ты сумел создать маску, чтобы не страдать, это был героический акт, подвиг любви к себе. Эта маска помогла тебе выжить и приспособиться к семейному окружению, которое ты сам выбрал перед тем, как воплотиться.

Когда жизнью управляет осознанность, вначале это требует от нас определенных усилий и кажется трудным, но на самом деле осознанность решительно упрощает нашу жизнь.

Прежде чем идти дальше, вспомним важнейшие положения пяти предыдущих глав, касающиеся родителя, с которым обычно переживается каждая травма. Это важно для дальнейшего лечения этих травм.

• ТРАВМА ОТВЕРГНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть беглец чувствует себя отвергнутым лицами того же пола, что и он сам. Он обвиняет их в том, что они его отвергают, и испытывает по отношению к ним больший гнев, чем к себе. С другой стороны, когда его отвергает личность противоположного пола, он еще сильнее отвергает сам себя. Соответственно, в этом случае доминирует его гнев на самого себя. Существует вместе с тем большая вероятность, что данное лицо противоположного пола его не отвергло, а покинуло.

• ТРАВМА ПОКИНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть зависимый склонен считать, что он покинут лицами противоположного пола, и обвинять их больше, чем себя. Если он переживает опыт покинутого с лицом своего пола, то обвиняет себя, так как считает, что не проявил к нему достаточного внимания или не сумел оценить его внимание. Часто бывает так, что он уверен, что данное лицо его пола покинуло его, но на самом деле оно его отвергло.

• ТРАВМА УНИЖЕНИЯ ОБЫЧНО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С МАТЕРЬЮ, независимо от пола. То есть мазохист-мужчина склонен испытывать унижение от лиц женского пола. Их же он обычно и обвиняет. Если он переживает травму унижения с лицом мужского пола, то обвиняет себя и стыдится своего поведения или своего отношения к этому лицу. Эту травму он может переживать и с отцом, если тот занимается его физическим воспитанием, учит ребенка поддерживать чистоту, принимать пищу, одеваться и т.п. Если это твой случай, то тебе остается применить сказанное к мужскому или женскому варианту.

• ТРАВМА ПРЕДАТЕЛЬСТВА ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть контролирующий обычно считает, что его предали лица противоположного пола, и склонен обвинять их в своих страданиях или эмоциях. Если он переживает травму предательства с лицом своего пола, то обвиняет главным образом себя и злится на себя за то, что не сумел предвидеть и своевременно предотвратить этот опыт. Весьма вероятно, что то, что ему кажется предательством со стороны лиц его пола, на самом деле является опытом, который активизировал его травму несправедливости.

• ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть ригидный страдает от несправедливости со стороны лиц своего пола и обвиняет их в несправедливости к нему. Если он переживает ситуацию, которую считает несправедливой, с лицом противоположного пола, то обвиняет не это лицо, а скорее себя – в несправедливости или некорректности. Очень вероятно, что это переживание несправедливости с лицом противоположного пола на самом деле вызвано предательством. Сильное страдание может даже довести его до разрушительной ярости.
Чем больше страданий причиняют эти травмы, тем более оправданной и человеческой является злость на родителя, которого мы считаем ответственным за них.

Мы злимся на этого родителя – бессознательно – еще и потому, что у него есть та же травма, что и у нас. То есть он становится в наших глазах моделью, образцом человека с этой травмой, тем самым обязывая нас смотреть на самих себя. А нам, вообще говоря, хотелось бы видеть иную модель, хотя и этого мы обычно не осознаем. Вот чем объясняется наше стремление никоим образом не походить на родителей. Нам неприятно видеть в них свое отражение. Травмы не могут быть излечены иначе, как только через истинное прощение своих родителей и себя самого.
С другой стороны, когда любая из пяти травм переживается с лицами другого пола, чем родитель, которого мы считаем ответственным за нашу травму, тогда мы злимся на самих себя.
Именно в такие периоды мы склонны наказывать себя, используя для этого несчастный случай или любое другое средство физического повреждения.

Человеку свойственно веровать в наказание как средство искупления вины. В действительности же духовный закон любви утверждает прямо противоположное. Чем более виновными мы себя считаем, тем сильнее наказываем себя – и тем неизбежнее привлекаем к себе все ту же ситуацию. Другими словами, чем больше самообвинений, тем выше вероятность повторного переживания тех же страданий. Это чувство вины не дает человеку простить себя и тем самым сделать решительный шаг к исцелению.
Кроме чувства вины, мы очень часто испытываем стыд – когда обвиняем себя в том, что ранили кого-то, или когда другие обвиняют нас в причиненных им страданиях.

Более подробно о стыде я говорила в главе, посвященной травме унижения, поскольку стыд наиболее ярко проявляется у мазохиста. Впрочем, каждому человеку в той или иной ситуации приходится переживать чувство стыда. Особенно интенсивным бывает это чувство тогда, когда мы не хотим признать, что причиняем другим страдания, которых сами не хотели бы испытывать.

По моим наблюдениям, случаи, когда человек страдает только одной травмой, довольно редки.
Возможны три, четыре и даже все пять травм у одного человека. При этом обычно одна из травм доминирует, а другие менее заметны, но могут быть незначительными и все.
Если доминирует одна из масок, значит, человек использует ее для защиты чаще, чем другие. Если маска появляется изредка и ненадолго, это означает, что связанную с ней травму человек ощущает слабо. Если какая-то маска доминирует, то из этого еще не следует, что она отражает самую важную из травм.
Действительно, мы всегда стараемся скрыть те травмы, которые причиняют нам самые сильные страдания. Я уже говорила в предыдущих главах, что мы создаем маску ригидного (несправедливость) и маску контролирующего (предательство) как маски контроля и силы, для того чтобы прикрыть травмы отвергнутого, покинутого или униженного. Эта сила позволяет спрятать то, что вызывает самую мучительную боль. Вот почему так часто одна из этих травм проявляет себя лишь с возрастом: контроль имеет свои границы. Маска ригидного, благодаря своей контролирующей природе, больше других способна прикрывать иную травму. Мазохист-ригидный, например, может длительное время контролировать свой вес; когда силы для контроля иссякнут, он начнет набирать вес.

• Когда активизируется травма УНИЖЕНИЯ, ты надеваешь маску мазохиста. Она позволяет тебе забыть собственные потребности и думать только о других, чтобы стать хорошим, великодушным человеком, всегда готовым оказывать услуги, даже превосходящие твои возможности. Ты делаешь это даже раньше, чем они тебя об этом попросят. Ты делаешь все для того, чтобы быть полезным, чтобы не чувствовать себя униженным. Тем самым ты ухитряешься никогда не быть свободным – для тебя это очень важно. Всякий раз, когда твое поведение или твои действия будут мотивироваться страхом стыда за себя или страхом унижения, это для тебя знак, что ты надел маску мазохиста.

[Sopheeya1984]

Источником нашего благополучия должно быть то, чем мы сами являемся и что делаем, а не похвалы, благодарности, признательность и поддержка со стороны других людей.

Для того чтобы исчезла проблема (какого бы рода она ни была), ее сначала нужно принять и дать ей безусловную любовь, а не прогонять с порога. Твои глубокие душевные травмы тоже нуждаются в том, чтобы ты их признал, полюбил и принял.
Я напомню, что любить безусловно – значит принимать, даже если ты не согласен, даже если ты не понимаешь причин.

Любить травмы, любить прыщи на собственном лице означает, таким образом, согласиться с тем, что ты сам их создал, притом не случайно, а чтобы помочь себе. Вместо того чтобы искоренять прыщи, тебе следует их использовать для осознания какой-то части себя, которую ты не хочешь видеть. Ведь на самом деле эти прыщи стараются привлечь твое внимание, заставить тебя понять, кроме всего прочего, что в настоящее время ты, видимо, боишься "потерять лицо" в какой-то ситуации и что это мешает тебе быть самим собой. Если ты усвоишь эту новую внутреннюю установку, то совсем иначе посмотришь на свои прыщи, разве не так? Возможно даже, что ты почувствуешь к ним благодарность. Принимая это решение, выбирая опыт новой ментальной установки, ты можешь быть уверен, что прыщи исчезнут быстрее, поскольку получат любовь и признательность за свою полезную миссию.

Что нужно принять?

Прежде всего тот факт, что все, чего ты опасаешься со стороны других или в чем их упрекаешь, ты сам причиняешь другим, а особенно – самому себе.
Вот примеры, как иногда можно навредить самому себе.

• Страдающий травмой отвергнутого усиливает эту травму всякий раз, когда обзывает себя ничтожеством, когда считает, что ничего не значит в жизни других людей, когда избегает определенной ситуации.

• Страдающий травмой покинутого усиливает эту травму всякий раз, когда бросает важное для него дело, когда позволяет себе упасть, когда недостаточно занимается собой и не уделяет себе необходимого внимания. Он пугает других, слишком интенсивно цепляясь за них, и таким образом добивается того, что они уходят, а он снова остается один. Он причиняет массу страданий своему телу, порождая в нем болезни для привлечения внимания.

• Страдающий травмой унижения усиливает эту травму всякий раз, когда сам себя унижает, когда сравнивает себя с другими и преуменьшает свои заслуги, когда обвиняет себя в грубости, недоброжелательности, безволии, приспособленчестве и т.п. Он унижает себя одеждой, которая ему не идет и которую он всегда пачкает. Он заставляет страдать свое тело.

• Страдающий от травмы предательства усиливает эту травму всякий раз, когда врет себе, когда внушает себе ложные истины, когда нарушает обязательства по отношению к самому себе.

• Страдающий от травмы несправедливости усиливает эту травму чрезмерной требовательностью к самому себе. Он не считается со своими ограничениями и часто создает себе стрессовые ситуации. Он несправедлив к себе, поскольку слишком самокритичен и с трудом замечает свои положительные качества и результаты работы. Он страдает, когда видит только несделанное или недостатки сделанного. Он страдает оттого, что не умеет доставить себе удовольствие.

Я говорила выше о том, как важно принимать свои травмы безусловно. Не менее важно принять и маски, которые ты позволил своему эго создать для прикрытия этих травм и для уменьшения страданий.
Полюбить и принять травму означает признать ее, понять, что ты пришел на Землю ради того, чтобы излечить именно эту травму, принять и попытку твоего эго защитить тебя.
Наконец, поблагодари себя также за смелость, с которой ты создавал и поддерживал маску, помогавшую тебе выжить.
Но сегодня эта маска уже скорее вредит тебе, чем помогает. Пришло время принять решение, что ты сможешь выжить даже с травмой. Ты уже не тот маленький ребенок, который был не в силах перевязать свою рану. Ты теперь взрослый, у тебя есть опыт и свое зрелое видение жизни, и отныне ты намерен любить себя больше.

В первой главе я упоминала о том, что, создавая себе травму, мы проходим через четыре этапа.
На первом этапе мы являемся самими собой. Второй этап – чувство боли, когда мы открываем, что не можем быть самими собой, поскольку это не устраивает окружающих нас взрослых. К сожалению, взрослые не понимают, что ребенок пытается открыть себя, выяснить, кто он есть, и вместо того, чтобы позволить ему быть самим собой, они главным образом внушают ему, каким он должен быть.
Третий этап – бунт против переживаемых страданий. На этом этапе у ребенка начинаются кризисы, сопротивление родителям.

Последний этап – капитуляция, сдача позиций: принимается решение создать себе маску, чтобы не разочаровывать других, а главное – чтобы не переживать вновь и вновь страдание, возникающее из-за того, что тебя не принимают таким, какой ты есть.
Исцеление совершится тогда, когда ты пройдешь через все четыре этапа в обратном порядке, начиная с четвертого и заканчивая первым, где ты снова становишься самим собой. И первым этапом в этом обратном путешествии является осознание маски, которую ты носишь. Осознать ее тебе помогут пять предыдущих глав, каждая из которых посвящена отдельной травме.

Второй этап – чувство возмущения, бунт при чтении этих глав, нежелание признать свою ответственность, стремление обвинить других в своих страданиях. Скажи себе в этом случае, что это вполне человеческое свойство – сопротивляться, когда открываешь в себе то, чего не любишь. Каждый по-своему переживает этот этап. У одних бунт и сопротивление принимают отчетливые, яркие формы, другие переносят это спокойнее. Интенсивность возмущения и бунта зависит от твоей открытости, готовности к приятию, а также от глубины травмы в тот период, когда ты начинаешь осознавать все, что в тебе происходит.

На третьем этапе ты должен дать себе право на пережитые тобой страдания и на озлобление по отношению к одному или обоим родителям. Переживая вновь страдания, испытанные тобой в детстве, ты проникнешься тем большим сочувствием и состраданием к ребенку в тебе, чем глубже и серьезнее будешь проходить этот этап. На этом же этапе ты должен оставить свою злость на родителей и обрести сочувствие к их страданиям.
Наконец, на четвертом этапе ты становишься самим собой и перестаешь верить, что тебе все еще нужны твои защитные маски. Ты принимаешь как должное, что твоя жизнь будет наполнена опытами, которые служат познанию того, что для тебя благотворно, а что вредно.
Это и есть ЛЮБОВЬ К СЕБЕ. Поскольку любовь обладает великой целительной и вдохновляющей силой, приготовься к разнообразным переменам в твоей жизни – как на уровне отношений с другими людьми, так и на уровне твоего физического тела.
Помни: любить себя – значит давать себе право быть таким, какой ты есть в настоящий момент. Любить себя – значит принимать себя, даже если ты делаешь другим то, в чем их упрекаешь. Любовь не имеет ничего общего с тем, что ты делаешь или чем ты обладаешь.
Быть самим собой – это опыт.

Таким образом, любить себя означает давать себе право иногда ранить других, отвергая их, покидая, унижая, предавая или поступая с ними несправедливо вопреки собственной воле. Это первый и самый важный этап на пути к излечению твоих травм.
Для того чтобы одолеть этот этап быстрее, я советую тебе каждый вечер делать анализ всего, что произошло за день. Спроси себя, какая маска взяла верх и заставила тебя реагировать в такой-то ситуации, продиктовав тебе такое-то поведение по отношению к другим или к самому себе. Потрать немного времени, чтобы записать свои наблюдения; особенно не забудь упомянуть, как ты себя чувствовал. Под конец прости себя и дай себе право на использование этой маски: ведь в то мгновение ты искренне считал, что она является единственным средством твоей защиты. Напоминаю, что обвинять и наказывать себя – лучшее средство закрепить свою реакцию и повторять ее каждый раз в подобных ситуациях.

Никакое преображение не может осуществиться без приятия.
Каким образом ты можешь узнать, что вполне переживаешь это приятие? Только одним: когда увидишь, что твое поведение, травмирующее других или тебя самого, составляет часть человеческого существа, и когда согласишься принять все его последствия, какими бы они ни были. Такое понимание ответственности – главное, что тебе необходимо, чтобы по-настоящему принять себя. Поскольку ты человек, постольку ты не можешь нравиться всем и постольку же имеешь право на определенные человеческие реакции, которые могут не нравиться. При этом ты не должен ни судить, ни критиковать себя.
Приятие, таким образом, является пусковым механизмом, с которого начинается процесс выздоровления.
К своему великому изумлению, ты обнаружишь, что на самом деле чем больше ты позволяешь себе предавать, отвергать, оставлять, унижать и быть несправедливым, тем меньше ты это делаешь! Я повторяю этот великий духовный закон любви во всех моих книгах, на семинарах и конференциях, потому что его нужно услышать множество раз, прежде чем он будет поистине усвоен

Когда удается проверить, что пережили наши родители в раннем возрасте, то выясняется, что история повторяется из поколения в поколение; она и дальше будет повторяться до тех пор, пока не совершится истинное прощение. Это помогает нам обрести больше понимания и сострадания к нашим родителям.

Наша дорога становится легче, когда мы перестаем обвинять себя в тех поступках, которые были продиктованы нашими травмами, и когда мы признаем, что такова наша человеческая природа. Тогда мы не чувствуем такого стеснения в разговорах с родителями, не боимся обвинений с их стороны, а это помогает и им раскрыться, не опасаясь нашего осуждения. Разговаривая с родителями, ты поможешь им вступить на дорогу прощения их родителей. Ты поможешь им почувствовать себя людьми, которые имеют право на свои раны и продиктованные ими определенные реакции и поступки, иногда прямо противоположные их намерениям.

Когда ты будешь разговаривать с родителем, в связи с которым пережил травму, я советую тебе выяснить у него, пережил ли он эту же травму с тобой. Например, если ты женщина и рассказываешь матери, как ты переживала в детстве страдания отвергнутого ею ребенка, расспроси ее, не приходилось ли и ей чувствовать, что ты ее отвергла. Это поможет ей освободиться от давно сдерживаемых и чаще всего неосознанных эмоций, благодаря тебе твоя мать может осознать их. Тогда ты сможешь поговорить с ней и о ее отношениях с ее матерью. (Этот пример полностью относится также к мужчине и его отцу.)
Хочу напомнить тебе, что если ты идеализировал родителя, с которым пережил травму, а тем более если ты обожаешь и обожествляешь его, то вполне естественно, что дать себе право обижаться или злиться на него тебе будет нелегко. Скажи себе в этом случае, что если этот родитель имеет ореол святого в твоих глазах, то, вероятно, у него была травма несправедливости, но он научился достаточно надежно себя контролировать и никому не показывать своих чувств. Личности мазохистского типа часто кажутся святыми благодаря своей самоотверженности.

Вот важнейшие признаки того, что твои травмы исцеляются.

• Твоя травма ОТВЕРГНУТОГО близка к исцелению, если ты постепенно занимаешь все больше места, если начинаешь утверждать себя. И если кто-то делает вид, что тебя нет, это не выбивает тебя из колеи. Все реже случаются ситуации, в которых ты боишься впасть в панику.

• Твоя травма ПОКИНУТОГО близка к исцелению, если ты чувствуешь себя хорошо даже в одиночестве и если меньше нуждаешься в чьем-то внимании. Жизнь уже не кажется такой драматичной. У тебя все чаще появляется желание затевать различные проекты, и даже если другие тебе не помогают, ты способен продолжать дело и сам.

• Твоя травма УНИЖЕННОГО близка к исцелению, если ты, прежде чем сказать кому-то "да", даешь себе время подумать, отвечает ли это твоим потребностям. Ты уже меньше взваливаешь на свои плечи и чувствуешь себя более свободным. Ты перестаешь сам себе создавать ограничения. Ты способен обращаться с просьбами и требованиями, не чувствуя себя при этом надоедливым и ненужным.

• Твоя травма ПРЕДАТЕЛЬСТВА близка к исцелению, если ты уже не переживаешь таких бурных эмоций, когда кто-то или что-то расстраивает твои планы. Ты легче ослабляешь хватку. Напомню: ослабить хватку – значит ослабить свою привязанность к результату, избавиться от желания, чтобы все шло только по твоему плану. Ты больше не стараешься быть центром притяжения. Когда тебя охватывает гордость за проделанную работу, ты чувствуешь себя хорошо даже в том случае, когда другие не замечают или не признают твоих заслуг.

• Твоя травма НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ близка к исцелению, если ты позволяешь себе быть не таким совершенным, допускать ошибки, не впадая при этом в ярость и не критикуя себя. Ты можешь позволить себе показать свою чувствительность, можешь заплакать перед другими, не боясь их осуждения и не стыдясь временной потери контроля.

Одно из главных преимуществ исцеления от душевных травм – мы избавляемся от эмоциональной зависимости, становимся самостоятельными. Эмоциональная самостоятельность – это способность понимать, чего ты хочешь, и предпринимать все действия, необходимые для реализации твоего желания; а если тебе нужна помощь, ты умеешь обратиться за ней, не сводя свою просьбу к единственному и незаменимому лицу. Самостоятельный человек не скажет: "Как же я теперь буду один?", когда кто-то исчезнет из его жизни. Ему больно, но в глубине души он знает, что может жить и один.
Я надеюсь, что открытие твоих травм принесет тебе истинное сострадание к самому себе и что это поможет тебе обрести великий внутренний мир, переживать меньше гнева, стыда и злобы. Я понимаю, что не так-то просто стать лицом к лицу с причиной нашей боли. Человеческие существа изобрели массу способов подавления своих болезненных воспоминаний, и очень трудно удержаться от соблазна прибегнуть к одному из этих способов.

Но чем сильнее мы подавляем наши мучительные воспоминания, тем глубже внедряются они в подсознание. И наступает день, когда возможности нашего контроля иссякают, воспоминания всплывают на поверхность, и тогда боль еще труднее унять. Если ты возьмешься по-настоящему за свои травмы и излечишь их, то вся энергия, тратившаяся на маскировку твоей боли, освободится, и ты сможешь использовать ее на более продуктивные задачи – ты построишь такую жизнь, к какой стремишься, оставаясь при этом самим собой.

Не забывай, что все мы находимся на этой планете для того, чтобы вспомнить, кто мы есть: мы все есть БОГ, переживающий опыты земного бытия. К сожалению, мы забыли об этом на нашем долгом пути, в веренице бесчисленных воплощений с начала времен.
Чтобы вспомнить, кто мы есть, нам необходимо осознать, кем мы не являемся. Например, мы – не наши травмы. Всякий раз, когда мы страдаем, это происходит потому, что мы считаем себя теми, кем не являемся. Когда ты страдаешь от чувства вины, потому что поступил с кем-то несправедливо или кого-то предал, ты чувствуешь себя источником несправедливости или предательства. Но ты не есть опыт; ты есть БОГ, переживающий опыт на материальной планете.
Другой пример: когда твое тело болеет, ты не есть болезнь; ты есть личность, переживающая опыт блокировки энергии в некоторой части тела. Мы называем такой опыт болезнью.

ЖИЗНЬ ЧУДЕСНА И СОВЕРШЕННА
Она являет собой беспрерывную последовательность процессов, приводящую нас к единственному смыслу нашего бытия, а именно:

ЧЕЛОВЕКУ НАДЛЕЖИТ ВСПОМНИТЬ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ
Повторяю: создание масок есть самое великое наше предательство – забвение собственной БОЖЕСТВЕННОСТИ.

[Sopheeya1984]

Полностью - тут http://www.psylib.ukrweb.net/books/_torch01.htm



Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме"

Само это слово образовано от санскритского корня dhr – “держать”. То есть дхарма – это “держатель”, или “носитель”. Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки, нет, причем, сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, дхарма—дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.

буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть формулировка принципа анатмавады (“без-я”, “без-души”), точнее одного из его двух аспектов – “бессущностности личности” (пудгала найратмья).

основные идеи праджня-парамитских сутр

Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы . Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.

Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах.

Главный вывод Нагарджуны: все существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ни что (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть, нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе в силу своей собственной природы. Раз это так, и все причинно обусловлена, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие
Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Их главная и по существу единственная характеристика – это то, что они бессамостны, бессущностны, “без “ я” ”.
Более того, сама причинность, трансцендентальное условие пустотности сущего сама по себе пуста и не суща. Пуста и сама пустота: она не есть некий метафизический принцип, наделенный собственной природой. Она есть лишь лишенность своебытия, или не обладание своебытием всеми феноменами. Вместе с тем, шуньята есть татхата, пустота феноменов как их единственное сущностное свойство и есть, то что есть .

Алая-виджняна, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, это есть “сознание – корень всего”. Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Алая-виджняна, представляет собой не покоящуюся, “пребывающую” субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все, проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к “своей” алая-виджняне

слово “алая-виджняна” означает “сознание-сокровищница”. Но какие же “сокровища” хранятся в этом “вместилище”? Интересно, что согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей “оболочкой”, “контейнером”. Но в этом контейнере, как зерна в мешке, покоятся “семена” (биджа). Эти “семена” суть не что иное, как “энграммы”, элементарные единицы информации, (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти) начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет (“присваивает” его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что “костяком” эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена—биджа, и весь процесс повторяется. эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представим себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того “я”, с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых “порций” психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть, спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
…
Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык – “следы”, “отпечатки”, “следы—впечатления”, “сила привычки” и т.д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение “сила привычки” или “энергия привычки Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого – страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название “поворота в [самом] основании” (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.

Прежде всего, йогину следует “опустошить” алая-виджняну от семян – носителей информации подобно тому, как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен.

подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов, поскольку она прямо провозглашала (устами самого Будды) принцип спасения всех живых существ.

Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного “я”, или души и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана) элементарных психических состояний (дхарм).
Ратнакирти является приверженцем своеобразного трансцендентального солипсизма, практически тождественного монизму брахманистской адвайта-веданты: поистине существует только одно абсолютное сознание, иллюзорно являющее себя себе самому в виде множества эмпирических субъектов-сознаний с коррелирующими им переживаниями “внешнего” мира. в кашмирском шиваизме единое абсолютное Я (Атман) полагает себя в виде множества душ (джива), каждая из которых переживает свой собственный мир, но вместе эти миры образуют единую согласованную относительную реальность. на столе стоит одна свеча, но она отражается во множестве зеркал. Реальна только одна свеча, все остальные – лишь видимость.

Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха).

сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства.
В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом “атман” и в некоторых авторитетных текстах, не являющимися непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. а также в весьма авторитетной “Ланкаватара сутре” даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман. Еще интереснее содержание одного пассажа из “Махапаринирвана сутры”, в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.

Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане.
Таким образом, буддийские школы предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту.

[Sopheeya1984]

[Sopheeya1984]

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния

[Sopheeya1984]

Тоpчинов Е. А. Религии миpа: Опыт
запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.

Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним;
науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека.

. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей
одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не
существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только
примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом
теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от
греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь) вошел в историю философии,
существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и
паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или
живое целое.

Отметим, что культы, предполагавшие ритуальное оскопление,
имели широкое распространение в Передней Азии и обычно были
характерны для культа великих богинь (Астарты-Афродиты, Артемиды
Эфесской -- восточной многогрудой богини с греческим именем).
Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи
приводили себя в исступленное состояние, после чего под бой
барабанов и звуки флейт начинали наносить себе раны. Верующие
поддавались этому экстатическому исступлению, скидывали одежды и
принимались оскоплять себя специально приготовленными орудиями.
После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными
гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его жители должны были дать скопцу украшения и женскую одежду, которые тот
носил до конца жизни.
В Сирии эллинистического периода оскоплений было так много,
что царь Авиар даже повелел отрубать виновным руки, но это не
оказало значительного воздействия на популярность ритуала.

РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ

Это состояние неpожденного младенца есть состояние
бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии
со своей собственной исконной пpиpодой ("Возвpащение к коpню
называют покоем, покой называют возвpащением к жизненности,
возвpащение к жизненности называют постоянством. Знающего
постоянство называют пpосветленным"

Вполне очевидно, что
"киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
Аккyмyляция энеpгии пpиводит к ощyщению тепла и света,
котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по энеpгетическим
каналам (цзин) тела адепта посpедством сосpедоточения и
медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает
запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энеpгия, очистившись, пpевpащается в
чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в "желтый двоp" (хyан тин) --
втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного сплетения), откyда
исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до
тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy
"киноваpномy полю" (головной мозг). Вслед за этим пpоисходит
пpояснение дyха -- откpытие пpохода "сокpовенной заставы" (сюань
гyань), ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве междy
бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской
йоги).

для "океанического" экстаза (вспомним о
моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао
дэ цзина") хаpактеpно свободное от напpяжения блаженство, yтpата
гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком
и Богом.

Вспомним
в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно
естественное следование своей собственной глyбинной (восходящей к
самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы жань) и пpиpоде дpyгих
вещей, всего миpового целого, пpедполагающее отсyтствие
отpефлектиpованной целеполагающей активности ментально
сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического статyса
сyбъекта деятельности (недеяние).

[Sopheeya1984]

ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ

легко пеpедать пyть
совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного
мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже
чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого
он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы
сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни.
Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как
yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он
смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.

Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда,
где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно,
pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет,
ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения".
Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось
его, то, значит, сpазy же создалось

Мyдpец зpит одиноко стоящее (дy) --
pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в
надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и
индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой
одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а
следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых
пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в
состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни
исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не
сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя
пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте
"Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью"
Говоpя кантовским языком, дао -- тpансцендентальное yсловие
всех фоpм сyществования.


Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных
yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с
дpyгими методами.
Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией
пневмы" или "контpолем над пневмой" (сан ци):
Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет
напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь
никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде
циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно
легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая
пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать
пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает
новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий
и наполняла все шесть хpанилищ*.
---------------------------------
* Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие
мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) -- внyтpенние
полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной
обогpеватель" -- видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой
пyзыpь.

Hапpимеp:
Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть
глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки...
Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все
шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое
долгое дыхание -- ноpма этого.

Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив
поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти
слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми
анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

[Sopheeya1984]

Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике
("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде
всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение
семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение
пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в
пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии
(матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством
нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым
yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на
точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае
спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает
его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого
мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс).
Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и
выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.

Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная
техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же
основании.
Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции
дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":

Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и
слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в
конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если
совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже
избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости
мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и
можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы
все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения --
сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- слyх
и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без
семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться
без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный
pазyм*.

дыхательные yпpажнения -- это мощное психотехническое сpедство,
известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи
видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со
слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания
после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают
йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.

"искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление
жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения
в божественный pазyм"

Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных
центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции)
и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга,
способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом
подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).

Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для
даосизма. По-китайски она называется ^ Й цyнь сян. Пеpвое слово
означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея",
"пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием",
"пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как
"визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy
теpмина.

Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление
адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое
pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском
тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской
дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы

[Sopheeya1984]

В целом "внyтpенняя"
алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма

Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные
yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк),
двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие -- восходят к глyбочайшей
дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими
пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе
-- божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной).

удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;

Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих,
единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту
причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек]
освобождается от всех уз.

Вьяса, классический комментатор "Йога сутр",
чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества
более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от
[всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".

Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная
концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не
нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса
созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само
сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже
самадхи.

Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я --
Брахман".

Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до
беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного,
бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений
Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном
переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного
при жизни), которое становится, абсолютным
освобождением после того, как погибнет тело освобожденного --
материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это
состояние тождественно нирване без остатка буддистов.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо;
это -- само существование

Иногда это переживание принимает форму переживания
"супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты,
ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью
всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".

Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт
считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы,
составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент
(кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма,
связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь,
обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в
континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и
момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности
можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный
континyyм, но в действительности состоит из большого количества
связанных междy собой дискpетных кадpов.

ведущие школы махаянской мысли --
мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую
оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для
духовного совершенствования разных типов личности.

Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком
подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в
теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне,
способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.

И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения,
связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм
доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны,
после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне,
способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания
реальности и ее интуирования.

[Sopheeya1984]

появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание".

Первый уровень созерцания предполагает последовательное
развитие
(вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией
сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству
путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство --
наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду)
и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие
этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и
достижении первого уровня созерцания.
Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или
"четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться
буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается,
что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире
небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все
живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание
(каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша);
уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне
созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

Второй уровень созерцания достигается через преодоление
(успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления,
направленного на объект (витарка), и аналитического мышления
(вичара). Для этого уровня характерна безмятежность,
сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин
вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает
чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением
переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство
страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать
уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из
состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние
нирваны.
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого
(что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не
является необходимым для обретения освобождения.

Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы
всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара
скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного
пространства (это пространство развертывания психического опыта в
чистом виде).
Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за
пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует
просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень
неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия
чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней
настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются
описанию.
И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и
развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не
описываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".

Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь
предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект
исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется
абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.

1) созерцание
вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое
влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа
благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3)
созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает
вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание
изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости
тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того,
кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6)
созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к
гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного
и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение
к безупречному телосложению; созерцание окровавленного трупа
благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой
украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для
человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего:
"Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к
красивым зубам.
Используя эту методу, йогин
избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей,

[Sopheeya1984]

Созерцания-памятования. Осознание дыхания.

Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого
автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку
буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого,
постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного
и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей
психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является
фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения
предполагает также осознавание различных функций тела и физических
актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность
делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя
сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем
это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна)
предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи
мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное
конкретное мгновение, которое и есть единственно реально
существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть
только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").

индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала
огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над
дыханием с контролем над психическими процессами, а также о
психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм
в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее
осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.

Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания
может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох,
он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного
и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса
дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о
созеpцании тела;
2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать,
осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе
pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и
пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада,
элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy
шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в
созеpцании чyвств;
3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а),
поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его
сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее
всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения
аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и
отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада
связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным
обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания
сознания.

Далее говоpится о совеpшенствовании
основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как
одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств
(взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи
пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность
на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или
отвлечения от чyвственных объектов.

совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность,
pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).

особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только
осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он
помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он
помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит:
"Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"

Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy
("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным
от тpевоги, пyсть я станy тем, кто
сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение
на дpyгих людей.

Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном
человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла".
Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им
людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее
ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного
созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди)
стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит
ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом
дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в
данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю
ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека --
любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют
одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если
йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он
несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то
также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от
мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать
в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он
pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.

Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее
созеpцательный пpоцесс.

Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy
стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он
pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он
пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем,
соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим,
безгpаничным, свободным от вpажды и злобы"

В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет
себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе,
не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он
включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания
являются безгpаничное количество живых сyществ:

Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто
заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти
стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих
аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди,
божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт
свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!

св. Исаак Сиpии:

Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о
всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой
тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека
источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от
великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или
слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали,
пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины,
и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы
сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся
молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце
его, по yподоблению его в сем Богy.

Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности
(т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом,
то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается?
Hикакой pазницы междy
живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична
(адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.

[Sopheeya1984]

ВИДЖHЯHАВАДА (ЙОГАЧАРА)

"Все тpи миpа есть только сознание".

l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино
все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или центp
личности; именно манас ответственен за появление пpедставления о
некоем неизменном "я", отличном от дpyгих "я" и пpотивостоящем
внешнемy миpy; он также является центpом всех влечений и
пpивязанностей (соответствyет пpинципy ахамкаpа, "самости"
бpахманистской философии);
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница)
-- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
С безначальных вpемен в сознании-сокpовищнице накапливается
вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация, весь пpиобpетенный им
опыт. Эта инфоpмация хpанится там в виде инфоpмационных единиц,
"семян" (биджа), котоpые в момент, опpеделенный каpмой,
"пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа
и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам, постyпая подобно спящемy, воспpинимающемy поpожденные сознанием обpазы в качестве вещей внешнего миpа.

pанняя виджнянавада пpизнавала сyществование внешнего миpа, слyжащего "опоpой" для сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и сyбъективный аспект опыта (живое сyщество)
и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно
сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания
виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий
след, впечатление, оставленное чем-то ныне yже отсyтствyющим.
Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов
остался. Теpминологически васана понимается как некая энеpгия
пpивычек, следы, оставленные в сознании-сокpовищнице пpедыдyщим
опытом и опpеделяющие тенденции и напpавленность последyющего
pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания, их интенциональность и
содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает все новые и
новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого
сyщества к сансаpическомy сyществованию, закладывающемy новые единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что, в свою очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.

Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады -- йогачаpа, школа пpактики йоги) как бы повоpачивает этот пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее содеpжания,
как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена
из мешка). После этого сознание-сокpовищница пеpестает
пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не
может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
Следyет добавить к вышесказанномy, что сознание-сокpовищница
никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно мгновенно и не
сyбстанциально, бyдyчи скоpее актом, чем дyховной сyбстанцией.

тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и
уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться
в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической
трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком,
исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость
будды. И если основой трансмутации металлов является некая
первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой
претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа
будды, которая есть природа психики как таковой и которая
присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно
тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже
самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого
отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной.

Одним из основных положений Ваджpаяны является тезис о
недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание
занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана
-- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
пpобyждение -- постижение пpиpоды сознания как такового. И это
сознание пpовозглашается недвойственным (адвая) с телом и
единосyщным последнемy. Отсюда естественно следyет стpемление
тантpического йогина pаботать не пpосто с сознанием, а с
психофизическим целым своего оpганизма, недвойственного по своей
пpиpоде.

трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как
основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием,
бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое.

Постоянное повторение имени Будды приводило к тем же важным психотехническим эффектам, что и повторение имен Кришны и Рамы в движении Чайтанья-бхакти, Иисусовой молитвы в исихазме или имени Иисусова в движении имяславия

Этимология слова "самадхи" восходит к "связыванию или сведению воедино", что позволяет переводить его словами "сосредоточение" или "концентрация".
Однако наиболее широким является семантическое поле термина
бхавана (отглагольное существительное от корня бху -- "быть";
"становиться"; "совершенствовать"; "развивать"; "увеличивать";
"производить"; "практиковать"). В буддизме слово "бхавана"
используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем
в буддизме признается тесная связь между дхьяной и бхаваной. Если
дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически
продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо
жесткой спецификативности: любая форма практики может быть названа
бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения.

Таким образом, представляется достаточно обоснованным
переводить слово "дхьяна" как "созерцание", слово "самадхи" как
"сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика".

Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится вначале добиться максимального прекращения волнения сознания, его успокоения, прекращения психической активности и только после
приступает к аналитической медитации для ясного понимания природы своей психики.

Интеpесно, что в отличие от индyизма высшее состояние ассоцииpyется здесь не с
головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата) центpом. Любопытной
паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов,
пpоизносимая именно из сеpдца.

Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно;
о шести стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2)
созеpцание (дхьяна), 3) контpоль над дыханием (пpанаяма), 4)
концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования
(анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст pекомендyет
и занятия хатха-йогой.

[Sopheeya1984]

(БИБЛЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

У семитических племен (особенно в пpедысламской Аpавии)
издpевле сyществовали паханы, то есть шаманы, общавшиеся в тpансе с
божествами и дyхами.

Мы уже привыкаем к тому, что часто традиционные датировки оказываются в конечном итоге древнее тех, которые с "научной" точки зрения XIX в. казались более
реалистическими (как, например, в случае с Заратуштрой, которого
пришлось "удревнить" почти на тысячелетие по сравнению с принятой
ранее датировкой его жизни VI в. до н. э.). Мы знаем, что часто
священные тексты очень долго передаются изустно и фиксируются
письменно весьма поздно (зороастрийская Авеста только в конце
Сасанидского периода -- VI в. н. э., а Веды еще позднее -- XIII в.).
Нечто подобное вероятно и в случае с каббалистической традицией,
которая вполне может восходить к началу периода второго храма (после
VI в. до н. э.).

Интересна параллель, существующая между каббалистическим
учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта (Эйн
Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно
веданте, Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения
абсолютной истины -- парамартха сатья) абсолютно неопределим,
бескачествен и невыразим. Он "нети, нети" (не то, не то). Однако,
для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика), он
выступает как Ишвара, личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов,
Творец, Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения
Ишвара, как и весь явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С
эмпирической же точки зрения он не менее, а более реален, чем все
прочие существа и вещи -- его творения. Можно также сказать, что
Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой, когда он
начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность,
отличная от творения. То есть Ишвара -- это Бог для нас, остающийся
сам по себе вечным и неизменным Абсолютом -- Брахманом.
"Брахман, это то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом, вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве".
И вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с разных сторон. По
выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для общения
и диалога "Я -- Ты".

Самый интересный (и самый плодотворный для компаративистики)
аспект теории сефирот ∙ -- идея их голографичности. Согласно
каббале, система сефирот является не только структурной парадигмой
всего сущего, но и воплощением принципа "все в одном, одно во всем".
Так, по мнению ряда каббалистов, каждая сефира представляет собой
целостное древо сефирот, в каждой сефире которого, в свою очередь,
присутствует все древо и т. д. Подобная модель, в которой часть
фактически равна целому, получила в современном науковедении
название голографической, предложенное известным нейрофизиологом К.
Прибрамом.

Голографический принцип всегда играл огромную роль в
восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина китайской
буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен
присутствует во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их
все и т. д. по принципу зеркального взаимоотражения. Эта доктрина
восходит к индийской "Аватамсака сутре", в которой истинно сущее
уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных камней,
каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь,
содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: "Все в одном,
одно во всем, одно в одном и все во всем".
Этот же холистический принцип голографии присущ и собственно
китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в значительной
степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.

" восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не
предполагает никакого движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты,
там стоят и все миры""

В каббале "Эгйе"* (Я есмь) отождествляется с первой сефирой
Кетер (Корона, Венец), атрибутом полной сокрытости Бога,
предшествовавшей его откровению. Интересно, что в процессе своего
откровения сокрытый Бог (Он) становится Ты для человека (на уровне
сефиры Тиферет или совокупности сефирот в Малхут, Царстве) и наконец
на уровне сефиры Малхут Бог раскрывается как самосознающее лицо (Я).
Таким образом, весь процесс божественного раскрытия
представляет собой движение от Ничто к Я (Айин ле-Ани). При этом три
буквы (алеф, йод и нун), образующие слово "Айин" (Ничто),
присутствуют и в слове "Ани" (Я); то есть в ходе этого процесса они
перегруппировываются, эксплицитно раскрывая в конце то, что уже
потенциально присутствовало в начале*.

Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения,
то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека
представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры
Малхут, а вся совокупность человеческих "я" -- систему отражений Я
Абсолюта-Бога.
В китайском буддизме аналогичная идея выражается в изображении ветки цветущей сливы -- единый Абсолют, единое сознание (и синь) Будды (которое есть вечность, блаженство, Я, чистота),
развертывающееся и являющееся во множестве цветов -- миров и существ. Таким образом, в творении и через творение сокрытый Бог-Ничто становится Богом, созерцающим Бога, а самопознание человека в предельном своем выражении оказывается совпадающим со знанием Бога о самом себе*.
эта идея хорошо известна суфизму (от "Я есть Ты, и Ты есть Я"

В заключение заметим, что идея имманентности Абсолюта психике
присутствует и в позднеиудейской мистической традиции. Так, в
хасидском движении Хабад имеет место стремление к единению (двекут)
с Богом, осуществляемое адептом внутри своего "я".

[Sopheeya1984]

Будучи микрокосмом, человеческое тело в каббале также
представляет собой древо сефирот. Это относится не только к Адаму
Кадмону как образу или отражению Бога (ср. библейское "образ и
подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так,
сефира Кетер присутствует как своеобразная аура над головой
человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы
(правому и левому полушариям мозга?), не-сефира Даат -- лицу,
сефирот Хесед и Нецах -- правому плечу и правой руке, сефирот Гевура
и Ход -- левому плечу и левой руке, сефира Тиферет -- солнечному
сплетению (сердцу), сефира Йесод -- гениталиям, а сефира Малхут --
стопам ног.

Часть локализаций этих сефирот можно соотнести с
локализацией психофизических центров в даосской (дань тянь --
"киноварное поле") и йо-гической (чакры) традициях. Сефира Йесод
будет при таком соотнесении соответствовать муладхара чакре и
нижнему "киноварному полю", сефира Тиферет -- анахата чакре
(сердечный центр) и среднему "киноварному полю" и не-сефира Даат --
аджня чакре (межбровье, знаменитый "третий глаз"). Кроме того, Хохма
и Бина вместе будут соответствовать сахасрара чакре
("тысячелепестковому лотосу" мозга) и (вместе с Даат) -- верхнему
"киноварному полю"*.

в традиции Абулафии важную роль играло сосредоточение на сердце и
достижение ощущения тепла в нем .

Тело человека являет собой микрокосм, в котором
также отражаются Шива и его шакти. Однако в микрокосме они
разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является чакра
головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини пребывает
в виде спиралевидной энергетической змейки в нижнем центре у
основания позвоночника.

Бультман = look on line

Учение Нового Завета (прежде всего евангелий) вполне однородно,
последовательно и имеет совершенно традиционно иудейский характер.

Поэтому любой образованный в религиозном отношении еврей прекрасно видит иудейский подтекст и контекст наставлений Иисуса и немало удивляется их пониманию в церковной традиции. Достаточно обратиться к некоторым сочинениям
времен правления Хасмонейской династии, чтобы найти в них в готовом
виде все элементы учения Иисуса*.

[Sopheeya1984]

Прежде всего следует назвать два текста. Это уже
упоминавшаяся "Книга Еноха", содержащая
апокалиптико-эсхатологические идеи и образы христианской литературы
первых веков нашей эры (интересно, что в "Книге Еноха" последний суд
вершит Сын Человеческий, в котором воплощена праведность и который
восседает на престоле своей славы), и написанные в 109 -- 107 гг. до
н. э. "Завещания двенадцати патриархов", иногда почти текстуально
совпадающие с евангельскими текстами и едва ли не дословно
предвосхищающие Нагорную проповедь:

Возлюбите один другого от всего сердца; и если кто согрешит
против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей
злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его. Но
если он не признает своего греха, не возгневайся на него, не то,
подцепив заразу от тебя, он ответит богохульствами и тем согрешит
вдвойне... И если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то
и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу*.

Так что Иисус, собственно, -- при беспристрастном взгляде на
евангельские тексты, понимаемые в контексте традиции и исторической
ситуации, -- был достаточно традиционным учителем праведности (вроде
известного по кумранским текстам проповедника, жившего на 150 лет
раньше Иисуса и так же, как и Иисус, распятого на кресте в
Иерусалиме ок. 137/136 г. до н. э.)*, выступившим против ритуального
формализма, буквоедства и лицемерия господствовавших течений
иудаизма с целью обратить к самым широким слоям населения проповедь
нравственного обновления и живого религиозного опыта ("дух дышит,
где хочет", "дух животворит, плоть же не пользует нимало", "суббота
для человека, а не человек для субботы").

Не случайно, что последним аргументом иудеев, сломившим Пилата, было
обвинение Иисуса в попытке узурпации власти ("царь иудейский") и в
мятеже против кесаря (что в случае освобождения Иисуса делало бы
Пилата его сообщником). Привычные интерпретации мотивов членов
синедриона, сводящиеся к их сопротивлению претензии Иисуса на божественность, совершенно необоснованны (что подтверждают и суждения современных иудейских авторитетов), поскольку эпитеты "сын
человеческий" и "сын Божий" имеют традиционное употребление и не
противоречат иудейской ортодоксии*.
---------------------------------
* См., например, псалом 81:6: "Я сказал: вы -- боги, и сыны
Всевышнего -- все вы" (евр. текст: "Ани амарти элогим атем увеней
эльон кулхем" -- пс. 82:6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете:
"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы
боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не
может нарушиться Писание, -- Тому ли, Которого Отец освятил и послал
в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что Я сказал: "Я Сын
Божий"?" (Ин. 10:34-36).

В евангелиях они также постоянно прилагаются Иисусом ко всем
людям, а не к себе исключительно ("будьте совершенны, как совершен
Отец ваш Небесный" и т. п.). Поэтому, думается, прав Ницше,
говоривший, что Иисус ничем не выделял себя лично и не претендовал
на собственную исключительность:

Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры,
давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука -- имя римское,
Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно,
с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и
плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась
проповедь Иисуса. В результате все чаще и чаще иудейское понимание
слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического
воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей
книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в
зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в
глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными
"воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это
непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиеведами
мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже
о христианстве позднейших времен) являют собой во многом результат
видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим
эллинистическим взглядом.

Все это, разумеется, не только искажало (и даже делало
неузнаваемым) учение исторического Иисуса, но и обогащало
христианскую традицию, внося в нее глубокую мистериальность,
оплодотворенную новыми идеями и новой моралью, и трансперсональную
устремленность.

Плотин опpеделяет (Эннеады
V 3, 17) экстаз как цель сyществования дyши: дyша способна yзpеть
свет Единого и yвидеть смысл собственного сyществования в видении
всего, в том числе и себя, и даже самого этого Единого в этом свете:
подобно томy как солнце мы созеpцаем в его собственном свете, так же
и дyша должна созеpцать Единое посpедством исходящего от него света.
Это созеpцание достигается благодаpя полномy отpешению от всего, в
том числе и от собственной личности: "Афеле панта" ("Отложи все"),
-- говоpит Плотин.
В "Эннеадах" Плотин очень обpазно и кpасочно описывает свой
собственный экстатический опыт:

Много pаз это слyчалось: выстyпив из тела в себя, становясь
внешним всем дpyгим вещам и сосpедоточенным в себе, созеpцал
чyдеснyю кpасотy; и затем -- больше чем когда-либо yвеpенный в
общении с высочайшим поpядком, ведя благоpоднейшyю жизнь, пpиобpетая
идентичность с божеством, находясь внyтpи него благодаpя пpиобщению
к этой активности, покоясь надо всем yмопостигаемым -- все это
меньше, чем высшее; и все же настyпает момент нисхождения из
интеллекта к pассyждению, и после этого сопpебывания в божественном
я спpашиваю себя, как слyчилось, что я могy тепеpь нисходить, и как
могла дyша войти в мое тело, -- дyша, котоpая даже внyтpи тела есть
высшее, как она себя показала*

Бог, к котоpомy и я, Поpфиpий, единственный pаз на шестьдесят восьмом своем годy
пpиблизился и воссоединился.

Псевдодионисий называет главным атpибyтом Бога божественный
мpак, ссылаясь на псалом 17 ("соделал мpак покpовом Своим"). Это
мpак, котоpый пpевыше света, мpак непознаваемости, непостижимости,
абсолютной запpедельности и невыpазимости божественной сyщности.

Это ведение, тождественное неведению и невидению достигается
постепенным отстpанением от всего сyщего.

Поэтомy отpицательные опpеделения Бога пpедпочтительнее положительных, ибо позволяют чеpез отказ от сyщего обpести полное ведение того неведения,
"котоpое сокpыто во всем сyщем от всех, кто хотел бы познать его, и
pади созеpцания того свеpхъестественного Мpака, котоpый сокpыт во
всем сyщем от тех, кто хотел бы yзpеть его"*.

вместе с тем Бог, бyдyчи абсолютно тpансцендентен всякомy
обыденномy опытy, так же не может быть описан в отpицательных
теpминах, как и в положительных: он pавно запpеделен и yтвеpждению,
и отpицанию. Бyдyчи пpичиной чyвственного бытия, Бог свеpхчyвствен;
бyдyчи пpичиной yмопостигаемого (интеллегибельного, ноyменального)
бытия, Бог не yмопостигаем, и к немy непpиложимы ни богословские
опpеделения, ни философские категоpии

Псевдодионисий пpовозглашает полнyю
тpансцендентность Бога любым эмпиpическим фоpмам познания и
одновpеменно -- познаваемость Бога особым мистическим способом,
чеpез непознание, неведение, отвеpжение всего сyщего и самого бытия
и встyпление в "божественный мpак". Это yчение о мистическом
богопознании, ведyщем к тейосисy (обожению), пpичастности
божественномy естествy, становится со вpеменем теоpетической основой
монашеской аскезы и дyховного делания

[Sopheeya1984]

ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ

Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).

Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2)
пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая
стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез
полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши
божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического
совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить
о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике:
созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез
мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или
возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса,
сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически
близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно
отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия
Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые
мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.),
Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий
Палама.

Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха
созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического
напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая
в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование,
подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее
осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;
2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для
единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием),
котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех
познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во
втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio
mystica)*.

Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в
аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций,
пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании
истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в
бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви
(пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей
междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.
Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в
значительной степени является аналогом идеи всецелостной
осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании
теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами",
"пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге,
без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения,
выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами,
сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля"
даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов
и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния
и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн
Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.

обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные
пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное
сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой
молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного
Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных
энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции
(задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение
на опpеделенных yчастках тела).

Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном
и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так,
чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие,
чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в
каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к
гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя
самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и
чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея
yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши
его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи
тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело
внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю
pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас
yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С
сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо
помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится,
yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е.
Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет
иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что
обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из
опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его:
Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в
себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть
легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх,
обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к
сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим
воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь
его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо
оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем
заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот
кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе
показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость,
деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим
пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда
yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться
молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе
Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это,
содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным
для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в
любовь и вожделение Бога*.

3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"

Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи
собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто
тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy
делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый
вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им
воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы
вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию,
чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не
смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет
само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи
yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит
и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии,
сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это
yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил,
особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое
вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение
божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо
известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно
вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском
вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме,
пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме)
повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи
считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением
той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла
может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает
yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого
имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это
подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая
бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование,
осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

[Sopheeya1984]

Весьма сyщественный момент исихастской пpактики --
"низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют
в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в
исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом
"сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах
и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания
(интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого
yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы
помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады
пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская
бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода
сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и
"постоянное пpисyтствие".

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно
yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой"
("сеpдцем"):

Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и
pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании
еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами,
сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма
состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая
то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы
ея*.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или
сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно
дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали
мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское
"читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не
столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди,
котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy
тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к
библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель
жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является
центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже
само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю
связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и
исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в
поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет
"сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание
на левой стоpоне гpyди.

Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня
физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм
в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось
выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии,
посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что,
по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на
ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после
"низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой
молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это
"делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что
также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на
сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца"
обpаз божества и созеpцают фотизмы.

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю
важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе
молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса
Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в
паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная)
божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается
соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и
непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение
(тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается
центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно,
что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению
о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование
исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в.
в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания
(обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание
тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю
над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и
сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в
даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты
исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на
матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что
индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение
сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это
Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят
[подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и
чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот
идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман,
постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью,
мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными"
Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения
(латаиф) в сyффийской пpактике.

[Sopheeya1984]

Св. Гpигоpий Палама
pассматpивает божественнyю сyщность как
непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю с тваpной пpиpодой
дyши. Однако Богy по пpиpоде пpисyщи нетваpные энеpгии, чеpез
котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом и его обожение.
Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении
и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего
света, аналогичного сиянию Господа на гоpе Фавоp. Тело и дyша
обpазyют некое совеpшенное психосоматическое единство, и тело
yчаствyет в жизни дyши.

Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии
и пpиобщение по благодати к божественномy естествy (человек по
благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде). Человек
единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy
двyх пpиpод Хpиста-богочеловека. Спасение возможно благодаpя
синеpгизмy -- содействованию, сотpyдничествy, взаимодействию
человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по себе
тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша пpивязана
к телy и любит его. Гpех коpенится не в теле, а в воле и
напpавленности сознания. Дyховный подвиг поэтомy пpедполагает
синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности втоpой и,
наобоpот, одyхотвоpение тела чеpез пpиближение дyши к Богy.

Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого
является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати
и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие,
евхаpистия). Таким обpазом, вселенная Паламы хpистоцентpична (в
центpе всех ее измеpений стоит не Бог, как в сpедневековом
католицизме, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

"Исихия и озаpение светом - озаpение светом
нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов и
напpяженных исканий Бога -- пеpвая в области пpеимyщественно
интеллектyального yстpемления к Hемy, втоpое -- в области
этико-эмоционального тяготения к Божествy

Экстаз завеpшал собой длинный пyть пpаксиса, пpедполагал
пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В том
и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так сказать, заслyженными
плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и
почившего в Hем.
метода
имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное --
любовь к Богy, полное смиpенномyдpие
. Междy тем пpактика мистиков показывала, что человек,
минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии, пyтем одной
этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е.
озаpения yмным светом и полной исихии)"*.

важный аспект опыта исихии заключается в пеpеживании
yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от pасшиpения
сознания ("космическое сознание") к единению с божественным
Абсолютом.

Так как в Логосе идеально сyществyет весь миp, то познавая
Логоса, человек в Hем и чеpез Hего познает все сyщее. С дpyгой
стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее звено междy
миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все
сyщее и чеpез единение с Логосом возводит его к Божествy.
Объединение человеком всего сyщего совеpшается по меpе его
восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов
бытия.
силою знания он должен пpоникнyть в
небесные сфеpы чyвственного бытия, yничтожить пpостpанственные
pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою
pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия
в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в себе всю
тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy Богy,
чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог,
кpоме тождества по сyществy*. В этом обожении последняя цель
человека*

[Sopheeya1984]

МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

В католической мистике мы также можем выделить два
напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание
пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже
единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом
пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом
напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на
использование для мистического восхождения чyвственных обpазов
(визyализации
котоpые постепенно заполняют собой
все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость
безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста,

Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное,
бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое
сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем
восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне
мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания
любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и
бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для
пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы
кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего
опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения
свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.

"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy
постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и
содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с
поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей
дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне
Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что
описать его нет возможности"*.

Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая
стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и
тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим
yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше
ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное
свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании
пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю
огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться
к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет
двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо
вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее
истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное
обожение дyши,: "Отpешись всецело
от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он --
там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное
"Есмь""*. Экхаpтово
"ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад:
"тат твам аси" ("ты есть то").
можно пpивести и
еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без
посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"
Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он
и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя
и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и
блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части,
"котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство".
Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с
искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого
твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни
одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем
божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой
божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он
хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не
пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в
глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он
больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна
безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И
этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно сфоpмиpовался особый стиль
богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном
единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке
бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества
Шеллинга)

Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и
преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер,
Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые
цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в
блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего
ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом
бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *

2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.

3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем
крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.
(Ангел Силезий, --
Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*

[Sopheeya1984]

МИСТИЦИЗМ В РУССКОМ РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ

Христововеры убеждены, что каждый человек может стяжать
божественную благодать и стать Христом, ибо каждый человек по своей
первозданной природе -- Христос

К дворянскому
христововерию был близок художник Боровиковский (по некоторым
сведениям, он был скопцом), расписывавший "сионские горницы"
(комнаты для радений) в помещичьих усадьбах.



СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА

Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу,
высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма,
однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь
экстатического единения с Богом единственно истинным и не
нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.

Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания
соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.

Он выделял три этапа в суфийском пути:
этап очищения души от человеческих атрибутов и
качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте
(Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату
индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л.
Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления
с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как
бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается,
становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в
материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя
Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в
жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Халладж ссылается на Иблиса (дьявола),
изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться
венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только
Бога
Халладж высоко чтил пророка Мухаммада,
считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и
видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского
переживания и прообраз отношений Бога и человека

Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики
характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви
к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется
экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу
(сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным
стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами
привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака"

Фана -- это уничтожение личности в
Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект
этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен
между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а
Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог
-- личностью).
"Я есть Ты,
и Ты есть я".

Если переживания фана и нирваны тождественны ,
то тождественны и обозначающие эти
виды трансперсонального опыта понятия.

Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко
идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у
него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть
единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и
существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а
следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и
быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий
утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь
вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными
и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и
усовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению"
божественным всеединством.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь
нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно
самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько
самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня
вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина,
Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание)
будет одним и тем же (на это обращал внимание и
Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).

[Sopheeya1984]

Единственной реальностью, по Ибн Араби, является
неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще
не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя,
и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний,
богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта
в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов
в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся
вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который
остается единственной реальностью.

Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в
разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только
свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный
суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической
сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта
тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в
акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь)
есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом,
орудием божественного самоопределения, в результате чего сам
суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной
воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь
различные формы и уровни его теофаний.

Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан
ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом
себе

суфизм предполагает
познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется
через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое
в любви.

2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных
психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа
-- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?" --

И тем не менее в суфизме Бог -- всегда
Возлюбленная, всегда Женственность
Бог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) --
слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда,
слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде
всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения
Фаворского света в исихазме.

Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе
после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал
о своем знании Господа через Господа.

суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем,
сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет
себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.

Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и
трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально
предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее,
приближению к Богу и погружению
(истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть
специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в
ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения
сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или
речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций),
при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы
направлять формулу в определенные участки тела.

Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также
мысленно.
Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных
трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,
суфии использовали
четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при
длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения
на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса,
музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.

Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы
большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв
глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах"
при этом он
строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого
движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с
мысленным произнесением слогов и слов.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать
как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и
объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в
результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не
существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и
той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш
математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это
остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои
законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в
нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы
разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их
происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее
эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь
микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог,
следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке
пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам
Брахман (мир как целое)!"