Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Сто Великих Богов - Баландин

Полностью - тут:
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Baland/index.php




Сто Великих Богов Баландин

ЦУКУЁМИ, в японской мифологии божество, связанное с лунным календарем или «луной, видимой ночью».

Отобрав Око, Гор дал его проглотить Осирису, тот ожил и передал египетский трон Гору.

Пуруша соединяет в себе и материальные, и духовные субстанции, реальность и мнимость, знание и незнание. Несмотря на то что в Упанишадах из всех богов первенство отдается обычно Брахману (в христианстве ему соответствует, по-видимому, Дух Святой), образ Пуруши не тускнеет в этом сиянии:
«Я знаю великого Пурушу, цвета солнца, по ту сторону тьмы. Лишь зная его, минуют смерть. Туда нет другого пути.
Нет ничего выше его, нет ничего меньше его, нет ничего больше его. Он один стоит, как дерево, на небе. Весь этот мир заполнен Пурушей...
Этот Пуруша есть поистине великий властитель, зачинатель сущего. Его приобретение незапятнано. Он — владыка, свет, непреходящее.
Внутренний атман есть пуруша величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создан сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными...
Пуруша поистине есть весь этот мир, есть прошлое и будущее. Он есть владыка и бессмертного и растущего благодаря пище...
Он — озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего, он великое убежище для всего...
Без рук и ног, он быстр и цепок, он видит без глаз, слышит без ушей, он знает то, что должно знать, но его никто не знает. Его называют первым Пурушей, великим...»
Таков облик Пуруши, лишенного облика, соединяющего в себе все мыслимые и немыслимые облики, соединяющего ничтожное с величайшим, мгновение с вечностью, изменения с неподвижностью, живое с неживым, людей и богов, смертное с бессмертным.

«То сияние, что светится над этим небом, над всеми и над всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние, что и внутри человека». (Вспомним: «Солнце — это Брахман».)

Крон ежегодно проглатывал каждого рождавшегося своего ребенка' Рея решила сохранить своего третьего сына — Зевса, спрятав его на острове Крит в колыбельке, подвешенной к ветке дерева (поэтому Крон не мог его найти ни на земле, ни на море, ни в небесах).

Козлоногий Пан издал дикий вопль, который привел в ужас титанов (отсюда пошло слово «паника»).

[Sopheeya1984]

Аверинцев - Эволюция философской мысли

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/avers01/

С.С.Аверинцев
ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Филон Александрийский (ок. 25 до н.э. – ок. 50 н.э.). Он был верующим иудеем и жил в то самое время, когда в Палестине закладывались основы христианства. В нем сочетались вера в Библию и глубокая любовь к философии Платона; он видел абсолютную истину в том и в другом, а истина не может противоречить истине

должно, ответил он Амелию на приглашение посетить какие-то языческие храмовые ритуалы, чтобы не он, Плотин, приходил к богам (телесно приближаясь к их кумирам и алтарям), но чтобы боги приходили к нему
==
Григорий Палама выдвинул концепцию самотождественного различия "несообщимой" сущности бога и его "сообщимых" энергий.

Сколь это ни парадоксально, в конечном счете Ямвлих подготавливал Паламу.

он, играя греческими словами , так прочувствованно говорит о божественной красоте как влекущем зове.

[Sopheeya1984]

(Если для форума такая тематика неприемлима, этот пост можно без лишних слов удалить.)

Викка. Древние корни колдовских учений - Гримасси

Полностью - тут:
http://вседуховное.рф/рэйвен-гримасси-викка-древние-корни-к/





ФИЛОСОФИЯ СТАРОЙ РЕЛИГИИ

души есть как бы клетки мозга божественного Создателя, одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого.

Чем точнее мы стараемся следовать сезонным течениям, происходящим в природе приливам и отливам, тем более мы сами становимся подобными природе.

Ритуал

Ритуал — это одновременно и поклонение, и способ общения с божествами и духами. Это - символический язык, позволяющий проникать в иные измерения и достигать иных степеней осознания. Ритуал также позволят нам приподняться над нашей мирской сутью и стать чем-то большим, чем мы есть.
В викке ритуалы существуют для того, чтобы подключать их участников к той колоссальной энергии, которой обладают происходящие на земле циклические процессы. Изменения направления течения этих энергетических потоков отмечены днями равноденствий и солнцестояний. На равном удалении от этих дней находятся четыре других дня, также связанных с особенной мощью течения потоков.
В эти дни проводятся четыре других шабаша. Известны многие различные названия ритуальных шабашей, но наиболее употребительны следующие:
Имболг, или праздник Сретенья (2 февраля);
Весеннее равноденствие, или Благовещение (21 марта);
Белтейн, или Праздник костров (30 апреля);
Иванов день, или летнее солнцестояние(22 июня);
Ламмас, или Праздник урожая (31 июля);
Осеннее равноденствие (21 сентября);
Самхейн, или День всех святых (31 октября);
Святки, или зимнее солнцестояние (22 декабря)

В древние времена полагали, что именно лунный свет служит переносчиком могущества и силы Луны. В этом не было ничего символического — наоборот, лунный свет являлся самой настоящей магической субстанцией.

Материя астрального измерения называется астральным светом. С ней можно обращаться как с глиной, придавая ей любую желаемую форму при помощи наших мыслей и чувств. На эту эфирную субстанцию влияют не только излучения, приходящие из физической плоскости, но и те, что исходят из духовной и божественной плоскостей.
Поэтому ситуации и события, происходящие в высших плоскостях, влияют на формы, принимаемые астральным эфиром. Это в свою очередь проявляется в материальном мире. Именно эта метафизическая схема объясняет, на чем основано искусство предсказания и ворожбы. Если кто-либо знает, как взглянуть на образы, формирующиеся в астральной плоскости, и как их распознать, то он сможет представить себе и то, что, возможно, произойдет вследствие этого в нашем материальном мире.

Воздух — это стихия интеллекта, и в этом качестве он является отражением жизни.
Элементалам и духам Воздуха присущи колебания, сходные с электрическим излучением нервных импульсов. Именно поэтому им подвластны разум и нервная система всех живых существ.

Как учат волшебные поучения, у Земли есть чакры, так же как у человеческого тела. Вот список этих мест на Земле, составленный западными оккультистами:

1. Священный холм Арунахала в Южной Индии.
2. Горная система Гималаев на юге Тибетского нагорья.
3. Каир, Египет.
4. Безымянная гора в Перуанских Андах, примерно в 100 милях от побережья. Эта гора расположена по отношению к холму Арунахала точно на противоположной стороне Земли.
5. Гластонбери, Англия.
6. Древний шумерский город в низовьях Евфрата.
7. Гора Шаста в Калифорнии.

ЖЕЛЕЗЫ И ЭНДОКРИННАЯ СИСТЕМА

На метафизическом уровне понимания, эндокринная система функционирует так: задача желез состоит в том, чтобы астральное и божественное излучения, поступающие через божественный центр, были бы распределены правильным образом между шестью остальными энергетическими центрами. Оккультное предназначение шишковидной железы состоит в регулировании потока эфирного света, поступающего через божественный центр. Шишковидные железы служат также для регулирования количества энергии, которое эфирное тело забирает из энергетических центров на поддержание присущей ему формы.

Щитовидная железа отвечает за чувствительность к физическим, психическим, и эфирным ощущениям. Вилочковидная и поджелудочная железы координируют и направляют энергетические потоки, связанные с солнечным сплетением. Солнечное сплетение — это как бы очень чувствительная энергетическая паутина, непосредственно управляемая селезенкой. Надпочечники устанавливают и поддерживают важное соотношение между основными человеческими инстинктами и высшими духовными принципами.
оккультисты связывают способность к ясновидению с солнечным сплетением. Именно через солнечное сплетение тело получает энергию эфира, приходящую от Солнца, Луны и звезд. печень является тем местом, где астральное тело и тело из плоти соединены между собой. Поэтому печень не только фильтрует поток крови. Она также фильтрует энергию, поступающую от своего эфирного двойника.

Одическое дыхание

Техника одического дыхания довольна проста и выполняется в несколько шагов:
1. Расслабьте все мышцы тела. Мысли должны быть спокойны, рассудок — невозмутим.
2. Сфокусируйте внимание на вашем желании и цели магического заклинания. Ясно представьте себе желаемый результат.
3. Пусть все ваши чувства встрепенутся, чтобы зарядить кровь. Пусть весь ваш разум преисполнится жаждой и желанием искомого.
Если вы пользуетесь сексуальной стимуляцией как источником мощи, то начинайте во время этой фазы.
4. Начните глубоко дышать через нос, вдыхая и выдыхая четыре раза подряд, при этом несколько напрягая мускулы своего живота. Это поможет наполнять воздухом преимущественно верхнюю часть легких.
5. На следующем вдохе задержите дыхание и мысленно передайте образ желаемого в чакру, находящуюся в области сердца.
6. Медленно выдохните так, чтобы дыхание попало на объект, который вы собираетесь зарядить. Во время выдоха мысленно представляйте, как образ желаемого вами переносится дыханием. И тем самым ваше желание магическим образом переносится на объект. Они становятся как бы связанными между собою, по принципу “подобное — к подобному”.

Многократно проверено, что наиболее эффективным способом стимуляции одического дыхания является эротическая стимуляция. При этом энергетические центры тела откликаются почти сразу, заполняя энергией нервную систему и активизируя эндокринные железы. И вот тогда кровь перестает быть электромагнитно-нейтральной и начинает заряжаться при помощи метафизической теплоты, создаваемой учащенным дыханием и самой эротической стимуляцией. Пар, выдыхаемый при этом из легких, имеет невероятно высокую концентрацию зарядов. Это и есть магическое дыхание.
Как только кровь впитала достаточно теплоты и стала нагретой, разум может как бы растворить в ней мысленный образ, символизирующий желанную цель. Именно четкий и яркий образ необходим для того, чтобы магический заряд приобрел определенную структуру, чтобы в таком виде быть переданным дыханием. Заряду надо дать накопиться в крови, а достаточный уровень его ощутится по чувству внутреннего тепла и особых пульсаций крови. Как только это состояние достигнуто, дыхание направляется на талисман или же на специальный объект-мишень. Чтобы успешно распоряжаться этой энергией, надо обладать и развивать в себе способности к концентрации и проецированию силой своего разума, и воли.

МАГИЧЕСКИЕ СИГИЛЛЫ

Сигиллы — это замыслы, которые в концентрированном виде представляют определенное желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель или результат, помещаемые в волшебную оболочку заклинания.
Одним из самых эффективных способов создания сигилл является представление желаемого результата в виде реального зрительного образа.

Например, мое желание такое: “Я хочу улучшить мою способность сосредоточиваться”. Затем я начинаю как бы сжимать это предложение, убирая из него все буквы, которые встречаются более одного раза. В переписанном виде оно выглядит так: “Я хочу лшить мю спбнь редав”. А затем я начинаю составлять некий прихотливый рисунок, состоящий из этих оставшихся букв. Вид рисунка диктуется лишь моим воображением. Этот способ называется магическим алфавитом, а широкое его внедрение в практику приписывается великому оккультисту Агустину Спарру. Если пристально глядеть на сигилл во время концентрации энергии и передачи ее в силу заклинания, то желание само проникает в подсознание. Это происходит потому, что разум не в состоянии понять этого предложения, и поэтому начинают включаться все новые, более глубокие уровни подсознания, пытающиеся расшифровать увиденное глазами.

И если сознание не может что-либо понять либо интерпретировать привычным образом, то сразу же начинают крутиться колесики подсознания. В наших примерах подсознание пытается интерпретировать сигиллы. А так как подсознание связано с астральной плоскостью, то по мере распутывания загадки начинает создаваться соответствующая мысленная форма. Все, что существует в астральной плоскости, вскоре начинает осуществляться в материальном мире. Пример того — наши сны.
В них подсознание свободно оперирует с такими идеями и образами, работа с которыми для сознания была бы затруднительна.

ВОЛЯ И ВООБРАЖЕНИЕ

Оккультисты иногда говорят так: “Мысли - это вещи”, подразумевая при этом, что мысли могут вызывать образование вполне конкретных форм в астральной материи. Стоит только что-то представить, как образ этого начинает формироваться в астральных плоскостях. Как правило, подобные образы очень быстро утрачивают свою форму и рассасываются. Для того чтобы сделать их устойчивыми, они должны закрепиться силой магического заклинания либо в течение длительного отрезка времени поддерживаться, вновь и вновь возникая в воображении. А для того чтобы сделать астральный образ способным влиять на происходящее в физическом мире, необходимы воля и воображение.
Одна воля способна создать лишь неясный и неопределенный образ в астральной материи. Без воображения нельзя сделать этот образ полным достоверных деталей и красок. Воображение как бы впечатывает желание в ткань астрального измерения. В том случае, когда оба компонента объединяются вместе, воображение создает образ, а воля дает ему начальный толчок и направление движения.

КРУГ ИСКУССТВ

Виккане часто говорят о магическом ритуальном круге, как о мире между мирами. После того как круг создан, вокруг него образуется волшебная сфера, в которой способна накапливаться магическая и метафизическая энергия. Возможно ее накопление в любых количествах, а при достаточно большой плотности энергии в сфере желаемый эффект будет велик.

Точка входа в магический круг, то есть своеобразный барьер, через который участники обряда перемещаются внутрь и наружу круга, располагается в его северо-восточной части. Север символизирует землю богов, а восток — землю мудрого озарения. Поэтому вхождение в круг и выход из него символизируют прикосновение к мудрой силе и всеведению божеств. Именно в этом смысле надо понимать круг, как пещеру, служащую целям посвящения и духовного возрождения, как символ священного лона Матери-Богини.

При своем создании круг должен быть как-то обозначен физически, нарисован или очерчен, чтобы приготовить благодатное место, в которое затем может быть призван дух стихии. Круг создается для того, чтобы четко разграничить в пространстве священное место и место мирское. Далее, в каждую из четвертей круга призывается дух соответствующей стихии. Традиционно, стихиям Воздуха отводится восточный квадрант (четверть) круга, Огня — южный, Воды — западный, а стихиям Земли — северный. Ритуальный круг полагается зрительно представлять как энергетическую сферу, а вовсе не как стену энергии, ограничивающую ритуальное место со всех сторон. Это должна быть именно сфера, чтобы надежно прикрывать священное место не только по периметру окружности, но также сверху и снизу. Традиционно во все четыре квадранта магического круга призываются присматривающие, чтобы оградить круг от любого чужеродного вторжения, могущего нарушить гармонию ритуала. Как уже говорилось в главе пятой, присматривающие незримо присутствуют при ритуале, часто оказывая неоценимую помощь.

Во время накапливания энергии в сфере и при совершении магических действий движения участников в круге всегда выполняются в направлении по часовой стрелке. По мере завершения ритуала, когда магическая сфера должна постепенно растаять, а заключенная в ней энергия — рассеяться, все движения участников выполняются в направлении против часовой стрелки.

А волшебные поучения добавляют к этому то, что движение по часовой стрелке есть выражение символизма лунной (женской) энергии, исходящей со стороны левой руки и вытесняющей собой энергию солнечную (мужскую), которой приписывается направление истечения справа. Это схоже с тем, как восходящая Луна занимает на небесах господствующее положение, в то время как Солнце перемещается в иной мир. Подобные ассоциации не случайны, так как викка — это лунный и матриархальный культ.
Будучи созданным, ритуальный круг служит цели накапливания энергии. Участники ритуала оказываются как бы погруженными в ту энергию, что потоком втекает внутрь священной сферы или же возникает, пробуждаясь, внутри нее самой.
Участники ритуала получают возможность согласовать свои внутренние ритмы и пульсации с колебаниями потока энергии в сфере. “Настроиться на волну природы” необходимо для того, чтобы полностью раскрыть свои сверхчувственные способности, без чего невозможно обретение истинной магической силы.

Если человек сумеет направить эту энергию в третий глаз, то такой человек приобретет практически неограниченную магическую силу. Вкратце, в этом состоит система сексуальной магии, называемая тантрической.

Изверженное семя мужчины содержит в себе энергию в концентрированной форме. Эта энергия всегда старается материализоваться, потому что по своей сути она есть энергия творения. Это касается как попавшего во влагалище семени, так и семени, попавшего в иное место. Если семя попадает во влагалище, то его энергия будет воплощена в материальной форме, а его магическое влияние на астральную плоскость сведется практически к нулю. Но когда семя туда не попадает, его энергия поглощается созданиями, населяющими астральные уровни.

ПРЕДКИ

Раскрытию генетической памяти в немалой степени помогают могилы усопших предков. Очень эффективным является следующий способ: нужно зажечь свечу на могиле своего предка и при этом вспомнить и громким голосом рассказать какую-либо историю или предание, сохранившееся в семье и касающееся истории вашего рода. Громкий голос создает колебания, которые передают в эфирную материю все те страсти и желания, горящие у вас в крови. В астральной плоскости появляется рябь, схожая с рябью от ветерка на поверхности водоема, и так понемногу начинает устанавливаться ваша связь с теми далекими, давно забытыми временами. Желательно также поместить на могиле какое-либо символическое изображение, прямо относящееся к вашему роду или вашей национальности. Очень хорошо, если изображений будет несколько — одни пусть относятся к настоящему времени, а другие — отражают прошлое.
Весьма способствует связи с энергетическими потоками древности и то обстоятельство, что вашим именем люди уже пользовались в глубокой древности. Чтение книг и просмотр хороших фильмов, в которых действуют древние герои, также очень помогает настроиться на соответствующий лад. Особенно полезно чтение древних легенд, потому что в них отражено коллективное сознание давно ушедших людей. Обогащая этими образами ваше собственное сознание, вы приобщаетесь к духовному наследию вашего народа.

РИТУАЛ, ПОСВЯЩЕННЫЙ ПРЕДКАМ

Целью этого основополагающего ритуала является установление связи с образующими вашу наследственность духовными токами, пробуждающими спящую в вас память предков.
Необходимые компоненты
1. Масло.
Оно должно быть или мятным, или обладать сходным запахом. Идеально подходит масло болотной мяты. Если масла найти не удается, то можно попробовать заменить его какой-либо иной жидкостью, имеющей мятный запах. Необходимо, чтобы этот запах вы постоянно ощущали во время ритуала, поскольку именно аромат мяты стимулирует управляющие памятью мозговые центры.
2. Свеча.
Ее цвет должен быть символически связан с вашими предками. Но если вам ничего не приходит в голову, то выберите красную свечу, поскольку именно этот цвет символизирует кровные связи.
3. Ладан.
Используйте ладан, содержащий камфору, особенно если ритуал выполняется на открытом воздухе. Камфора обладает каталитическим действием на астральную материю. Если ритуал исполняется в помещении, то ладаном надо пользоваться умеренно или вообще его не использовать, так как он может забить запах мяты. Дым ладана должен подниматься вверх, как бы унося ваши слова и передавая их в астральную плоскость.
4. Миф или легенда.
Они должны быть связаны с вашим этническим происхождением. Выберите одну из ваших любимых легенд. В том, что эта легенда для вас нечто значит, есть большой метафизический смысл.
5. Изображения и символы, относящиеся к культуре того народа и того времени, воспоминания о которых вы желаете пробудить. Подойдет хорошая картина или иллюстрация. Поместите их так, чтобы постоянно видеть, лучше всего за свечой.
6. Приношение.
Обычно это бывает смесь красного вина и меда в равных частях. При завершении ритуала эта смесь используется как возлияние. В качестве приношения очень хороши цветы и травы, особенно если они как-то связаны с вашими предками. Вы можете посадить их в землю или в горшок.

Выполнение ритуала

1. Итак, у вас есть все, необходимое. Лучше всего выполнять этот ритуал ночью, под звездным небом. Ночь полнолуния особенно хороша. Сядьте в тихом спокойном месте и ясно настройтесь на то, что ваша цель — это слияние с памятью предков. Затем зажгите свечу. Маслом нанесите на себя пентаграмму, следуя такому принципу: вначале лоб, затем правая сторона груди, затем левое плечо, правое плечо, левая сторона груди и, наконец, вновь лоб.

2. Затем, сидя перед зажженной свечой, мысленно постарайтесь создать зрительный образ той эпохи, контакта с которой вы ищете. Попытайтесь ясно увидеть одежды тех людей, их дома, обстановку, окружающий пейзаж. Чем ярче и правдивее будут эти образы, тем легче будет вам “настроиться” на нужное время. Если у вас получится достать еду и напитки, характерные для того времени и того народа, то вы можете слегка усложнить ритуал, понемногу употребляя и то и другое во время его выполнения.

3. Далее начинайте громко читать или рассказывать вашу любимую историю или легенду. Читайте, обращаясь непосредственно к пламени свечи, как будто бы это ваш собеседник. Каждый раз, заканчивая очередное предложение, поднимайте глаза и глядите на свечу. Ее пламя придает силу ритуалу, оживляя его эфирную субстанцию.
Пламя является символом энергии и страсти, а те, в свою очередь, связаны с кровью, то есть с теми вратами, за которыми скрыто прошлое.

4. По окончании чтения возьмите сосуд с приготовленной смесью вина и меда в руки, закройте глаза и три раза медленно, глубоко вздохните. Выдох должен быть полным, причем дыхание должно попадать в чашу. Откройте глаза, а затем вылейте половину чаши на землю. Это и будет ваше приношение. Вторую половину не выливайте, а просто оставьте на этом же месте. Считайте, что это ваш подарок обитающим в этом месте феям и другим духам.
5. Тем самым ритуал выполнен. А теперь вы должны позволить той древней памяти пробудиться в вашей собственной. Вы поймете, что этот ритуал невероятно усиливает ваши способности вспомнить то, что, казалось бы, вы помнить не можете. Помажьте ваш лоб маслом мяты еще раз, это не повредит.
Если вы придумаете что-то еще, что улучшит и украсит этот ритуал, то смело пользуйтесь этим.

БОЖЕСТВА

Поместите перед статуэткой свежие цветы или что-то иное, что наилучшим образом соответствует природе божества.
Для этого проведите небольшое исследование или немного поразмышляйте. Кроме цветов вы можете использовать зерно, мед или что-то еще. Поговорите немного со статуэткой, причем честно и открыто. Все, что осталось невысказанным, вряд ли исполнится. Ведь ваши отношения с божеством, по сути, сходны с отношениями с другими близкими вам людьми. Близкие отношения всегда подразумевают внимание, уважение и душевный труд. Если невнимательно относиться к своему божеству, то очень скоро можно исчезнуть из сферы его влияния.
То, как вы будете думать о вашем божестве как о действительно существующем создании или как о метафизической идее, это целиком остается на ваше собственное усмотрение. Вы обязательно должны попытаться вновь превратиться в невинногo и наивного ребенка. И неважно, что будет управлять вашими действиями — сердце или разум.

АСТРАЛЬНЫЙ ХРАМ

Более того, храм может быть тем сокровенным местом, в котором вы станете встречаться с божеством.
Для начала позаботьтесь об изображении (картине или хорошем рисунке), соответствующем вашему представлению о том, как должен выглядеть астральный храм. Некоторые виккане пользуются изображениями настоящих старинных каменных храмов, другие представляют его как бы в виде находящейся во дворце волшебной комнаты, а третьи предпочитают просто уютный лесной уголок. Но в этом образе обязательно должен присутствовать некий вход, то есть это должны быть или лестница и врата храма, или дверка в волшебную комнату, или просто уходящая в чащу тропинка.

Как только вы приобрели или сами создали такое изображение, его необходимо зарядить. Поместите изображение в картинную раму, можно покрыть его тонким прозрачным стеклом. Очень хороша красивая дубовая рама, но подойдет и рама из другого дерева, имеющего для вас символическое значение. Сядьте или встаньте поудобнее перед картиной и рассмотрите ее. На пол перед собой необходимо поставить заранее приготовленную бутылочку с напитком, причем особенно подойдет вино или его смесь с медом. Во время выполнения описываемых далее действий бутылочку необходимо держать обеими руками. Применяя описанные в девятой главе приемы информинга, а также пользуясь одическим дыханием, постарайтесь мысленно передать образ самого себя, идущего в изображенное на картине место. Пока не обращайте внимания на бутылочку, но продолжайте ее держать.
Не стесняйте ваше воображение, пустите его в “свободное плавание Далее приступим к созидательной работе. Для начала необходимо добавить к имеющейся обстановке четыре портала, по одному на каждую сторону света. Здесь под порталами мы понимаем красивые высокие двери, оконные проемы, арки или даже просветы между деревьями — короче, все то, чем ваше воображение сочтет нужным дополнить картину. Защитные символы пентаграмм неплохо было бы размещать по обе стороны каждого портала. В центре храма мысленно воздвигните алтарь. Можете представить себе, что вы — строитель и строите его своими руками. А можете прибегнуть к магии и создать алтарь при помощи особых волшебных жестов.

Помните, что все это — ваша Вселенная, и вы ее создатель и господин. Не забывайте воздействовать при помощи одического дыхания на все создаваемые вами предметы. И наконец, можете украсить ваш храм так, как вам нравится. пусть эта обстановка остается достаточно простой. Хорошо, если имеющееся у вас материальное изображение храма максимально приближено к тому образу, который вы желаете видеть. В этом случае приходится добавлять меньше деталей, и процесс создания мысленного образа идет легче.

Когда вы решите, что создание храма закончено, следует совершить мысленную прогулку по нему, внимательно рассматривая все детали своего творения. Ну, а чтобы покинуть храм, достаточно представить, что изображение храма начинает как бы тускнеть и расплываться. Потом следует закрыть глаза и громко хлопнуть в ладоши или несколько раз щелкнуть пальцами. Затем поверните голову в сторону от картины и откройте глаза.

А теперь о том, зачем нужна была бутылочка. Все дело в том, что теперь она заряжена квинтэссенцией всех испытанных вами чувств и переживаний. В следующий раз, когда вы соберетесь посетить храм, глотните из бутылочки. Этот глоток чрезвычайно облегчит работу сознания, придав вам силы для действий в астральной плоскости.

Итак, начиная с этого момента и на долгие времена храм будет принадлежать вам, до тех пока вы по каким-то причинам не захотите его перестроить. Пользуйтесь своим храмом почаще. Выполняйте в нем свои ритуалы или мысленно произносите заклинания. Используйте его для призывания богини или бога или же иных духовных наставников. Храм открывает перед вами множество возможностей, поэтому не стесняйтесь испробовать их все. Но не забудьте надеть какой-либо защитный амулет, а также испросить благословения и покровительства у богини и бога, когда вы входите в храм в первый раз. Очень важно всегда руководствоваться здравым смыслом и помнить об элементарной вежливости в своих путешествиях по астральному миру.

[Sopheeya1984]

То же самое относится и к книгам Синько. А именно:
(Если для форума такая тематика неприемлима, этот пост можно без лишних слов удалить.) / У меня выписки из 4х его книг/

[Sopheeya1984]

Синько - Мифы Иггдрасиля без прикрас

Полностью - тут:
http://вседуховное.рф/синько-олег-анатольевич-мифы-иггдрас/



В Н А Ч А Л Е . . .

Загляни в себя. В тебе и через тебя растёт Ясень. Останови свой вечный спор себя с собой о нереализованном прошлом, давно умершем и рассыпавшемся в прах. И в тишине услышь тонкий, звенящий шёпот листьев Иггдрасиля, шёпот Рун. Дай шёпоту заполнить всё твоё тело и сознание, дай листьям и ветвям сплестись в неповторимый узор твоего Предназначения. И раскрыть Путь Ясеня – для тебя и в тебе.
Однажды принятое в вере становится неизбежным.



«СЛАВЯНСКИЕ РУНЫ»

 
Книги эриля О. Синько

1.РУНЫ:НАЧАЛО

Самое первое знакомство с рунами
История Рун,описание простых и эффективных спосоов предсказаний,безопасные магические методики.Даны мантические толкования,магические смыслы,толкования психологического уровня.Дана методика Рун- мантр,амулета имени и соответствие Рун и русского алфавита.

2.Руны: практика предсказаний

Более глубокое знакомство с Рунами. Краткий обзор истории Рун и очерк различных рунных рядов. Необходимая традиционная ритуальная практика в работе с предсказаниями. Четко аспектированные толкования Старших Рун. Подробно описанная практика предсказаний в русле рунных раскладов. В приложении – ритуал создания рунного набора.
Книга служит первой ступенью и обязательным подготовительным этапом при прохождении индивидуального обучения Рунам.
3.Руны: магия севера

Очень подробный и глубокий труд о сути магии Севера, как в эзотерическом, так и в историко- культурологическом аспектах. Глубинные, подробно аспектированные магические значения Старших Рун: традиционные, духовные, повседневно реализующие. Различные уровни ритуальных практик.
Книгу лучше читать и применять после обретения определенного опыта в практике Предсказаний.

4.Рунные предсказания

Пособие справочного типа с четырьмя вариантами толкования рун: Р.Блюм, О.Синько, интернет – версия. Даются простые и доходчивые толкования, удобные для запоминания и применения.
Работа служит лишь дополнением к книге «Руны: практика предсказаний».
5.Руны: архетипы бессознательного

Работа базируется на системе перинатальных матриц – изначальных архетипов поведенческих моделей человека. Описываются сами матрицы, их генезис, отражение матриц в христианском мировоззрении. Футарк рассматривается как целостная система развития психики человека в аспекте перинатальных матриц: возникновения, заполнения информацией и реализованности. Идет весьма глубокая связь рун, психологии и Скандинавской мифологии как системы магических архетипов.
6.Руны: сознание и магия

Работа рассматривает генезис эгрегоров, их классификацию, воздействие на человека и включенность человека в систему эгрегоров социума. Дается отражение развития эгрегоров с точки зрения эзотерики, психологии, истории.
Рассматриваются активные практики «пересмотра» и поста, позволяющие очистить сознание от ненужных воспоминаний, энергопрограмм и связей, обрести полноту силы и энергии для самореализации.
Подразумевается некий минимальный уровень подготовки читателя.
7.Младшие руны: завершение гештальтов

Рассматривается ряд Младших Рун, как целостная мировоззренческая система завершенности желаний. Младшие Руны как система архетипов реализованности намерений: от возникновения посыла желания до его завершения. Дается глубокая взаимосвязь со Старшими Рунами, мифологией, психологией.
8.Славянские руны

Подробно рассматривается единственно существующий целостный ряд славянских рун – руны вендов. Ряд – как мировоззренческая система соединения сознания и реализации «Я» единства хаоса – жизни с порядком – смертью. Взаимосвязь со Старшими Рунами, психологический и мифологический анализ в описании ряда. Дается предсказательная практика, в приложении – сейтовые значения рун.Даны основы магии Славянских Рун

9.Руны семьи

На основе Ряда Славянских Рун рассматриваются архетипические законы развития Семьи как законов идеального построения любого партнерского эгрегора.18 кирпичиков Семьи ,лежащие в основе стремления человека обрести счастье единства в социальном плане и продолженности себя могут изучаться и вне знания Рун.

10.Созидание целостного «Я» (путьЯсеня)

Презентационная работа многоуровневой системы расширения сознания и обретения целостной реализованности. Система основана на активном самопознании и отражает как традиционные магические техники, так и современные эзотерико- психологические методики.
В работе даны знания о чакрово- полевых структурах энергосознания и оригинальные медитативные практики.

11.Внутренний Фэн- Шуй: архетипы удачи

Фэн- Шуй как мировоззренческая система активной удачи. Подробно рассмотрены толкования Ба- Гуа по уровням реализованности личности.
Направления чисел Гуа и их аспектизация в карме. Оригинальные активные медитации.

12.Фэн- Шуй: танец стихий

Рассмотрена первооснова философии Китая – взаимоотношения первоэлементов и их проявленность в реальных жизненных процессах.
Работа с проявлениями первоэлементов во внешнем Фэн- Шуй.
Подробно даны характеристики различных нэцке и рекомендации по их применению относительно зон Ба- Гуа.

13.Уроки кармы (Лила)

Традиционная ведическая система Лила, рассматривающая Карму как возможность самореализации «Я» в современном эзотерико- психологическом подходе. 72 архетипо- базовых программы кармы и их реализованность, целостность психики и сознания в аспектах Кармы.

14.Рэйки: дар исцеленности

Система Рэйки вне профанаций и спекуляций – как эффективная методика активации 6- й чакры и свойств синергезации (исцеление, удача, духовная целостность …). История развития метода и ее особенности на Западе и Востоке.
Пять принципов в рационально- психологическом толковании – как правила успеха.
Правила целительства и вопросы по практике.

15.Любовь: эволюция

Работа расставляет по местам понятия «влюбленность», «сексуальность», «комфортность», «любовь». Дан четкий анализ проявления этих программ по чакровым уровням. Рассмотрены проблемы семейных отношений и дана концепция семьи как Божественной Силы Вселенной.
Требует активного осознования.

16.Поиск родственной души

Универсальная система привлечения к себе и вовлечения себя в необходимое и желаемое рассмотрена на примере привлечения Родственной Души,проявленной в человеке половинке. Позволяет и привлечь истинно вашего партнера и улучшить взаимоотношения с уже существующим.

17.Любовь:становление

В доступной форме и системном изложении рассматривается процесс становления чувства любви проходящий этапы влюбленности,сексуальности,комфортности…Позволяет четко осознать сам процесс и определиться с собственными состояниями,сформировать дальнейшие этапы роста.

18.Мистика и магия как основа мышления

На высоком уровне психологии рассматривается система мышления человека,строящаяся на основе естественных процессов развитмия мозга.Работа показывает,что мистика и магия(детально объяснены эти понятия) являются естественной основой повседневного мышления и поведения человека.Работа абсолютно уникальна и экслюзивна.

19.Рунные четки

Подробные методики работы с рунными четками как магическим и предсказательным артефактом.
Толкование различных рунных рядов, применяемых в четках.
Дополнительно – четки Ба- Гуа .

20.МИРЫ ИГГДРАСИЛЯ

Работа посвящена взаимосвязи традиционной схемы мироздания Северной Традиции и современной психологии развития.Дан точный анализ Девяти Миров и их обитателей как базовых архетипов бессознательного

21.Путь магии- как не попасть в тупик

Сборник полных вариантов статей,опубликованных в газете «Тайная доктрина» посвященных сложному и небезопасному пути магии и духовности.

22.Сценарии и сценаристы нашей психики

В работе рассматриваются глубинные основы психики ,выстраивающие все поведение человека.Четыре Хозяина психики- гены,Дух,социум и Душа стремятся управлять человеком.Как это происходит и как не потерять себя в их споре- в предлагаемой работе.

23.Магия предсказаний

Феномену предвидения как естественной части психики и его проявлению в культурных традициях,магических техниках и направлениях , а также феномену женской магии посвящена эта работа.

24.Фен- шуй игра 5 сил

База Фен- шуй как прагматического учения направленного как на материальную реализацию так и на глубинную психологическую- духовную работу рассматривается в работе.Показывается развитие и взаимоотношения школ Фен- шуй и их применение в жизни.

25.РУНЫ:МАГИЯ И СИМВОЛИКА
Книга посвящена практическим аспектам магии старших рун,символике понимании футарка и принципам защиты от зловредной магии.

[Sopheeya1984]

Уроки кармы - Синько

[Sopheeya1984]

[Sopheeya1984]

Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить

[Sopheeya1984]

Эрик Фром "Искусство любить"

[Sopheeya1984]

Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить (окончание)
=====================================

МИФОЛОГИЯ ЛЮБВИ

Самая страшная из адских мук — не огненная геенна или зловоние, а окончательное лишение возможности созерцать Бога. Какие невообразимые терзания должен испытывать изгнанный влюбленный, которыйдаже по велению Бога не в силах был преклоняться перед иным величием, кроме Божьего!

Персидские поэты спрашивали: «В чем источник неослабной силы Сатаны?» и нашли такой ответ: «В памятований о гласе Божьем, когда Он молвил: «Изыди!» Найдется ли другой образ утонченных духовны» страданий, сравнимый с этим по мощи и отчаянию любви?

Другим примером из истории Персии служат жизнь и подвиги великого суфийского мистика Халладжа, распятого в 922 году за слова о том что он и его Возлюбленный Бог едины. Халладж сравнивал свою любовь к Богу с тягой мотылька к огню. Ночная бабочка до рассвета кружит у горящей лампы, возвращается к сородичам с обожженными крылышками и восторженно рассказывает об увиденном, а следующей ночью желание воссоединиться с пламенем заставляет ее безрассудно влететь в него и слиться с огнем в мгновенной вспышке.


Древнегреческое представление о Любви как старейшем из божеств перекликается с рассказанным ранее индийским мифом из «Брихадараньяка упанишады»: Предначальное Существо было безымянной и бесформенной силой. Оно не имело никаких представлений о себе, но затем подумало: «Я», ахам, и тут же испугалось того, что возникшее в мыслях «я» могут уничтожить. После оно рассудило: «Ведь нет ничего кроме меня — чего же я боюсь?»

предшествовавшее сознанию Изначальное Бытие —которое подумало: «Я», испытало страх, а потом желание, — является побуждающей сущностью, приводящей в движение наши безотчетные намерения. Второй урок заключается в том, что ощущение любовного единения делает нас соучастником творческой деятельности первоосновы всего сущего. По индийским представлениям, наша обособленность друг от друга здесь, на Земле, в сфере пространства и времени, то есть наше многообразие, является лишь второстепенной, вводящей в заблуждение гранью личности, ведь на самом деле мы — единое бытие одной основы. Истина эта познается и ощущается в блаженстве любви, когда мы вырываемся за рамки себя, преодолеваем собственные границы.
Личность на миг расстается с малым, второстепенным ощущением собственной обособленности и внезапно ощущает великую, «более правдивую» истину: в основе своей, по сущности, все мы едины. Это побуждение Шопенгауэр именует «сопереживанием», Mitleid, и считает единственным источником врожденной морали. Обретается оно, на взгляд философа, благодаря метафизически достоверным прозрениям, когда человек на мгновение утрачивает эго, забывает себя и становится безграничным.



В своде религиозных знаний Индии встречается определение пяти ступеней любви, по которым восходит верующий в своем служении и сознании бога, что означает, по индийским представлениям, сознание собственного тождества с тем Существом, что сначала произнесло: «Я», а После узнало: «Я есмь творение!»

Первая ступень — любовь слуги к хозяину: «Бог, ты мой Господин . я — покорный раб твой. Повелевай мною». Согласно индийскому учению, такое духовное настроение пригодно для большинства из тех, кто поклоняется божествам, независимо от уголка света.

Вторая ступень — любовь дружеская, которую в христианской традиции олицетворяют отношения Иисуса с апостолами: они были друзьями, беседовали на равных и даже спорили. Такая любовь подразумевает большую готовность к взаимопониманию и потому выше первой. В индийских священных текстах эта идея воплощена в «Бхагавад-гите» разговоре между царевичем пандавов Арджуной и его возничим, богом Кришной.

Следующая, третья ступень — родительская любовь, олицетворяемая в христианстве образом рождественской колыбели. На этом уровне человек лелеет в своем сердце сокровенное божественное дитя, зародыш грядущего пробуждения духовной жизни. Ее имел в виду мистик Мейстер Экхарт, когда говорил своей пастве: «Приятнее Господу рождаться духовно в отдельной девственной, благой душе, нежели даже родиться телесно от Пресвятой Марии. (...) Высшая цель Господа — рождение, и не радуется Он, пока не родится в нас Его Сын».
Четвертая ступень — супружеская любовь. Католические монахини носят кольца в знак духовного обручения с Христом. Любой брак по любви полон духовности: говоря словами Нового Завета, «и будут двое одна плоть» (Еф. 5:31). Главным сокровищем становится уже не собственное «я», не индивидуальная жизнь, а единство двоих, стирающее границы эго. В Индии жена должна поклоняться мужу как господину, этим оценивается степень ее набожности (как жаль, что то же не относится к обязанностям супруга перед женой!).

Что, наконец, представляет собой, по мнению индийцев, пятая, высшая ступень любви? Это любовь страстная, тайная и запретная. Цель страсти полностью совпадает с мечтой мотылька из сравнения Халладжа: эго жаждет сгореть в пламени любви. Уместно повторить слова мистика Рамакришны,: «Если так сильно любишь Бога и готов пожертвовать всем, лишь бы узреть Его лицо, достаточно сказать:
"Боже, откройся!" — и Он непременно откликнется».

Там же, в Индии, есть образ Кришны, игравшего ночами на флейте в лесу Вриндаван. Чарующая мелодия заставляла юных жен тайком выбираться из супружеских постелей и, прокравшись по залитому лунным сиянием лесу, всю ночь напролет танцевать с прекрасным юным богом и предаваться неземному блаженству.

Основная мысль этих примеров заключается в том, что внезапный приступ любви возносит человека над преходящими законами и отношениями, имеющими силу только в иллюзорном мире кажущейся обособленности и многообразия. Эту идею выражал в своих проповедях и святой Бернар Клервосский, полагавший, что библейский текст «Песни песней» выражает тоску души по Богу, выходящую за рамки рассудка и человеческих законов.

Вспомним слова Христа, запечатленные в гностическом «Евангелии от Фомы»: «Разруби дерево — я там; подними камень, и найдешь меня там»; вспомним платоновского «Тимея», где сказано, что время — это подвижный образ Вечности; строки Уильяма Блейка: «Вечность — это любовь, закаленная временем».

Таким образом, можно с уверенностью говорить: невзирая на то, что некоторые моралисты находят возможным разделять две сферы, Два царства — плоть и дух, время и вечность, — при первом же появления любви подобные разграничения сразу исчезают и пробуждается чувство осмысленности жизни, где все противоположности пребывают в неразрывном единстве.


когда в тронный зал вносят больного, перед гостем стоит одна задача — просто спросить, чем занедужил король. И в тот же миг рана затянется, бесплодные

Дошли до нас и слова Гераклита: «Для богов все достойно, хорошо и правильно, но человек считает одно верным, а другое ошибочным. Добро и зло едино».

Когда жизнь порождает то, что рассудок именует злом, можно по долгу чести вступить в праведный бой, но если в этой схватке будет забыта идея любви — «Любите врагов ваших!» —утратится и человечность.
Говоря словами американского романиста Готорна, «человек не вправе отрекаться от родства даже с самыми страшными преступниками».



Если заглянуть почти на два миллиона лет в прошлое, в те невероятно далекие времена, куда уводят недавние палеологические находки и открытия, то выясняется, что уже в первобытной Восточной Африке, то обнаружены самые ранние приметы эволюции нашего рода, существовало два принципиально несхожих вида человекообразных. Гоминиды первого типа, открытые профессором Лики и получившие имя синантропов, были травоядными — и давно вымерли. Второй вид, homowhilis, «человек умелый», как назвал его Лики, был плотоядным. Эти убийцыизготовляли оружие и орудия труда, и именно от них, несомненно) произошла современная человеческая раса.

» к своему изумлению, я вскоре выяснил, что образы шизофренически» фантазий в точности совпадают с символикой путешествия мифологического персонажа, которую я еще в 1949 году описал в работе «Тысячеликий герой».

«Есть лишь одна настоящая мудрость, — сказал шаман, — и живет она далеко от людей, в полном одиночестве. Получить ее можно только через страдания. Одиночество и муки — вот что открывает шаману то, что неведомо остальным».

В чем же разница между психотическими либо ЛСД-переживаниями — и мистическими, йогическими? Нет сомнений, что все они уводят в одни и те же пучины бездонного моря души. Во многих случаях сходны и встречающиеся символические фигуры (о них мы подробнее поговорим чутьпозже). И все же разница есть. Говоря простым языком, это разница между опытными ныряльщиками и теми, кто не умеет плавать. Мистик, который наделен врожденными талантами и шаг за шагом исполняет указания наставника, входит в воду постепенно и уверен в своих силах.

Гроф, сравнивает тональность этих фантазий с вневременным внутриматочным существованием до рождения: блаженство, покой, неизменность с глубоким и приятным ощущением радости, любви и гармонии, даже единства со Вселенной и Богом. Как ни парадоксально, это непередаваемое состояние одновременно бессодержательно и всеобъемлюще — это небытие, которое больше бытия, отсутствие эго, но беспредельность «я», заполняющего весь космос.

В «Тимее» Платон утверждал, что «есть только один способ пестовать что бы то ни было — нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которые ему подобают.

«субъективно все религии одинаковы, но объективно различаются».

«Бог — мыслящая сфера, чей центр повсюду, а окружность — нигде». Так сказано в небольшом сборнике изречений под названием «Книга двадцати четырех философов» (XII в.). Каждый из нас, кем бы и где быон ни был, находится в центре, а в душе его, сознает он это или нет кроется «всеобщий Разум», чьим законам подчиняется не только любой ум но и любое пространство.

[Sopheeya1984]

Мирча Элиаде - выдающийся культуролог и религиовед ХХ века.

[Sopheeya1984]

Так знание становится формой медитации, а метафизика — сотериологией.



СУБСТАНЦИЯ

Вселенная и полиморфизм жизни существуют благодаря ошибочному мнению человека о самом себе, т. е. благодаря факту смешивания подлинного Я с психоментальными состояниями. Но, как мы отмечали выше, невозможно постичь истоки и причину этого ложного представления. Можно сказать только то, что эволюция пракрити носит исключительно сложный, ступенчатый характер. Здравый смысл подсказывает нам, что любое сложное образование не может ни возникнуть, ни существовать самостоятельно.
Так, например, кровать как целое состоит из различных деталей, но их стройное сочленение друг с другом создается не само собой, а с помощью. Санкхья обнаруживает, что креация носит телеологический характер; если бы процесс творения не был связан со служением Духу, он оказался бы абсурдным, бессмысленным. В природе все состоит из частей — следовательно, всякая вещь должна иметь «управляющего» (адхьякша), т. е. того, кто может использовать эти соединения в своих целях.
Таким «управляющим» не может быть ментальная деятельность или состояния сознания (которые уже сами по себе — сложные продукты пракрити). Должна быть некая сущность за пределами субстанциональных категорий (гун), являющаяся причиной самой себя. Более того, эта сущность должна существовать как субъект, который главенствует над ментальной активностью и на который сориентированы «блаженство и страдание». Ибо, добавляет блаженство не может ощущаться и различаться блаженством же; а если бы оно ощущалось страданием, то это был бы опыт не приятного, а мучительного.

Таким образом, эти два признака (страдание и блаженство) не могут существовать, не могут восприниматься иначе как в направленности на субъект, который превосходит эмпирический опыт. Этим демонстрируется первое доказательство санкхьи для существования Духа: самхатапарартхатват пурушасья, т. е. «знание о существовании духа через комбинацию одних вещей для блага другого»; эта аксиома в изобилии встречается в индийской литературе и принимается йогой.

Согласно этому постулату. Дух, Я — простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности. Несмотря на то что Я пребывает под покровом иллюзий и сумятицы творческой силы эволюции, пракрити, приходящая в движение через «телеологический инстинкт», в целом направлена на «освобождение» Пуруши. Вспомним еще раз, что «от Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания».


Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить «Я страдаю», «Я желаю», «Я ненавижу», «Я знаю» и полагать, что это «Я» относится к Духу — значит пребывать в иллюзии и продлевать ее


ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ДУХОМ И ПЕРВОМАТЕРИЕЙ

Есть лишь один путь к достижению спасения — правильное понимание Духа. Санкхья только продолжает традицию упанишад: «Тот, кто знает Атман, пересекает океан страдания» «Через знание — освобождение, через неведение — порабощение» И первый этап обретения этого «знания» состоит в том, чтобы отвергнуть у Пуруши любые признаки — что эквивалентно отрицанию страданий как чего-то, касающегося нас лично, рассматриванию их в качестве объективного факта, вне Духа, т. е. не оценивая, не придавая им значения, потому что все оценки и значения созданы интеллектом — в той мере, в какой он отражает Пурушу.

Страдание существует лишь постольку, поскольку эмпирический опыт сцеплен с духовным началом в человеке. Но, т. к. это сцепление иллюзорно, его можно легко уничтожить. Когда Пуруша постигнут, оценки аннулируются; страдание — больше ни страдание, ни не-страдание, но простой факт, который, хотя и сохраняется на уровне ощущений, теряет свою значимость, свой смысл. Этот пункт следует понять основательно, потому что он имеет огромную важность. Для того чтобы освободить человека от страдания, санкхья и йога предлагают отрицать страдание как таковое, что, по их мнению, ликвидирует любую связь между страданием и Я. При таком подходе становится ясно: Дух свободен, вечен и неактивен, что бы ни происходило с нами; мучения, чувства, волнения, мысли и т. д. больше нам не принадлежат. Ведь они обусловлены космическим законом; несомненно, они реальны, но эта реальность не имеет ничего общего с нашим Пурушей.
Страдание — явление мирового порядка; человек испытывает его, увековечивает его просто в силу того, что позволяет себе соблазняться иллюзией.
Знание есть «пробуждение», раскрывающее сущность Пуруши.
Знание ничего не производит; оно проникает в реальность непосредственно. Это истинное, абсолютное знание, которое достигается через прозрение. Прозрение и есть знание высшей реальности, «пробуждение» -в нем объект полностью сливается с субъектом. Я только «созерцает» самого себя; оно не «размышляет» о себе, т. к. мысль как таковая является частью эмпирического опыта и, следовательно, принадлежит пракрита. Для санкхьи нет иного пути, чем этот. Надежда же только продлевает и усиливает человеческую несвободу; лишь тот, кто потерял любую надежду, счастлив «ибо надежда — это величайшая из всех пыток, а безнадежность — величайшее счастье». Нравственность как таковая не ведет ни к чему существенному. грехи сами исчезают, когда обретается истинное знание.

Для санкхьи единственное верное средство — метафизическое знание Познавательный процесс естественным образом производится интеллектом; однако сам интеллект является, лишь высокоразвитой формой «материи». Как, в таком случае, можно осуществить освобождение (мукти) через пракрити? Санкхья выдвигает телеологический аргумент: материя инстинктивно действует на благо спасения души, т. е. Пуруши. Интеллект, будучи совершеннейшим творением пракрити, сам способен — благодаря своей динамичности — помочь процессу избавления: он служит предварительной ступенью на пути к прозрению. Йога занимает точно такую же позицию: пракрити делает опыт возможным и в то же время способствует спасению Я
Вьяса добавляет важную деталь: порабощение, говорит он, это на самом деле только главенствующее положение буддхи, когда высшая цель еще не достигнута, а освобождение — ступень, на котором она уже осуществлена.

С точки зрения санкхьи, независимость достигается почти автоматически, когда буддхи приводит человека к порогу «пробуждения». Лишь только реализовано самопрозрение, интеллект и всякие другие психоментальные (и, значит, материальные) сущности, ложно приписывавшиеся Пуруше, отбрасываются от него, возвращаясь в бесформенность пракрити, подобно «танцору, который удаляется после того, как он удовлетворил эстетические желания своей госпожи». «Нет ничего более чувствительного, чем пракрити; едва она скажет себе: «Я узнана», то больше не показывается на глазах Пуруши» Таково состояние человека, «освобожденного в этой жизни» (дживанмукта): святой продолжает жить, потому что его кармическое наследие остается неизрасходованным, наподобие того как гончарный круг горшечника продолжает вращаться с привычной скоростью и тогда, когда горшок уже закончен. Но когда приходит смерть, Пуруша, покидая тело, полностью освобождается


КАК ВОЗМОЖНО ОСВОБОЖДЕНИЕ?

Санкхья-йога полагает, что «Пуруша не может быть ни рожденным, ни умершим; ни покорным, ни вольнолюбивым; ни жаждущим свободы, ни освобожденным». «Его бытие исключает любую из таких возможностей» (СС, 1,160). Пуруша чист, вечен, свободен; он не может быть связан, поскольку не вступает в отношения ни с кем, кроме самого себя. (Есть, однако, разница между освобожденным Духом и тем Духом, который все еще пребывает в иллюзорной связанности; эта разница заключается в упадхи. Упадхи, «ложное отношение», является основанием таинственного соединения Пуруши и психоментальных состояний, из-за чего, собственно, человек и не понимает, что оно иллюзорно.) Однако человек считает, что Пуруша порабощен, хотя и способен стать независимым: таковы иллюзии нашей психоментальной жизни. На самом деле «порабощенный» Дух свободен изначально. Если процесс его освобождения кажется нам неким драматическим событием, это потому, что мы рассматриваем его слишком по-человечески. Дух — только зритель (сакшин), а избавление, мукти — лишь осознание этой вечной свободы. Это я полагаю, что Я страдает, я верю, что Я связан, я желаю независимости. В тот самый момент, когда, пробудившись до понимания того, что это «я» (асмита) есть продукт пракрити, я понимаю и то, что все существование — лишь цепь моментов страдания, что истинный Дух «бесстрастно созерцает» драму «личности».

Таким образом, человеческая личность не существует как конечный элемент; она — только синтез психических переживаний, которые разрушаются (иными словами, перестают действовать), едва наступает прозрение. Подобно любым творениям космической субстанции, асмита тоже помогает пробуждению. Но лишь только достигается освобождение, в личности нет больше нужды. Есть что-то парадоксальное в том, как санкхья-йога представляет себе положение Духа: несмотря на свою чистоту, вечность и неизменность, Пуруша соглашается на сцепление — пусть и в иллюзорной форме — с материей; оказывается, для того чтобы достичь знания о своем бытии и «освободиться», даже и нужно воспользоваться инструментом, созданным материей (в данном случае этот инструментинтеллект). Поэтому буддизм, стремясь избежать подобного парадокса — Пуруши, совершенно лишенного способности контактировать с пракрити и всетаки, вопреки себе, являющегося автором человеческой трагедии, — вообще отказался от нередуцируемого абсолютного принципа — «Духа» и заменил его «состояниями сознания».

Когда понято, что такая свобода не может быть достигнута в «естественном» положении человека и что личность есть вместилище страдания и драматических коллизий, становится ясно, что в жертву должны быть принесены и эта «естественность», и сама личность. Но такое жертвоприношение с лихвой компенсируется завоеванием абсолютной свободы, которое оно делает возможным. до тех пор пока человек не возвысился над уровнем психоментальной жизни, он может лишь ошибочно судить о трансцендентальных состояниях, которые на самом деле станут наградой за исчезновение нормального сознания;.

[Sopheeya1984]

СТРУКТУРА ПСИХИЧЕСКОГО ОПЫТА

Патанджали определяет йогу как «пресечение деятельности сознания», йогах читтавритти ниродхьях Йога, следовательно, считает необходимым опытное познание всех состояний мирского, непросветленного сознания, нормой для которого являются постоянные колебания.

йогические процедуры требуют долговременных упражнений, которые надо исполнять последовательно, неспешно, терпеливо, без малейшего следа желания достичь «соединения» (самадхи) немедленно.

«Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге». Тексты подобного рода можно цитировать бесконечно. Все они подчеркивают необходимость непосредственного опыта, реализации, практики. Патанджали, а вслед за ним и множество других мастеров йоги и тантры, знают, что читтавритти, «вихри сознания», не могут быть поставлены под контроль и уничтожены, если их не познали «экспериментально». Иными словами, нельзя быть свободным от существования, сансары., если не постигнута жизнь во всей своей конкретике. В этом и заключается объяснение парадоксальной телеологии креативного процесса, который, согласно санкхье и йоге, опутывает человеческую душу и в то же время побуждает ее искать спасения. Следовательно, положение человека, хотя и драматическое, все-таки не отчаянное, потому что эмпирические переживания сами помогают освобождать Дух (особенно благодаря тому, что они порождают отвращение к сансаре). Поистине, только через жизненный опыт достигается свобода. Понятие амбивалентности опыта — т. е. одновременно и «порабощение» человека, и стимулирование его к «освобождению»- специфическая черта индийского мышления.

бесполезно пытаться изменить читтавритти, пока васаны остаются неподконтрольны. Чтобы «деструкция» читтавритти прошла успешно, необходимо разрушить и замкнутый цикл «бессознательное — сознание». Именно этого йога и старается достичь, применяя разные техники, каждая из которых, в широком смысле, нацелена на аннигиляцию психоментального движения, т. е. на «остановку» его.

Именно в характерном для бессознательного динамизме йога видит самое серьезное препятствие; его и должен в первую очередь преодолеть йогин. Эти латенции, словно побуждаемые странным импульсом, ведущим их к самоуничтожению, желают выйти на свет, желают, в процессе своего осуществления, стать состояниями сознания. Сопротивление, оказываемое подсознанием любой попытке отречения и аскетизма, любому действию, которое может привести к спасению души, есть, так сказать, показатель страха, «испытываемого» бессознательным при «мысли» о том, что множество еще не проявленных тенденций так и не смогут реализовать свой потенциал и разрушатся еще до того, когда придет время его осуществить.

Эта жажда актуализации со стороны васан, однако, смешивается с жаждой угасания, «успокоения», которая наблюдается на всех уровнях универсума. Хотя угасание психоментальных тенденций связано с их актуализацией и представляет лишь смену модуса природного бытия, тем не менее верно, что каждая васана, манифестирующаяся как состояние сознания, исчезает как таковая; конечно, другие васаны сменят ее, но сама она, реализуясь, просто прекращает существование.

Интенсивность биоментального круговорота возникает именно из-за того, что васаны всегда нацелены на самоистребление. И все же каждое «проявление» и «исчезновение» в пределах горизонта жизни, равно как и в пределах психоментального горизонта, свидетельствуют об отказе от эго, о стремлении стать другим. Рассмотренные с этой позиции, каждая «форма», каждое «явление» и «состояние», какими бы они ни были — все, что населяет вселенную, — управляются тем же инстинктом свободы, который есть и в человеке. Весь космос, как и человек, равным образом стремится вернуться в (первозданное) Единство.


ТЕХНИКИ САМООВЛАДЕНИЯ
КОНЦЕНТРАЦИЯ НА «ОДНОЙ ТОЧКЕ»

Отправной точкой для йогической медитации является концентрация на одном объекте; будет ли это физическим объектом (пространство между бровями, кончик носа, нечто светящееся и т. д.) или мыслью (метафизическая истина) или Богом (Ишвара) — не имеет большой разницы. Эта целенаправленная, непрерывная концентрация, называемая экаграта («на одну точку»), достигается путем интеграции психоментального потока (сарвартхата, «разнонаправленное, непродолжительное, рассеянное сознание), что в точности совпадает с дефиницией йогической техники: йогах читтавритти ниродхья.

Непосредственный результат экаграты — быстрое и ясное отслеживание всех отвлеченных и механических тенденций, которые доминируют в профанном сознании (или, точнее, составляют его). Отданный во власть ассоциативных связей, порожденных ощущениями и васанами, человек проводит дни свои в постоянных психических колебаниях, которые являются внешними по отношению к нему. Чувства или подсознание непрерывно вводят в сознание объекты, овладевающие им и изменяющие его в соответствии со своей формой и интенсивностью. Ассоциации рассеивают сознание, аффекты возбуждают его, «жажда жизни» обманывает его внешними проекциями. Даже в своих интеллектуальных усилиях человек пассивен, потому что течение его мирских мыслей (контролируемых не экагратой, но лишь временными моментами концентрации — кшипта-викшипта) неизбежно зависит от объектов. Обычно мысль появляется на некоем неопределенном, беспорядочно мерцающем фоне, подпитываемом ощущениями, словами и памятью. Первый долг йогина в отношении мышления — не позволять себе мыслить вообще. Вот почему йогическая практика начинается с экаграты, которая ставит заслон ментальному потоку и тем самым создает «психическую массу», твердый и единый континуум.

Практика экаграты направлена на контролирование двух генераторов ментальной текучести: органов чувств (индрий) и подсознания (санскар). Контроль означает способность вторгнуться, прямо и решительно, в функционирование этих источников ментальных «вихрей» (читтавритти). Йогин способен добиться разрыва сознания усилием воли; другими словами, он может в любое время и в любом месте вызвать концентрацию своего внимания на какой-то одной точке и стать нечувствительным к любому другому сенсорному или мнемоническому раздражителю. Посредством экаграты он достигает подлинной власти, т. е. способности свободно регулировать важный сектор биоментальной деятельности. Не стоит и говорить, что экаграта может быть обретена только в ходе многочисленных упражнений и техник, в которых значительную роль играет физиология. Нельзя получить экаграту, если, например, тело устало или находится в неудобной позе или если дыхание сбито, неритмично. Вот почему, согласно Патанджали, йогическая техника подразделяется на несколько категорий физиологических практик и духовных упражнений (называемых анги, «члены»), которые начинающий должен изучить, если желает получить экаграту, а также, в пределе, высшую концентрацию — самадхи.

Эти «члены» йоги могут рассматриваться и как элементы, формирующие группу техник, и как стадии ментального аскетического пути, чья цель — конечное освобождение. Таковы: 1) самоконтроль (яма); 2) соблюдение предписаний (нияма); 3) телесные позы и положения (асаны); 4) дыхательный ритм (пранаяма); 5) отвлечение органов чувств (пратьяхара); 6) концентрация (дхарана); 7) йогическая медитация (дхьяна); самадхи

ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ (АСАНЫ) И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ (ПРАНАЯМА)

Важно то, что асана делает тело устойчиво неподвижным и в то же время сводит физические усилия к минимуму. Избегая беспокоящего чувства усталости, расслабления в некоторых частях тела, йогин регулирует физические процессы и тем самым позволяет вниманию останавливаться только на потоке сознания. На первых порах асана неудобна и даже невыносима. Но в ходе дальнейшей тренировки усилие по сохранению тела в одном и том же положении становится незначительным. В конце концов (и это самое главное) усилие должно исчезнуть совсем, а медитативная поза — стать естественной; только тогда возможно углубление концентрации. «Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном» «Человек, практикующий в соответствии с наставлениями эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого — в снятии естественного напряжения. Иначе асана не может быть реализована». Что касается «сосредоточения сознания на бесконечном», то это значит полное поглощение внимания практикующего присутствием своего тела.

На уровне физического тела асана — это экаграта, концентрация на одной точке; тело «сжато», сконцентрировано в точечной позиции. Подобно тому как экаграта кладет конец колебаниям и дисперсии состояний сознания, так и асана, сводя бесконечное разнообразие возможных положений тела к одной архетипической, иконографической позе, прекращает телесную подвижность и неустойчивость.

Непосредственная же цель пранаямы более скромна. Благодаря ей приобретается «непрерывное осознавание», которое способно сделать йогическую медитацию возможной. Дыхание обычного человека в целом аритмично; оно подчиняется внешним обстоятельствам или ментальному напряжению. Эта нерегулярность производит бесцельную психическую текучесть, что влечет за собой неустойчивое и рассеянное внимание. Можно, конечно, стать внимательным, если прилагать к этому усилия. Но, согласно йоге, усилие как таковое относится к внешним факторам. Дыхание естественным образом должно стать ритмичным. Поэтому в ходе пранаямы адепт старается снять напряжение дыхания; ритмичное дыхание должно стать настолько автоматическим, чтобы йогин вообще забыл о нем.

Занимаясь пранаямой, йогин старается достичь прямого познания своей жизненной пульсации, своей органической энергии, проходящей через вдохи и выдохи. Пранаяма — это внимание, направленное на органическую жизнь, знание через действие, спокойное и ясное вхождение в самую сущность жизни. Йога советует ученикам жить, не привязываясь к жизни.

В первые же дни практики концентрация на жизненных функциях дыхания вызывает невыразимое ощущение гармонии, ритмичной и мелодичной полноты, разрешение всех психофизиологических затруднений. Позже приходит смутное чувство присутствия чего-то значительного в своем теле, безмятежное сознавание своей силы.

[Sopheeya1984]

ПРАНАЯМА В НЕИНДИЙСKOM АСКЕТИЗМЕ

В отличие от пранаямы, «эмбриональное дыхание» не является ни практикой, предваряющей медитацию, ни вспомогательным упражнением. Оно самодостаточно. Тай цзи осуществляет «мистико-физиологический» процесс, с целью бесконечного продления телесной жизни.

«Практикующий упорядочивает дыхание, потом проглатывает его и задерживает настолько долго, насколько это возможно; он концентрируется на пораженной части тела, представляя, как дыхание проливается на нее или же мысленно заставляя дыхание бороться с болезнью, воображая, что оно пробивается сквозь перегороженный проход. Когда дыхание истощится, он выталкивает его, затем начинает снова, и так — от двадцати до пятидесяти раз; он останавливается тогда, когда ощущает тепло, струящееся по больному органу. В неодаосских практиках роль сознания возрастает еще больше. «Те, кто проглатывают дыхание, должны следовать за ним мысленно, когда оно входит во внутренние органы, так, чтобы и гуморальные жидкости внутренностей, и все внутренние органы были пропитаны соответствующим видом дыхания. Так оно может циркулировать по всему телу и исцелять все болезни».

«Глубокое и безмятежное» дыхание в экстазе напоминает дыхание животных во время спячки, а ведь хорошо известно, что спонтанность и полнота жизни животных были для китайцев превосходным примером существования в совершенной гармонии с миром.

хорошо показывает одновременно и жизненную и духовную функцию этого эмбрионального дыхания, в котором присутствуют как органическое изобилие, так и экстаз: «Тот, кто желает избежать страстей и головокружения, должен учиться дышать не одним лишь горлом, но всем телом, начиная с пяток. Такое глубокое, безмятежное дыхание характерно и для спячки, и для экстаза. Дыша вытянутой шеей, человек достигает, если можно так выразиться, расщепления дыхания и обретения квинтэссенции ее животворящей силы. Высшей целью является утверждение своеобразной внутренней циркуляции жизненного принципа, вследствие чего индивид может стать совершенно нечувствительным, к внешним раздражителям и вынести ордалию поглощения без всякого ущерба. Он становится непроницаемым, самодостаточным, неуязвимым, когда постигает искусство питания и дыхания в замкнутом режиме, как это делает эмбрион».

Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в): «сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными».

Метод святой молитвы и внимания, приписывавшийся Симеону Новому Богослову. «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство»


ЙОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ

Асана, пранаяма и экаграта, сколько бы они ни длились, нацелены на стирание человеческой обусловленности. Неподвижный, ритмично чередующий вдохи и выдохи, устремивший внимание и взор на одну точку, йогин пытается выйти за пределы секулярной сферы существования. Он постепенно становится независимым от космоса; внешние импульсы почти не беспокоят его (преодолев «противоположности», он равно нечувствителен к жару и холоду, свету и тьме и т. д.); сенсорная активность больше не увлекает его вовне, к объектам чувств; психоментальный поток, будучи сконцентрированным, «собранным», уже ничем не нарушается и не направляется случайным вниманием, автоматичностью или памятью. Этот «уход» из мира, отрешенность от него сопровождается погружением в себя, прогресс в которой прямо пропорционален прогрессу в умении отрешаться. Йогин возвращается к самому себе, вступает, так сказать, во владение собой, окружает себя все более прочными «барьерами», которые защищают его от вторжения извне — одним словом, он становится неуязвимым.

Излишне говорить, что такая концентрация, испытываемая на всех уровнях, совпадает с постепенно возрастающим вниманием йогина к своей физиологической жизни. Пока длится упражнение, ощущение йогином своего тела полностью отличается от телесных ощущений непосвященного. Неподвижность тела, замедление дыхательного ритма, сужение поля сознания вплоть до точки, наряду с вибрированием в его теле тончайшей пульсации внутренней жизни — все это, по-видимому, уподобляет йогина растению. Это уподобление, конечно, не является уничижительным для него, даже если оно полностью адекватно реальной ситуации. Для индийского сознания вегетативная модальность — не оскудение жизни, но, напротив, ее обогащение. В мифологии пуран и в иконографии ризома и лотос стали символами манифестации вселенной. Сотворение мира символизируется лотосом, цветущим на первозданных водах. Образ растительности всегда означает сверхизобилие, плодовитость, прорастание всех семян. В индийской живописи (например, во фресках Аджанты) блаженство, которое испытывают персонажи, передается через их мягкие, гибкие формы, напоминающие стебли водных растений; когда смотришь на них, создается впечатление, словно в венах этих мифических фигур течет не кровь, а растительный сок. В самом деле, эта аналогия между йогином в состоянии концентрации и растением не так уж нелепа. Ностальгия, которую чувствует индиец, когда думает о замкнутом и непрерывном органическом круговороте — без неровностей, без резких изменений (именно этим и характеризуется растительный план жизни) — такая ностальгия является реальным фактом.

Тем не менее мы не считаем, что подобное стирание обыденной человеческой жизни — через неподвижность, ритм дыхания, концентрацию на одной точке — имеет своей конечной целью возврат к вегетативной форме бытия. Цели, которым следуют «Йога-сутры» Патанджали, равно как и интенции других форм йоги определенно свидетельствуют против такой гипотезы. Нам кажется, что сходства с растениями, которые можно найти в йогических позах, дыхании и концентрации, полностью объясняются архаической символикой «возрождения». Морфологически допустимо соотнести асану и пранаяму с «эмбриональным дыханием», используемым в даосизме, (Цель этого дыхания, согласно даосским источникам, состоит в имитации дыхания плода в материнской утробе. «Возвратившись к основам, вернувшись к истокам, уничтожают старость, обретают состояние младенца в утробе», — «Устные наставления по эмбриональному дыханию» или с позой эмбриона, в которую очень часто кладут людей при погребении (в надежде будущего возвращения к жизни), а также с некоторыми церемониями инициации и возрождения, исполняемыми в замкнутом пространстве — символе материнского чрева. эти церемонии предполагают магический перенос практикующего в эпоху золотого века, в мифическое illud tempus. («То время», «время оно», незапамятные времена) Incipit vita nova (Начинается новая жизнь), но оно возможно только в том случае, если прошедшее время и «история» отброшены, если момент настоящего совпадает с мифическим моментом начала времен, т. е. с созданием миров, космогонией.

Кроме того, асана и экаграта имитируют божественный архетип. Йогическая поза имеет религиозную ценность в самой себе. В отречении от обусловленности, т. е. в практике йоги, заключается и религиозная ценность — в том смысле, что йогин имитирует способ бытия Ишвары: неподвижность, концентрацию на самом себе. В других разновидностях йоги асана и экаграта могут быть религиозно ценными просто благодаря тому, что йогин становится живой статуей, воплощающей иконографическую модель.

Ритмизация дыхания и остановка его на долгий срок значительно углубляет концентрацию (дхарана). Ибо, посредством пранаямы сбрасывается темная завеса и интеллект становится способен (йогьята) к концентрации. Йогин может испытать качество своей концентрации с помощью пратъяхары (этот термин обычно переводится как «отдергивание органов чувств», или «отвлечение»; мы предпочитаем переводить как «способность освободить деятельность органов чувств от давления внешних объектов»). пратьяхара может быть понята как такая способность, посредством которой интеллект, читта, обладает ощущениями так, как если бы контакт с объектом был реальным. органы чувств, вместо того чтобы направляться на объект, «пребывают в своих собственных пределах». Хотя чувства больше не нацелены на внешние объекты и их активность прекращена, интеллект все же не теряет своей способности получать сенсорную информацию. Когда читта желает познать внешний объект, она не пользуется для этого органами чувств, но способна постигать его собственными силами.

Полученное непосредственным путем, через созерцание, это «знание» более эффективно, чем нормальное знание. «Отсюда мудрости йогина открыто все так, как оно существует в действительности». Освобождение деятельности чувств от давления внешних объектов является заключительной ступенью психофизиологической аскезы. После этого йогин уже не будет больше «отвлечен» или «обеспокоен» чувствами, чувственной активностью, памятью и т. д. Всякая активность прекращена. Читта, будучи психическим целым, которое упорядочивает и осмысляет данные, исходящие от ощущений, может служить теперь зеркалом для объектов, без того чтобы между ним и объектом находились бы органы чувств.

После реализации читтавритти ниродхьи, т. е. подавления психоментальных состояний, читта остается пребывать в самой себе. Но эта «автономия» интеллекта не означает подавления феноменов. Даже будучи отрешенным от феноменов, йогин продолжает их созерцать. Вместо прежнего знания через формы и ментальные состояния (читтавритти), йогин теперь постигает сущность (таттва) всех объектов напрямик.

Концентрация, дхарана (от корня дхри, «крепко удерживать») похожа на экаграту, но содержание ее строго умозрительно. Иными словами, дхарана (и это отличает ее от экаграты, единственная цель которой — остановка психоментального потока и «фиксация на одной точке») создает такую «фиксацию» чисто для целей понятийного схватывания. «Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте»
концентрация обычно осуществляется «на пупочном центре (чакра), на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа, на кончике языка и на прочих подобных местах на теле или же на внешних объектах».
нельзя получить дхарану без поддержки объекта, на котором фиксируется сознание.

Вьяса выделял концентрацию на «лотосе сердца» как приводящую к переживанию «лучезарности». Подчеркнем эту деталь — опыт «внутреннего света», открываемого через концентрацию на сердечной чакре. Подобный опыт уже упоминается в упанишадах, и всегда в связи с проявлением истинного Я, Атмана. О «свете сердца» постоянно говорится во всех мистических индийских произведениях, возникших после периода упанишад.
лотос сердца имеет восемь лепестков, располагается вершиной вниз, между подбрюшьем и тораксом, т. е. грудной клеткой. Йогин должен перевернуть его и раскрыть, с помощью остановки дыхания и концентрации сознания на нем. В центре лотоса находится солнечный диск с санскритской буквой А, что символизирует состояние бодрствующего сознания. Выше расположен лунный диск с буквой У: это сфера сна. Еще выше — «круг огня» с буквой М, область сна без сновидений. Самый же высший — «высочайший круг, сущность которого — воздух», это место четвертого состояния (турия). В этом последнем лотосе, или, более точно, в его околоплоднике, находится «нерв (нади) Брахмы», направленный вверх и достигающий сферы солнца и других сфер. Здесь начинается нади, называемая сушумна, которая пересекает также и другие чакры. Брахмачакра — обитель читты; концентрируясь на нем, йогин постигает сознание читты (другими словами, он осознает сознание).

дхарана занимает время, равное двенадцати пранаямам. «Время, необходимое для концентрации сознания на объекте, равно времени, которое занимают двенадцать пранаям» (т. е. двенадцать контролируемых, одинаковых, замедленных дыхательных циклов). Продлевая такую концентрацию на объекте еще в двенадцать раз, получают дхьяну. Патанджали определяет дхьяну как «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» «Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, находящемся в данном месте, или, однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, или созерцание».

когда сознание, достигнув дхараны на определенном объекте, смогло удержаться достаточно времени перед самим собой как собственным объектом, без какого-либо прерывания, вызванного вторжением посторонних содержаний сознания, то оно, это сознание, достигает дхьяны. В качестве примера он приводит созерцание Вишну или какого-нибудь иного бога, которых представляют находящимися в лотосе сердца. Едва ли нужно отмечать, что эта йогическая медитация абсолютно отличается от любого обыденного созерцания. Во-первых, в структуре нормального психического опыта никакая «сфокусированность сознания» не в состоянии достичь такой плотности и чистоты, какую позволяют обрести приемы йоги. Во-вторых, повседневное созерцание устанавливается либо на внешней форме, либо на ценности данного объекта, в то время как дхьяна делает возможным «проницать» объекты, «уподобляясь» им магическим образом.

В качестве примера мы приведем созерцание «огня» (медитация начинается с концентрации на горящих угольях, размещенных перед йогином). Оно не только раскрывает глубокий смысл феномена горения, но и также позволяет йогину: 1) отождествить физиохимический процесс, происходящий в углях, с процессами окисления в человеческом теле; 2) идентифицировать огонь перед собой с огнем солнца и др.; 3) объединить содержания всех этих видов огня, чтобы получить видение вселенной как «огня»; 4) проникнуть в этот космический процесс, вначале на планетном уровне (солнце), затем на физиологическом (тело человека), и, наконец, на уровне бесконечно малых элементов («семена огня»); 5) свести все эти уровни к модальности, общей для всех них, т. е. к пракритикак «огню»; 6) «овладеть» внутренним огнем, посредством пранаямы, т. е. через задержку дыхания (дыхание = жизненный огонь); 7) наконец, в новом проникновении, расширить эту «власть» на угли, горящие перед ним (ведь если процессы горения одинаковы во всех уголках вселенной, любая частичная власть над явлениями непременно приводит к власти in toto (В целом)), и т. д. Приводя такое описание (являющееся, конечно, весьма поверхностным) некоторых упражнений, связанных с медитацией на огне, мы попытались изложить механизм дхьяны и ограничились лишь несколькими примерами, иллюстрирующими его. Но самые сложные упражнения, конечно, трудноописуемы, что, впрочем, совсем не удивительно. Особенно трудно объяснить акт «проникновения в сущность огня»; этот акт не следует понимать ни как разновидность поэтического воображения, ни как интуицию бергсонианского типа. Йогическую медитацию резко отличает от этих двух иррациональных «потоков» состояние ясности и последовательности, сопровождающее и постоянно направляющее ее.

«Сфокусированность сознания» никогда не выходит из-под контроля йогина и никогда не засоряется вторичными образованиями — случайными ассоциациями, аналогиями, фалтазмами и т. д. Ни на один момент это созерцание не перестает быть инструментом для познания сущности вещей — т. е. в конечном счете инструментом для овладения, «ассимиляции» реальности.

[Sopheeya1984]

ЗНАЧЕНИЕ ИШВАРЫ

в случае с конкретными людьми Ишвара может ускорить процесс освобождения; он помогает им более быстрыми шагами двигаться к самадхи. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение с помощью йоги. Таким образом, значимо именно метафизическое соответствие двух родственных сущностей. и субстанция, пракрити, по причине своего «телеологического инстинкта», участвует в освобождении человека. космическая субстанция сама помогает спасать многие «я», ввергнутые в иллюзорную пучину бытия. В «Йога-сутрах» прежде всего подчеркивается технический аспект йоги — иными словами, стремление и способность йогина к самоовладению и концентрации. Почему же Патанджали тем не менее почувствовал необходимость представить Ишвару? Видимо, потому что тот соответствует реальности йогического опыта: Ишвара может привести к самадхи. Иначе говоря, рядом с традицией где успех достигается только лишь волей и личными усилиями аскета, была и другая, «мистическая» традиция, в которой последние ступени йогической практики значительно облегчались посредством поклонения Богу.
Патанджали пришлось ввести Ишвару в йогу, поскольку тот был, так сказать, экс- периментальным фактом.

к самадхи приходят тогда, «когда дхьяна освобождается от разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего субъекта, и поддерживается только формой того объекта, на котором медитируют»

мы различим еще две разновидности созерцания: 1) ананданугата, переживание йогином блаженства (саттвического по своей природе) вечной светозарности и осознания Пуруши, переживание, которое возникает при исчезании всякого восприятия, даже восприятия «тонких реальностей», и 2) асмитанугата, отражение интеллектом, буддхи (изолированным от внешнего мира) одного только Пуруши.
йогин достигает своего истинного Я и понимает, что «Я есть, асми, другой, чем мое тело». Он чувствует одновременно и собственную безмятежность, и разрушение Вселенной; он наполняется ощущением абсолютной ненужности всякого знания и всякого сознания — и такое полное отречение ведет его к энстазу без различий. Для йогинов-мистиков именно на этой ступени происходит откровение Ишвары; т. е. Пуруша, Я, осознает свое отличие от других двадцати четырех сущностей (зависимых от пракрити), то он воспринимает двадцать шестую — высшее Я, Бога. После созерцания собственного подлинного Я — цели санкхьяиков — йогин приходит к созерцанию Бога.


САМАДХИ «БЕЗ ОПОРЫ» И ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

в том случае, когда йогин не может использовать какие-то из этих средств, он способен достичь асампраджняту через обращение к Богу, ибо, такое обращение взывает к милости Ишвары.

Недифференцированный энстаз -не «абсолютная пустота». «Состояние» и «знание», одновременно выражаемые этим термином, относятся к полному отсутствию объектов в сознании, а не к абсолютно пустому сознанию. Напротив, в такой момент сознание насыщено непосредственным и полным, интуитивным знанием бытия.

ниродха [окончательная остановка всякого психоментального потока] не должна быть воображаема как несуществование; это скорее опора определенного бытия Духа».

Это энстаз тотальной пустоты, без сенсорных содержаний или интеллектуальной структуры, необусловленное состояние, в котором больше нет «опыта» (ибо отсутствует связь между сознанием и миром), но есть только «откровение». Буддхи, осуществив свою миссию, исчезает, отторгаясь от Пуруши и возвращаясь в пракрити. Пуруша становится свободным, автономным, созерцающим самого себя. Деятельность «человеческого» сознания прекращена, т. е. оно больше не функционирует, потому что элементы, формировавшие его, погружаются в примордиальную материю. Йогин достигает освобождения; подобно мертвецу, он уже не имеет связей с жизнью, он «мертвый посреди живого». Он — дживанмукта, «освободившийся в этой жизни». (Об «имперсональном положении» дживанмукты, который присутствует только как «наблюдающее сознание», без всякого отношения к эго. Подобные состояния, конечно, могут быть получены и иными средствами, нежели теми, которые предложила классическая йога, однако все равно невозможно подготовить себя к его обретению, не используя практики концентрации и медитации.) Время уже не связывает его, не владычествует над ним; он пребывает в nunc stans, (вечное сейчас) состоянии, которое Боэций относил к вечности.

Чистое «отражение» Пуруши — не просто мистическое познание: оно позволяет Пуруше достичь вершины в овладении самим собой. Йогин вступает в такое обладание на уровне «недифференцированного энстаза», единственное содержание которого — бытие.

«полное владение самим собой» радикально меняет онтологические условия человеческого существования. «Самообнаружение», самоотражение Пуруши влечет за собой преображение ступеней космической шкалы; когда это происходит, модусы реальности нивелируются, бытие (Пуруша) совпадает с небытием («человеком»). Самооткровение Пуруши эквивалентно обладанию бытием во всей его полноте. В состоянии асампраджнята самадхи йогин «сливается» фактически со всем бытием.

Понятно, что его положение непостижимо: он еще живет, но уже свободен; имеет тело и все-таки знает самого себя (и поэтому он — Пуруша); он существует в длительности — и в то же время бессмертен; наконец, он совпадает со всем миром, хотя сам — лишь фрагмент его Чем еще являются эти «человекобоги», о которых мы упоминали раньше, если не «геометрической точкой», где совпадают божественное и человеческое, бытие и небытие, вечность и смерть, целое и часть?


РЕИНТЕГРАЦИЯ И СВОБОДА

Вспомним еще раз ступени этого долгого, сложного пути, описанного в книге Патанджали. Цель его предельна ясна: освобождение человека от обусловленности, достижение абсолютной независимости, осуществление совершенного состояния духа. Метод йоги включает в себя ряд различных технических приемов (физиологических, ментальных, мистических), на хаотический поток психоментальной жизни он отвечает «фиксацией сознания на одной точке», которая является первым шагом к тому окончательному выходу из-под власти феноменального мира.Своим отказом от профанной жизни йогин имитирует трансцендентную «модель» — Ишвару. йогин диссоциируется от жизни постепенно. Он начинает с подавления малейших естественных привычек жизни — склонности к несосредоточенности, праздности, блужданию ума и т. п. Затем он старается унифицировать наиболее важные жизненные функции — дыхание и сознание. Дисциплинировать свое дыхание, сделать его ритмичным, редуцировать его к глубинной основе, которая проявляется в состоянии глубокого сна равнозначно объединению в одно целое всех разновидностей дыхания. Ту же самую цель на уровне психоментальной жизни преследует экаграта — остановить поток сознания, создать стабильный психический континуум, объединить сознание. Крайнее упрощение жизни, спокойствие, безмятежность, статичная телесная позиция, ритмичное дыхание, концентрация на одной точке и т. д. — все эти предписания и упражнения стремятся к одной цели: превзойти множественность и фрагментарность, реинтегрировать, собрать, создать целостность. йогин обнаруживает другое бытие, более глубокое и подлинное (из-за своего «ритмизованного» характера) — имеется в виду существование мира в целом.

воссоединение, посредством самадхи, изначальной недуальности вводит новый элемент по сравнению с изначальным положением, существовавшим прежде разделения реальности на объект и субъект. Этот элемент заключается в знании единства и блаженства. Это есть «возвращение к первоначалу», но с той разницей, что человек, «освобожденный в этой жизни», не просто восстанавливает исконное состояние вещей, но и обогащает его измерениями свободы и транссознания. Выражаясь иначе: он не возвращается автоматически к «данной ситуации», но реинтегрирует изначальную полноту после установления нового, парадоксального модуса бытия- сознания свободы, которое не существует нигде в космосе, ни на уровне обыденной жизни, ни на уровне «мифологических божеств» (дэвы) — и которое находится только в Высшем Существе, Ишваре. он находит сакральный мир, соответствующий новому способу бытия, недоступному для «естественного», профанного мира. освобождаясь сам, человек формирует духовное измерение свободы и «вводит» его в космос и жизнь.

Дыхание часто отождествляется с «непрестанным возлиянием».
истинная жертва состоит в приношении дыхания

[Sopheeya1984]

БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА
В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия

Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий своими движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

Атман, это надлежит распознать»
все, испытываемое в состоянии бодрствования, сна, сна без сновидений, должно быть понято как один и тот же уникальный Атман,. Иначе говоря, вся совокупность опыта принадлежит Атману, но свобода обретается лишь тогда, когда превзойден эмпирический, разрозненный опыт. Четвертое состояние, турия, соответствует самадхи: это положение целостности Духа без каких-либо различий, целостности . И турия, и самадхи выражают Дух в его недифференцированном единстве. Полная реинтеграция, т. е. возвращение к единству, является высшей целью любой сознательной жизни.

Что же касается пранаямы, то йогин старается «поднять» манас над пупком, затем над сердцем, чтобы затем «зафиксировать» его сначала между бровями («верховное место») и, наконец, внутри черепа, откуда, опять же посредством силы дыхания, он должен заставить манас снова опуститься до пупка. «Верховное место» принадлежит Брахману. Благодаря этому йогическому упражнению адепт обнаруживает Я, обретает святость, достигает наивысшего состояния (парама). Концентрация, дхарана, осуществляется посредством фиксации манаса на солнце, огне, луне, вершинах деревьев или гор, на море и т. д. Когда внутри черепа открывается Брахман, йогин может подыматься к высшему свету, к небосводу; подобно Величайшему Духу, он становится способен видеть собственное Я

Следует медитировать на Нараяне как на пребывающем в центре солнечного диска

«идущие через междубровье» (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу;

те, кто просто живут с мыслью «Я есмь Вишну»

«На чем бы ни медитировал человек, то он и обретает: такова непостижимая сила медитации».


ПРИМЕР КРИШНЫ
Допустимо сказать, что суть учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!»


«ДЕЙСТВИЯ» И «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ»

В этом смысле можно сказать, что «Бхагавадгита» пытается «спасти» все человеческие действия, «оправдать» любую профанную деятельность, поскольку уже одним фактом непривязанности к плодам своих дел человек превращает эти дела в жертву, т. е. в безличные динамические силы, поддерживающие мировой порядок. Как Кришна напоминает Арджуне, только те действия не связывают человека, объектом которых является жертва: «Выполняй же дела, свободные от связей» (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы проявился космос, чтобы люди жили и размножались (III, 10). Но Кришна возвещает, что человек также может участвовать и в увековечении божественного труда — не только с помощью жертвы как таковой (т. е. принесенной по правилам ведического культа), но и всеми своими делами, какой бы природы они ни были. Для того, кто приносит жертву, «все действия разрушаются». Это должно быть понято таким образом, что его деятельность более не связывает его, не создает новых кармических цепей. Эта трансмутация мирской деятельности в ритуал становится возможной благодаря йоге. Единственное правило, которому он должен следовать, таково: ему следует отрешаться от плодов дел своих (пхалатришнавайрагья), действовать безлично, бесстрастно, безмятежно, как если бы он действовал по доверенности когото другого. Если он строго следует этому правилу, то его деяния больше не посеют новых кармических семян, не заставят его возвратиться во вселенскую круговерть. «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, //Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает» Действовать спокойно, спонтанно, не тревожась о «желании плодов», — это значит обрести самообладание и безмятежность, которые, вероятно, только йога и может даровать. Как учит Кришна, человек действует без ограничений, но при этом остается верным йоге.


ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ

физиологические действия, которые он дотоле выполнял автоматически, бессознательно: «Делает ли он долгий вдох, пусть он сознает это; делает ли долгий выдох, пусть осознает это... Пусть он практикует с мыслью: «Приведя в покой тело, я сделаю вдох... сделаю выдох...»«. Эта процедура — не просто упражнение в пранаяме, но также и медитация над буддийскими «истинами», постоянное созерцание нереальности материи.
уходит бхикку или приходит, смотрит или отводит взгляд, сгибает или разгибает руки и ноги, надевает ли нижнюю, верхнюю рясу, берет ли чашу, ест ли, пьет, разговаривает, отдыхает, подчиняется позывам природы... двигается или хранит молчание — он всегда осознает то, что делает» Бхикку должен в своей повседневной деятельности непрерывно осознавать и тело, и душу, постичь непрочность феноменального мира и нереальность «души». «Говорят, что есть некая живая сущность, которая ходит, стоит; но где же находится эта движущаяся или стоящая живая сущность? Нет ее».

Четыре последние джханы (в терминологии аскетизма — самапатти) описываются следующим образом: «И вновь... бхикку, преодолев пределы сознания формы, покончив с контактом (патигха) между органами чувств и их объектами, не обращая внимания на идею различия, и размышляя: «Пространство бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности пространства... И вновь... преодолев сознание бесконечности пространства, размышляя: «Сознание бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности сознания... (Сознание становится бесконечным, когда оно не ограничено ментальными или сенсорными переживаниями.) И вновь, преодолев сознание бесконечности сознания, размышляя: «Нет ничего реального», он достигает этой ступени и пребывает в состоянии осознавания нереальности вещей (акинчаннаятана, «ничтойность»). Затем то чувство полноты сферы бесконечности сознания, которым он обладал прежде, уходит. И так возникает в нем тонкое, но явное чувство, сознание нереальности как объекта его мысли. И он становится сознающим это»

Все истины, провозглашенные Буддой, должны быть испытаны йогическим способом — т. е. их следует созерцать и переживать.

«Это подобно тому, друг, как если бы на тропе в глухом лесу стоял колодезь и рядом не оказалось бы ни веревки, ни ковша. И вот приходит к колодцу человек издалека, вспотевший от жары, уставший, раздраженный и жаждущий. Он хотел бы спуститься в колодезь. Поистине, у этого человека есть знание о том, что в колодце — вода, но тем не менее он не может достичь ее».
«Опыт», таким образом, совершенно необходим в деле спасения.

Аскет садится в йогической позе и начинает пранаяму, концентрируясь на фазах дыхания, мысленно «входя в каждый вдох и выдох». Затем он говорит себе: «Зрительное сознание я устанавливаю на кончике носа, ментальное сознание — на внутреннем и внешнем дыхании, фиксирую мыслеформу в сердце и готовлю себя словом Арахан, Арахан».

… Эти «ментальные формы» возникают у него благодаря концентрации на кончике носа; затем он должен заставить их перейти из этого «центра» к центрам сердца и пупка соответственно.

Концентрация представляет собой настойчивую попытку редуцирования сознания реальности мира до какого-либо изолированного фрагмента; однако этот фрагмент не делается оттого менее реальным: он «усваивается» как таковой, в особенности те его части, на которых концентрируются и которые в какой-то степени выражают реальность всего мира.

«Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя
примите пустоту (шунья) как свою истинную природу».
«следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны.

ИКОНОГРАФИЯ, ВИЗУАЛИЗАЦИЯ, НЬЯСА, МУДРЫ

Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение.

ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти.

МАНТРЫ, ДХАРАНИ

Васубандху писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста.

ЗИКР

Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т. д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации —такой же, как в йоге.
Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии.
мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. .
практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца — источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции».
«чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла... И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах».. Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом.
дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце «пустым»); затем слово ла выдыхается из пупка; затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово «Аллах».

«Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание. Потом пусть начнет произносить слово «ла», представляя его находящимся под пупком; с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый «скрытнейшим», а затем — к центру «логической (рассудочной) души», который символически находится в первой области мозга — «управителе». Затем пусть закир произносит слово «илаха», в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [он представлен апострофом]; из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому «дух». Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу «иллы» из (правого) плеча и тянет его к «сердцу», на котором закир сделает ударение с последним словом «Аллах» (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы); сила задержки дыхания в этом случае ударит по «маленькой черной точке сердца», вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха». Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены). Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через «исчезновение» субъекта в самой его сущности
. Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции». Возрастают соответствующие световые явления. В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается... Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют». Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма.

[Sopheeya1984]

МАНДАЛА

Согласно тантрическим представлениям, чудовища являют собой силы бессознательного, возникающие из универсальной «пустоты»; кандидат должен побороть страх, внушаемый ими. страшная внешность чудовищ, встречающихся в инициации, суть не что иное, как порождение «инициатического ужаса». Этот аспект инициации раскрывает некоторое структурное сходство между мандалой и лабиринтом. Фактически многие мандалы представляют из себя лабиринт. лабиринт символизировал запредельное, и любой посвященный, вступивший в него, осуществлял спуск в ад, ритуальную смерть, за которой следовало «воскресение»; во-вторых, лабиринт являлся своего рода «оборонительной системой».

Серия медитаций, к которым ученик готовится загодя, помогает ему обнаружить богов в своем собственном сердце; сначала они наполняют космическое пространство, затем растворяются в теле ученика. Иначе говоря, он «реализует» вечный процесс периодического сотворения и разрушения мироздания, что позволяет ему войти в ритмику великого мирового времени и понять его пустотность.

Поскольку же «бессознательное» -не что иное, как «космическое сознание», «сознание-сокровищница» (алаявиджняна), то его интеграция, если пользоваться тождественна интеграции коллективного бессознательного.) Нарисованная на ткани, мандала служит «опорой» для медитации; йогин использует ее как «защиту» от рассеянности и соблазнов ума. Мандала концентрирует, она делает медитирующего йогина неуязвимым к внешним стимулам; легко увидеть здесь аналогию с лабиринтом, который охраняет от злобных духов или врагов. Мысленно вступив в мандалу, йогин тем самым приближается к своему «центру», и это духовное упражнение может быть понято в двух смыслах: 1) чтобы достичь центра, йогин искусно воспроизводит космический процесс, ибо мандала — это образ мира; 2) но поскольку он практикует медитацию, а не ритуал, йогин, отталкиваясь от этой иконографической «опоры», может найти мандалу в своем же теле. эти мандалы репрезентируют глубинные структуры души и, следовательно, играют роль в том бессознательном процессе, который был назван Юнгом процессом индивидуации. Йогин может открыть мандалу в своем теле, и тогда литургия интериоризуется, т.е. трансформируется в серию медитаций на различных «центрах» и тонкоматериальных органах.


ПОХВАЛА ТЕЛУ: ХАТХА-ЙОГА

тантризм еще глубже развивает идею о том, что совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Пессимизм и аскетизм упанишад и периода после упанишад здесь окончательно преодолеваются. Тело больше не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека и служащий ему для «покорения смерти». И поскольку освобождение может быть достигнуто даже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодно для медитации. «Здесь (в этом теле) — Ганг и Джамна... здесь Праяга и Бенарес, здесь солнце и луна. Здесь священные места, здесь питхи и упапитхи — я не встретил ни одного места паломничества или обители блаженства, сравнимых с моим телом». Можно выделить по меньшей мере две ориентации — отличающиеся друг от друга, но сходящиеся в одной точке — в этой высокой оценке человеческого тела и его возможностей: 1) ориентация на полное переживание жизни, что является неотъемлемой частью садханы, и такова общая позиция всех тантрических школ; 2) желание овладеть телом, для того чтобы превратить его в тело божественное, и такова специфическая позиция хатха-йоги. Подобное овладение должно происходить постепенно, на основании точного знания об органах и их функциях. Ибо «как могут йогины, не знающие своего тела достичь совершенства в йоге?»


«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует».

Вполне понятно, что решающую роль играет «практика» (абхьяса; ничего нельзя достичь без «практики» — это является и лейтмотивом тантризма.

Пранаяма уничтожает грехи и дарует 81 сиддхи, но все же это упражнение преимущественно практикуется с целью очистить нади


Обычно отождествляют «центры» (чакры) с нервными узлами, плексусами: муладхара чакра соотносится с крестцовым плексусом; свадхиштхана — с плексусом предстательной железы; манипура — эпигастрический плексус; анахата — фарингиальный, аджня — кавернозный (полостной) плексус. Однако при внимательном чтении текстов уясняется, что переживания, о которых идет речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» представляют йогические состояния, т. е. состояния, которые недоступны без предварительной духовной аскезы.

Одними лишь психофизиологическими практиками по «умерщвлению плоти» недостаточно «пробудить» чакры или проникнуть в них; существенным и необходимым фактором остается медитация, духовная реализация.
Тело, создаваемое в практиках хатха-йоги, тантры и алхимии, типологически соответствует телу «человека-бога»,. Тантрическая теандрия была только новым вариантом ведической макроантропии. Когда с течением времени ведическое жертвоприношение «интериоризуется», тело становится микрокосмом Спинной хребет отождествляется, например, с горой Меру, т. е. с осью мира. Вот почему, в соответствии с буддийской традицией, Будда не мог повернуть свою голову, и ему приходилось поворачивать все тело целиком, «подобно слону»: его позвоночник был фиксирован, недвижен, как ось вселенной. В тантрическом тексте заявляется, что Сумеру располагается в самом теле; пещера в горе уподобляется высшей истине. Ищущий «реализует» антропокосмос в ходе йогической медитации: «Представь, что центральная часть [спинной хребет] твоего тела — это гора Меру, руки и ноги — четыре континента, пространство между ними — субконтиненты, голова — миры богов, два глаза — солнце и луна». Тантрическая садхана использует эту космофизиологию, образы и символы которой предполагают некую мистическую проверку, теандрию, освящающую человека в процессе аскетических и духовных практик.


НАДИ: ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА

Несколько упрощая, можно сказать, что жизненная энергия, в форме «дыханий», циркулирует внутри нади, а космическая энергия присутствует в скрытом виде в чакрах.

Внутри нее (т. е. внутри ваджры, которая, в свою очередь, располагается внутри сушумны) находится читрини, которая светится блеском пранавы (мантра «ом») и к которой стремятся в йоге йогины. Она (читрини) тонка, словно паутина, и проходит сквозь все лотосы, находящиеся в позвоночнике; она является чистой способностью познания. «Из нее производят джняну те, кто чист» Она прекрасна от этих лотосов, встречающихся на ее пути. Внутри нее — брахманади (Брахманади — это не нади, отделенная от читрини, но канал внутри нее), которая тянется от отверстия в пещере Хары до запредельной сферы, где пребывает Адидева. Она (т. е. читрини, внутренняя часть которой называется брахманади) красива, как вспышка молнии и прекрасна, как нить лотоса, и светится в сознании святого. Она чрезвычайно тонка; она — источник чистого знания, воплощение всякого блаженства, истинная природа которого есть чистое сознание Брахмадвара (дверь Брахмана) сверкает в ее устье. Это место — вход в сферы, благоухающие амброзией, и называется он узлом, а также устьем сушумны».


ЧАКРЫ

1) Муладхара (мула — «корень») располагается у основания позвоночного столба, между анальным отверстием и половым органом (крестцово-копчиковый плексус). Она имеет форму красного лотоса с четырьмя лепестками. В середине лотоса — желтый квадрат, эмблема элемента «земля» (притхиви); в центре квадрата находится треугольник, вершиной вниз, символ йони. Этот треугольник называется камарупой; в центре его — сваямбхулинга (лингам как таковой), вершина которого сверкает подобно драгоценному камню. Обвившись вокруг него, словно змея, восемь раз, яркая, как молния, спит кундалини, блокируя открытие лингама своим ртом (или головой). Таким образом, кундалини препятствует открытию брахмадвары («двери Брахмана») и вступлению в сушумну. Муладхара-чакра отождествляется со связующей силой материи, инерцией, возникновением звука, чувством обоняния, апаной, Индрой, Брахмой, Дакини Шакти и т. д.

2) Свадхиштхана, располагается у основания мужского полового органа (крестцовый плексус). В середине лотоса — белый месяц, мистически соотнесенный с Варуной. Посреди месяца находится биджа-мантра бога Вишну, а внутри нее — сам Вишну в объятиях Чакини Шакти. (Согласно «Шива самхите» (V, 99) — Ракини) Свадхиштхана чакра отождествляется с элементом «вода», белым цветом, праной, осязанием, рукой и т. д.

3) Манипура (мани — «драгоценность», пура — «столица») или набхиштхана (набхи — «пуп») находится в поясничном отделе, на уровне пупка (эпигастрический плексус). Голубой лотос с десятью лепестками и церебральными д, дх, н, зубными т, тх, д, дх, н, а также п и пх. В середине лотоса — красный треугольник, в треугольнике — бог Махарудра, сидящий на быке, вместе с голубой Лакини Шакти. Эта чакра соотносится с элементом «огонь», солнцем, раджасом (менструальной кровью), дыханием саманой, зрением и т. п.

4) Анахата (анахахата шабд; звук, произведенный без контакта между двумя объектами, т. е. это мистический звук); область сердца, обитель праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос с двенадцатью золотыми лепестками В середине его — два скрещенных треугольника, образующие фигуру, похожую на печать Соломона, в центре которой — еще один золотой треугольник, внутри же последнего находится сверкающий лингам. Над двумя треугольниками — Ишвара с красной Какини Шакти. Анахата-чакра соответствует элементу «воздух», осязанию, фаллосу, мускульной энергии, кровеносной системе и т. д.

5) Вишуддха (чакра чистоты); область горла (ларингиальный и фарингиальный узлы, в точке соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), место дыхания уданы, обитель бинду. Лотос с шестнадцатью лепестками (буквы-звуки а, аа, и, у, уу и др.). Внутри лотоса — голубое пространство, в центре которого — белый круг, в середине же круга находится слон, на нем биджамантра х (хам), которую поддерживает Садашива, наполовину серебряный, наполовину золотой, что символизирует его сущность андрогина. Вишу ддхи-чакра связывается с белым цветом, эфиром (акашей), звуком, кожей и т. п.

6) Аджня («порядок», «власть») расположена в точке между бровей (многополостной, кавернозный плексус). Белый двухлепестковый лотос с буквами х и кш. Сфера когнитивных способностей — буддхи, аханкара, манаса, а также и индрий в их «тонкой» модальности. В лотосе находится белый треугольник, вершиной вниз (символ йони); в центре треугольника — белый лингам, называемый итара («другой»). Здесь обитель Парамашивы. Биджа-мантра — ом. Богиня-покровительница Хакини; у нее шесть лиц и шесть рук, и она восседает на белом лотосе.

7) Сахасрара — на макушке головы, представлена в форме лотоса с тысячью лепестков (сахасра — «тысяча»), обращенными верхушками вниз. Также называется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и т. д. В середине лотоса — полная луна, содержащая треугольник. Именно здесь окончательно воссоединяются Шива и Шакти, здесь реализуется последняя цель тантрической садханы, и здесь же кундалини завершает свое путешествие по шести чакрам. Следует отметить, что сахасрара не принадлежит к телесному плану, она означает уже план трансцендентного — это и объясняет то, почему авторы обычно говорят о «шести чакрах». Есть и другие чакры, имеющие меньшее значение. Так, между муладхарой и свадхиштханой располагается йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, обитель блаженства. Она, как и муладхара, называется «камарупа». Это источник желания и, на телесном уровне, ожидание союза Шивы с Шакти, который осуществляется в сахасраре. Возле аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, соотнесенные с интеллектуальными функциями и некоторыми Логическими переживаниями. Около аджня-чакры располагается также карана-рупа, вместилище семи «причинных форм», которые, как считается, производят и конституируют «тонкие» и «физические» тела. Наконец, другие тексты упоминают еще и адхары («опоры», «хранилища»), находящиеся между чакрами или идентифицированные с ними. В буддийских тантрах говорится, как правило, о четырех чакрах, расположенных соответственно в пупочной, сердечной, ларингиальной и церебральной областях; последняя из этих чакр, самая важная, называется ушнишакамала («лотос головы») и соответствует сахасраре индуистов. Три первые чакры — местоположение трех «тел Будды» (кая): нирманакая в пупочной чакре, дхармакая — в сердечной, самбхогакая — в горловой. Как и в индуизме, чакры ассоциируются с мудрами, а также богинями: Лочаной, Мамаки, Пандарой и Тарой. Если посмотреть на чакры проективно, то они образуют мандалу, центр которой выражен брахмарандхрой. Именно в этом «центре» происходит разрыв уровней существования, разрыв, осуществляемый через парадоксальный акт трансценденции, выхода за пределы сансары, «выпадения из времени».

Символика мандалы вообще является конституирующим элементом индийских храмов и любых священных сооружений: рассмотренный в перспективе, храм представляет собой мандалу. Можно сказать, что любой ритуальный обход культовой постройки равносилен приближению к центру, что вход в храм повторяет инициатическое вступление в мандалу или продвижение кундалини через чакры. Кроме того, тело преобразуется как в микрокосм (с горой Меру в качестве центра), так и в пантеон; каждая область и каждый «тонкий орган» имеют своего бога-покровителя, мантру, мистическую букву и т. п. Ученик не только идентифицирует себя с космосом, но и «заново открывает» в своем теле возникновение и деструкцию Вселенной. Как мы позднее увидим, тантрическая садхана включает две ступени: 1) космизацию человека и 2) трансценденцию космоса, т. е. его деструкцию посредством объединения оппозиций («солнца» с «луной» и др.). Великий символ этой трансценденции — последний акт подъема кундалини, когда она соединяется с Шивой, на вершине головы, в сахасраре.

[Sopheeya1984]

КУНДАЛИНИ

Отождествленная с Шабдабрахманом, слогом «ом», кундалини обладает всеми признаками всех богов и богинь. Кундалини движется в сушумне посредством силы, возникающей во внутреннем чувстве, манасе, под влиянием праны, и «тянется вверх по сушумне подобно игле, передвигающейся по нити»
как полагают буддисты, тайная сила спит в пупочной чакре; она воспламеняется в процессе йогической практики и, в качестве огня, достигает двух высших чакр (дхармы и самбхоги), вступает в них, затем достигает ушнишакамалы и, уничтожив огнем все на своем пути, возвращается к нирманакае. Другие тексты считают, что этот жар возникает благодаря «трансмутации» сексуальной энергии. Связь кундалини (чандали) с огнем, вызывание внутреннего тепла через подъем кундалини по чакрам — факты, которые необходимо выделить особо.

«Остановив свой извергаемый бинду, йогин может сохранить его... От извержений бинду наступает смерть, от его задержки — жизнь». Все произведения подобного рода настаивают на взаимозависимости дыхания, психоментального опыта и мужского семени.
Бинду также соотносится и с сознанием; таким образом, в конце концов возникает гомология трех уровней, на каждом из которых присутствует «движение» или «неподвижность» праны, бинду и читты.

МИСТИЧЕСКАЯ ЭРОТИКА
Выше мы процитировали некоторые пассажи из брахман и упанишад; можно добавить еще один, из «Чхандогья-упанишады» (II, 13,1 — 2), в котором сексуальное сношение отождествляется с литургическим пением (саман). «Да не избегает он ни одной женщины — такова заповедь.”

МАЙТХУНА

Каждая женщина воплощает в себе пракрити. Следовательно, ее следует рассматривать также отстраненно (или с таким же обожанием), как и тогда, когда созерцают непостижимую тайну природы, ее способность к бесконечному созиданию. Ритуальная нагота йогини имеет внутреннюю символическую ценность: если в объятиях обнаженной женщины адепт не испытывает в глубине души тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала. Вторая ступень состоит в трансформации женщины-пракрити в инкарнацию Шакти: она становится богиней, а йогин должен воплотить в себе бога. Тантрическая иконография божественных пар бесчисленных будд в объятиях их Шакти выражает идеальную модель майтхуны. Следует отметить неподвижное положение бога; вся активность исходит от Шакти. (В контексте классической йоги статичный Пуруша созерцает креативную деятельность пракрити.) Как и в случае хатха-йоги, в тантризме эта неподвижность, одновременно реализуемая на трех уровнях «движения» — мышления, дыхания, семяизвержения, — являет собой высшую цель садханы.

Майтхуна служит прежде всего для того, чтобы сделать дыхание ритмичным, а концентрацию устойчивой; в этом случае она заменяет пранаяму и дхарану, или, точнее говоря, выступает как их «опора». «Подготовленный к исполнению майтхуны с помощью медитации и обрядов, делающих ее возможной и успешной, он созерцает свою подругу и возлюбленную, носящую имя Бхагавати — как заместительницу и самую сущность Тары, чистого источника блаженства и покоя. Его возлюбленная воплощает всю женскую природу, она есть мать, сестра, жена, дочь. «Мудра, жена йогина, выбранная согласно установленным правилам, предложенная гуру и освященная им, должна быть юной, прекрасной и умной: с нею ученик исполнит церемонию, ибо, спасение невозможно без любви. Пранаяма и дхарана представляют собой средства, с помощью которых ученик во время майтхуны достигает «неподвижности» и остановки деятельности сознания, «высшего, величайшего блаженства» (парамамахасукха); это «идентичность наслаждения», но это скорее «единство эмоций», или, еще точнее, парадоксальное, невыразимое переживание открывшегося Единства). мы можем объяснить майтхуну, союз лотоса (падмы) и молнии (ваджры) как реализацию состояния пустоты (ваджра = шунья) в сплетении церебральных (мозговых) нервов, т. е. В падме. Можно также понимать «девушку» как пустоту.

«Женщины — это боги, женщины — жизнь, женщины — украшение. Будь мысленно всегда среди женщин!»

Задержка дыхания, прерывание деятельности сознания, остановка семяизвержения — все это названия, выражающие одно и то же состояние души, переживающей устранение времени. Задерживая дыхание, фиксируя его в сушумне, он преодолевает мир феноменов, переходит в ту необусловленную, вневременную сферу, где нет «ни дня, ни ночи», «ни болезни, ни смерти»; эти наивные и неопределенные фразы означают, конечно, «выход из времени».

он созерцает, как первоэлемент «земля» «утончается» и постепенно тает в воде, вода переходит в огонь, огонь — в воздух, воздух — в эфир и т. д., пока все не растворится в Великом Брахмане. Йогин выполняет это духовное упражнение для того, чтобы мистически предвосхитить»процесс растворения, который произойдет после его смерти. Рассмотренная под этим углом зрения, тантрическая садхана есть сосредоточение на опыте смерти во время инициации, т. е. переживание ритуальной смерти и во рождения. В этом смысле тантрист является «живым мертвецом», ибо он — «дважды рожденный», в инициатическом смысле слова, потому что достигает этого «нового рождения» не теоретически, а на своем личном опыте.

Горакхнатх накормил 25 000 йогинов и учеников одним зернышком риса.

ЙОГА И ШАМАНИЗМ
редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т. е. инициацию или освобождение.

«МАГИЧЕСКИЙ ЖАР». «ВНУТРЕННИЙ СВЕТ»

«Овладение огнем» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. Очевидно, что первоначальное ощущение магико-религиозной силы, выраженное в «ярости» военных инициаций или в «горении» магов, шаманов или йогинов, могло со временем трансформироваться, видоизменяться, совершенствоваться через стремление к воссоединению и «преображению». Индийское слово крату, которое вначале означало «мощь яростного воина», особенно «мощь Индры», потом «силу победы», «героическое усилие», «порыв», «смелость», «упоение битвой» и, более широко, «силу» и «величие» вообще, в конце концов приобрело значение покорности законам риты и достижения высшего блаженства. Конечно, «ярость» и «жар», порождаемые упорным, постепенным возрастанием в силе, пугают большинство людей. Тем не менее этот вид силы, в ее «незрелом» состоянии, является главным объектом интереса для чародеев и воинов; те же, кто ищут в религии доверие и успокоение, противятся магическому «жару» и «огню». Термином шанти, которым на санскрите обозначается спокойствие, душевный мир, бесстрастие, облегчение страдания, происходит от корня шам, который первоначально имел значение угасания огня, гнева, возбуждения, короче говоря, «жара», производимого демоническими силами.

в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами. Мистические переживания света засвидетельствованы еще со времен упанишад, для которых «внутренний свет» (антар джьотих) определяет самую сущность Атмана

в буддийских техниках медитации мистический разноцветный свет указывает на успех в созерцании. Не будем останавливаться на огромной роли внутреннего света в мистике и теологии христианства и ислама. Скажем лишь, что в Индии светозарные эпифании известны далеко не только в йогическом опыте, свидетельство тому — экстатическое восхождение Арджуны на гору Шивы, восхождение, которое завершается растворением в сверхъестественном свете

кауманек — это «таинственный свет, который внезапно ощущается шаманом в своем теле, в голове, в мозге, — загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке — ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него».

По своей природе (свабхава) Дух вечен (нитъя), чист (шуддха), просветлен (буддха) и свободен (мукта), связь Духа с опытом сознания иллюзорна. все качества, приписываемые Духу (способность познавать, воля и др.), — просто «выражения языка», ибо они не адекватны реальности (таттва).
сознание (буддхи), индивидуальность (аханкара) и чувства (индрии) формируют «эмпирическую душу» (джива), т. е. «витальную душу», настроенную на действия; однако ее нельзя путать с Пурушей.
природа Духа такова, что мы вообще не можем сказать, связан он чем-либо или нет.

пустота не может быть целью души, потому что освобождение (мокша), по которому тоскует душа, обладает реальностью.

ПРЕПЯТСТВИЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ

стьяна (апатия) — неспособность сознания к функционированию; 3) саншая (сомнение) — колебание мысли между двумя сторонами проблемы: «может быть, это так», «может быть, это не так»; 4) прамада (невнимательность) — недостаток интереса к реализации самадхи; 5) аласья (лень) — инерция тела и ума по причине «тяжести» (гуратват); 7) бхрантидаршана (ложное понятие) — неверное познание; алабхдабхумикатва — неспособность созерцать реальность из-за психоментальной активности; 9) анавастхитаттва (нестабильность) — неспособность сознания достичь непрерывного сосредоточения, потому что отсутствует экаграта.

ПЯТЬ ДЫХАНИЙ

прана — это дыхание, которое движется вверх от пупка или сердца и включает в себя как вдох, так и выдох; «апана» — многозначный термин: это дыхание ануса и мошонки, толстой кишки, пупка; вьяна — дыхание, пронизывающее все члены тела; удана содержится в отрыжке и является тем дыханием, которое проводит душу к голове во время самадхи или в состоянии смерти; самана — дыхание, локализованное в брюшной полости, при ее участии протекают пищеварительные процессы.

прана — дыхание верхней части тела, апана — нижней, «и связывает их вьяна, циркулирующая в середине тела».

БУДДИЙСКОЕ САМАДХИ И ДЖХАНЫ

самадхи идентично «концентрации ума», «фиксации ментального потока на одной точке». «Характерным признаком этой концентрации ума, называемой самадхи, является отсутствие блуждания, рассеянности, сущностью ее является связывание в одно целое возникающих состояний сознания, условием ее — предшествующая ей безмятежность; ее питает мудрость «Тот, кто пребывает в безмятежности, знает и видит»)... Это должно быть понято как устойчивость сознания».

ЧАКРЫ

грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».

ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ И ОСТАНОВКА СЕМЯИЗВЕРЖЕНИЯ В КИТАЙСКИХ ПРАКТИКАХ

««Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало».

[Sopheeya1984]

Лила. Игра самопознания - Джохари

[Sopheeya1984]

План ароматов (гандха-лока)
когда игрок достигает четвертого уровня, природа чувственных восприя тий преобразуется, становясь символическим выражением Божественного, несущим мощный эмоциональный заряд

Ясность сознания (сваччха)
Ясность сознания —это свет, наполняющий игрока, когда он покидает четвертый уровень, чтобы вступить на пятый, где человек становится Человеком. В санскрите слово сваччха означает «чистый, ясный, прозрачный». Эта прозрачность является результатом процесса очищения, через который игрок проходит в нарака-локе.
Прозрачность означает отсутствие препятствий для света. Когда все сомнения прояснены, завеса слепого интеллекта растворяется, на смену приходит чистый и мощный свет внутреннего ощущения. Интеллектуальное понимание, доминирующее в первых трех центрах, сходит со сцены. Здесь рассуждения рассматриваются как недостаток, болезнь сознания. Когда сознание отождествляет себя с пониманием, оно страдает от болезни рассудочности, цепей интеллекта. Преданность и вера помогают преодолеть это состояние, и игрок вступает на уровень Бытия.

Попадая на поле сваччхи, игрок становится чистым и прозрачным. Его одолевали сомнения, из-за которых он сбивался с пути истинной религиозности или оказывался в чистилище. Но этот опыт дал ему понимание судхармы. Он развил в себе благие тенденции и освятил свою жизнь. Он побывал на планах аромата и вкуса и теперь готов присоединиться к восходящему потоку энергии, возносящему его к пятой чакре.

В свете джняны становится ясно, что, ограничивая область действия кармы, он может начать утверждаться в блаженстве. Это и есть инсайт в суть игры.
В четвертой чакре он начал приводить в равновесие свой внутренний мир; затем, с очищением сознания, он погрузился в восходящий поток энергии, который поднял его от четвертой чакры к пятой. Пребывая в равновесии, он видит, что его цель вполне достижима, и приводит свою жизнь в соответствие с пониманием процесса ее достижения.
. Реализация джняпы приводит к тому, что игрок понимает также и то, что все должно быть оставлено нетронутым, слово в слово, так, как это было дано.
Поле джняны по праву располагается на уровне пятой чакры, так как именно здесь находится источник миллиардов чистых страниц, которые являются сущностью всех мировых религиоз ных, учений. В пятой чакре главной заботой игрока становится общение с другими: он стремится передать окружающим понимание сущности игры, которого он достиг, одновременно осозна вая, что это неосуществимо.

Прана-лока
Прана —это жизненная сила. В санскрите это синоним жизни и название дыхания жизни, которое мы получаем с каждым вдохом. Прана — это также название одной из пяти основных тонких энергий в теле. Прана располагается в области от ноздрей до легких и вблизи сердца, предохраняя жизнь от разрушения.
Прана — верный слуга, который удовлетворяет все запросы своего хозяина, не требуя за это никакой награды. Как истинный преданный, прана верно служит нашему сознанию 24 часа в сутки. Но прана обладает своим темпераментом. Даже небольшое изменение в отношении хозяина влияет на скорость и ритм цикла. Хороший хозяин, понимающий преданность своего слуги, должен стараться помогать пране развиваться. Методы, необходимые для этого, называ ются пранаямой и составляют один из важнейших разделов йоговской дисциплины.

В йоге прана — понятие первостепенной важности. Практикуя пранаяму, йог направляет течение праны вниз к тазовому сплетению, где она смешивается с апанои, энергией, находшцейся II нижней части тела. Когда прана и стана текут вместе через сушумну — центральный канал позвоночника, к верхушке головы, йог получает опыт самадхи, огужащий целью всех практик йоги.
прана —это сама жизнь. Для понимания прaны жизнь и сознание должны рассматриваться отдельно друг от друга. Жизнь явля ется механизмом, через который проявляется сознание, а прана — его движущей силой. Когда жизнь прекращается, сознание остается.

Апана-лока
(Кундалини является неподвижной основой всех процессов, происходящих в теле. Это энергия, присутствующая в покоящейся или движущейся форме во всех явлениях этого мира. Эта же энергия используется организмом для выживания.)
смешение праны и апаны ведет к омоложению тела йога; он становится полным жизни, выносливым и энергичным, как в шестнадцать лет.

Человеческий план (джана-лока)
Понимание игроком божественного присутствия во всем творении, приобретенное во вре мя путешествия через четвертую чакру, заставляет его искать Божественное внутри себя, и так его внимание обращаегся к миру звуков, приобретающих теперь новое значение. Он становит ся способен воспринимать внутренние звуки, неслышимые ранее, поскольку его внимание было обращено к явлениям окружающего мира. Обратив свое внимание и чувства вовнутрь, он слышит звук биения сердца и крови, растекающейся по его жилам. Эти звуки открывают его нервы, что, в свою очередь, расширяет его восприятие.
Известны слова о том, что все знания находятся внутри, однако реальностью они становятся только в пятой чакре. Открытие нервов производит внутренние звуки. Эти вибрации, в свою очередь, воздействуют на психическую энергию, и это проявляется в изменении химических процессов в теле. Вследствие этого психика игрока открывается новым измерениям опыта. Проявляющееся в результате понимание известно как Знание.

План Агни (Агни-лока)
Агни является чистейшим проявлением бесконечного циклического перерождения одной и той же божественной сущности. Огонь —это дух, душа и тело одновременно. Весь этот мир, наполненный многообразными существами и явлениями, включая и человека, рожден от Божественного Огня.
В теле этот огонь есть сама жизнь. Огонь служит также источником света, который является комбинацией цветов. Таким образом, огонь —это источник и цветов, и форм, составляющих сущность мира явлений.

Игрок, находящийся на пороге облачения в новую форму, делает это со знанием того, что роль, которую он будет исполнять, должна соответствовать велению планетарных законов. Любые отклонения приводят к самообману, и это неотвратимо влечет за собой снижение уровня энергии.

Только если игроку удастся постоянно следить за своим собственным звуком, звуком своего «я», своего бытия, лишь тогда он не станет жертвой своего ума.

Правильное знание (сувидъя)
Если джняна — это осознание истины, «правильное знание» включает в себя осознание и поведение (практику).
Правильное знание добавляет к джняне новое измерение, осознание единства прошлого, настоящего и будущего, являющихся аспектами единого временного континуума. Правильное знание — это пища сознания, предохраняющая его от змей отсутствия религи озности, печали, зависти, неведения, насилия, эгоизма, тамаса и инерции негативно го ума. Правильное знание усиливает внутренний голос. Сувидья приручает тигра ума и превра щает лес желаний в цветущий сад эволюции. Слово видъя происходит от корня вид, означаю щего «знать». Наиболее древней формой знания является состояние самадхи, в котором ответ приходит благодаря прямому взаимодействию с реальностью. Поэтому все знания традиции индуизма называются даршанами (слово даршана означает «видение» или «опыт»). Истинное знание проявляется при полном слиянии познающего субъекта и познаваемого объекта. Это и есть видъя, правильное знание.
Поле правильного знания завершает прохождение пятой чакры, пятого ряда игры. На этом этапе игрок достигает полного осознания своего единства с космосом, он сливается с предель ной реальностью и возносится на план Рудры (Шивы), план космического блага.

Шестой ряд: время покаяния

Различение(вивека)

Все существующее в феноменальном мире не есть реальность. Объекты восприятия изменяются с течением времени, они развиваются, растут и разрушаются. Но эти объекты чувственного восприятия создают полную иллюзию реальности. Человек придает большое значение объективному миру и у него развивается желание отождествляться с объектами чувственного восприятия. Вивека, или различение, — это сила, которая спасает его ;от впадения в желание привязанности к материальному. Это голос внутренней мудрости игрока, который позволяет ему отличать тонкое от грубого, видеть ноумен в каждом феномене.

Вивека не могла появиться в игре раньше. Игрок может попасть сюда, лишь пройдя через поле правильного знания. Если игрок попадает на стрелу правильного знания, он немедленно поднимается к плану космического блага. В противном случае ему приходится прибег нуть к способности различения.
Теперь проявленная майя лишь в незначительной степени влияет на сознание.
Когда игрок попадает на поле различения, он немедленно переносится к плану счастья, расположенному в седьмой чакре. В седьмой чакре игрок находится за пределами всех видов насилия, что и служит причиной истинного счастья. Но здесь пока еще шестая чакра, и здесь необходимо различение. «третий глаз» дает силу различать будущие возможности в игре, и это одно из ценных свойств шестой чакры: способность проникновения в будущее. Причем это не фантазия, а прямое восприятие того, что будет.
Различение-вивека — это не что-то такое, что развивается в нас в течение одной мимолетной жизни. Оно пользуется опытом, накопленным поколениями больших масс людей и содержа щимся в коллективном бессознательном. Таким образом, игрок имеет в своем распоряжении хранилище опыта, который теперь находится на осознаваемом уровне.
Различение — это учитель, который находится на макушке каждого игрока (в седьмой чакре) и ведет его по жизни. убежать от голоса вивеки в конечном счете невозможно.
Пока игрок не достигнет шестой чакры, слово «различение» мало что для него значит. Но прохождение через шестую чакру подсказками внутреннего голоса вивеки.

План нейтральности (сарасвати)
Психическая энергия в организме человека течет по центральному нервному каналу поз воночника, или сарасвати. этот поток энергии начинается в первой чакре и постепенно поднимается выше по мере того, как игрок продвигается от одного ряда к другому. Конечная цель йоги —поднять эту энергию к седьмой чакре, расположенной на макушке головы.
В теле человека есть три основных типа энергии: электрическая, магнитная и нейтральная. Электрическая энергия — это энергия солнечная, она преобладает с правой стороны тела человека. Магнитная энергия — лунная, она преобладает с левой стороны. В нормальном состоянии преобладает либо электрическая, либо магнитная энергия (солнечная или лунная).
Нейтральная, или психическая энергия получается, когда солнечный и лунный принципы находятся в равновесии, и тогда эта энергия начинает течь вдоль позвоночника. Ниже шестой чакры контроль над этой энергией был невозможен. Во время медитации могут ощущаться короткие импульсы, но, по-видимому, беспорядочные и не поддающиеся контролю сознания. В шестой чакре негативное и позитивное постепенно исчезают и остается только нейтральное. План сарасвати -- это царство богини, носящей то же имя. Здесь игрок окружен чистой музыкой и живет в состоянии видъи, знания. Сарасвати, божество учения и красоты, дарует ему возможность достичь равновесия и быть вне влияний электромагнитного поля существования. Теперь он может просто наблюдать за ходом игры.

Три нерва, которые соединяются в мозгу в области «третьего глаза» (чуть выше межбровья), отвечают за течение трех типов энергии. Названия этих нервов-нади — пингала, ида и сушумна: солнечный, лунный и нейтральный; или электрический, магнитный и нейтральный. Месго их слияния называется праяг, и это название часто используется для обозначения «третьего глаза». Сушумна остается невидимой, в то время как иду и пингалу представляют два глаза. В индийской мифологии одним из самых важных святых мест является Праяг-Радж, где соединяются три самые священные реки — Ганга, Ямуна и Сарасвати. Ганга и Ямуна — это ида и пингала. Обе они видимы, как видимы два глаза человека. Река Сарасвати невидима, она течет к праягу из глубин земли. Та же символика просматривается в греко-римском образе жезла божественного целителя Эскулапа. Две змеи обвиваются вокруг центрального крылатого жезла. Эти змеи — ида и пингала, а жезл — сушумна.

Солнечный план (ямуна)
В шестой чакре игрок устанавливает равновесие между мужским, солнечным принципом и женским, лунным. Это гармоничное слияние элементов создает «я» наблюдателя, которое не является ни мужским, ни женским, а представляет собой гармоничное сочетание того и другого.
Ниже шестой чакры солнечная и лунная энергии переплетены друг с другом, здесь же они сливаются и становятся единым целым. Это ощущение единого целого характеризует план аскетизма.

49. Лунный план (ганга)
Левая (лунная) ноздря способствует не только медитации, но и наслаждению музыкой, танцами, поэзией. Лунное дыхание успокаивает боль, развеивает печали, оно способствует восстановлению сил сознания. Ида-нади ведет игрока к лунному плану, плану преданности и восприимчивости.
Общее правило йоги таково: левая ноздря должна доминировать днем, а правая — ночью. Лунное дыхание необходимо днем, чтобы скомпенсировать преобладание солнечной энергии, а солнечное — ночью, чтобы уравновесить преобладание луны.

50. План аскетизма (тапа-лока)
Тапа-лока — шестой из семи главных планов бытия. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы. Элементом, преобладающим здесь, является воздух, следовательно, все сущест вующие на этом плане комбинации без труда проникают друг в друга.. Те, кто развивается в результате упорной работы над собой, отправляются в эти миры в зависимости от состояния их сознания. Тапа-лока населена великими йогами и аскетами, ушедшими по пути, с которого нет возврата, погруженными в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе.
Развивающееся «я»-наблюдатель замечает остающуюся неотработанной карму, и она стано вится слишком тяжелой ношей, чтобы двигаться дальше. Лишь покаяние и пламя аскезы способно сжечь ее.
Опыт единства с реальностью лишает чувственный мир всей его привлекательности. Отныне все элементы находятся во власти игрока. Его способность проникновения в природу прос транственно-временного континуума позволяет ему видеть начало и конец творения. Продолжая жить в своем ограниченном теле, он становится безграничным. Игрок знает, что он есть бессмертный дух в бренном теле. Смерть перестает внушать ужас. И здесь игрок начинает понимать, что значит «Ты есть То» и «Я есмь Оно» — на санскрите это звучит как Тат твам аси и хамса. Сам игрок теперь становится парамахамсой.
Все его понимание себя должно радикально измениться. Он должен признать внутри себя присутствие Божественного. Он должен почувствовать свою бесконечную природу. Звук Ом становится здесь его мантрой. Это космический звук, который создает резонанс в его системе и помогает поднять его энергетичес кий уровень. В каждый момент он слышит свой внутренний звук. Наполняясь силой, этот звук постепенно распространяется повсюду, пока не становится всепоглощающим, заключая в себе все окружающие его звуки, внутренние и внешние. Каждый, кто оказывается рядом с ним, становится спокойным и начинает слышать тот же звук, порождаемый его собственной систе мой.
Каждый игрок оказывает особое влияние на других игроков в зависимости от того уровня, на котором он находится в данный момент.. Игрок четвертой чакры вдохновляет окру жающих его игроков. Он нашел свой эмоциональный центр и не производит угрожающих вибраций. Игрок, находящийся на уровне пятой чакры, держит зеркало, созданное из его собственного опыта, в котором другие игроки могут видеть свое отражение. Присутствие человека шестой чакры открывает Божественное. Рядом с ним другие игроки теряют свое самоотождествление, внутренние преграды растворяются, и они стремятся соединить свое сознание с сознанием того, кто утвердился в плане подвижничества.

[Sopheeya1984]

План жидкостей (джала-лока)
Вода не имеет собственной формы, она принимает форму сосуда, в котором находится. Это также является основным свойством игрока шестой чакры — способность становиться тем, что противоречит эго. Настоящая игра начинается, когда игрок теряет свою индивидуальность как игрок. Игра начинается в шестой чакре, когда знание уже получено, а иллюзия отождествления игрока с формой рассеялась.

План духовной преданности (бхакти-лока)

Бхакти — это непосредственный метод, это самый короткий путь к Божественному. Вся йога и все знание, джняна, держатся на краеугольном камне истинной веры, истинной предан ности и любви, истинного бхакти. Нет ничего выше любви, и бхакти — это религия любви. Любовь — это действительно Бог. Зажечь свечу любви с помощью искры знания и практико вать йогу любви —это и есть бхакти.
Он видит также, что гнев, тщеславие, ничтожность, страдание и неведение —все они являются значимыми аспектами жизненного опыта. Он находится за пределами каких-либо оценок. Все имеет равное значение и ценность. Он знает, что, пока он пребывает в теле, игральная кость его кармы будет вести его вперед в его путешествии, уровень за уровнем, квадрат за квадратом.
Овладев своей волей, он достиг внутренней стабильности. Теперь для дальнейшего развития он должен найти эмоциональный центр своей жизни. Чтобы очиститься от самоотождествления, ему не остается ничего другого, кроме отождествления себя с Божественным в какой-то конкретной форме или во всех формах. Но это не имеет значения, каждая форма становится всеми формами одновременно. В какой бы форме он ни встретил Господа, все другие будут также обретены им. Форма становится Божеством, а Божество — самим бхактой, испытывающим невыразимое блаженство. полное принятие Лилы дает ему преданность самой игре.
Он видит в состояниях, представленных клетками игральной доски, игру божественной энергии и испытывает единство с ними. Все это — проявления его Господа. Познающий и познаваемое, субъект и объект, преданный и Божество —все становится единым. Многое становится единым целым.

Игрок начинает мыслить в терминах океана, с которым ему предстоит слиться. Духовная преданность —это стрела, переносящая каплю в океан после того, как капля осознает присутствие этого океана внутри себя самой.
Это единственный прямой путь к Космическому Сознанию.
Духовная преданность превращает Космическое Сознание в друга, и игрок встречается с Божественной реальностью лицом к лицу. Преданность превращает каждую ситуацию, каждое мгновение во встречу с Абсолютом, позволяя игроку видеть Господа, присутствующего во всем и повсюду.
бхакти превращает его в божественное дитя на коленях его Матери под благожелательной защитой Отца. Бхакта всегда окружен своим Божеством, присутствующим в мириадах его форм и имен в каждой частичке жизненного опыта.

Седьмой ряд: план реальности

Эгоизм (ахамкара)

Слияние с Космическим Сознанием выглядит как смерть эго. Старые структуры, представ ления и идеи должны исчезнуть, если игрок стремится достигнуть освобождения. Но ахамкара не хочет умирать. Эго крепко держится за старые самоотождествления. И это сопротивление возрастает тем больше, чем ближе игрок подходит к Космическому Сознанию.
Мудрецы традиции индуизма считают, что звук является источником всего творения. Звук — самая тонкая из грубых форм, в которой энергия находилась до начала творения. Существу ют 52 формы, в которых звуковая энергия пребывает в проявленном виде (акара), и по мере развития человеческого организма эти звуки локализуются в окончаниях тонких нервов цент ров психической энергии (чакр). Изначальный звук — самый простой, а. Последний звук —ха. Таким образом, все бытие протекает от а до ха. Состояние отождествления, которое соединяет а с ха, и есть ахамкара, ощущение отдельности своего существования.

Йоги выделяют в сознании человека 4 основных аспекта, или категории: манас (ум), буддхи (интеллект), читту (бытие) и ахамкару (эго). Все, что получено в результате чувственного восприятия, — это ум. Понимание чувственного опыта, его анализ и оценка — это буддхи. Эмоциональное переживание чувственного восприятия регистрируется в читте. Тот аспект, который думает, что это он воспринимает чувственный опыт и получает удовольствие от него как отдельная личность, — это эго, или ахамкара. Когда эго становится «единственным», все остальное становится для игрока средством для своего удовлетворения. Таким образом, если ахамкара не соединена с Космическим Сознанием, она превращается в эгоизм.

Эго является прямым следствием самоощущения, читты. Чтобы принять участие в игре, это самоощущение отождествляет себя с объектом на игральной доске, который движется от клетки к клетке, то поднимаясь по стрелам, то падая вниз по змеям. Когда игрок полностью отождествляет себя с этой фишкой, он приходит в восторг, когда стрела поднимает его выше, и в уныние, когда, ужаленный змеей, падает вниз. Он стал жертвой эгоизма. Он стал слишком привязан к цели игры и забыл о своей божественной природе.
Ахамкара не существует до пятой чакры, поскольку до этого момента игрок все еще находит ся в процессе рождения. Пятая чакра —это план рождения человека, где ахамкара появляется на сцене. Эго проходит через поля неведения и правильного знания и учится слышать голос своего сознания, когда игрок входит в шестую чакру. Однако только в седьмой чакре он дейс твительно добивается тождественности с самим собой и начинает стабилизироваться вокруг внутреннего центра. В процессе своего развития игрок должен обнаружить, что он не сущест вует как отдельная реальность, он есть проявление энергии и должен на некоторой стадии своего развития слиться со своим источником. Здесь эго встречается лицом к лицу с опас ностью смерти и может превратиться в эгоизм.
Седьмая чакра является наивысшим планом в микрокосме игрока. Здесь он достигает пика и получает все, к чему стремился. Теперь, когда он достиг вершины, существуют только два возможных пути: подняться выше и, воссоединившись с чистыми вибрациями, оставить все формы, либо упасть обратно, вниз. Если ахамкара побеждает поток судхармы, неизбежным результатом становится гнев. Это возвращает энергию игрока вниз к первой чакре, где он снова должен начать свое восхождение к вершине.

Эго становится эгоизмом, если игрок слишком сконцентрирован на самом себе. В индийс кой мифологии (Пуранах) есть много примеров такого эгоизма, которого всегда достигали после сурового подвижничества и аскезы. После того как претендент добивался награды в виде власти или могущества, но становился жертвой эгоизма, он провозглашал себя Богом. Из-за этого ложного отождествления он всегда падал вниз до первой чакры с присущими ей гневом, жадностью, заблуждениями, тщеславием и алчностью. Вся планета приходила в беспорядок. В одном из таких случаев Земля, приняв форму коровы, явилась перед Вишну и попросила его освободить ее от бремени эгоизма. В этот момент, как описано в эпосе, Вишну, великий защитник жизни, принял форму и родился на Земле. В Пиле Бог выходит, чтобы убить дракона эгоизма в игроке, ибо эгоизм противоречит принципу сохранения. Ахамкара является пищей Вишну, а Космическое Сознание — его местом обитания.

План изначальных вибраций (Омкара)

Ом — единый звук, присутствующий повсюду во Вселенной, проявленной и непроявленной. Это самая тонкая из форм, в которых существует энергия. Омкара — это план вибраций, которые производят этот космический звук, находящийся в гармонии со всеми другими вибрациями. Игрок, попадающий сюда, осознает, что Ом —это вибрация, наполня ющая все элементы бытия.
В начале было Слово (звук). И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Игрок может осознать этот звук, если он обойдет ловушки желаний, расставленные его умом, и будет медитировать, создавая звук с помощью своего тела. Ом является основой всех знаний, поэзии и искусства. Концентрация на Ом открывает игроку все безграничные источники внутри него, которые до этого были заблокированы майей нижних чакр.
Этот звук также является замечательным средством, которое помогает снимать напряже ние. Каждый игрок, сознательно или бессознательно, пользуется этим. Ом — это гудящий, мычащий звук. Мы все иногда «мычим что-то про себя». Поэты и композиторы часто исполь зуют этот звук для пробуждения вдохновения.

Ом — это одновременно Творец, Хранитель и Разрушитель —три аспекта Божественного. Если игрок видит, что соприкоснулся с какими-то раздражающими элементами в своем окружении, все, что ему нужно сделать, чтобы вернуться в гармоничное состояние, — это начать гудеть. Этот процесс повернет фокус его внимания вовнутрь, позволяя раскрыться сокрови щам, спрятанным в глубинах его сознания, читты.
все Веды произошли из звука Ом. Ясно, что Веды были написаны святыми и провидцами, которые также были поэтами и композиторами, чьи вибрации достигли высших планов, так как их произведения являются высшей формой поэзии, соприкоснувшейся с искрой Божественного.

Игрок, который достигает плана Омкары, осознал необходимость умиротворения и упрощения своей жизни. Мирские заботы отвлекали его от вибрации Ом и космической мудрости, раскрываемой этим звуком. Когда жизнь становится проще, каждое действие совершается сознательно и игрок перестает быть рабом своих привычек. По мере того как его существование становится все более тонко настроенным в унисон с реальностью, он сам становится источни ком вибраций, входя в резонанс с вибрациями космоса.
Когда человек гудит или мычит, он издает звук, идентичный вибрации Ом. Звук Ом слышен в стоне: он уменьшает боль, напряжение и, изменяя химию тела, помогает выведению вредных веществ. Гудение-мычание заставляет вибрировать все тело, все центры, но в особенности макушку головы, седьмую чакру. В шестой чакре Ом был звуком для медитации, приводящим игрока в контакт с реальностью. Здесь, в седьмой чакре, Ом осознается как факт существования.

План газов (вайю-лока)

Это сущность физического элемента воздуха.
Правителем этого плана является Марут, одна из ипостасей Индры, повелителя небес (Индра — это тот, кто добился полной власти над своей чувственной природой). Вайю-лока —это план, где игрок становится потоком энергии, вместе с которым движется вся атмосфера, преодолевая силу тяжести. Здесь обитают просветленные души с легкими телам. Игрок, попавший на вайю-локу, уже совершил свой переход через Омкару и достиг, вследствие своей кармы, более высоких способов вибрации. В индийской мифологии есть также маруты — друзья и братья Индры, управляющие атмосфе рой физического плана. Они приносят дождь и наполняют землю жизненной силой. Они становятся пранической энергией на физическом плане и дыханием жизни дышащих душ. Воздух — синоним движения внутри и вне тела. Все движения флюидов внутри живых орга низмов обусловлены воздухом. Воздух есть сущность жизни. Таким образом, воздух существу ет повсюду. Обитатель вайю-локи, сам будучи жизненной силой, дыханием жизни, обладает качеством, присущим также шестой чакре он может распространять свое присутствие в любое место или в несколько мест одновременно. Теперь он может растворить сущность своего бытия, эго, принять газообразную форму и парить на плане газов.
Игрок более ничем не отягощен, он приобрел истинную свободу действия. Он становится существом, неподвласт ным тяжести и не имеющим формы

План сияния (теджа-лока)

Теджа означает «свет, сияние».
Теджа — это свет, который был сотворен в начале. Мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии, — это мир явлений и форм, феноменальный мир, пресуществующий в свете (теджа), из которого он материализуется. Этот мир похож на мир наших сновиде ний, но не является им. Это состояние полностью «сделано» из света. Изображения, которые мы видим на фотографиях, выглядят точно так же, как и реальные люди, нона самом деле они являются различными формами света, создающими иллюзию реальности. Теджас, впрочем, связан с астральным (сукшма) телом, которое составлено из света и в котором игрок пребывает, когда видит сны.
Сиять означает излучать свет. Омкара —это звук. После звука появляется воздух, ваню-лока. А после воздуха появляется огонь, теджа, тонкий элемент, отвечающий за созидание всех форм творения. Огонь не может существовать без воздуха, так же как и игрок не может достичь теджа-локи, если он сначала не пройдет через план воздуха.
Каждое вещество имеет точку воспламенения — температуру, при которой оно загорается в присутствии кислорода. Теплота — это возбуждение молекул. Чем быстрее движугся молеку лы, тем больше жар. Огонь возникает, когда это движение слишком быстро, чтобы материаль ная форма могла выдержать его. По мере того как игрок поднимается все выше и выше, возрастает уровень его собственных вибраций. В седьмой чакре он достигает сущности вибра ций. Затем, когда его вибрации достигают определенного предела, он проходит через план воздуха и загораегся сияющим пламенем, дарящим свет всем, кто окружает его.
Когда игрок достигает плана сияния, он освещает своим светом весь мир. К плану сияния не ведет ни одна из стрел, и его невозможно достичь непосредственно с нижележащих планов. Игрок должен двигаться к нему медленно и постепенно, если только он не достигнет окончательного освобождения, практикуя духовную преданность.

План реальности (сатья-лока)

Сатья-лока — последний план из семи главных лок, расположенных в позвоночном столбе игральной доски. Элементом, преобладающим в сатъя-локе, являегся акаша-таттва. Здесь игрок достигает мира Шабда-Брахмана и находится на грани освобождения от цикла перерождений. Он достиг наивысшего плана, за пределами которого находится Вайкунтха, местопребывание Космического Сознания. Сатъя-лока не погибает во время ночи Брахмы-Создателя. Шабда —это слово Ом, которое есть сам Брахман (Абсолютная Реальность, Косми ческое Сознание). Шабда-Брахман — это план изначальных вибраций — Омкара. После про хождения через этот план игрок в состоянии укоренить себя в реальности.
Сатъя — это истина, реальность, Бог. Здесь игрок достигает своей наивысшей чакры и сам становится реальностью, реализованным существом. До этого уровня вся игра является про цессом развития, направленным к этому состоянию реализации своей истинной природы. Игрок, попадающий сюда, достигает гармонии, равновесия с силами космоса. Поток его энергии не знает никаких препятствий.
Именно здесь игрок становится Сатчитанандой (сат — «бытие», чит — «сознание», ашнда — «блаженство»). Он осознает, что блаженство является сущностью сознания. Он пребывает в состоянии самадхи, как капля в океане. Он пребывает в океане блаженства. Его присутствие становится божественным, и он распространяет милость на других игроков.

Позитивный интеллект (субуддхи)

Субуддхи — это правильное понимание, которое приходит только с достижением плана реальности. После того как игрок достиг сатья-локи, его сознание становится совершен ным и свободным от двойственности и он постигает Божественное во всех формах и явлениях этого мира. Такое сознание и есть субуддхи.
Пока игрок находится в теле, интеллект играет свою роль. Он распознает, выделяет и оценивает. В седьмой чакре эти оценочные суждения больше не относятся к внешнему миру, а направлены вовнутрь для различения природы внутренней реальности игрока. Каждое суждение производит изменение в химических процессах тела. Эти состояния известны как чувства.
Когда игрок достигает Космического Сознания, его символ на игральной доске (который представляет его тело) теряет свое значение. Но до тех пор, пока он не достигнет поля 68, четыре аспекта сознания —буддхи, манас, читта и ахамкара —продолжают работать.
Позитивные вибрации субуддхи достигаются следованием пути Дхармы — на клетке Дхармы . начинается стрела, ведущая на этот план. Позитивный интеллект в соединении с потоком Дхармы игрока — это два наиболее могущественных средства в игре, помогающих игроку в поисках освобождения.

Негативный интеллект (дурбуддхи)

Дурбуддхи представляет негативные оценки в игроке, заставляющие его отказываться от предоставленных ему возможностей. Чтобы достичь своей цели, игрок должен научиться принимать все, что бы мир ни предложил ему. Если он отрицает какой-либо аспект ситуации, если он сомневается в присутствии Бога в любом объекте и любой ситуации, он тем самым отрицает существование Бога. Потому что Божественное есть вся реальность. Все есть прояв ление Единого. Дурбуддхи — это отрицание, отрицание Божественного. Именно поэтому игрок, ставший его жертвой, падает в ничто. Все его энергии истощились в его отрицании Бога, он обнаруживает себя в пустоте. Пока он не сможет воспринять то, что отрицал, пока он не обнаружит Дхарму снова, у него нет надежды на освобождение.
Однако и ничтожность — временное состояние. Лишь Космическое Сознание абсолютно и постоянно.

Счастье (сукха)

Равновесие химии тела и психики — это и есть счастье. Сукха, или счастье, является состоянием, которого игрок достигает посредством различения (вивеки) или воспевания Ом, достижения самадхи и сохранения позитивной направленности интеллекта.
Счастье, или сукха, приходит к игроку, когда его сознание говорит ему, что он очень близок к цели, давая ему уверенность в том, что он приближается к освобождению. Чувства, которые он испытывает, непередаваемы, их не описать словами. Он чувствует счастье, которое испыты вает река, соединяясь с океаном после путешествия длиной в тысячу миль. Это ощущение слияния со своим источником.
у него есть реальный шанс достичь Космического Сознания в течение этой жизни.
Истинное счастье принадлежит игроку, сохраняющему равновесие при приближении к цели. Игра важна как целое. Его стабильный интеллект дает ему возможность ясно видеть форму потока, течение Дхармы. Он принимает все, что преподносит ему жизнь. Нет ничего, что бы он отвергнул. Даже если он должен снова вернуться на землю, он все равно счастлив, зная о цели, которая может быть им достигнута.

[Sopheeya1984]

Восьмой ряд: сами боги

Феноменальный план (пракрити-лока)

В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит о двойственной природе прак рити: она одновременно проявленна и божественна. Проявленная прак рити — это материальный мир, состоящий из элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаши), а также ума (манаса), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкары). Таковы восемь грубых проявлений пракрити. Божественная пракрити —это Майя-Шакти. После описания восьмеричного проявления пракрити Кришна говорит Арджуне:
«Знай и мою другую пракрити, высшую, жизнь всего сущего, поддержи вающую этот мир».
Это неизменная пракрити, воля Всевышнего, непреходящая и вечная. Эта пракрити нахо дится за пределами семи лок, за пределами акаши. Элемент, из которого состоит этот план, — это махат, из него возникают все остальные элементы, ум, интеллект и эго. Маха означает «великий», а т —это сокращение от слова таттва, или «элемент». Таким образом, махат — это маха-таттва, великий элемент, дающий начало восьми другим элементам.
Из этого понятно, что грубое, материальное существование рождается от божественной пракрити. После завершения процесса творения, по мере эволюции индивидуального «я», или человеческой личности, начинается обратный процесс: «я» стремится вернуться к своему ис точнику. Если он оказывается способным преодолеть тамас, то достигает пракрити-локи.

Путешествуя по семи уровням, игрок сталкивается с различными проявлениями пракрити. Но, поднимаясь над ними, он приобретает новый опыт и перспективу, способность видеть то, что лежит за поверхностью чувственно воспринимаемого мира, — изначальную пракрити. Каждый объект содержит в себе определенную идею. Объект, не содержащий идеи, пуст, так же как идея, не воплотившаяся в объекте, — бесплодна. Получив надлежащий чувственный опыт, игрок теперь подходит к миру идей. И его пониманию открывается источник всего творения.
В санскрите слово пракрити означает исходную форму предмета, начало, источник, матери альную причину, вещество, из которого состоят все другие вещи, а также женское, материнское начало. Пракрити — это энергия в ее изначальной форме. Это энергия и сознание, слитые воедино в растворенном, недифференцированном состоянии. Из этого состояния начинается процесс уплотнения энергий, процесс проявления, рождающий все большее и большее разно образие. Из этого уплотненного состояния энергия проявляет себя в трех измерениях:
1. Материальное содержание (инерция, скрытый потенциал), образующее тело феномена.
2. Действие и взаимодействие в процессе развития.
3. Внутренняя цель феномена —ноумен.
Пересекая план реальности, игрок достигает пракрити-локи, и перед ним предстают три гуны и пять элементов в своей наиболее чистой, сущностной форме.

План внутреннего пространства (уранта-лока)

Оставив позади седьмой ряд и осознав существование пракрити, игрок начинает проникать в источник всех явлений феноменального мира — великое сознание. Игрок сливается с ним, и в этот момент всякая двойственность исчезает. Игрок получает чистый опыт необъят ных измерений, бесконечного пространства, лежащего внутри его «Я».
Ур означает ощущение своего «я», ант — «конец». Уранта-лока — это место, где кончается ощущение своего отдельного «я», исчезает любое разделение и игрок погружается в неописуе мые глубины внутренней жизни. В течение одного дыхания он видит рождение, развитие и последующее разрушение всего творения. Он видит иллюзорную природу всех границ и разли чий. Осознав природу пракрити и единство, лежащее в основе всего творения, теперь он сливается с этим единством. Здесь нет ни чувств, ни ощущений. «Я» полностью осознает себя как неизменный наблюдатель. Игрок становится подобен чистому кристаллу, пропускающему свет. В Пуранах и Самхитах можно встретить описания уранта-локи, составленные святыми провидцами, испытавшими это состо яние. Они живо описывают космические знания, протекавшие через них. Они стали чистыми проводниками света от источника знания, полностью отрешенные, наделенные пониманием, не имеющим пределов.

План блаженства (ананда-лока)

Сознание описывается как истина, бытие и блаженство — Сатчитананда. Ананда — это высшая истина, сущность бытия. В процессе творения «Я» постепенно покрывается пятью оболочками. Из них первая и самая тонкая —анандамайя-коша —тело чистого бытия, чистого переживания сознания. Это тело блаженства, в центре которого пребывает Космическое Сознание. В течение периода, соответствующего творению, оно действует как индивидуальное сознание. Следующим является уровень эго и интеллекта. Эта оболочка называется виджнянамайя-коша. Слово виджняна состоит из ей («за пределами») и джняна («знание»). Майя означает «уплот ненный», а коша — «оболочка», или тело. Это тело, связанное со знанием того, что есть за пределами, и есть эго (которое воспринимает себя как отдельную реальность) и интеллект (производящий оценку всех явлений).
Третья оболочка — это чувственный ум, маномайя-коша (манас означает «ум»). В своей работе он опирается на восприятия, приходящие от пяти органов чувств: ушей, кожи, глаз, языка и носа. На этом уровне происходит восприятие материального мира — мира желаний.

Затем идет четвертая оболочка — пранамайя-коша, праническое тело, состоящее из праны — жизненной силы, действующей через пять органов действия"* и внутренние системы организма — такие, как сердечно-сосудистая, дыхательная, нервная и другие. Через эти органы и системы осуществляются кармы (действия).
Пятой, самой грубой оболочкой является аннамайя-коша. Слово анна означает «зерно», а в широком смысле это вся пища, из которой строится физическое тело человека, его мышцы, кости, кожа, кровь, семя и прочие части.
Эволюция индивидуального «я» осуществляется в обратном порядке. Игрок начинает от аннамайя-коши и, пересекая четыре другие оболочки, в конце утверждается в теле блаженства. Ананда является главной характеристикой сознания. Это качество отлично от наслаждения, счастья, радости или восторга, которые могут быть объяснены и оценены интеллектом. Все это — лишь относительные состояния. Буддхи ведет к джняне, знанию, поднимающему человека к плану блаженства. Ананда является изначальным переживанием: все другие — только его производные. Оно находится за пределами обычных чувств и постоянно пребывает в сердце каждого. Невозможно узнать об этом состоянии от кого-то другого, пусть даже и испытавшего его: для этого необходим собственный опыт. Ананда не может быть объяснена или выражена словами: ее познают во внутреннем опыте, и никак иначе.

В уранта-локе исчезает чувство отдельного «я». Пребывая в пракрити-локе, игрок получает знание внутреннего единства всех объектов чувств. Чувственно воспринимаемый мир стано вится единым, так же сливаются воедино все чувства и переживания, основанные в конечном счете на восприятии этого мира.
Здесь остается единственное переживание — блаженство. Нелегко получить этот опыт, не обладая мудростью и не пройдя путь самореализации. Единственной альтернативой является постепенное восхождение от плана к плану с вниманием, сосредоточенным на. Дхарме,.

План космического блага (Рудра-лока)

Рудра — одно из имен Шивы. Творение происходит по воле Господа, по его же воле сотворенное сохраняется и в конце разрушается. Без разрушения ложного самоотождествления — концепции отдельной реальности, индивидуального эго — истинный союз (йога) невозможен. Таким образом, Шива, разрушая ложное эго, соединяет индивидуальное сознание с его космическим источником.
В материальном мире Рудра, повелитель южной стороны света, является гневным проявле нием Шивы. Он известен под именем Рудра, так как был рожден из крика (руд) Творца-Брахмы. По его милости смертные живут и наслаждаются божественной игрой, творя и разрушая, накапливая и отрабатывая свою карму в материальном мире.
Слово Шива означает «благой» или «благо», благо для всех. Он — космическое благо, алхи мический процесс, преобразующий магнитную энергию в электрическую, посылая ее обратно к источнику. Завершение эволюции индивидуального сознания происходит именно здесь, в обители Рудры. Лишь один шаг отделяет игрока от союза с Космическим Сознанием. На этом плане происходит окончательное очищение. Он находится за пределами материального мира и состоит из того же элемента, что и ананда-лока, план блаженства.

Знание, чувство и действие — вот три характеристики человеческого сознания. Благо (бытие) — это сат, истина — чит, а прекрасное — это ананда: вместе получается Сатчитананда. Следуя пути сатъям-шивам-сундарам — истины, блага и красоты, игрок становится Сатчитанандой. Эти три аспекта сознания известны также как бинду, биджа и нада и почитаются в образах трех первичных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы.
Действия на благо всем требуют правильного знания. Обладание таким знанием ведет игрока к переживанию космического блага непосредственно с уровня пятой чакры. Игрок, достигший этого места, не оказывает больше сопротивления потоку Дхармы. Он просто выпол няет свою работу, отвечая на приходящие к нему импульсы космических сил.
Рудра-лока — один из трех центральных квадратов высшего ряда игральной доски, где находятся божественные силы, ответственные за все творение, к единению с которыми стре мится каждый, ищущий освобождения. Стремление к правильному знанию приводит игрока к местопребыванию Шивы. Здесь он приходит к осознанию космического блага, сущностью которого является истина, а формой — красота.

Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)

Возвышаясь над всеми локами, за пределами всех пределов, находится Вайкунтха — лока Космического Сознания, жизненная сила (прана) всей проявленной реальности. Эта лока также состоит из элемента, называемого махат, служащего источником всех других элементов. Перед началом игры участник принимает важность и значение этого плана Бытия, который всегда будет его целью. Какие бы желания ни соблазняли его сойти со своего пути, его высшим желанием всегда остается мокша — освобождение. Вайкунтха — обитель Вишну, место, кото рого каждый последователь индуизма надеется достичь, завершив существование в своей нынешней форме. Здесь находится Космическое Сознание, поскольку Вишну, будучи Истиной, является покровителем и защитником сознания в его восхождении.

Очки, выпадающие на игральной кости кармы, соответствуют уровню вибраций игрока. Каким бы ни был путь игрока среди всех бесчисленных возможностей, теперь он достиг обители Вишну. Вишну, служащего сутью творения, Истины. Она находится непосредственно над планом реальности, поскольку Истина и есть высшая реальность.
Кольцо, служащее символом игрока на поле, отправляется обратно на палец владельца, оно теряет свое значение. Игра прекращается. Что случится теперь, зависит от игрока. Природа космической игры проста — это открытие новых комбинаций. С какими новыми кармами, с какими попутчиками игрок сможет снова войти в игру, стремясь снова найти состояние, которое будет его настоящим пристанищем? Он может продолжить эту игру в прятки с самим собой или навсегда остаться за пределами игры. Или же он может вернуться назад на Землю, чтобы помочь другим искателям достичь их цели, приняв на себя роль дваждырожденного бодхисаттвы. Выбор остается за ним.

План Абсолюта (Брахма-лока)

По одну сторону от Вайкунтха-локи находится пока Рудры, а по другую — пока Брахмы. Вместе они образуют триаду Брахмы, Вишну и Шивы в центре высшего ряда игральной доски. Этот план выше всех планов творения — как семи главных, так и всех остальных, обозначенных или не обозначенных на игральной доске. Основным элементом здесь также служит махат. Укрепившиеся в истине обитают здесь, не испытывая страха перед последующим возвращением к исполнению кармических ролей. Сюда же приходят практикующие милосердие, в обители Брахмы они пребывают, не ведая страха.

Брахма — творец материального мира, активный принцип ноумена, сила, преобразующая сознание в бесчисленные формы и отражения. Его обитель — Брахма-лока. Игрок, достигающий этого места, сливается с этой абсолютной силой, этим тонким принципом. Брахма — организатор материи, определяющий законы развития для создаваемых форм.
Несмотря на то что Брахма-лока расположена рядом с планом Космического Сознания, Брахма не может дать игроку освобождение. Игра должна продолжаться. Брахма определяет форму игры, но здесь есть что-то еще, помимо формы. Только Истина может привести игрока к освобождению. А теперь три гуны ожидают его впереди, и змея, соответствующая тамогуне, рано или поздно возвращает игрока к Матери-Земле. Он опускается до уровня шестой чакры, однако теперь он вооружен пониманием принципов игры, приобретенным в Брахма-локе. И это может помочь ему достичь своей цели, на земле. Путь духовной преданности ждет его на расстоянии одного броска игральной кости.

Саттвагуна

Сат означает «истина». Достигнув освобождения, человек видит истину лишь в Космичес ком Сознании. Но та же истина, будучи связанной с игральной костью кармы, становится подверженной действию трех гун, трех первичных аспектов сознания (гуна означает «качество, свойство»). Свойство и качество присуще игроку, все еще связанному с игрой
.
Истина —это сущность творения. Но в любом существующем объекте или явлении проявляется действие гун. Истина не может существовать сама по себе, она немедленно поглощается Космическим Сознанием. Однако игра еще не окончена — кольцо, символ игрока, находится на поле. Именно благодаря действию гун сознание проявляет себя вплоть до конца игры. Игрок должен вернуться на Землю к ее играм, причем и то, и другое — продукт работы гун.

Саттва сама по себе создает состояние равновесия. Активность необходима, а материя должна быть активизирована. Саттвагуна является синонимом таких понятий, как свет, сущ ность, истинная природа и высшие уровни вибраций. Спокойное, невозмутимое состояние медитации, ведущее к самадхи, реализуется, когда преобладает саттва.
Все существующее содержит и саттву, и раджас, и тамас, так что не бывает ничего, окрашен ного цветом лишь одной гуны.

В состоянии неосознающего сознания, известного как турийя или самадхи, игрок находится в чистой саттве. Освобождение от влияния гун делает человека реализованным существом, гунатитом (дословно это означает «за пределами гун»). Гуны служат динамическими силами, преобразующими первичную материю в процессе творения и приступающими к своей работе в начале каждого цикла творения. Они никогда не бывают отделены одна от другой, действуя вместе и преобразуясь друг через друга. Саттва в процессе творения становится тамасом, создавая вибрации звука, прикосновения, зрительных образов, вкуса и запаха. Преобразующей силой является раджас. При эволюции сознания тамас становится саттвой тем же самым путем — через раджас. Саттва сама по себе не активна и не способна к изменениям без помощи раджаса. На земле саттва преобладает на рассвете и в последующие три часа.

Раджогуна Раджогуна — это активность в сознании, или активное сознание
.
В самадхи игрок растворяет раджогуну в саттвагуне и становится чистым светом — саттвой.
Ни одна из гун не может существовать сама по себе.
Раджогуна преобладает от трех часов после восхода до вечера, когда солнце начинает садить ся. Раджогуш обращает внимание человека на внешний мир; если же оно направлено вовнутрь, раджогуна становится внутренним диалогом.

Тамогуна

После захода солнца и до утренних сумерек преобладает тамогуна, и весь мир погружается в сон. Изначально, как и другие гуны, тамогуна находится в первичной пракрита. После начала творения возникает махат, в котором преобладает саттвагуна. Махат дает рождение интеллекту (буддхи), из которого возникает эго (ахамкара). Саттвическая ахамкара порождает ум (манас), а раджасическая — индрии (органы чувств и органы деятельности), тамасическая же ахамкара дает начало танматрам. Танматра означает нечто чистое, несмешанное. Всего их пять: звук, прикосновение, зрительный образ, вкуси запах. Они соответствуют пяти великим элементам (махабхутам): акаше (эфиру), воздуху, огню, водеи земле. Соединяясь, они образуют индивидуальное «я», в котором во всех четырех состояниях сознания проявляется действие гун. Гуны, действующие в материальном мире, отличаются от чистых гун, существующих внутри пракрити. На этом уровне тамогуна становится самой большой змеей на игральной доске — это тамас, поле, расположенное в конце ряда, соответствующего седьмой чакре. В восьмом ряду гуны находятся ближе к своему источнику (пракрити) — следовательно, они чище.

Последний квадрат игральной доски является и началом нового цикла в космической игре, предоставляя игроку форму и материю. Здесь находится змея, которая жалит игрока, возвра щая его на землю.
Тамогуна представляет собой дифференцированную энергию в сознании. Внутри нее сияет свет саттвы, однако из-за неведения и отсутствия посвящения он не может развиваться самос тоятельно. Для этого необходим раджас, тогда саттва может проявиться и, достигнув земли, принять новую форму при помощи кармы. Тамогуна скрывает истину так, что веревка кажется змеей, а змея — веревкой. Тьма является основным признаком тамогуны, а ее природа — пассивность. Игрок, попадающий сюда, немедленно покидает уровень космических сил и возвращается на землю для поиска нового пути восхождения. Что произойдет дальше, зависит только от игрока и того Единого, Который есть Истина.

[Sopheeya1984]

САН ЛАЙТ
Формулы денег. Посвящение в алхимию изобилия

[Sopheeya1984]

Формула предназначения
Я - чудо вселенной.
Я - достояние мира.
Я - дар Божий.
(Или сокращенно: я — чудо, достояние и дар.)

Эта формула способна трансформировать всю вашу жизнь, или правильнее сказать, ваше отношение к себе и своей жизни. Эту формулу можно назвать мощной «активирующей» программой для вашего биокомпьютера. К несчастью, большая часть наших программ, определяющих наше эмоциональное отношение, состоит из устаревших шаблонов и стереотипов, скопированных в раннем детстве, в периоды отсутствия энергии и различающего сознания. У нас не было сил или опыта оценить, отразить и профильтровать инфицированные* программы тех, к кому мы были подключены - родители, учителя, сверстники, телевидение.

Большинство людей поймано, как в ловушку, в стереотипы сознания, которые ведут к несчастьям, изоляции и страхам, постоянным конфликтам. Вместо того, чтобы осознать изобилие, которое дает жизнь, наши программы создают напряженность и пристрастие к низкопробным удовольствиям. Мы не способны быть в состоянии постоянного счастья из-за способа, которым мы воспринимаем, обрабатываем и интерпретируем поступающую сенсорную информацию.


Вы - высшая ценность мира. И вы - олицетворение всех чудес в мире. Благодаря этой формуле для вас таинственным способом откроются ваше предназначение, ваши сокровенные желания, ваш путь и цель.

И это позволит вам получать радость от здесь и сейчас, всегда оставаться центрированным и океаническим одновременно, любить беспричинно, чувствовать себя в безопасности и неуязвимости, быть открытым, принимающим все и понимающим, и ощущать весь мир своим домом. Вы увидите, что жизнь дает вам оптимальное удовольствие, оптимальное богатство, оптимальную власть.
Упражнения
1. При повторении формулы, сосредоточьте внимание на слове «я».
2. Сможете ли вы найти место или точку, где центрируется «я»?
3. По медитируйте, к чему относится «я»? К телу, к уму, к тому, что запредельно.
4. Визуализируйте, что ваше «я» пронизывает все мироздания, сливаясь с другими «я».
5. Поразмышляйте, кто произносит «я»? Долго ли вы сможете размышлять над этим, требуется ли для этого энергия?
6. Найдите способы заинтересовать себя своим «я». Могут ли люди, так мало интересующиеся самим собой, своим «я», получить что-либо для самого себя.
7. Может быть, люди жаждут иметь что-либо не для себя, а для чего-то другого, так как «я» - это все. Поразмышляйте над категориями «быть» и «иметь». Быть богатством и иметь богатство. Быть счастьем и иметь счастье. Быть изобилием и иметь изобилие. Будьте «я».
8. Повторяйте формулу, не акцентируя внимания на «я», просто наслаждаясь ею как откровением, как радостной вестью, как изумительной истиной, как внезапным озарением.

Вы есть... и этого достаточно.
«Да любите, друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».

Ощущение своей неполноценности порождает амбиции, эпатаж, честолюбие и претенциозность. Если вы ощущаете себя безобразным, вы пытаетесь выглядеть красивым. Если вы красивы, то и усилия ни к чему. Ощущающий неполноценность стремится превзойти всех, и от этого он находится в постоянном конфликте. Он занят только одним - сознанием и поддержанием образа превосходства.

Но есть хороший совет - не сравнивайте. Представьте, что на земле никого нет, и вы один, с кем вы будете сравнивать себя?

Нет низших и нет высших. Вы просто есть: уникальный, единственный в своем роде. Сравнивая, вы упускаете главное; и тогда вы вечно будете оглядываться на других. Каждый уникален, и каждый высший, превосходящий.

Вы превосходящий, поскольку вы не можете быть никаким другим. Состояние превосходства - ваше естественное состояние. Дерево - высшее, река - это высшее, солнце - это высшее. Все существование божественно, так что же может быть неполноценно, второстепенно? Все это - Бог, проявляющий себя миллиардами способов. Он стал камнем, травой, птицей, вами. Существует только Бог, поэтому сравнение невозможно. Бог высший, но не относительно чего-либо, а потому, что есть только Бог, и значит, никакой неполноценности быть не может.

В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть... и этого достаточно.

Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы. Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший - все высшее. Все существующее - высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый.

Никогда не говорите о себе 'плохо и не приписывайте себе отрицательные черты.

Радость всегда с вами.

Формула самопосвящения
В моих глазах - свет.
В моем сознании - изобилие.
Моя жизнь - праздник.
Сердце мое - любовь.
Пусть эта формула станет такой же привычной для вас, как утреннее омовение. Повторяйте ее перед зеркалом, когда выполняете утренние процедуры. Она преобразит вашу ауру. Все окружающее сканирует вас и приходит в определенный резонанс с вашим состоянием.

Упражнения
1. В течение месяца празднуйте каждый день своей жизни как величайший праздник. Вы проснулись - празднуйте, как будто только вступили в этот мир. Пусть простой завтрак станет для вас царским пиром. Празднуйте восход и закат. Празднуйте встречу с каждым человеком. Смотрите на жизнь как на маскарад, как на трагикомичное представление. Готовьтесь отпраздновать и свой уход из мира. Радуйтесь ежеминутно карнавалу жизни.
2. Пусть любой источник света станет учителем для ваших глаз. Проникните взором своим в пламя свечи, в сияние солнца, в огонь костра. Вберите в себя тонкую сущность света, метасимвол света. И пусть глаза ваши постоянно излучают этот свет, наполняя все вокруг лучезарностью. Лучистые очи, сияющий взор - прекрасный проводник энергии изобилия.
3. Закройте глаза и представьте, как мощный луч света исходит из области межбровья (трикуты, аджны чакры, «третьего глаза»).
4. Научитесь посылать взгляд любви и света в виде импульса через сердце.
5. Медитируйте на тему сознания: каков источник вашего сознания? До каких пределов оно простирается? Какова его природа? Исследуйте внутренний взор сознания. Как оно отражает окружающий и внутренний мир? Представьте сознание как поток, как океан, как электромагнитное поле, как источник радиоволн, расходящихся по всей вселенной, как свет бескрайнего пространства света, как гигантский сложнейший полевой компьютер, соединенный сетью с бесчисленными компьютерами. Когда сознание отражает сознание, то возникает состояние умиротворения, изобилия, радости и полноты, и появляется видение, как реализовать эти состояния на любом плане бытия.
6. Медитируйте на все, что окружает вас - людей, деревья, землю, деньги как на проявления сознания.

Если вы сделаете хоть одно изменение, за ним последуют миллионы. Причины внутри, снаружи - только оправдания. Внутренние установки будут создавать все ту же модель вновь и вновь, потому что человек живет от внутреннего к внешнему.

Я привлекаю деньги.
Я утверждаю счастье.
Я умножаю любовь.
Повторяйте формулу привлечения, пишите ее, напевайте ее как можно чаще. Ее дал сам Соломон. Ему одному из немногих в древности открылась ипостась изобилия Единого Бога. Эта формула - просьба, обращенная к Изобильному Космосу, *Слово «деньги» вы можете заменить на слово «богатство»,.

Упражнения
1. Поместите перед собой ограненный кристалл или какой-либо драгоценный камень (они являются символами энергии изобилия как экзотерически, так и практически).
2. Сосредоточьтесь на радужных бликах, на сиянии кристалла.
3. Вдыхайте и выдыхайте цвета.
4. Станьте цветом.
5. Почувствуйте, как все поля вашей ауры наполняются радужными цветами. Представьте, что вы состоите из этих переливающихся цветов.
6. Пусть все цвета, радужные блики, наполняющие вашу ауру, сконденсируются в большой многогранный драгоценный камень в области сердца. Насладитесь его красотой, сиянием, его бесценностью. Эта драгоценность обладает качеством магнита, притягивающего богатство, успех, процветание. Выполняйте упражнение утром, а в течение дня как можно чаще визуализируйте драгоценность в своем сердце.

энергия, которую излучает ваше сознание, подобна волнам, излучаемым радиостанцией; эта волна несет точный сигнал.
Помните: вы - абсолютная сила, и вы можете создать все, что хотите. Начните творить желаемое в своем уме. Переживите весь опыт сначала в уме. Чувствуйте так, будьте таким и представляйте в воображении, что все происходит как раз так, как вы хотите. Но вы есть то, что вы в себе содержите, и все исходит от вас. Поставить цель означает сделать выбор. Это знание о том, куда вы хотите идти.
И не стоит ждать, пока цель придет к вам, идите сами к цели. Но пусть цель дает вам силу.

Вы не будете стопроцентно преданы своей цели, пока вам не будут очевидны выгоды, получаемые при достижении ее. Когда вы не уверены в выгодах, гораздо труднее полностью предаться чему-либо. Постановка цели помогает вам определить конкретные выгоды, которые вы получите от затраченных усилий. существенно, чтобы вы понимали, почему вы хотите добиться этой конкретной цели.

Не замыкайтесь на окончательной цели. Просто сосредоточьтесь на следующем шаге. Двигайтесь по одному шагу вперед.

Многих людей подавляет конечная цель, и они сдаются. Для каждого препятствия существует решение, и оно всегда доступно, потому что ответы находятся внутри индивидуума. Вам не нужно искать ответ вне самого себя. Будьте, уверены, что вы знаете, и вы будете направлены.

Вы знаете, что делать, и вы знаете, как это сделать, потому что ваше Высшее Я, или «внутренняя система наведения», будет направлять вас на каждом шагу, в особенности если вы остаетесь открытым, отзывчивым и восприимчивым к ответам. Делая так, вы перестанете видеть препятствия, как ограничения, поскольку будете знать, что вы сильнее любого препятствия.

[Sopheeya1984]

Формула исполнения желаний
Мое желание исполнено.
Силой оно наполнено.
Сила Богом дана.
Повторяя эту формулу не менее 108 раз подряд, вы создаете особое энергетическое поле для успешного претворения своих желаний. Но знайте, Сила исполняет все желания. Перед тем, как повторять эту формулу, выделите одно желание из бурного потока мыслей, стремлений, мечтаний, заполняющих ваш ум.

Часто вы хотите, чтобы какое-то ваше желание исполнилось, но подспудно, другое ваше желание нейтрализует его. Разберитесь в своих желаниях, целях, предпочтениях. К сожалению, у вас есть и такие желания, как желание оставаться неудачником, страдающим, бедным. Сила исполняет и эти желания.

Упражнения
Выделите одно желание. И четко прорисуйте его. Это может быть ментальная картина, ментальный фильм (только очень конкретный, как рекламный клип). Пока вы выстраиваете образ, вы увидите огромное количество «помех». То есть сомнений в необходимости исполнения данного желания, оппозиционных желаний и т.д.

Разберитесь, что для вас важнее. Когда образ выкристаллизировался перед вами, пошлите в его сторону энергию, потоки света, из области межбровья, сердца и солнечного сплетения. Удерживайте образ и потоки света в течение некоторого времени, но не более 3-5 минут, чтобы этот образ не стал доминировать над вашей волей, не стал фикс-идеей или манией.

Когда у вас возникает четкая цель или заветное желание, ощутите ликование, как будто бы вы достигли желаемого. Если вам удается это сделать, и вы можете долго сохранять это состояние, то цель истинна. И она будет достигнута. Но не забывайте этот «экстаз цели». Интенсивный энтузиазм возникает из подсознательного ощущения, что цель уже достигнута.

Если мы не достигаем того, чего способны достичь, то потому, что наши цели четко не определены. Написание собственного сценария означает разработку точного осуществимого плана, предназначенного для выполнения действий. Ваш успех в любом проекте будет в значительной степени обусловлен вашим планом действий.

Написание вашего собственного сценария также означает, почти буквально, что ваши планы следует изложить в письменной форме. Сам акт написания произведет еще большее впечатление на ваше подсознание. Ваш письменный план даст вам мужество довести дело до конца и поможет устранить препятствия, отвлекающие факторы и помехи. Он также послужит мерилом вашего прогресса.

Вы будете полнее сознавать, как далеко вы продвинулись, и сколько еще нужно пройти. Многие психологические исследования показали, что личностная мотивация достигает наибольшего эффекта, когда у нее есть какой - то способ получения обратной связи, с помощью которой можно измерять достигнутое. Процесс написания кристаллизует мысль, а мысль служит мотивом к действию. Он укрепляет вашу приверженность достижению того, что вы хотите.

Он будет напоминать вам, о ваших целях, и всякий раз просматривая то, что вы написали, вы снова вспомните о том, что вы хотите, и почему вы это хотите. Вы будете весьма неплохо вознаграждены за то, что делаете это. Вы также сбережете время и энергию, потому что всегда будете знать, где вы были, где вы есть, и куда вы движетесь. И если пред вами возникнут препятствия, написанный вами план поможет вам провести переоценку и вернуться на курс.

Благодарность - основа успеха
«За все благодарите».
Первое Послание к Фессалоникийцам

Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей.

Жизнь - это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. И когда вы будете благодарить, все вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» - истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас. Это состояние благодарности - непрекращающееся состояние духовного человека.
Формула благодарения
Благодарю тебя, изобилие.
Благодарю тебя, сила.
Благодарю тебя, удача.
Через благодарение у вас устанавливаются очень близкие отношения с тем, кого вы благодарите. Возникает канал энергетического взаимообмена.

Упражнения
1. В течение месяца благодарите все вслух или про себя. Благодарите небо, воду, солнце, Вселенную. Благодарите Бога.
2. Практикуйте в уединенном месте на природе дыхание благодарения, повторяя мысленно на вдохе «благо-», а на выдохе «-дарю».
3. Благодарение означает, что вы уже получили дар. Когда вы говорите вселенскому изобилию «благодарю», то вы этим предвосхищаете дар, и как бы магически в акте благодарения «вы просите», и «вы получаете» сразу. Поэтому состояние благодарения является лучшим магическим средством для осуществления своих глубинных желаний и целей. Вы - просите, вы - получаете, вы - благодарите, ваши просьбы и молитвы будут исполнены, если вы сразу после вознесения молитвы промолвите искренне «благодарю». Чем искреннее «благодарю», тем минимальнее время между просьбой и осуществлением просьбы.
4. Испытайте, какие экстатические состояния возникнут у вас, если вы будете благодарить Бога, Вселенную, за то, что имеете.
5. Благодарите за возможность благодарить.
6. Попробуйте говорить «благодарю» три раза всем, кто вам оказывает услугу, помощь, внимание, кто что-то продает вам. При этом смотрите в глаза человеку и старайтесь делать это как можно естественнее и искреннее.
7. В течение месяца ежедневно благодарите родителей, родственников, друзей и даже врагов, мысленно нарисовав их образ. Благодарите за конкретные деяния и вообще за то, что они есть.
8. Благодарите себя.
9. Благодарите утром, днем и вечером Всевышнего, говоря: «Господи, благодарю Тебя». Пусть это станет вашей привычкой, вашей радостью, вашим откровением. Пойте эту молитву. Нежно шепчите ее.

вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть. И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Когда вы осознающий, то даже в аду, где мучения и пытки, вы не будете страдать, если выбрали не страдать.

Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть не выбирающим. Если вы остаетесь не выбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье. Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы.

Парадоксально, отвергая страдание, вы некоторым образом выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться как к страданию к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор - это разделение. Счастье - это выдох, страдание - это вдох. Жизнь - это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них.

Радуйтесь целостности жизни - дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая. Принимайте все, что выпало вам. Станьте не выбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно - даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.