Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Догэн

Полностью - тут:
http://osoznanie.org/1929-eyhey-dogen-biografiya-prosvetlennogo-mastera.html


Догэн

Учение Догэна

Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.

По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов.
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»

Основные труды
Сёбогэндзо — «Сокровищница глаза истинной дхармы»
переводы отдельных глав

Литература
Путь к пробуждению: Основные труды наставника дзэн Догэна. СПб.: Евразия, 2001

[Sopheeya1984]

«Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

Полностью - тут:
http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm


"ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"
на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"
В свое время О. О. Розенберг отмечал, что
"описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни" [1, с. 235].

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

Начальная (или первая) ступень.

I. "Радость" (санскр. pramudita; кит. "хуаньси")
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"12

Вторая ступень.

I. "Отсутствие грязи (накипи)" (санскр. vimalä; кит. "угоу") [6, л. 419С].
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду [6, л. 419В].
IV. Самадхи "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

Третья ступень.

I. "Сияние" (санскр. prabhakari; кит. "мин") [6, л. 419С].
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости"19 и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться") [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены" [6. л. 419В].
Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве" [6. л. 418А].

Четвертая ступень
.
I. "Пламя" (санскр. arcismati; кит. "янь) [6, л. 419С].
II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни. – А. И.) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

Пятая ступень.

I. "Трудная победа" (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ") [6 л. 419С].
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений22, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить" [6, л. 419С].
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)" [6, л. 418А].
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"23; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

Шестая ступень.

I. «Появление перед [глазами]» (санскр. abhimuktã; кит. «сянь-цянь») [7, л. 419С].

II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [7, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями24». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы»25 [7, л. 419В].

IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»26; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки»27 [7, л. 419С].

V. «Парамита мудрости» (санскр. prajnà;-pàramità; кит. «хуэй-боломи» [7, л. 420А]. «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей» [7, л. 418А-418В].

Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»28; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира»29 [7, л. 418В].

VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола» (кит. «жиюаньгуаньян-саньмоди») [7, л. 420А].

Седьмая ступень.

I. "Вечно30 следующие [Пути]" (санскр. düramgama; кит. "юань-синь") [6, л. 419С]. '
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий" [6, л. 419С].
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"31; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка" [6, л. 418С].

Восьмая ступень.

I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся" [6, л. 419В].
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой" [6, л. 418В].
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате. – А. И.), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне32, обретают спокойное, состояние" [6, л. 418С-419А].
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди") [6, л. 420А].
III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):

Девятая ступень.

I. "Добрая мудрость" (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй") [6, л. 419С].
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий" [6, л. 419С].
Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин"33 со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями" [6, л. 419В].
III. "Парамита силы" (санскр. bala-päramita; кит. "ли-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина. – А.И.), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели" [6, л. 418В].
IV. Самадхи "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата" (кит. "улянмэнь"):

Десятая ступень.

I. "Закон-облако" (санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь") [6, л. 419С].
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть" [6, л. 419С]. .
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (санскр. jnana-paramita; кит. "чжи-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой"35 [6, л. 418В].


Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания" [6, л. 419А].
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди") [6, л. 420А].
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"37 (кит. "поцзиньганшань"):


В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" [6, л. 409А].

"Три знака"38 – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям" (кит. "пяньцзисочжи-сян"). Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" (кит. "итаци-сян") обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" (кит. "чэнцзю-сян") указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") (кит. "циши-синь"); 2) "мысли об опоре на основу" (кит. "игэньбэнь-синь"): возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" (кит. "гень-синь") – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны [5, с. 55-56, примеч. 1], универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты [6, л. 410А].

"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов") [6, л. 410А]. И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины [6, л. 410В]. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста" [6, л. 410А]. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".


Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" (кит. "усиньдин") [6, л. 408С], а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу40. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности41, которые выступают как "метапотребности" [11, с. 110]. Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.

А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации"42. Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей

[Sopheeya1984]

Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

Капля нектара слов Манджушри
пословный комментарий Кунзанг Пелдена

[Sopheeya1984]

Рахула Валпола - Чему учил Будда

[Sopheeya1984]

Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

[Sopheeya1984]

"Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин

[Sopheeya1984]

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

[Sopheeya1984]

12. Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это
некоторую привязанность к чистоте?
- Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от
мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не
возникнет.
- Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
- Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
- Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?
- Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны
избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлой, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать,
нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что
они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы
полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами,
обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно
Существующего" /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от
иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?
- Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом
состоянии).

14. В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты". Которая из них является нашим собственным телом?
- Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом,
необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.
Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей
Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/.

Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".

16. Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?
- Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает "то, что невозможно описать словами". Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна
обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы". Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".

Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

- Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
- Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно
не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей
поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.
И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия
движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения.

То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет,
обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением". Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных
ощущений, но не от святого ощущения.
- Чем они отличаются?
- Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".

Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.

- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь
непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой
(истинной основой).

Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их,
если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.


31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"? /46/
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта)
-Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что
он означает крайности?

Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.

[Sopheeya1984]

36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления
(ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой
мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения.
Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу
мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных
знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.
Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от
мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой
сутрой".

- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом?
В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности". Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию?
Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в
Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает
совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/.
Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер
существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары" /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди
десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем".

Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая
других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь!
Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.
Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей
его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО
ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и
что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя.

В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".

Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других.
Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других.

Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи

В Алмазной Сутре сказано : "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не
останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".

Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

В Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?
- Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
- Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

- А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?
- Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной.
в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте.
Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о
неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не
останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или
полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от
заблуждения, прогресс становится безграничным".

Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение
Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.
Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).

Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь!
Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

[Sopheeya1984]

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай

ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

"Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.
Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один,

- "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
- "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от
него навсегда"

- "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

- "Что такое неправильное и что такое правильное?"
- "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем;
правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".

сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чегото за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем!

Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста.
"Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам
волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!" /88/ Теперь идите и отдыхайте /89/.
Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда.
Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Истинная пустота лишена
препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо.
Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема,
отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.

Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".
Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".

21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
- "Да".
- "Насколько большая?"
- "Она безгранична".
- "Праджна маленькая?"
- "Да".
- "Насколько она мала?"
- "Она так мала, что невидима".
- "Где она?"
- "А где ее нет?"

они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.

"Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его
не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную
природу, но это не значит, что ее не существует.
Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"
- "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко,
тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него.
Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою
Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".
В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны
обучаться в соответствии со своими способностями.

- "Тогда как я смогу стать Буддой?"
- "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".
- "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"
- "То, что осознает, является нашей собственной природой;
без нее не было бы осознания.
- "Тогда что является самосовершенствованием?"
- "Удержание от осквернения вашей собственной природы и
от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда
проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это
и есть непревзойденная Дхармакайя".

- "Включает ли наша собственная природа зло?"
- "Она не включает даже добро!"
- "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для
того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".
- "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"
- "Вы пугаетесь пустоты?"
- "Да, я пугаюсь".
- "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

- "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
- "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".

- "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
- "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"

Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее
словами". Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого
Смысла,

Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность
ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ,
которым надо освободиться".

39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
- "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".
- "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
- "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
- "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
- "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.

Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .

Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В
чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"

================

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского
сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что
первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться
мгновенно осознающим" и т.д.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее
определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных
характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д.
Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми,
или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы,
мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать)
душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей
собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая.
ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды
явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все
осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно
происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

=============

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как "дисциплина, сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти". Этот санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану.
Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.
27. В китайском тексте слово "чао" употребляется и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу пен".
Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия "три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние (ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без (оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.

123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.



СЛОВАРЬ

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.
АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.
БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.
БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.
ВИРЬЯ, усердие.
ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.
ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.
ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.
ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.

[Sopheeya1984]

Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант

[Sopheeya1984]

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния

[Sopheeya1984]

Тоpчинов Е. А. Религии миpа: Опыт
запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.

Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним;
науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека.

. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей
одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не
существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только
примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом
теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от
греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь) вошел в историю философии,
существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и
паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или
живое целое.

Отметим, что культы, предполагавшие ритуальное оскопление,
имели широкое распространение в Передней Азии и обычно были
характерны для культа великих богинь (Астарты-Афродиты, Артемиды
Эфесской -- восточной многогрудой богини с греческим именем).
Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи
приводили себя в исступленное состояние, после чего под бой
барабанов и звуки флейт начинали наносить себе раны. Верующие
поддавались этому экстатическому исступлению, скидывали одежды и
принимались оскоплять себя специально приготовленными орудиями.
После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными
гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его жители должны были дать скопцу украшения и женскую одежду, которые тот
носил до конца жизни.
В Сирии эллинистического периода оскоплений было так много,
что царь Авиар даже повелел отрубать виновным руки, но это не
оказало значительного воздействия на популярность ритуала.

РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ

Это состояние неpожденного младенца есть состояние
бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии
со своей собственной исконной пpиpодой ("Возвpащение к коpню
называют покоем, покой называют возвpащением к жизненности,
возвpащение к жизненности называют постоянством. Знающего
постоянство называют пpосветленным"

Вполне очевидно, что
"киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
Аккyмyляция энеpгии пpиводит к ощyщению тепла и света,
котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по энеpгетическим
каналам (цзин) тела адепта посpедством сосpедоточения и
медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает
запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энеpгия, очистившись, пpевpащается в
чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в "желтый двоp" (хyан тин) --
втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного сплетения), откyда
исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до
тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy
"киноваpномy полю" (головной мозг). Вслед за этим пpоисходит
пpояснение дyха -- откpытие пpохода "сокpовенной заставы" (сюань
гyань), ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве междy
бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской
йоги).

для "океанического" экстаза (вспомним о
моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао
дэ цзина") хаpактеpно свободное от напpяжения блаженство, yтpата
гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком
и Богом.

Вспомним
в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно
естественное следование своей собственной глyбинной (восходящей к
самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы жань) и пpиpоде дpyгих
вещей, всего миpового целого, пpедполагающее отсyтствие
отpефлектиpованной целеполагающей активности ментально
сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического статyса
сyбъекта деятельности (недеяние).

[Sopheeya1984]

ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ

легко пеpедать пyть
совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного
мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже
чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого
он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы
сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни.
Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как
yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он
смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.

Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда,
где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно,
pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет,
ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения".
Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось
его, то, значит, сpазy же создалось

Мyдpец зpит одиноко стоящее (дy) --
pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в
надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и
индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой
одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а
следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых
пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в
состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни
исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не
сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя
пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте
"Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью"
Говоpя кантовским языком, дао -- тpансцендентальное yсловие
всех фоpм сyществования.


Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных
yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с
дpyгими методами.
Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией
пневмы" или "контpолем над пневмой" (сан ци):
Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет
напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь
никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде
циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно
легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая
пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать
пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает
новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий
и наполняла все шесть хpанилищ*.
---------------------------------
* Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие
мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) -- внyтpенние
полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной
обогpеватель" -- видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой
пyзыpь.

Hапpимеp:
Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть
глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки...
Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все
шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое
долгое дыхание -- ноpма этого.

Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив
поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти
слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми
анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

[Sopheeya1984]

Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике
("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде
всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение
семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение
пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в
пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии
(матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством
нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым
yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на
точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае
спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает
его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого
мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс).
Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и
выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.

Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная
техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же
основании.
Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции
дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":

Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и
слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в
конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если
совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже
избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости
мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и
можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы
все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения --
сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- слyх
и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без
семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться
без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный
pазyм*.

дыхательные yпpажнения -- это мощное психотехническое сpедство,
известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи
видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со
слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания
после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают
йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.

"искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление
жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения
в божественный pазyм"

Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных
центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции)
и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга,
способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом
подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).

Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для
даосизма. По-китайски она называется ^ Й цyнь сян. Пеpвое слово
означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея",
"пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием",
"пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как
"визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy
теpмина.

Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление
адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое
pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском
тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской
дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы

[Sopheeya1984]

В целом "внyтpенняя"
алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма

Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные
yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк),
двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие -- восходят к глyбочайшей
дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими
пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе
-- божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной).

удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;

Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих,
единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту
причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек]
освобождается от всех уз.

Вьяса, классический комментатор "Йога сутр",
чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества
более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от
[всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".

Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная
концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не
нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса
созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само
сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже
самадхи.

Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я --
Брахман".

Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до
беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного,
бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений
Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном
переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного
при жизни), которое становится, абсолютным
освобождением после того, как погибнет тело освобожденного --
материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это
состояние тождественно нирване без остатка буддистов.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо;
это -- само существование

Иногда это переживание принимает форму переживания
"супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты,
ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью
всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".

Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт
считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы,
составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент
(кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма,
связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь,
обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в
континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и
момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности
можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный
континyyм, но в действительности состоит из большого количества
связанных междy собой дискpетных кадpов.

ведущие школы махаянской мысли --
мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую
оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для
духовного совершенствования разных типов личности.

Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком
подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в
теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне,
способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.

И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения,
связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм
доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны,
после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне,
способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания
реальности и ее интуирования.

[Sopheeya1984]

появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание".

Первый уровень созерцания предполагает последовательное
развитие
(вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией
сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству
путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство --
наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду)
и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие
этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и
достижении первого уровня созерцания.
Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или
"четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться
буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается,
что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире
небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все
живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание
(каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша);
уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне
созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

Второй уровень созерцания достигается через преодоление
(успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления,
направленного на объект (витарка), и аналитического мышления
(вичара). Для этого уровня характерна безмятежность,
сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин
вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает
чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением
переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство
страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать
уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из
состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние
нирваны.
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого
(что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не
является необходимым для обретения освобождения.

Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы
всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара
скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного
пространства (это пространство развертывания психического опыта в
чистом виде).
Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за
пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует
просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень
неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия
чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней
настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются
описанию.
И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и
развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не
описываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".

Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь
предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект
исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется
абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.

1) созерцание
вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое
влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа
благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3)
созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает
вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание
изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости
тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того,
кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6)
созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к
гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного
и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение
к безупречному телосложению; созерцание окровавленного трупа
благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой
украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для
человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего:
"Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к
красивым зубам.
Используя эту методу, йогин
избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей,

[Sopheeya1984]

Созерцания-памятования. Осознание дыхания.

Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого
автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку
буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого,
постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного
и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей
психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является
фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения
предполагает также осознавание различных функций тела и физических
актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность
делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя
сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем
это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна)
предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи
мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное
конкретное мгновение, которое и есть единственно реально
существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть
только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").

индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала
огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над
дыханием с контролем над психическими процессами, а также о
психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм
в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее
осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.

Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания
может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох,
он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного
и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса
дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о
созеpцании тела;
2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать,
осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе
pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и
пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада,
элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy
шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в
созеpцании чyвств;
3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а),
поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его
сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее
всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения
аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и
отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада
связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным
обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания
сознания.

Далее говоpится о совеpшенствовании
основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как
одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств
(взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи
пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность
на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или
отвлечения от чyвственных объектов.

совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность,
pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).

особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только
осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он
помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он
помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит:
"Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"

Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy
("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным
от тpевоги, пyсть я станy тем, кто
сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение
на дpyгих людей.

Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном
человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла".
Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им
людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее
ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного
созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди)
стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит
ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом
дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в
данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю
ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека --
любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют
одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если
йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он
несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то
также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от
мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать
в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он
pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.

Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее
созеpцательный пpоцесс.

Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy
стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он
pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он
пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем,
соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим,
безгpаничным, свободным от вpажды и злобы"

В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет
себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе,
не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он
включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания
являются безгpаничное количество живых сyществ:

Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто
заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти
стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих
аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди,
божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт
свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!

св. Исаак Сиpии:

Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о
всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой
тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека
источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от
великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или
слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали,
пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины,
и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы
сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся
молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце
его, по yподоблению его в сем Богy.

Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности
(т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом,
то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается?
Hикакой pазницы междy
живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична
(адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.

[Sopheeya1984]

ВИДЖHЯHАВАДА (ЙОГАЧАРА)

"Все тpи миpа есть только сознание".

l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино
все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или центp
личности; именно манас ответственен за появление пpедставления о
некоем неизменном "я", отличном от дpyгих "я" и пpотивостоящем
внешнемy миpy; он также является центpом всех влечений и
пpивязанностей (соответствyет пpинципy ахамкаpа, "самости"
бpахманистской философии);
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница)
-- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
С безначальных вpемен в сознании-сокpовищнице накапливается
вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация, весь пpиобpетенный им
опыт. Эта инфоpмация хpанится там в виде инфоpмационных единиц,
"семян" (биджа), котоpые в момент, опpеделенный каpмой,
"пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа
и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам, постyпая подобно спящемy, воспpинимающемy поpожденные сознанием обpазы в качестве вещей внешнего миpа.

pанняя виджнянавада пpизнавала сyществование внешнего миpа, слyжащего "опоpой" для сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и сyбъективный аспект опыта (живое сyщество)
и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно
сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания
виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий
след, впечатление, оставленное чем-то ныне yже отсyтствyющим.
Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов
остался. Теpминологически васана понимается как некая энеpгия
пpивычек, следы, оставленные в сознании-сокpовищнице пpедыдyщим
опытом и опpеделяющие тенденции и напpавленность последyющего
pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания, их интенциональность и
содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает все новые и
новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого
сyщества к сансаpическомy сyществованию, закладывающемy новые единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что, в свою очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.

Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады -- йогачаpа, школа пpактики йоги) как бы повоpачивает этот пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее содеpжания,
как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена
из мешка). После этого сознание-сокpовищница пеpестает
пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не
может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
Следyет добавить к вышесказанномy, что сознание-сокpовищница
никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно мгновенно и не
сyбстанциально, бyдyчи скоpее актом, чем дyховной сyбстанцией.

тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и
уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться
в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической
трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком,
исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость
будды. И если основой трансмутации металлов является некая
первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой
претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа
будды, которая есть природа психики как таковой и которая
присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно
тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже
самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого
отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной.

Одним из основных положений Ваджpаяны является тезис о
недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание
занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана
-- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
пpобyждение -- постижение пpиpоды сознания как такового. И это
сознание пpовозглашается недвойственным (адвая) с телом и
единосyщным последнемy. Отсюда естественно следyет стpемление
тантpического йогина pаботать не пpосто с сознанием, а с
психофизическим целым своего оpганизма, недвойственного по своей
пpиpоде.

трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как
основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием,
бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое.

Постоянное повторение имени Будды приводило к тем же важным психотехническим эффектам, что и повторение имен Кришны и Рамы в движении Чайтанья-бхакти, Иисусовой молитвы в исихазме или имени Иисусова в движении имяславия

Этимология слова "самадхи" восходит к "связыванию или сведению воедино", что позволяет переводить его словами "сосредоточение" или "концентрация".
Однако наиболее широким является семантическое поле термина
бхавана (отглагольное существительное от корня бху -- "быть";
"становиться"; "совершенствовать"; "развивать"; "увеличивать";
"производить"; "практиковать"). В буддизме слово "бхавана"
используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем
в буддизме признается тесная связь между дхьяной и бхаваной. Если
дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически
продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо
жесткой спецификативности: любая форма практики может быть названа
бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения.

Таким образом, представляется достаточно обоснованным
переводить слово "дхьяна" как "созерцание", слово "самадхи" как
"сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика".

Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится вначале добиться максимального прекращения волнения сознания, его успокоения, прекращения психической активности и только после
приступает к аналитической медитации для ясного понимания природы своей психики.

Интеpесно, что в отличие от индyизма высшее состояние ассоцииpyется здесь не с
головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата) центpом. Любопытной
паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов,
пpоизносимая именно из сеpдца.

Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно;
о шести стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2)
созеpцание (дхьяна), 3) контpоль над дыханием (пpанаяма), 4)
концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования
(анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст pекомендyет
и занятия хатха-йогой.

[Sopheeya1984]

(БИБЛЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

У семитических племен (особенно в пpедысламской Аpавии)
издpевле сyществовали паханы, то есть шаманы, общавшиеся в тpансе с
божествами и дyхами.

Мы уже привыкаем к тому, что часто традиционные датировки оказываются в конечном итоге древнее тех, которые с "научной" точки зрения XIX в. казались более
реалистическими (как, например, в случае с Заратуштрой, которого
пришлось "удревнить" почти на тысячелетие по сравнению с принятой
ранее датировкой его жизни VI в. до н. э.). Мы знаем, что часто
священные тексты очень долго передаются изустно и фиксируются
письменно весьма поздно (зороастрийская Авеста только в конце
Сасанидского периода -- VI в. н. э., а Веды еще позднее -- XIII в.).
Нечто подобное вероятно и в случае с каббалистической традицией,
которая вполне может восходить к началу периода второго храма (после
VI в. до н. э.).

Интересна параллель, существующая между каббалистическим
учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта (Эйн
Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно
веданте, Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения
абсолютной истины -- парамартха сатья) абсолютно неопределим,
бескачествен и невыразим. Он "нети, нети" (не то, не то). Однако,
для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика), он
выступает как Ишвара, личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов,
Творец, Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения
Ишвара, как и весь явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С
эмпирической же точки зрения он не менее, а более реален, чем все
прочие существа и вещи -- его творения. Можно также сказать, что
Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой, когда он
начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность,
отличная от творения. То есть Ишвара -- это Бог для нас, остающийся
сам по себе вечным и неизменным Абсолютом -- Брахманом.
"Брахман, это то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом, вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве".
И вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с разных сторон. По
выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для общения
и диалога "Я -- Ты".

Самый интересный (и самый плодотворный для компаративистики)
аспект теории сефирот ∙ -- идея их голографичности. Согласно
каббале, система сефирот является не только структурной парадигмой
всего сущего, но и воплощением принципа "все в одном, одно во всем".
Так, по мнению ряда каббалистов, каждая сефира представляет собой
целостное древо сефирот, в каждой сефире которого, в свою очередь,
присутствует все древо и т. д. Подобная модель, в которой часть
фактически равна целому, получила в современном науковедении
название голографической, предложенное известным нейрофизиологом К.
Прибрамом.

Голографический принцип всегда играл огромную роль в
восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина китайской
буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен
присутствует во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их
все и т. д. по принципу зеркального взаимоотражения. Эта доктрина
восходит к индийской "Аватамсака сутре", в которой истинно сущее
уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных камней,
каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь,
содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: "Все в одном,
одно во всем, одно в одном и все во всем".
Этот же холистический принцип голографии присущ и собственно
китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в значительной
степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.

" восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не
предполагает никакого движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты,
там стоят и все миры""

В каббале "Эгйе"* (Я есмь) отождествляется с первой сефирой
Кетер (Корона, Венец), атрибутом полной сокрытости Бога,
предшествовавшей его откровению. Интересно, что в процессе своего
откровения сокрытый Бог (Он) становится Ты для человека (на уровне
сефиры Тиферет или совокупности сефирот в Малхут, Царстве) и наконец
на уровне сефиры Малхут Бог раскрывается как самосознающее лицо (Я).
Таким образом, весь процесс божественного раскрытия
представляет собой движение от Ничто к Я (Айин ле-Ани). При этом три
буквы (алеф, йод и нун), образующие слово "Айин" (Ничто),
присутствуют и в слове "Ани" (Я); то есть в ходе этого процесса они
перегруппировываются, эксплицитно раскрывая в конце то, что уже
потенциально присутствовало в начале*.

Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения,
то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека
представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры
Малхут, а вся совокупность человеческих "я" -- систему отражений Я
Абсолюта-Бога.
В китайском буддизме аналогичная идея выражается в изображении ветки цветущей сливы -- единый Абсолют, единое сознание (и синь) Будды (которое есть вечность, блаженство, Я, чистота),
развертывающееся и являющееся во множестве цветов -- миров и существ. Таким образом, в творении и через творение сокрытый Бог-Ничто становится Богом, созерцающим Бога, а самопознание человека в предельном своем выражении оказывается совпадающим со знанием Бога о самом себе*.
эта идея хорошо известна суфизму (от "Я есть Ты, и Ты есть Я"

В заключение заметим, что идея имманентности Абсолюта психике
присутствует и в позднеиудейской мистической традиции. Так, в
хасидском движении Хабад имеет место стремление к единению (двекут)
с Богом, осуществляемое адептом внутри своего "я".

[Sopheeya1984]

Будучи микрокосмом, человеческое тело в каббале также
представляет собой древо сефирот. Это относится не только к Адаму
Кадмону как образу или отражению Бога (ср. библейское "образ и
подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так,
сефира Кетер присутствует как своеобразная аура над головой
человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы
(правому и левому полушариям мозга?), не-сефира Даат -- лицу,
сефирот Хесед и Нецах -- правому плечу и правой руке, сефирот Гевура
и Ход -- левому плечу и левой руке, сефира Тиферет -- солнечному
сплетению (сердцу), сефира Йесод -- гениталиям, а сефира Малхут --
стопам ног.

Часть локализаций этих сефирот можно соотнести с
локализацией психофизических центров в даосской (дань тянь --
"киноварное поле") и йо-гической (чакры) традициях. Сефира Йесод
будет при таком соотнесении соответствовать муладхара чакре и
нижнему "киноварному полю", сефира Тиферет -- анахата чакре
(сердечный центр) и среднему "киноварному полю" и не-сефира Даат --
аджня чакре (межбровье, знаменитый "третий глаз"). Кроме того, Хохма
и Бина вместе будут соответствовать сахасрара чакре
("тысячелепестковому лотосу" мозга) и (вместе с Даат) -- верхнему
"киноварному полю"*.

в традиции Абулафии важную роль играло сосредоточение на сердце и
достижение ощущения тепла в нем .

Тело человека являет собой микрокосм, в котором
также отражаются Шива и его шакти. Однако в микрокосме они
разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является чакра
головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини пребывает
в виде спиралевидной энергетической змейки в нижнем центре у
основания позвоночника.

Бультман = look on line

Учение Нового Завета (прежде всего евангелий) вполне однородно,
последовательно и имеет совершенно традиционно иудейский характер.

Поэтому любой образованный в религиозном отношении еврей прекрасно видит иудейский подтекст и контекст наставлений Иисуса и немало удивляется их пониманию в церковной традиции. Достаточно обратиться к некоторым сочинениям
времен правления Хасмонейской династии, чтобы найти в них в готовом
виде все элементы учения Иисуса*.

[Sopheeya1984]

Прежде всего следует назвать два текста. Это уже
упоминавшаяся "Книга Еноха", содержащая
апокалиптико-эсхатологические идеи и образы христианской литературы
первых веков нашей эры (интересно, что в "Книге Еноха" последний суд
вершит Сын Человеческий, в котором воплощена праведность и который
восседает на престоле своей славы), и написанные в 109 -- 107 гг. до
н. э. "Завещания двенадцати патриархов", иногда почти текстуально
совпадающие с евангельскими текстами и едва ли не дословно
предвосхищающие Нагорную проповедь:

Возлюбите один другого от всего сердца; и если кто согрешит
против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей
злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его. Но
если он не признает своего греха, не возгневайся на него, не то,
подцепив заразу от тебя, он ответит богохульствами и тем согрешит
вдвойне... И если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то
и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу*.

Так что Иисус, собственно, -- при беспристрастном взгляде на
евангельские тексты, понимаемые в контексте традиции и исторической
ситуации, -- был достаточно традиционным учителем праведности (вроде
известного по кумранским текстам проповедника, жившего на 150 лет
раньше Иисуса и так же, как и Иисус, распятого на кресте в
Иерусалиме ок. 137/136 г. до н. э.)*, выступившим против ритуального
формализма, буквоедства и лицемерия господствовавших течений
иудаизма с целью обратить к самым широким слоям населения проповедь
нравственного обновления и живого религиозного опыта ("дух дышит,
где хочет", "дух животворит, плоть же не пользует нимало", "суббота
для человека, а не человек для субботы").

Не случайно, что последним аргументом иудеев, сломившим Пилата, было
обвинение Иисуса в попытке узурпации власти ("царь иудейский") и в
мятеже против кесаря (что в случае освобождения Иисуса делало бы
Пилата его сообщником). Привычные интерпретации мотивов членов
синедриона, сводящиеся к их сопротивлению претензии Иисуса на божественность, совершенно необоснованны (что подтверждают и суждения современных иудейских авторитетов), поскольку эпитеты "сын
человеческий" и "сын Божий" имеют традиционное употребление и не
противоречат иудейской ортодоксии*.
---------------------------------
* См., например, псалом 81:6: "Я сказал: вы -- боги, и сыны
Всевышнего -- все вы" (евр. текст: "Ани амарти элогим атем увеней
эльон кулхем" -- пс. 82:6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете:
"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы
боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не
может нарушиться Писание, -- Тому ли, Которого Отец освятил и послал
в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что Я сказал: "Я Сын
Божий"?" (Ин. 10:34-36).

В евангелиях они также постоянно прилагаются Иисусом ко всем
людям, а не к себе исключительно ("будьте совершенны, как совершен
Отец ваш Небесный" и т. п.). Поэтому, думается, прав Ницше,
говоривший, что Иисус ничем не выделял себя лично и не претендовал
на собственную исключительность:

Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры,
давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука -- имя римское,
Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно,
с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и
плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась
проповедь Иисуса. В результате все чаще и чаще иудейское понимание
слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического
воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей
книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в
зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в
глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными
"воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это
непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиеведами
мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже
о христианстве позднейших времен) являют собой во многом результат
видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим
эллинистическим взглядом.

Все это, разумеется, не только искажало (и даже делало
неузнаваемым) учение исторического Иисуса, но и обогащало
христианскую традицию, внося в нее глубокую мистериальность,
оплодотворенную новыми идеями и новой моралью, и трансперсональную
устремленность.

Плотин опpеделяет (Эннеады
V 3, 17) экстаз как цель сyществования дyши: дyша способна yзpеть
свет Единого и yвидеть смысл собственного сyществования в видении
всего, в том числе и себя, и даже самого этого Единого в этом свете:
подобно томy как солнце мы созеpцаем в его собственном свете, так же
и дyша должна созеpцать Единое посpедством исходящего от него света.
Это созеpцание достигается благодаpя полномy отpешению от всего, в
том числе и от собственной личности: "Афеле панта" ("Отложи все"),
-- говоpит Плотин.
В "Эннеадах" Плотин очень обpазно и кpасочно описывает свой
собственный экстатический опыт:

Много pаз это слyчалось: выстyпив из тела в себя, становясь
внешним всем дpyгим вещам и сосpедоточенным в себе, созеpцал
чyдеснyю кpасотy; и затем -- больше чем когда-либо yвеpенный в
общении с высочайшим поpядком, ведя благоpоднейшyю жизнь, пpиобpетая
идентичность с божеством, находясь внyтpи него благодаpя пpиобщению
к этой активности, покоясь надо всем yмопостигаемым -- все это
меньше, чем высшее; и все же настyпает момент нисхождения из
интеллекта к pассyждению, и после этого сопpебывания в божественном
я спpашиваю себя, как слyчилось, что я могy тепеpь нисходить, и как
могла дyша войти в мое тело, -- дyша, котоpая даже внyтpи тела есть
высшее, как она себя показала*

Бог, к котоpомy и я, Поpфиpий, единственный pаз на шестьдесят восьмом своем годy
пpиблизился и воссоединился.

Псевдодионисий называет главным атpибyтом Бога божественный
мpак, ссылаясь на псалом 17 ("соделал мpак покpовом Своим"). Это
мpак, котоpый пpевыше света, мpак непознаваемости, непостижимости,
абсолютной запpедельности и невыpазимости божественной сyщности.

Это ведение, тождественное неведению и невидению достигается
постепенным отстpанением от всего сyщего.

Поэтомy отpицательные опpеделения Бога пpедпочтительнее положительных, ибо позволяют чеpез отказ от сyщего обpести полное ведение того неведения,
"котоpое сокpыто во всем сyщем от всех, кто хотел бы познать его, и
pади созеpцания того свеpхъестественного Мpака, котоpый сокpыт во
всем сyщем от тех, кто хотел бы yзpеть его"*.

вместе с тем Бог, бyдyчи абсолютно тpансцендентен всякомy
обыденномy опытy, так же не может быть описан в отpицательных
теpминах, как и в положительных: он pавно запpеделен и yтвеpждению,
и отpицанию. Бyдyчи пpичиной чyвственного бытия, Бог свеpхчyвствен;
бyдyчи пpичиной yмопостигаемого (интеллегибельного, ноyменального)
бытия, Бог не yмопостигаем, и к немy непpиложимы ни богословские
опpеделения, ни философские категоpии

Псевдодионисий пpовозглашает полнyю
тpансцендентность Бога любым эмпиpическим фоpмам познания и
одновpеменно -- познаваемость Бога особым мистическим способом,
чеpез непознание, неведение, отвеpжение всего сyщего и самого бытия
и встyпление в "божественный мpак". Это yчение о мистическом
богопознании, ведyщем к тейосисy (обожению), пpичастности
божественномy естествy, становится со вpеменем теоpетической основой
монашеской аскезы и дyховного делания

[Sopheeya1984]

ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ

Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).

Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2)
пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая
стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез
полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши
божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического
совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить
о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике:
созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез
мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или
возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса,
сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически
близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно
отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия
Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые
мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.),
Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий
Палама.

Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха
созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического
напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая
в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование,
подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее
осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;
2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для
единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием),
котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех
познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во
втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio
mystica)*.

Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в
аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций,
пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании
истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в
бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви
(пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей
междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.
Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в
значительной степени является аналогом идеи всецелостной
осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании
теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами",
"пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге,
без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения,
выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами,
сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля"
даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов
и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния
и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн
Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.

обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные
пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное
сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой
молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного
Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных
энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции
(задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение
на опpеделенных yчастках тела).

Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном
и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так,
чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие,
чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в
каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к
гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя
самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и
чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея
yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши
его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи
тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело
внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю
pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас
yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С
сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо
помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится,
yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е.
Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет
иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что
обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из
опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его:
Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в
себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть
легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх,
обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к
сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим
воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь
его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо
оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем
заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот
кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе
показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость,
деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим
пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда
yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться
молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе
Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это,
содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным
для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в
любовь и вожделение Бога*.

3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"

Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи
собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто
тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy
делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый
вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им
воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы
вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию,
чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не
смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет
само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи
yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит
и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии,
сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это
yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил,
особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое
вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение
божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо
известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно
вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском
вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме,
пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме)
повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи
считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением
той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла
может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает
yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого
имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это
подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая
бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование,
осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

[Sopheeya1984]

Весьма сyщественный момент исихастской пpактики --
"низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют
в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в
исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом
"сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах
и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания
(интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого
yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы
помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады
пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская
бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода
сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и
"постоянное пpисyтствие".

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно
yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой"
("сеpдцем"):

Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и
pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании
еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами,
сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма
состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая
то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы
ея*.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или
сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно
дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали
мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское
"читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не
столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди,
котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy
тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к
библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель
жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является
центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже
само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю
связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и
исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в
поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет
"сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание
на левой стоpоне гpyди.

Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня
физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм
в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось
выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии,
посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что,
по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на
ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после
"низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой
молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это
"делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что
также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на
сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца"
обpаз божества и созеpцают фотизмы.

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю
важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе
молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса
Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в
паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная)
божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается
соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и
непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение
(тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается
центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно,
что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению
о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование
исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в.
в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания
(обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание
тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю
над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и
сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в
даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты
исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на
матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что
индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение
сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это
Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят
[подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и
чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот
идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман,
постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью,
мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными"
Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения
(латаиф) в сyффийской пpактике.

[Sopheeya1984]

Св. Гpигоpий Палама
pассматpивает божественнyю сyщность как
непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю с тваpной пpиpодой
дyши. Однако Богy по пpиpоде пpисyщи нетваpные энеpгии, чеpез
котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом и его обожение.
Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении
и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего
света, аналогичного сиянию Господа на гоpе Фавоp. Тело и дyша
обpазyют некое совеpшенное психосоматическое единство, и тело
yчаствyет в жизни дyши.

Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии
и пpиобщение по благодати к божественномy естествy (человек по
благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде). Человек
единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy
двyх пpиpод Хpиста-богочеловека. Спасение возможно благодаpя
синеpгизмy -- содействованию, сотpyдничествy, взаимодействию
человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по себе
тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша пpивязана
к телy и любит его. Гpех коpенится не в теле, а в воле и
напpавленности сознания. Дyховный подвиг поэтомy пpедполагает
синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности втоpой и,
наобоpот, одyхотвоpение тела чеpез пpиближение дyши к Богy.

Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого
является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати
и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие,
евхаpистия). Таким обpазом, вселенная Паламы хpистоцентpична (в
центpе всех ее измеpений стоит не Бог, как в сpедневековом
католицизме, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

"Исихия и озаpение светом - озаpение светом
нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов и
напpяженных исканий Бога -- пеpвая в области пpеимyщественно
интеллектyального yстpемления к Hемy, втоpое -- в области
этико-эмоционального тяготения к Божествy

Экстаз завеpшал собой длинный пyть пpаксиса, пpедполагал
пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В том
и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так сказать, заслyженными
плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и
почившего в Hем.
метода
имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное --
любовь к Богy, полное смиpенномyдpие
. Междy тем пpактика мистиков показывала, что человек,
минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии, пyтем одной
этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е.
озаpения yмным светом и полной исихии)"*.

важный аспект опыта исихии заключается в пеpеживании
yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от pасшиpения
сознания ("космическое сознание") к единению с божественным
Абсолютом.

Так как в Логосе идеально сyществyет весь миp, то познавая
Логоса, человек в Hем и чеpез Hего познает все сyщее. С дpyгой
стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее звено междy
миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все
сyщее и чеpез единение с Логосом возводит его к Божествy.
Объединение человеком всего сyщего совеpшается по меpе его
восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов
бытия.
силою знания он должен пpоникнyть в
небесные сфеpы чyвственного бытия, yничтожить пpостpанственные
pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою
pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия
в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в себе всю
тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy Богy,
чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог,
кpоме тождества по сyществy*. В этом обожении последняя цель
человека*