Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Забавно, что столь мудрый и уместный коммент приспел к разделу, соответствующей православной аскетической практике трезвения: максимальной осознанности и избегания всяческих фантазий, - только острое и внимательное восприятие реальности.

[Sopheeya1984]

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html





Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов.

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования.
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.

В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно.

Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику.
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность.
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.

Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.

Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.

Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость.
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты.
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания.

Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения.
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру.

Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.

ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.


Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.

нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.


из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.

Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности.
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.


Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность.

Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания.

Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.

Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то.
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.

Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.

Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.

Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.

Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников?
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния.
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.

Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.

Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.

Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.

… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.

Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас.
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.

Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор.

Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.

Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.

Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания.
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.

Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом.
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества.

Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными.
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие.
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.

Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга.
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения.
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан.
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания.
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды.

тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.

Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.

Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!

[Sopheeya1984]

Медитация прозрения -суть Випассаны

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm

Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного.

[Sopheeya1984]

О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html

о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО

ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО

В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.


Вопросы и ответы о природе практики прозрения
(на основе беседы ачаана Дхаммадаро)


Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.

Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству.
Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?

то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».

как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.

Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.

Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.

Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом.

Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле.

Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме.
Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело?

Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведеньем. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным.

Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды.

Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме.

Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам».

Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы.

Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы.

Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин.

Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами.

Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают.

В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума.

Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации.

Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я».

Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я».

Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути.
На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению.
Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру.

Детали метода практики

Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются.
Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца.

Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом.
Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца.

Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца.
В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения.

Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы.

нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания.

То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике.
В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его.

Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды.

Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания!

[Sopheeya1984]

Внутреннее спокойствие и проникающее видение
Кюнзиг Шамар Ринпоче

ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
Кюнзиг Шамар Ринпоче


Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.

Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера.
Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.

Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.

В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.

Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.
Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.
Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума.

Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого.
Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее.

Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.

. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.

Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность

В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.

[Sopheeya1984]

Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Полностью - тут:
http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14


Шаматха и випашьяна q
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.

В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.

В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.

Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.

Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.

Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.

Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.

Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.

Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.

Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.

[Sopheeya1984]

Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?

Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах.
Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя.
Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.

Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие.
Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами.
Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты.
Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства.
Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.

можно ли использовать мышление в медитации?
Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.

Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.

Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.

Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.

С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности.
Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.

Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
1. Ложный взгляд на «я»;
2. Сомнения и неуверенность;
3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
4. Чувственные желания;
5. Гнев и обидчивость;
6. Желание тонких материальных состояний;
7. Желание тонких нематериальных состояний;
8. Гордость и тщеславие;
9. Возбужденность и любопытство;
10. Неведенье.
Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.

Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.

внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.

дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.

Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!

[Sopheeya1984]

Тханиссаро Бхиккху Пустота

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm


Тханиссаро Бхиккху Пустота


Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо Ваший отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.

[Sopheeya1984]

Достоинства медитации при ходьбе

Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm



Саядо У Силананда
Достоинства медитации при ходьбе



На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу.

Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности.

медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса.

Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе.

Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно.

Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие".

Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений.

Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании.

По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma).

Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги.

Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии.

Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды.

Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли.

Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это.

В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания.

Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие.

Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток.

Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг.

Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников.

Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā).

Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного.

Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним.

Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части.

До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия.

Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний.

Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками.

Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!

[Sopheeya1984]

Муджи "Пробуждение к Свободе"

[Sopheeya1984]

Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо

[Sopheeya1984]

Гриндер Предпосылки личной гениальности

Джон Гриндер, Джудит Делозье - Черепахи до самого низа. Предпосылки личной гениальности

Полностью - тут:
http://www.gennadij.pavlenko.name/ex-book?text=541



Разумные люди приспосабливаются к миру, а неразумные пытаются приспособить мир к себе. Поэтому прогресс полностью зависит от неразумных людей.
Джордж Бернард Шоу

Прекращение внутреннего диалога...

Изменение сфокусированного зрения на периферийное и замена внутреннего диалога тишиной становится чрезвычайно важным способом установки контакта со вторым вниманием. Это позволит нам эстетично выполнить те преобразования, которыми мы занимаемся на этом семинаре.

Я выбираю символ, или...?
Джон: Нет, Вы запрашиваете его у второго внимания. Вы не компетентны выбирать символ. Символ выбирает жизнь, ясно? (смех) Хорошо. Когда вы вошли в сновидение – и снова, все вы будете двигаться на разных уровнях – я хочу, чтобы вы сделали очень простую вещь, описанную у Карлоса. Я хочу, чтобы вы увидели свои руки. И у некоторых бессознательное уже говорит: «Это будут не руки».
Джуди: И это хорошо.
Джон: Это может быть какая то другая часть тела. Фокус в том, чтобы увидеть эту часть тела и затем быстро отвести взгляд, и снова посмотреть на нее и снова отвести взгляд, чтобы исследовать окружение вашего сновидения. Это – способ начать контролировать эту другую реальность. И это никоим образом не должно прерывать сновидение. Если у вас это получится, я хочу, чтобы вслед за тем, как вы посмотрели на свои руки, вы увидели себя со стороны. Я хочу, чтобы вы переместились в диссоциированную позицию восприятия. Эти синтаксические упражнения могут навести вас на некоторые идеи о возможностях сновидения, и они должны быть подчинены сущности сновидения.
Женщина: Когда вы говорите «со стороны», вы имеете в виду, увидеть, как я сплю – наблюдать себя спящей?
Джуди: Да, из диссоциированной позиции.
Джон: Помните, вы начинаете с ассоциированной позиции, видите из этой позиции свои руки, а потом можете выйти.
Женщина: Вы хотите, чтобы мы вернулись?
Джон: Я хочу, чтобы вы вернулись.
Мужчина: В диссоциированном сновидении я вижу себя спящим, или вижу себя во сне?
Джон: Если вы видите только одно из двух, то последнеее. Вы видите себя в сновидении. Если вы можете видеть и то, и другое, то имеете два логических уровня репрезентации. И начинаете понимать, что такое сновидящий и сновидение.

При изучении языка важно сначала убедиться, что вы не пытаетесь переводить до тех пор, пока новая реальность не приобретет собственной стабильности. Если вы пытаетесь переводить слишком рано, то уничтожаете различия, которые создают различия, которые служат точкой входа в измененное состояние, в другую реальность, в другие культуры и другие языки. Сделайте все это и спите крепко сегодня ночью...


«Остановка мира» – необычная задача, потому что в этом состоянии обычное восприятие мира изменено остановкой непрерывного потока интерпретаций. Сочетание сфокусированного зрения и внутреннего диалога отнимает у нас новости мира. Видеть с помощью сфокусированного зрения – значит уступать перцептуальным соблазнам привычного внешнего мира. Внутренний диалог интерпретирует эти соблазны, описывает их, и мы называем это реальностью.


«Остановка внутреннего диалога является ключом к миру магов», –– «Вся остальная деятельность – только зацепки. Все это направлено лишь на ускорение эффекта остановки внутреннего диалога»...

[Sopheeya1984]

Разум человека (том 1, 2) - Юланов О.А

[Sopheeya1984]

ПУТЬ И СИЛА: Секреты японской стратегии - Ловрет

[Sopheeya1984]

Школа волшебства - Третьяков

[Sopheeya1984]

Стань хозяином своей жизни! - Евгения Брайт

[Sopheeya1984]

Техника намерения Поля Толи
Упражнения.

Полностью - тут:
http://dreams.nnov.ru/site.aspx?SECTIONID=389258&IID=389325


1. Примите решение осознать, что вы спите
2. Представьте себя осознающим сон
Если ваши первые попытки не увенчались успехом, наберитесь терпения: в тибетских учениях сказано, что необходимо не менее двадцати одной попытки каждое утро, чтобы "постичь природу состояния сна".
"...те, кто действует согласно приведенным советам, смогут научиться осознанному сновидению. Люди, ни разу не переживавшие осознанных снов, увидят первый такой сон приблизительно через 4-5 недель, хотя возможны значительные индивидуальные отклонения.

3. Вообразите себя спящим
Убедившись, что вы бодрствуете, скажите себе: "Хорошо, сейчас я не сплю. Но если бы это было так, на что бы это было похоже?" Представьте себе как можно ярче, что вы спите, что ваши ощущения (слух, осязание, обоняние или зрение) — это сон: люди, деревья, небо, солнце и земля, и вы – все это сон. Внимательно осмотритесь в поисках характерных для вас признаков сна. Вообразите, что было бы, если бы вы их нашли. Как только вы сможете отчетливо ощутить себя "как бы во сне", скажите себе: "В следующий раз, когда я буду спать, я не забуду осознать, что сплю."
Поначалу может показаться странным подвергать сомнению самые основы воспринимаемой вами реальности, но вы несомненно почувствуете, что критическая ее оценка (несколько раз в день) — это привычка, которую интересно вырабатывать

[Sopheeya1984]

Полноприводный мозг. Как управлять подсознанием - Шереметьев

[Sopheeya1984]

И вот здесь вспоминаем шахматное правило: «Тронул фигуру — женись». То есть, каждое ваше действие должно быть полностью закончено. Открыл рот — говори, замахнулся — бей, разбежался — прыгай, прыгнул — говори «гоп».


БУДЬ ГОТОВ К ЛЮБОМУ УСПЕХУ

Как только собираетесь что-то сделать, сразу подумайте, что вы будете делать, если обстоятельства изменятся. И когда они меняются, действуйте по своему плану. В результате жизнь не сможет загнать вас в тупик. У вас всегда будет запасной выход.

Избежать мыслей о неудаче очень легко. Для этого нужно сделать частью своего плана любое развитие событий. Тогда вы совершенно спокойно воспримете любой исход. Вы не будете волноваться по этому поводу, а сосредоточитесь на лучшем выполнении основной части плана. Азбука работы с подсознанием
Эту способность нужно довести до автоматизма. Каждый план имеет раздел «А если нет...», поэтому вы доводите каждое свое действие до логического конца. Тогда Громозека будет автоматически избавлен от неудач.

главное правило работы с подсознанием: если ты не управляешь подсознанием, то оно управляет тобой.

Настройка на хорошее самочувствие

Для хорошего самочувствия вы должны жить в согласии со своим телом.
Согласование идет через внимание. В даосских практиках есть упражнение с говорящим названием: «Улыбка своему телу». Даже если вы не даосский мастер, вы легко можете прямо сейчас сделать это упражнение.
Закройте глаза. Мягко и плавно вдохните. Мысленно улыбнитесь своему телу. Пошлите улыбку всему телу, от головы до ступней. Задержите улыбку на тех органах, где вы чувствуете напряжение. Знакомство с подсознанием
Дождитесь, пока мягкая и лучистая улыбка согреет и расслабит их.
И вы сразу заметите, что у вас неудобная поза или вы засиделись и хорошо бы подойти к окну и подышать свежим воздухом. А еще лучше, схватить мяч и махнуть на пляж.
Самый быстрый способ установить контакт со своим телом — это как следует вдохнуть и потянуться. А потом легко-легко выдохнуть.
Перед выполнением любого дела настройте весь организм. Нужно сесть и поработать? Сядьте поудобнее. Спина прямая, подбородок вперед, плечи расправлены.
Чувствуете, что засиделись? Встаньте, разомнитесь, пройдитесь по комнате.

Вы говорите: «Это сложно. Ничего не выйдет. Пустая затея. Я не сумею. Я не смогу. У меня не получится». Эти фразы очень хорошо слышит Громозека, ведь он читает все ваши мысли. И воспринимает их как приказ.
Поэтому, как только вы приступаете к делу, Громозека включает механизм страха и беспомощности. Душевная гармония требует практики. Главная ошибка, ведущая к дисгармонии, состоит в том, что вы ставите себе заведомо слишком высокую планку. Вы стремитесь разом проглотить торт. Но вы ошибаетесь дважды. Первый раз — в процессе запихивания торта в рот, так как это малоприятная процедура. Второй раз — когда все закончилось. Ибо ценность торта как раз в наслаждении вкусом. А вы его уже проглотили и вкуса теперь ощутить не сможете.
Но если вы поставите себе заведомо недостижимую цель, то Громозека уже не даст вам покоя. Только вы пришли с работы и расслабились, как он тут же начинает ворчать: «Чего разлегся! У тебя еще нет миллиона долларов. Давай вставай!»
Цели должны быть достижимыми, и нужно учитывать, что вы можете и не достичь их. Лучший подход к жизни состоит в том, что жизнь — это игра. Результат не имеет никакого значения. Главное — наслаждение игрой.

Выбирая жизненные цели, разжигайте в себе игровой азарт, и Громозека сразу изменит отношение к вам. Тогда, если вы устали, он скажет: «Да, отдохни. Завтра опять поиграем».
Интерес к жизни дают трудные задачи, но радость жизни составляют маленькие достижения. Какой смысл в том, чтобы ради миллиона долларов всю жизнь вкалывать, не поднимая головы? Миллион достанется в обмен на жизнь. Душевные отношения, здоровье, наслаждение духовными ценностями — все это будет безвозвратно потеряно.
Откусывайте от жизни маленькие кусочки и наслаждайтесь ими. Цели, которые вы себе ставите, должны достигаться маленькими шагами и каждый день. Тогда и приходит ощущение полноты и гармонии жизни. Какая победа намечена у вас на сегодня?

Настройка на хорошее настроение

Хорошее настроение — это результат гармонии с миром. Отвлекитесь от цели. Оглянитесь вокруг. Почувствуйте красоту природы. Ощутите себя частью природы.
Когда вы что-либо делаете, то, совершенно очевидно, вы будете делать ошибки. Это непременное условие успеха. Ошибок бояться — удачи не видать!
На переживания по поводу ошибок тратится масса энергии. Гораздо лучше направить ее не на переживания по поводу «получится — не получится», а на сам путь, ведущий к успеху.

Вашей задачей является достижение ощущения душевной легкости и игрового азарта.
Подсознание не должно превращаться в охранника, который строго следит за тем, как вы занимаетесь делом. Шаг влево, шаг вправо — угрызения совести.
Подсознание должно быть верным телохранителем, который всегда готов прийти на выручку. Как только вы ошиблись, подсознание тут же говорит: «А что если попробовать так или эдак?»
А настроение как было великолепным, так и осталось. Чего переживать? Ваше подсознание — это ваш могучий друг, оно полностью на вашей стороне. Вместе вы непобедимы.

Проверка настроения
Для проверки настроения ответьте на вопрос: «Чего мне не хватает, чтобы прямо сейчас радоваться жизни?»
Варианты ответа:
Миллиона долларов и власти над миром. —
Подумайте еще раз!
Сейчас подумаю. —Долго думаете!
А я радуюсь! — Поздравляю!

Именно так и поступает большинство людей: считает любое свое достижение провалом, подтверждая это все новыми аргументами.

Главное — достичь успеха, пусть и очень маленького. Ваше подсознание уже настроено. И вот тогда, сделав маленький шаг, вы получите маленький успех.
От маленького успеха переходите к большому. А потом к огромному. Ведь, по сути, что такое огромный успех? Это восхождение по лестнице. Ступенька за ступенькой. Каждая ступенька очень маленькая, но вы поднимаетесь все выше и выше, пока не достигнете той вершины, которую наметили.

Не наступите в рефлексию

Но почему же так сложно сделать первый шаг? Недаром говорят: «Начало — половина дела». А потому, что подсознание этого не любит. Подсознание любит устоявшееся, привычное, много раз пройденное.
И всеми силами старается избежать нового, неизведанного. Для этого у Громозеки есть очень коварное свойство — рефлексия. Рефлексия — это размышления по поводу своих намерений. Казалось бы, хорошая вещь. Но только в том случае, если вы еще
не приняли решения. А вот когда вы уже приступаете к делу, рефлексия всячески вас тормозит.
А если дело более значимое, то рефлексия может отнимать дни, месяцы и годы.
Способ выбраться из замкнутого круга только один: нужно уменьшить высоту вершины, на которую хочешь влезть. Желательно до уровня поднятой ноги.
Любое сложное дело начинайте с маленького шажка в нужном направлении. И обязательно добивайтесь завершения этого шажка. Сам факт вашего движения уже приводит ваше сознание в состояние
приподнятого духа. Но плюс не только в этом. С каждым шагом мир устремляется вам навстречу. Тут же, как из-под земли, появляются новые возможности, открываются новые двери.
И наоборот, пока вы рефлексируете, дело стоит на месте, мир уходит вперед, а вы остаетесь сидеть в луже. Любое действие лучше, чем никакого. Как только замечаете в себе рефлексию, тут же упрощайте первое действие. Оно должно быть совсем примитивным. Не прыгайте через десять ступенек. Неважно, что вы сделаете очень мало. Важно, что вы сдвинетесь с места.

Повышение уровня энергии

И вот здесь нам поможет общее правило повышения уровня энергии. Любой успех в продвижении к мечте увеличивает количество энергии.
Знакомство с подсознанием А максимальную энергию вы получаете, когда приближаетесь к границе своих возможностей. Здесь действует цепочка:
сильное желание — максимальное напряжение — успех — энергетический взрыв.
В последней точке вы испытываете бурное наслаждение жизнью, купаясь в водопаде энергии.
Не надо мыслить словами «могу — не могу». Имеет значение только «хочу — не хочу». А дальше простой вывод: «Хочу — значит могу. И прямо сейчас делаю первый шаг».

Подведем итоги знакомства с подсознанием. Ваше подсознание работает нормально, если:
1) вы хорошо себя чувствуете и полны энергии;
2) у вас на душе спокойно, вы ясно воспринимаете окружающий мир;
3) к вашим словам прислушиваются;
4) вы хорошо помните то, что нужно, и легко забываете лишнюю информацию;
5) вы уверены в себе и готовы к бою.

ОБРАЩЕНИЕ К ПОДСОЗНАНИЮ
Гораздо лучше договориться об исполнении желаний с подсознанием.
Да оно и не против. Громозека внимательно вас слушает и готов помогать исполнению ваших желаний.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ К ПОДСОЗНАНИЮ
Договориться с Громозекой можно. Это радует. Но и здесь есть ложка дегтя. Громозека одет в железобетонный скафандр под названием психозащита.
изменить это мнение практически невозможно.
Подсознательное мнение о себе поменять практически невозможно. Природа создала мощный скафандр, защищающий от любых попыток изменить подсознательное «Я». Но, на наше счастье, природа все-таки оставила возможность договориться со своим подсознанием. Для разговора с Громозекой нужно:
1) вскрыть психозащиту;
2) убедить Громозеку.

Вскрываем психозащиту

Взломать психозащиту силой невозможно. Ее секрет кроется в волшебном слове «очевидно». Любая мысль, которую думает Громозека, ему очевидна.
Главное — понять и прочувствовать, что любая способность — это результат тренировки.
Громозеку убеждают только поступки. Поэтому если сразу после принятия решения начать делать зарядку, то Громозека запомнит, что у вас серьезные намерения. И тогда вы станете по утрам автоматически надевать кроссовки, еще не проснувшись. И будете перебирать ногами, не понимая, куда это вы несетесь в утреннем тумане.
Но нельзя сразу бросаться штурмовать великие цели. Ваша неудача только убедит Громозеку снова надеть скафандр. Нужно поставить себе маленькую цель и достичь ее. А потом поднять планку повыше и взять ее. Очень скоро Громозека поверит, что вы становитесь другим человеком. После чего смело верните ему скафандр. Громозека теперь ваш союзник. Он сохранит новое видение себя независимо от ваших временных неудач.

КАК ПРИКАЗЫВАТЬ ПОДСОЗНАНИЮ

Как только вы научились проникать сквозь психозащиту, у вас появилась возможность напрямую обращаться к подсознанию. И тогда вы можете значительную часть душевных проблем решать с помощью методики «Я хозяин!».
Сама методика очень проста. Каждый раз, когда вам лень, не хочется или страшно, но вы уже приняли решение сделать что-либо, вы говорите себе:

«Я решил и сделаю. Вперед!»
И все получится. Почему это произойдет? Потому что Я принял решение, а подсознание поддержало это решение всей своей мощью. Ведь вы уже ведете себя как великий человек, и подсознание знает об этом. Поэтому вы чувствуете, что вы действительно хозяин положения, а не какая-нибудь замухрышка.
Подсознание начинает слушаться. Сначала с трудом, но потом все быстрее и быстрее.
Эта методика сильно облегчает жизнь, потому что людям свойственно в нерешительности уговаривать себя, приводить различные доводы. А хитрое подсознание начинает спорить, затягивать дело, пока уже не пройдут все сроки и поезд не уйдет.

Но с методикой «Я хозяин!» этого не проходит. Как только подсознание заноет: «Но почему я? Почему сейчас? Почему не отложить?», вы не занимаетесь самоуговорами, а спокойно отвечаете: «Потому что Я решил!» И спорить не о чем. Вы сразу приступаете к делу.
У вас не должно быть ни сомнений, ни колебаний. Нерешительность— удел невротиков. Ваше решение — высший закон и апелляции не подлежит. Самые великие авторитеты вам не указ. Вашу жизнь за вас никто не проживет. Только вы решаете, какая у вас будет жизнь и как вы будете добиваться своих целей.
А если вам пришла в голову хорошая идея, но вы не можете приступить к ее реализации именно сейчас, потому что выталкиваете грузовик из лужи? Не страшно. Вы даете приказ: «Сегодня я займусь этим в 19 часов 23 минуты». Почему некруглое время? «Потому что Я так решил». И ровно в 19.23 приступаете.
Поначалу это будет казаться странным, но скоро вы увидите, насколько быстрее и приятнее вам стало принимать решения. И начинать что-либо очень легко, а дальше — как вагон толкать. Главное — стронуть с места, а потом только кати.
У этой методики есть еще одно приятное побочное действие. Если вы действительно уверенно приказали, то внутренний барьер снимается и вы чувствуете невероятную свободу. Ведь все зависит только от вашего решения. Решили — значит, все получится.

При использовании этой техники возможны следующие ошибки.
1. Ну сделай, ну я же сказал. Никаких упрашиваний! Мысленный приказ отдается решительно, и вы сразу приступаете к действию. Помните, подсознание убеждают только поступки. Как только вы сумеете установить взаимосвязь: «Я решил — Я сделал», подсознание начнет готовиться к действию уже в момент произнесения приказа.
2. Сразу на рекорд. Для освоения методики нужно прочувствовать момент принятия решения. Поэтому сначала попробуйте на простых действиях. «Я решил заточить карандаш. Вперед!» И тут же начинаете его точить.

КАК СЛУШАТЬ ПОДСОЗНАНИЕ

Сделайте так. Подойдите, поймайте его взгляд и сделайте секундную паузу. Здесь важно не наморщивать лоб и не скрипеть мозгами, а легко и без напряжения прислушаться к своим чувствам.

КАК РАБОТАЕТ ПОДСОЗНАНИЕ
А ведь в глубине собственной души хранятся океаны энергии и удовольствия. Нужно только научиться пользоваться этим богатством. Вы почувствуете огромную радость от того, что научитесь жить по-новому, откроете фонтаны наслаждения внутри себя.

Настроение формируется внешними символами. Хотите научиться управлять настроением — научитесь понимать значение символов вокруг'себя.
Подсознательная жизнь символов
Появление символа достаточно просто. Переживания — это набор образов. Самый яркий образ переживания становится ярлычком, который вызывает в душе это переживание. Поэтому мы храним старые вещи, делаем фото на память, привозим сувениры из путешествий.
Символ похож на переключатель. Включили люстру — и комната озарилась ярким светом. А если включить ночник, то комната озарится розоватым полумраком.

Воображаемые воспоминания действуют на подсознание так же, как реальные. Мы можем создавать новые миры и жить в них.
Мы управляем образами с помощью слов. Слова могут вызывать приятные воспоминания, комбинировать их, стирать неприятные.
Слово — это основной инструмент работы с подсознанием.
Мир слишком многообразен, чтобы его можно было воспринять сознанием. А подсознание не только воспринимает весь реальный мир, но и хранит в себе множество воображаемых миров.
Если вам захочется, вы можете воплотить воображаемые образы в жизнь. Для этого нужно только рационально мыслить. Успешный человек — это человек, умеющий обращаться со своими образами.

[Sopheeya1984]

Миры, в которых мы живем
Три мира человека составляют мировоззрение. У здорового человека:
мир мечты — реален;
мир опыта — чудесен;
внешний мир — достоин того, чтобы в нем жить.

Исполнение желаний
Сознание — всего лишь маленькая верхушка айсберга. Вся сила в подсознании.
Но вызвать эту силу непросто. В психологии существует оптимистичное направление под названием нейро-лингвистическое программирование — НЛП. Его адепты рекомендуют, как только у вас хорошее настроение, щелкнуть пальцами, чтобы «заякорить» это состояние. А как только вам станет грустно, то щелчок пальцами опять вернет вам радость.
Грамотная работа с подсознанием напоминает работу полководца. Вы можете приказывать только штабу. Ваши приказания адъютанты поскачут развозить по дивизиям, комдивы разошлют свои приказы полкам. Приказы множатся и спускаются все глубже в войска, пока Анка-пулеметчица не заправит пулеметную ленту и не нажмет на гашетку.

Так хозяин только что вернулся с обеда. Сытый, — возражает гонец.
— Это не страшно. В жизни всегда есть место пудингу!

ПУСКОВЫЕ КНОПКИ ПОЛСОЗНАНИЯ

Чтобы навести порядок в подсознании, сначала определите, какие штампы вы используете чаще всего. Затем выстройте шаблоны так, чтобы подсознание в нужный момент двигалось в нужном направлении. А потом расслабьтесь. Подсознание само все сделает. Вы рванете вперед, как Иван-царевич на сером волке. Только ветер в ушах свистит да верстовые столбы мелькают.
Встреченные символы вызывают в вашей душе ответные реакции, о которых вы и не подозреваете.
Красные флажки выставляются глубоко внутри вашей души — это пусковые кнопки подсознания.
Для того чтобы жить и действовать, нужна энергия. Можно считать, что человек—это маленькая энергетическая установка. Кнопки направляют энергию в нужную сторону. Человеку легче сделать то, что от него требуется, если у него есть нужное для этого количество энергии.
Поэтому управлять человеком легко. Направьте его энергию в нужную сторону, и он сделает все, что вам надо. Для этого нужно задеть его за живое. Нарисовать такую привлекательную картинку, чтобы захотелось рвануть за ней. Или наоборот, настолько ужасную, чтобы в панике бежать от нее.
Важно только, чтобы эти картинки действовали на подсознание.
Если человек не умеет обращаться со своим подсознанием, он мгновенно превращается в марионетку. Сообразить, что им управляют, он не может. Сознание слишком перегружено информацией. Бесшумно срабатывает кнопка, и ваше поведение меняется. А вы потом удивляетесь: «И что это на меня нашло?»
Изменить положение вещей можно, только детально разобравшись с тем, как именно символы воздействуют на вас. Почему какое-то слово, картинка или вещь начинают обретать над вами мистическую власть?

Жалость к себе
Паутина жалости опутывает вас и высасывает все соки. Не нужно самооправданий. Возьмите свою жизнь в свои руки и сделайте ее радостной, энергичной и счастливой. Добивайтесь того, чего хочется вам. Для этого вам нужно стать единым со своим подсознанием. Понять, почему подсознание реагирует так или иначе, а потом научиться самому приводить подсознание в нужное состояние.

УПРАВЛЕНИЕ ПОДСОЗНАНИЕМ
Меняя подсознательные реакции, мы достигаем других результатов.

МЕТОДИКА «МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ»

Для хорошего владения этой методикой, как и любой другой сложной техникой, необходим каждодневный упорный труд. Но когда вы ощутите ту внутреннюю силу, которую она дает, занятия будут становиться все проще и приятнее.
На пути куспехулежит масса препятствий. Это может быть лень, неуверенность в себе, страх. Как только
срабатывают эти чувства, движение к успеху замедляется. Человек идет как по болоту, а отрицательные эмоции затягивают его все глубже. Нам нужно волшебное средство, чтобы вытащить себя из этого болота, заволосы, подобно барону Мюнхгаузену.

СОЗДАНИЕ МАГИЧЕСКОГО ОБРАЗА

Когда вы первый раз разучивали новый танец, то наверняка выглядели очень неуклюже. Главная проблема — успеть за музыкой. Пока вы думаете, куда нога, а куда рука, музыка уже ушла дальше. Поэтому сложные па обычно разучивают без музыки.
Но вот когда па выучено, начинается обратный процесс. Танцевать без музыки становится сложнее. Руки и ноги слышат музыку и сами танцуют под нее. Услышал знакомую мелодию — и пустился в пляс. Каждый пальчик знает свой планчик. Тело плывет в танце, а сознание свободно и наслаждается происходящим.
Вот такое состояние мы и хотим получить для запуска подсознания. Пусковым механизмом станет магический образ. Он будет автоматически запускать нужную работу подсознания в тот момент, когда вам этого хочется.
Создание магических образов — главный секрет успешных людей. Именно он помогает настроить подсознание на достижение великих целей.
Чем больше магических образов вы создадите, тем проще будет ваша жизнь. Образы облегчают жизнь, поэтому их должно быть много.
Польза магического образа в том, что вы обостряете одни чувства, а другие приглушаете.

Создание магического образа состоит из двух этапов:
создание антуража;
вхождение в образ.
Создание антуража
Выбирая магический образ, представьте ту обстановку, в которой он действует.

Накопление энергии

Сначала нам нужно накопить энергию. Больше, еще больше. Вы хотите стать великим гигантом.
Представьте себе, что вы стоите на дне глубокого ущелья. Вокруг вздымаются горы. Их снежные шапки теряются среди облаков. Рядом с вами шумит горная река. Вы поднимаете руки вверх, открываете ладони небу и начинаете вбирать в себя энергию стремительно несущейся горной реки. Энергия проходит через вас и уходит вверх, в небо. Поток энергии растет, из кончиков ваших пальцев выходят электрические разряды.
Поток энергии переполняет вас. Свежий горный воздух заполняет ваши легкие. Ваши мышцы дрожат от напряжения. Вы резко сжимаете кулаки — и окружающие горы сотрясаются от мощи, которую вы накопили.
Запомните это состояние и приступайте к работе именно в нем.

Сохранение энергии

Можно бросить все в огонь, и все сгорит сразу. А можно использовать эту энергию постепенно.
Под куполом цирка идет по проволоке канатоходец. У него в руках баланс. Баланс — это длинная палка. С ней проще сохранять равновесие. Она сразу показывает отклонение.
Баланс энергии — это спокойное желание достичь цели. Спокойное и хладнокровное действие. Нельзя сгорать, нельзя затухать. Нужно чувствовать баланс сил.
Импульсивные действия дают иллюзию движения вперед, но вы сразу выдыхаетесь. Расходуйте энергию не спеша. Играйте с ней. Чувствуйте, какона рождается внутри, заполняет ваше тело, и затем пускайте ее на достижение цели.

Механизм волшебства

Энергию вы накопили, а на что ее тратить?
Для эффективного использования магического образа нужно хорошо представлять его действие.
Для этого нужно понять сам механизм успеха.
Настоящая работа — это формирование цели и переключение процессов на ее достижение.
Это похоже на работу стрелочника. Стрелочник не толкает поезд. Поезд двигается сам. Стрелочник только переводит стрелки.

Управление подсознанием Тот, кто указывает путь, и есть истинный вождь.
Материализация идей

Конечно же, мысли влияют на нашу жизнь. Но влияние идет не через какие-то таинственные биополя. Все проще. Мысли материализуются через подсознание.
Если у вас есть мысленный образ цели, то вы всегда можете направить себя к этой цели.
Ваше нежелание материализовалось в недостижение.
Именно в этом причина любой неудачи. Пришла мысль что-то сделать. Энергия встрепенулась, образовался поток. Тут же пришла противоположная мысль. Она поставила энергии барьер, а то и направила ее в противоположную сторону. И все. Вы начинаете болтаться туда-сюда, никуда не двигаясь.
Но вы можете заставить работать на результат каждое свое действие. Для этого запомните правило материализации идей.

Управление подсознанием Подсознание материализует тот результат, который вы в нем сформировали.

Этот процесс происходит постоянно и независимо от того, о чем вы сознательно думаете. Если в голове яркий и конкретный образ, то он материализуется в конкретную вещь.
Все это подсознание делает так, чтобы получить желаемый внутренний образ. Это не требует усилий. Это прокладывает путь. И мысли материализуются.
Постепенно вокруг вас воздвигаются стены замка, который вроде бы строится сам по себе. Но вы создали магический образ замка. Сначала это был воздушный замок, но постепенно он обрастает полновесными кирпичами на железобетонном фундаменте. И вот уже стоит настоящий замок из стекла и бетона, а вы его творец. Ничего чудесного. Обычная бытовая магия.
Но началось все с мысленной идеи.

Любой замок начинается с воздушного.

Поэтому для материализации идеи создайте образ цели в подсознании. А потом все, с чем вы сталкиваетесь в жизни, заставьте работать на этот образ. Только учтите, что делать это сознательно невозможно. Только подсознание обладает мощью, которая способна сводить весь этот хаос в единую картину.
Но и подсознанию тяжело. Его все время бомбардируют отвлекающие стимулы. Вот здесь и кроется секрет «магического образа». Вы закрываете подсознание от ненужных в данный момент стимулов.

Начало

Нам очень трудно дается любое новое дело.
Так же и начало работы с «магическим образом» будет казаться вам тяжелым. Вы все время выпадаете из образа. Продолжайте упорно работать в этом направлении. Вы должны работать над образом, как актер работает над ролью. Если вам трудно вообразить себя Конаном, то представьте, что вам нужно сыграть роль Конана.
Это длительный процесс, который требует серьезных усилий. Но усилия требуются только до того момента, когда вы почувствуете удивительное состояние слияния с образом. Вам будет настолько приятно и легко достигать успехов, что вхождение в образ станет для вас привычной и приятной процедурой.
Вошли в спортзал и представили себя атлетом. Это пока не так? Мышцы ниточкой, живот подушечкой?
Ну и что? Вы ведь можете представить то место, куда направляетесь, хотя вы еще не там. Сейчас вы могучий Конан, и вам хочется взбугрить бицепсы, поиграть дельтами, развернуть широчайшие.
Тело будет полностью поддерживать вас, независимо от того, хотите ли вы поднять рекордный вес или нырнуть в волну потрясающего секса.

А главная прелесть магического образа состоит f о внутренней непоколебимой уверенности в своих силах. Нет сомнений, нет колебаний. Все воспринимается ярко и целостно, во всех деталях.
И вам в голову не придет ничего делать, предварительно не создав себе магического образа.

Сокрушение препятствий

Находясь в доспехах магического образа, вы перестаете избегать проблем. Как может небесный воин бояться каких-то земных трудностей?
Вы тут же пришпориваете могучего коня и бросаетесь на штурм. Но странное дело. Как только вы сталкиваетесь с любой проблемой с копьем наперевес, она перестает быть проблемой. Каждый уважающий себя рыцарь встречал на своем пути неприступные стены замка, окруженного глубоким рвом. Но он искал способы обойти преграды, взобраться по отвесным стенам, похитить ключ от ворот.
Так и вы начинаете искать новые тропки, обходить большие преграды и преодолевать малые. И, о радость, вы вдруг поймете, что страшного-то ничего и нет. И то, что казалось большой и неприступной крепостью, имеет массу скрытых дверей и потайных коридоров. И вот вы уже бежите вверх по широкой лестнице, ведущей к покоям принцессы, или стремительно несетесь вниз, к подвалу с золотом. Смотря что вам больше нравится.

СМЕНА ОБРАЗА

Поэтому нужно относиться к шаблонам так же, как к перчаткам. Нужно для дела— надел. Поработал — снял. Шаблоны не должны врастать в вас и становиться частью вашей души.
И здесь нас ждет первый сюрприз. Шаблон поведения удалить нельзя. Каждый шаблон, который мы приобретаем, остается с нами на всю жизнь. И это очень хорошо. Ведь если вы научились плавать, то разучиться уже не можете.
Что же делать, если шаблон явно неудачный?
Не боритесь с ним. Не получится. Нужно заменить один шаблон на другой. Если вы придете в секцию спортивного плавания, то вас научат плавать разными стилями: кролем, брассом, баттерфляем. Но и ваш старый способ плавать по-собачьи всегда останется с вами.
Поэтому не боритесь с шаблонами.

Но что может один, то может и другой. Приобретайте новые шаблоны, превращайте их в магические образы, увеличивайте свою энергию, и вы почувствуете в себе грандиозное могущество и откроете новые источники наслаждения жизнью.

как только мы принимаем то, что болезни и страдания существуют, они перестают нас пугать.

Способность держать удар

Когда вы были маленьким ребенком и учились ходить, то постоянно падали. Представьте себе, что вы бы тогда решили:
— А зачем мне вообще ходить? Дело это трудное. Все время падаю. Получаю шишки. Сдвигов нет. А главное, никакого морального удовлетворения. Скорее всего, я к этому не приспособлен. Это не мое.
И были бы вы сейчас инвалидом, прикованным к кровати. Но, к счастью, в детстве вы были совсем другим. Вас не останавливали трудности, сомнения, рефлексии, даже синяки и шишки. Вы упорно пытались ходить. Ваши мышцы вас не слушались, а слабые ножки не держали тяжеленькое тельце. Вы бились об острые углы, но каждый раз опять поднимались.
И вы делали это каждый день. Хотя у вас ничегошеньки не получалось. Какой-нибудь марсианин, последив за вами, сделал бы уверенный вывод: «Это землянин относится к четвероногим». Но вам было плевать на всех марсиан, вместе взятых. Вы хотели научиться ходить и учились постоянно.
Но подсознание ни на минуту не сомневалось, что вы будете ходить. Потому что вы все время пытались это делать.
И вот сейчас вы совершенно спокойно ходите, садитесь, встаете и даже поднимаетесь по лестнице. Даже не думая, что это какое-то сложное дело.
Вот именно это ощущение и поможет в трудную минуту. Да, я упал и получил кучу синяков. Ну и что! Я опять буду вставать. И падать. И все равно вставать. Я буду добиваться своего, сколько бы ошибок я ни совершил. И настанет день, когда я уверенно встану на ноги и не буду считать свой успех каким-то мудреным делом.
Какая разница, что в жизни существуют болезни страдания, разочарования и потери? Я все равно нау чусь жить также легко, радостно и уверенно, как сей час хожу.

Уважение к себе — это уважение к миру. Ибо мы часть жизни. В гармонии с миром вы можете достичь любых вершин.

Боевой настрой
Настраиваться на мечту необходимо перед отходом ко сну. Ложитесь мягко и расслабленно. Мысленно прокручивайте фильм успеха. Ночью подсознание подготовит те навыки и умения, которые помогут вам действовать именно так.

Для защиты от манипуляций:
просите конкретных предложений;
переводите разговор с личности на предмет;
игнорируйте безличные фразы.

[clouds]

[Sopheeya1984]

По возможности, после ваших постов стараюсь сделать паузу. Чтобы дать народу возможность заметить и оценить ваши перлы.

[Sopheeya1984]

МОТИВАЦИЯ

Сильная самомотивация должна пробивать до самых печенок.
Для этого используем методику: идем от тела, закрепляем мотивирующей средой, а заканчиваем мотивацией духа.

Мотивация тела
Первым делом рисуем привлекательную картинку во всем богатстве красок, звуков, вкусов и запахов. Вот когда я это сделаю, то я такое устрою!

Мотивирующая среда
Поэтому разбираемся с Громозекой. Тут сложнее, потому что Громозека любит ритуалы. Хорошо, значит, нужно менять ежедневные шаблоны.
Мотивация подсознания Вспоминаем, что шаблон вызывается штампом. Так как обстановка у вас дома или на работе постоянная, то и штампы одинаковые. Поведение становится привычным.
Для смены шаблонов поменяйте обстановку вокруг себя так, чтобы она сама вынуждала вас менять привычки.
Хотите стать сильнее? Поставьте гирю перед письменным столом. Нужно пройти? Придется отодвинуть. Вот тогда вы реально будете качать мышцы (или перестанете сидеть за столом).
Для мотивации можно использовать целый ряд мотивирующих пинков.
Напишите цель на листе бумаге и бросьте на пол. И не убирайте, пока не сделаете.
Попросите компьютер, чтобы напоминал об этом с максимальной частотой, на какую он способен.
Окружайте себя мотивирующими предметами. Они меняют штампы, вы меняете шаблоны.
И так надо действовать до тех пор, пока новое поведение не станет для вас привычным.

Мотивация духа
трудно понять, что без напряжения духовных сил жизнь обречена на скуку и прозябание.
Жизнь становится интересной, как только человек находит трудную цель. Напряжение всех физических и духовных сил и дает главную радость от подарка, который мы называем жизнью.
Как же правильно мотивировать дух?
Ему нужно, чтобы с небес спустился огненный ангел и вручил меч, в котором отражаются блики пламени.

Методика «Огненный меч»

В первом слое вы представляете одно желание. То, ради которого стоит жить, стоит бороться. То, ради которого вы готовы идти до конца.
Картина вашей победы должна быть грандиозной, величественной, прекрасной. Вы будете идти долго. Очень долго. И вот за морями и лесами в лучах восходящего солнца вы увидите прекрасный замок. Это ваш замок. Путь к нему труден. Но вы готовы его пройти. Вы представляете мечту вашей жизни все ярче и ярче, пока она не будет отчетливо гореть перед глазами.
Тогда вы переходите к другому слою. Что вам нужно, чтобы добраться до замка? Острый меч, великолепный конь, прекрасная амазонка?
Сделайте все это мотивирующим слоем. Ярко представьте, как вы их встретите. Ощутите тяжесть меча, шершавость рукояти, блеск клинка.
Количество слоев зависит от трудности цели. Чем цель труднее и дальше отстоит, тем больший фундамент мотивации нужно заложить. Каждый слой мотивации все сильнее и сильнее натягивает тугой лук вашей воли. И как только лук нацелен и тетива натянута, вы плавно отпускаете пальцы. Тетива взвизгнет, и вы, подобно стреле, устремитесь к своей цели.

Мотивация подсознания

А дальше жизнь действительно серьезно изменится. Громозека будет искать способ исполнения вашего желания в любых житейских ситуациях.
1. Цель должна быть ясной, измеримой и хорошо представляемой. 2. не справляешься сам, зови Громозеку.
2. если все сделано правильно, то внутри появляется приятная уверенность летящего лома.

мужчинам нужно вспомнить красивое славянское слово «другиня». И запомнить правило: «Сначала другиня, а потом женщина».
Тогда в ваших глазах погаснет похоть, а в интонациях исчезнут нотки презрительного домогательства. Все это сильно отталкивает женщин.

ОТКРЫВАЕМ ВОРОТА ПОДСОЗНАНИЯ

Подсознание не воспринимает то, чего не было в предыдущем опыте.
Понять — значит прочувствовать.


ТУННЕЛЬ СОЗНАНИЯ

Как узнать, действительно ли вы учитесь подсознанием? Для этого нужно прислушаться к себе. Сознание похоже на трубу. Когда вы смотрите на жизнь через трубу, то видите только крохотное пятнышко реальности. А подсознание смотрит на жизнь целостно, воспринимая всю реальность сразу.
Если подсознание займется внутренними делами и отключится от реальности, то возникнет эффект канализации сознания. Вы сосредоточились на какой-то одной мелочи. В этот момент вы перестали жить. Жизнь во всей своей полноте, звуках, красках и запахах проходит мимо, и вы ее не замечаете.

Желание дает способность.

В мире есть только одна сложная вещь — наш собственный мозг. Его возможности беспредельны. Для него любая проблема все равно что песочная крепость для танка.

Общая идея недеяния в переводе на европейский язык звучит так: лучшее действие — это создание условий, при которых цель будет достигаться сама.
Прежде чем перейти к сознательным усилиям, нужно подсознательно слиться с ситуацией, раствориться в ней. Ощутить малейшие колебания и источники силы. А потом присоединиться к ним и использовать в своих интересах.
Подведем итог. Путь к сверхвозможностям лежит в использовании внешних сил в личных интересах.
Во всех случаях жизни ищите легкие пути воздействия на ситуацию. Легчайшие, как прикосновение пушинки. Найдите камешек, столкнув который, можно вызвать целую лавину.

ИСТОЧНИКИ УСПЕХА

Научимся искать такие камешки и создавать лавины. Для этого нам понадобится управлять тремя составляющими силы духа:
решимостью,
энергией,

Сведенные вместе, они дают острый, как бритва, луч энергии, который может легко вскрывать самые несокрушимые проблемы.
Для запоминания этих важных понятий по первым буквам получится слово РЭК. Похоже на «рык». Запомните фразу «Я слышу грозный РЭК успеха».

Решимость

Решимость — это способность переходить от размышления к действию.
Лао-Цзы сказал: «Побеждающий самого себя могуществен».
Победить себя трудно. Но возможно. Победа достигается решимостью.
Причина нерешительности в том, что вы начали действовать, не убедив подсознание в правильности своих действий.
Решимость дает вам власть над собой, а следовательно, и над ситуацией.
Перед принятием решения войдите в состояние спокойной смелости: «Да, это трудный выбор, но я его сделаю и добьюсь успеха». Перед принятием решения отделите свои знания от шатких и зыбких догадок, остановитесь на том, в чем уверены. Опирайтесь только на то, что вам доподлинно известно. Решите главное, а о мелочах позаботитесь по мере движения.
Лучше соединять принятие решения с физическим действием. Приняли решение — тут же встряхнулись, встрепенулись, а еще лучше — вскочили. Подсознание это сразу запомнит.
Ваше решение должно быть твердым, как железобетонный фундамент. Тогда вы сможете выстроить прочное дело. Встройте принятое решение в душу плотно и крепко. Повторяйте себе: «Я принял решение и теперь добьюсь результата».

Энергия

Мы уже говорили, что энергию нам дают желания. Ваша задача состоит в том, чтобы, накопив как можно больше энергии, не дать ей бездумно растратиться на мелочи.
Будьте бурлящим потоком. Не останавливайтесь. Не зацикливайтесь. Не упирайтесь в стену. Обходите препятствия, заполняйте объемы, окружайте скалы.

Сначала внимательно посмотрите, как и в каком направлении развивается ситуация, и давайте энергию маленькими порциями, подталкивая в нужном направлении. Это похоже на выращивание цветка. Вы подготовили почву и посадили семечко, а потом
только поливаете. Но вы не тащите росток изо всех сил, пытаясь получить результат за один день.
Для успеха не нужны сверхусилия. Нужно только каждый день поливать цветок. Всего лишь поливать цветок. На это у вас сил хватит. Но каждый день.
А прыгая по ступенькам, можно допрыгать до любого этажа.
Вам нужна энергия только на один день.

Концентрация

Вы легко можете разрезать свежий хлеб острым ножом. Но только если будете резать лезвием. Но если вы попытаетесь резать полотном, то даже мягкая булка вам не поддастся. Почему? Ведь нож остался ножом. А потому, что острейшее лезвие собирает силу вашего давления в узком месте.
Лао-Цзы сказал: «Видение мельчайшего называется зоркостью».
В этом секрет легкого решения любых проблем. Сосредоточив свою энергию в узкий луч, вы проникаете в самую суть событий и поворачиваете их в нужную сторону.
Легко достичь поразительного успеха, если найти самое важное место приложения сил и заниматься только им.
Концентрация требует тишины, отвлечения от других символов. И мысленного сосредоточения на задаче.
Самый простой способ концентрации — написать то, о чем вы думаете, и положить на стол. Эта строчка будет возвращать ваши мысли к тому, над чем вы работаете. И вы этого добьетесь.

ИЗВЛЕЧЕНИЕ ОГРАНИЧИВАЮЩИХ СТЕРЕОТИПОВ

Если вы собрали энергию в пронзающий луч, то ничто вас не может остановить... кроме вас самих. Вы можете наткнуться на внутренний барьер под названием «ограничивающий стереотип».
Как часто вам говорили «нельзя», «невозможно», «никогда»? Сейчас все уже и не упомнить. Но каждый раз для вашей энергии ставили барьер. Возможно, это было в детстве. Вы верили в это. Потом сознание забывало, а подсознание нет. Подсознание никогда и ничего не забывает. И внутри у вас сидят тысячи запретов и ограничений, которые блокируют вашу энергию, таланты и желания. Они держат вашу волю в железных тисках.
Почему вы не летаете? Потому что люди не летают. Но ведь летают!
Любой стереотип держит ваше внимание в очень узких рамках. Вы не видите множества возможностей в вашей жизни, потому что какой-нибудь стереотип ЗАПРЕЩАЕТ вам их видеть.
Но главная неприятность в том, что как только стереотип уходит в подсознание, вы перестаете его контролировать. Он срабатывает мгновенно и автоматически. Заметить это невозможно. Все происходит подсознательно. Вы даже не догадываетесь о том, какой богатый выбор возможностей есть в вашей жизни. В любой момент вокруг происходят удивительные приключения, а вы даже не догадываетесь, как легко попасть в этот удивительный и волнующий мир. Стоит только снять шоры с глаз. Но это не так просто. Шоры невидимы. Они в подсознании.
Единственный способ повлиять на подсознательное — это опять сделать действие сознательным. Для этого нужно сесть и специально поискать колючую проволоку в вашей душе.
…Поэтому представьте себе, кто мог бы сказать эту фразу, а потом подумайте, как ему возразить.
Ваши скрытые возможности неисчерпаемы. Не нужно подчиняться чужим шлагбаумам, которые стоят в вашем собственном сознании.
Любое слово: «нельзя», «невозможно», «никогда» — должно сразу вызывать внутренний протест:
— А почему, собственно?
Я тут в сторонке посижу
Хотя достаточно барьеров нам понаставили окружающие, все-таки самые большие и страшные шлагбаумы мы ставим себе сами.
Причина банальна. Раз подсознание боится всего нового, то проще всего на любое новое дело отмахнуться: «Я этого никогда не делал». И все.

КАСКАДНОЕ УПРАВЛЕНИЕ ПОДСОЗНАНИЕМ

а если вы захотите свернуть горы, хватит ли вам энергии для этого?
У меня есть очень радостная новость. Энергии не просто хватит. Энергии хватит на гораздо более серьезные вещи. Человек обладает колоссальной, фантастической энергией. Но он не умеет ею пользоваться. Он растрачивает ее по мелочам. Сжигает попусту, перекрывает сам себе ее потоки.
Как только вы делаете что-то через силу, вы совершаете ошибку. Пересиливать себя, заставлять, перебарывать — все это перекрывает потоки энергии внутри вас. Остановитесь. Не тратьте силы попусту.
Как же правильно обращаться со своей энергией? Ее нужно любить, искать, усиливать.

Каждый каскад дает небольшое усиление, но выстроенные в цепочку каскады превращают ручейки в могучие водопады.
как работает каскад.
В каждой произносимой вами фразе вы можете как усилить энергетику, так и подавить ее. Общее правило усиления состоит в том, что вы добавляете к речи те слова, которые бодрят лично вас. Откуда берутся такие слова?

Опора каскада
Мы всегда опираемся на жизненную ситуацию. Вспоминайте случаи победы, успеха, хорошего настроения. Это ваши верные друзья. Из них складываются ступеньки лестницы, ведущей к счастью.
Вспомните моменты, когда вы переживали момент величайшего восторга, наслаждения жизнью, удачного хода, великолепной подачи. Дайте этому воспоминанию символ — девиз удачи.
Можно и не копаться в памяти в поисках ярких переживаний. Выберите любой предмет, который вам нравится. Допустим, ярко-красную розу. Попробуйте уделить ей только десять минут. Но только ей. Поставьте ее перед собой. Посмотрите, насколько она красива. Проследите переливы цвета налепестках. Прикоснитесь к мягким листочкам. Вдохните ее аромат. Ощутите восторг от того, что перед вами столь великолепное произведение природы. Назовите это чувство «Совершенство розы». И эти слова будут девизом удачи.
Как только вам захочется повторить успех, включите нужный символ, и в вашей душе зажурчит ручеек энергии.
Включение символа вы можете «посадить» на любое действие. «Я сделаю это с совершенством розы».
Каскад образован. Теперь усилим его путем фокусирования.
А что у нас в фокусе?
То, на чем вы фокусируетесь, становится отчетливым, а другие детали расплываются.
Сознание — фокус вашего мышления. Как только вы сознательно концентрируетесь на каком-то предмете, все остальное становится нечетким и уходит из прямого восприятия.
Подсознание тоже подстраивается под ваш фокус и старается принести в предсознание как можно больше ярлычков того, на чем сфокусировалось сознание. Это максимально усиливает силу мышления. Все моментально вспоминается, факты связываются, рождается мощное активное восприятие ситуации.

На пути к сверхвозможностям

У фокусирования есть одно важнейшее свойство: чем ярче и четче вы представляете себе какую-то часть предмета, тем больше власти над этим предметом вы имеете.
Ваши мысли концентрируются вокруг этого предмета, подсознание готовит всю связанную с ним информацию, и, что самое главное, подсознание начинает действовать. А вы помните, в чем состоят действия подсознания? Оно готовит организм, самочувствие, уверенность в себе. В результате мы можем легко и эффективно действовать в том направлении, на котором сфокусированы.

То есть в жизни мы постоянно запускаем процесс:
мысль —
концентрация —
действие.
То, о чем мы думаем, постепенно реализуется в нашей жизни. Будем концентрироваться на хорошем — у нас будет хорошая жизнь.

умение фокусироваться — это важнейший прием управления подсознанием. Ум должен быть острым, как бритва.
Важные для нас вещи нужно усиливать, приближать к себе. Малозначимые уменьшать, ослаблять, отдалять от себя. Одновременно с этим Громозека будет добавлять нужные ярлычки или убирать их.
Помочь этому процессу помогает девиз удачи. Вы не только собираетесь что-то сделать, но сделать это успешно.
Суть фокусирования состоит в том, чтобы сосредоточиться на намеченных целях и направить все усилия в одном направлении.
Сфокусированный каскад — это уже хороший генератор энергии. Осталось только перенести его в подсознание и поразиться результатам его работы.

Переносим каскады в подсознание
Чем больше каскадов вы делаете, тем большее удовольствие получаете от жизни. А ведь внутри вас скрыты океаны энергии, которые могут противостоять настоящему океану.

…Эту фразу Линдеман повторял каждый раз ложась спать и наутро после пробуждения, пока не создал в подсознании мощный каскад энергии. Налюбые сомнения и страхи в подсознании всплывало только уверенное: «Я справлюсь!»
…Фактически подсознание уже вело лодку самостоятельно, дав хозяину слегка вздремнуть, и тут же разбудило его, как только курс изменился.

Связываем каскады
Вы видите, насколько мощным может быть поток подсознательной энергии. Часто бывает, что нет сил что-либо делать. Человека окутывает мягкая паутина лени.
Как только вы запустите хотя бы один поток энергии, вы почувствуете себя бодрее. Еще один каскад, и вы вскакиваете полным сил. Даете себе последний импульс в виде девиза удачи и бодро устремляетесь навстречу успеху.

Подведем итоги. Для создания каскада нужно:
1) собрать яркие образы;
2) объединить их в общий каскад;
3) дать каскаду девиз удачи;
4) сфокусировать каскад на цели.

[Sopheeya1984]

Так мимоходом назвал свой метод Рамеш Балсекар. Имхо, метко.

В этом мне видится не только стремление нашего времени к фастфуду, но и непрестанные усилия просветленных учителей и мастеров разных школ дать нам все новые, самые разнообразные пути "спасения" (самореализации).

Вспоминается часто приводимая притча об отце, пытающемся выкликать заигравшихся детей из горящего дома. Они не в состоянии осознать грозящую им опасность; да и трудно им оторваться от своих игр.

Тогда отец кричит: "Поглядите, какие новые игрушки привез я вам с ярмарки!"

Такой благочестивый обман не вполне является обманом: спасая детей, отец, действительно, может предложить им нечто много более привлекательное, чем их прежние игры.

Сколько могу судить, впервые утверждение, что просто слушание ведет к просветлению, сделал вот уж лет 30 как покойный Нисаргадатта Махарадж, а затем неоднократно повторял его ученик Рамеш Балсекар.

Мысль в том, что подлинная весть адвайты для большинства все равно непостижима. Поэтому просто многообразное и многократное ее слушание, минуя концептуализирующий мозг, как-то целокупно воздействует на наш организм в силу самой своей истинности.

[size=50](я так и поступаю: начитываю или прошу кого-то мне начитывать мои выписки, а потом, занимаясь повседневными делами, вешаю их из ай-пода в одно ухо.)[/size]

При этом, если я, по православной свой закалке, все время себе напоминаю, что слушание не есть понимание, понимание не есть осознание, осознание не есть постижение, а постижение не есть просветление, современные учителя часто делают акцент на противоположном:
слушание ведет к пониманию,
понимание ведет к осознанию,
осознание ведет к постижению,
постижение ведет к просветлению.

Еще один интересный момент. Возможно, не для одной меня составляет трудность поверить в реализацию мастеров адвайты (поэтому тексты предпочитаю их видео). Возможно, дело в том, что обычно джняни работает с сознанием непосредственно, минуя любого рода йогические практики, и слишком уж напоминает обычного человека. (полагаю все же, что нельзя выйти на широкую аудиторию, не пройдя "сертификации" своей реализации у просветленных учителей: на каждого гуру есть свой Гамбург).

Сама же привыкла определять много опередившего меня в своем развитии человека по глазам. Это глаза младенца, глаза пространства, глаза врубелевского Пана...

[Sopheeya1984]

Вот любопытное мнение высказано: